VII. CONFISSÃO ENTRE OS ANGLICANOS. Há que se distinguir entre a confissão geral de todos os pecados, feita em público, e a confissão particular e detalhada feita ao sacerdote apenas.
I. CONFISSÃO GERAL. — A liturgia anglicana prescreve oficialmente a confissão geral nos ofícios da manhã e da tarde, e no ofício da comunhão. Citarei o Livro de Oração Comum (Prayer book) segundo a tradução francesa publicada em Londres pela Society for promoting christian knowledge.
Eis a Confissão geral que toda a assembleia deve repetir com o ministro, todos estando de joelhos, no ofício da manhã (morning prayer) e no ofício da tarde (evening prayer): « Pai todo-poderoso e muito misericordioso, nós nos desviamos e nos afastamos dos teus caminhos como ovelhas perdidas. Seguimos demasiado os pensamentos e os desejos dos nossos próprios corações. Transgredimos os teus santos mandamentos. Não fizemos as coisas que deveríamos ter feito, e fizemos aquelas que não deveríamos ter feito, e não há nada de são em nós. Mas tu, ó Senhor, tem piedade de nós, miseráveis pecadores. Perdoa, ó Deus, àqueles que confessam as suas faltas, Restabelece aqueles que se arrependem, segundo as promessas proclamadas ao gênero humano em Jesus Cristo Nosso Senhor, E por amor dele, concede-nos, ó Pai muito misericordioso, podermos no futuro viver na piedade, na justiça e na temperança, para a glória do teu santo Nome. Amém. »
No ofício da comunhão, lê-se: « Então um dos ministros fará esta confissão geral, em nome de todos aqueles que se propõem a receber a santa comunhão, ele como todo o povo pondo-se humildemente de joelhos e dizendo: Deus todo-poderoso, Pai de Nosso Senhor Jesus Cristo, criador de todas as coisas, juiz de todos os homens, nós reconhecemos e deploramos a multidão dos nossos pecados e os nossos atos de maldade que de tempos em tempos muito culpavelmente cometemos, por pensamento, por palavra e por ação, contra a tua divina Majestade, provocando muito justamente contra nós a tua ira e a tua indignação. Arrependemo-nos seriamente e estamos aflitos de coração por todo este mal que fizemos. A lembrança disso é para nós dolorosa e o fardo disso é insuportável. Tem piedade de nós, tem piedade de nós, ó Pai muito misericordioso. Por amor de Jesus Cristo, teu Filho, Nosso Senhor, perdoa-nos todo o passado, e faze com que possamos sempre no futuro servir-te e agradar-te em uma vida nova, para a honra e para a glória do teu nome. Por Jesus Cristo Nosso Senhor. Amém. » — Estas fórmulas de confissão são seguidas de fórmulas de absolvição. Ver ABSOLVIÇÃO ENTRE OS ANGLICANOS, t. I, col. 223.
II. CONFISSÃO PARTICULAR. — Ela é aconselhada, em duas passagens do Prayer book, àqueles que não teriam a consciência em paz. O ministro lê, ao anunciar o ofício da comunhão, uma exortação que termina assim: « E uma vez que é necessário que ninguém venha à santa comunhão senão com uma plena confiança na misericórdia de Deus, e com uma consciência tranquila; por conseguinte, se houver alguém entre vós que, pelo meio indicado (a confissão feita a Deus, o arrependimento e a resolução de emendar-se), não possa acalmar a sua consciência, mas que tenha ainda necessidade de conselho, que se dirija a mim ou a algum ministro da palavra de Deus, prudente e instruído, e que lhe descubra a sua dor; a fim de que pelo ministério da santa Palavra de Deus, receba o benefício da absolvição, com os conselhos e os avisos espirituais que podem apaziguar a sua consciência, e livrá-lo de todos os escrúpulos e de todas as dúvidas. »
A segunda passagem relativa à confissão particular está na « ordem para a visita dos enfermos ». « O enfermo, diz-se ali, será aqui instado (here shall the sick person be moved) a fazer uma confissão especial dos seus pecados, se sentir a sua consciência perturbada por algo grave. Após esta confissão, o sacerdote o absolverá (se ele testemunhar o humilde e sincero desejo) desta maneira. » Segue-se uma fórmula de absolvição. Ver ABSOLVIÇÃO ENTRE OS ANGLICANOS, t. I, col. 224.
Assim, a Igreja anglicana autoriza oficialmente, ela « insta » mesmo, os fiéis a confessarem em detalhe os seus pecados se tiverem a consciência perturbada no momento de receber a comunhão, ou em caso de doença. Resta saber qual é o alcance que convém dar aos textos oficiais. Aqui, os teólogos se separam. Segundo uns, a Igreja anglicana quase apenas tolera a confissão, em casos excepcionais, com o objetivo de tranquilizar consciências escrupulosas ao excesso. Segundo outros, as fórmulas oficiais não têm de modo algum o objetivo de limitar o uso da confissão, e a confissão não deve de modo algum ser considerada como uma coisa excepcional.
As duas tendências tiveram a oportunidade de se manifestar em 1873, a propósito de uma petição dirigida por 483 membros do clero à Convocação (assembleia do clero) da província da Cantuária, onde, « em vista do uso largamente difundido e crescente da confissão sacramental, » pedia-se à assembleia « que provesse a educação, a seleção e a autorização de confessores devidamente qualificados ». Uma viva emoção foi suscitada. Numa carta de 16 de junho de 1873, os dois arcebispos da Cantuária e de Iorque declaravam: « Cremos que o sistema do confessionário fez muito mal na Igreja, e que os nossos reformadores agiram sabiamente ao não lhe conceder lugar algum na nossa Igreja reformada, e aproveitamos a ocasião para expressar a nossa inteira desaprovação de toda inovação deste tipo e a nossa firme determinação de fazer tudo o que estiver ao nosso alcance para desencorajá-la. » H. P. Liddon, Life of Edward Bouverie Pusey, Londres, 1897, t. IV, p. 262. O arcebispo da Cantuária era então o Dr. Tait. A linguagem do seu segundo sucessor, o Dr. Temple, em 1898, é um pouco menos hostil ao uso da confissão. Ver ABSOLVIÇÃO ENTRE OS ANGLICANOS, t. I, col. 227.
No relatório apresentado em 23 de julho de 1873 à Câmara alta (Câmara dos bispos) da Convocação, lê-se: « A Igreja da Inglaterra, no seu 25º artigo, afirma que a penitência não deve ser contada como um sacramento do Evangelho (ver SACRAMENTOS ENTRE OS ANGLICANOS), e, a julgar pelos seus formulários, ela não conhece expressão tal como « confissões sacramentais ». Fundando a sua doutrina na santa Escritura, ela declara claramente o perdão pleno e inteiro das suas faltas, pelo sangue de Jesus Cristo, àqueles que deploram os seus próprios pecados, confessam-se ao Deus Todo-Poderoso, com plena resolução de emendar a sua vida, e de voltar-se para ele com uma verdadeira fé.
É o desejo da Igreja que por esta via e este meio todos os seus filhos encontrem a paz. É neste espírito que as fórmulas de confissão e de absolvição são colocadas nos seus serviços públicos. Contudo, para tranquilizar as consciências perturbadas, ela proveu especialmente a dois casos excepcionais... Mas esta provisão especial não autoriza os ministros da Igreja a pedir a quem quer que se dirija a eles que descubra a sua dor num exame particular e detalhado de todas as suas faltas, nem a impor a confissão privada como uma condição prévia à recepção da santa comunhão, nem a ordenar ou mesmo a encorajar qualquer prática de confissão habitual a um sacerdote, nem a ensinar que praticar assim a confissão habitual ou submeter-se ao que se chamou a direção de um sacerdote seja uma condição para chegar à vida espiritual mais elevada. » Op. cit., p. 263-264.
De seu lado, o Dr. Pusey e os seus amigos da Alta-Igreja publicaram no Times de 6 de dezembro de 1873 uma declaração onde se lê: « 2. Cremos também e professamos que Nosso Senhor Jesus Cristo instituiu na sua Igreja um meio especial para a remissão dos pecados após o batismo, e para o alívio das consciências, o qual meio especial é guardado e administrado pela Igreja da Inglaterra como uma parte da sua herança católica. 3... Sustentamos que é claramente impossível que a Igreja da Inglaterra no art. 25 tenha podido pensar em depreciar o ministério da absolvição... 7. Quando a Igreja pede que o doente seja incitado a fazer uma confissão especial dos seus pecados, não podemos supor que, por isso, ela decida que os seus membros são obrigados a retardar até ao leito de morte o que é bom para as suas almas... 8... Do momento em que ela dita que este convite [de abrir a sua dor ao ministro] deve ser repetido ao anunciar a santa comunhão, e que a santa comunhão é continuamente apresentada a todos, segue-se que o uso da confissão pode, pelo menos em alguns casos, não ser infrequente. 10... O mandamento que a Igreja faz aos seus sacerdotes, em dois dos seus ofícios, de ouvir confissões, se as houver, não pode ser transformado negativamente num mandamento de não receber confissão em nenhuma outra ocasião. E, de fato, as duas ocasiões especificadas compreendem praticamente toda a vida do adulto... » Op. cit., p. 267-269. Cf. p. 311 seg.
Entre os cânones estabelecidos em 1603 pela Convocação de Cantuária e adotados mais tarde pela de York, o cânon 113, que recomenda aos ministros da religião discernir os crimes cometidos nas suas paróquias, acrescenta que não se trata dos crimes secretos conhecidos pela confissão: « Se alguém confia a um ministro as suas faltas secretas e escondidas para aliviar a sua consciência, e para receber dele a consolação espiritual e a tranquilidade de espírito, não obrigamos de maneira nenhuma o referido ministro pela nossa presente constituição, mas previne-mo-lo e advertimo-lo instantaneamente a nunca revelar nem fazer conhecer a quem quer que seja nenhum crime nem nenhuma ofensa assim confiados à sua discrição e ao seu silêncio (exceto o caso de crimes tais como a sua própria vida poderia ser posta em questão pelas leis do reino, se os escondesse), sob pena de irregularidade. » Mackenzie E. C. Walcott, The ecclesiastical Constitutions and Canons of the Church of England, Oxford e Londres, 1874, p. 151-152.
Os partidários da confissão habitual invocam o cânon 113 para estabelecer que a prática da confissão existia no começo do século XVI. Para encorajar a prática da confissão, um grande número de obras e de folhetos foram publicados, que se inspiram nos livros católicos. O Dr. Pusey tinha ele mesmo começado a adaptação em inglês do Manual dos confessores do abade Gaume. Não tendo podido terminar o seu trabalho, o Reverendo Chambero, membro da Sociedade da Santa Cruz, empreendeu uma outra adaptação da mesma obra. A Sociedade fê-la imprimir após a sua morte: The priest in absolution. Todavia, não foi posta no comércio e apenas era distribuída aos clergymen, que praticavam o ministério da confissão. Devia servir-lhes de vade-mecum, « ao qual pudessem referir-se facilmente no cumprimento dos seus deveres de confessores. »
No mês de junho de 1877, este manual foi denunciado na Câmara dos Lordes. Das citações do livro feitas por ele, o denunciante concluía que a confissão habitual era preconizada por ministros anglicanos, especialmente para as crianças, e que o confessor fazia perguntas indecentes sobre os pecados de impureza. A Câmara mostrou-se muito escandalizada com isso, e vários oradores reprovaram esta prática. A denúncia teve uma longa e forte repercussão em toda a Inglaterra e causou escândalo. Petições ordenavam que o episcopado agisse com rigor. A imprensa protestava contra o uso da confissão. A Convocação, reunida no mês de julho seguinte, foi notificada da questão. O primaz Tait fez a Câmara baixa aderir à declaração votada em 1873 pela Câmara episcopal sobre a confissão. Fez ainda votar por todos os bispos uma repreensão à Sociedade da Santa Cruz e condenar toda doutrina ou prática da confissão que tornasse necessário ou útil semelhante livro. Acusou de conspiração contra a Igreja aqueles que favoreciam a confissão habitual.
Vários ritualistas sofreram por este fato medidas vexatórias tomadas pelos bispos. Alguns vacilaram; os mais audazes fizeram ouvir reclamações. Pusey insistia na utilidade constatada da confissão habitual, e enviava ao arcebispo estatísticas sobre os bons efeitos obtidos por ela nas escolas. Outros, dedicados a este ministério, faziam, por seu lado, valer as vantagens do confessionário, sobretudo para remediar a impureza. Para substituir o livro denunciado, Pusey retomou a sua adaptação do Manual de Gaume e fê-la aparecer, no fim de dezembro de 1877, com um longo prefácio histórico e apologético. Repetia que a confissão é um poderoso meio de graça.
Em 1878, a conferência dos bispos da comunhão anglicana, realizada no palácio de Lambeth, votou uma resolução que, sob uma forma um pouco confusa, parecia inspirar-se na declaração de 1873. Pusey tentou inutilmente obter do primaz uma declaração de que a prática dos ritualistas, em matéria de confissão, tinha sido censurada pelos bispos. Não lhe responderam. A confissão continuou a praticar-se e a desenvolver-se entre os anglicanos.
Aqueles que vieram depois de Pusey continuam a dizer que a Igreja anglicana não impõe a confissão e deixa plena liberdade aos fiéis, mas exprimem-se por vezes como se considerassem a confissão como necessária para obter o perdão dos pecados mortais. De acordo com o Rev. W. H. H. Jervois, The Christian’s Manual, 2.ª ed., Londres, 1898, p. 93, quando, ao examinar-se antes da comunhão, se encontra livre de pecado mortal e não se tem outra razão para se confessar a um sacerdote, pode-se contentar em confessar-se a Deus. « Mas se achar que é culpado de pecado mortal, não hesitará em procurar o benefício da absolvição. »
« Nunca comungue, diz outro autor, após uma falta verdadeiramente voluntária ou grave, sem antes confessá-la e perguntar ao seu confessor se é melhor para si comungar ou não. A Igreja da Inglaterra não tem uma rubrica dizendo que é preciso ir à confissão após toda falta grave, mas há uma lei, mais forte que as rubricas, inscrita nos corações de todos aqueles que amam profundamente Jesus. » Hints to penitents, by a priest, Londres, 1903, p. 150-151,
É livre confessar-se, mas quando se confessa, é obrigado a dizer tudo? O arcebispo Temple responde que não. Ver sua declaração: ABSOLUTION CHEZ LES ANGLICANS, t. I, col. 227-228,
Segundo Pusey, « não é necessário para a validade da confissão que se enumere todas as suas faltas, mas apenas que não se esconda nenhuma voluntariamente porque se tem vergonha de admiti-la. » J. O. Johnston e W. C. E. Newbolt, Spiritual Letters of E. B. Pusey, Londres, 1898, p. 266. Isso equivale a dizer que a confissão deve ser completa, já que dificilmente se tem outra razão para esconder uma falta a não ser a vergonha. É exatamente assim que entendem diversos autores: « Você deve dizer ao sacerdote todas as faltas que se lembra de ter cometido; Deus o exige absolutamente. Se por orgulho ou por vergonha [orgulho ou vergonha, é aqui um pouco a mesma coisa] você tivesse a infelicidade de esconder voluntariamente uma falta, cometeria uma falta muito grave... É melhor não se confessar de modo algum do que fazer assim uma confissão má e sacrílega. » Confession, ed. revista, Londres, 1881. « Se você omite voluntariamente um pecado, toda a sua confissão não é senão um grito que reclama o seu castigo; você não é absolvido; você está mais enterrado do que antes nos seus pecados. » Hints to penitents, p. 128.
Em que medida a confissão é praticada na Igreja anglicana? É impossível dizê-lo com precisão. Encontram-se frequentemente igrejas onde há confessionários e onde o sacerdote tem os seus horários de confessionário. Em outras partes, confessa-se sem ter confessionário. Os tratados populares recomendam para a confissão fórmulas análogas àquelas que estão em uso entre nós; eles publicam exames de consciência por vezes muito detalhados. Importa muito notar que as igrejas onde se pratica habitualmente a confissão não são necessariamente aquelas onde o ritual e a doutrina se aproximam mais do ritual romano ou da doutrina católica. Sem ser muito « ritualista », pode-se perfeitamente dar conta da utilidade da confissão para a vida espiritual. Há igrejas « de tipo avançado », onde se fala pouco de penitência, e igrejas « de tipo moderado », onde se ouve regularmente as confissões.
Notemos ainda que há no Prayer book um serviço intitulado « Cominação ou denúncia da ira e dos juízos de Deus contra os pecadores », cujo objetivo é substituir em alguma medida a « piedosa disciplina » da Igreja primitiva, a penitência pública, « até que essa mesma disciplina seja restabelecida, o que é muito de se desejar. » O Prayer book da Igreja episcopal dos Estados Unidos suprime, na ordem para a visita aos enfermos, a exortação à confissão e a fórmula de absolvição.
Além das obras citadas no curso do artigo, ver a bibliografia do artigo Absolution chez les anglicans, t. 1, col. 229. Ver ainda Edward T. Churton, The use of penitence, Oxford; P. Thureau-Dangin, La renaissance catholique en Angleterre au XIXe siècle, IIe parte, Paris, 1903, p. 58 sq., 97 sq.; IIIe parte, Paris, 1906, p. 400-410, 434-440, 455-456; A. G. Mortimer, Confession and absolution. Investigation of teaching of Bible and Prayer Book, Londres, 1906. : G. Moret.
Autor original: G. Morel
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