2. CLAUDE DE TURIM. — I. Vida. II. Doutrinas.
I. Vida. — Claude de Turim foi confundido erroneamente com Claude Clément, o Escocês, por Tritêmio, De scriptoribus ecclesiast., c. cCLVIII, em J. A. Fabricius, Bibliot. ecclesiast., IIIe partie, Hamburgo, 1718, p. 70; Belarmino e Labbe, De scriptoribus ecclesiast., Veneza, 1728, p. 271, etc. Cf. N. Antonio, Bibliot. hispana vetus, Madri, 1788, t. I, p. 459-461; P. L., t. civ, col. 612-616. Ele era seguramente de origem espanhola. Cf. Jonas, bispo de Orleães, De cultu imaginum, pref. et l. I, P. L., t. cvi, col. 306-308.
Nasceu no século VIII; não é possível precisar a data. A sua juventude não nos é conhecida. Jonas de Orleães, ibid., col. 309; cf. Dungal, o recluso, Responsa contra perversas Claudii Taurinensis episcopi sententias, prol., P. L., t. cv, col. 466, faz dele um discípulo de Félix de Urgel, e isso ab ineunte ætate. Claude, In libros informationum littere et spiritus super Leviticum, pref., P. L., t. civ, col. 616, declara que é incapaz de escrever, quia nec secularis litterature didici studium nec aliquando exinde magistrum habui.
Durante a vida de Carlos Magno, encontramo-lo na corte de Luís, o Piedoso, então rei da Aquitânia; preenche o cargo de capelão e, ao que parece, ensina a Sagrada Escritura. Escreve um comentário sobre o Gênesis, por volta de 811, in Cassinologio palatio, natali Ludovici regis loco. Cf. E. Dümmler, Monum. Germaniae hist. Epist., t. IV, Karolini I, t. I, Berlim, 1895, p. 590-593, e, para a identificação de Cassinogilum, Ul. Chevalier, Répertoire des sources historiques du moyen âge. Topo-bibliographie, col. 600.
Por volta de 813, enquanto está no palácio real de Ebreuil, em Auvergne, cf. a carta dedicatória da Enarratio in Epistolam D. Pauli ad Galatas, P. L., t. civ, col. 841, Dructeran, talvez abade de Saint-Chaffre (diocese de Puy), a quem ele dedicou o seu comentário do Gênesis, pressiona-o a empreender «um trabalho frutífero» sobre as Epístolas de São Paulo.
Tendo Luís, o Piedoso, se tornado imperador pela morte de Carlos Magno (814), Claude segue-o para Aachen, onde explica a Escritura aos clérigos da escola palatina. Lá encontra Justo, abade do mosteiro de Charroux (diocese de Poitiers), que lhe pede, para os seus monges, uma exposição do Evangelho de São Mateus; Claude compõe-na em 815 ou 816. De todos os seus escritos, é este o que nos foi conservado pelo maior número de manuscritos; E. Dümmler, em Sitzungsberichte der K. preus. Akademie der Wissenschaften, Berlim, 1895, p. 430, menciona nove manuscritos. Por volta da mesma data, Claude dedica a Dructeran o seu comentário da carta aos Gálatas.
Luís, o Piedoso, nomeia-o bispo de Turim, por volta do fim de 817 ou em 818. Cf. F. Savio, Gli antichi vescovi di Torino, Turim, 1889, p. 38-40; E. Comba, I nostri protestanti, t. I, Avanti la Riforma, Florença, 1895, p. 121-123. É o tempo em que eclodira a revolta de Bernardo, rei da Itália, contra o imperador, seu tio. F. Savio considera provável que Luís, o Piedoso, tenha nomeado Claude para a Igreja de Turim para ter, neste posto importante, um homem enérgico e dedicado, o que era tanto mais útil quanto Bernardo contara com partidários no clero italiano; ele explica, op. cit., p. 42, 50-51, 55, pelos serviços prestados, o favor de que Claude gozou na corte imperial e a indulgência que lá encontrou até o fim de sua vida. Teria Claude sido promovido apesar de si mesmo, como afirma? É essa, observa Jonas de Orleães, P. L., t. cvi, col. 315, uma coisa que se deve deixar ao juízo de Deus. De resto, Jonas, ibid., col. 310, diz que ele foi escolhido pelo imperador ut aliorum utilitati, doctrina predicalionis evangelice, que illi admodum inesse videbatur, consuleret, e que, de fato, Claude aplicou-se ao ministério da pregação pro viribus.
Totalmente absorto como estava pelas preocupações do encargo pastoral e por preocupações de ordem profana (teve de combater os sarracenos), Claude não abandonou os seus estudos sobre a Escritura. Após os comentários sobre as cartas aos Efésios e aos Filipenses, dedicados a Luís, o Piedoso, e que são aproximadamente da mesma data da nomeação para a sede de Turim, redigiu comentários sobre as outras Epístolas de São Paulo, sobre o restante do Pentateuco, sobre Josué, os Juízes, Rute, os Reis. Um de seus compatriotas, Teodemiro, abade do mosteiro de Psalmody (diocese de Nîmes), era o seu melhor amigo e o principal incentivador dos seus trabalhos; a maior parte foi-lhe dedicada.
Ora, o comentário sobre a carta aos Coríntios (por volta de 820), tendo escandalizado a ortodoxia de Teodemiro, este enviou o comentário à corte de Aachen, para obter a sua condenação. Claude soube-o (por volta de 822) por uma carta vinda do entorno do imperador. Compunha então, para Teodemiro, o seu comentário sobre os Reis; continuou-o, não sem abrir um parêntese no qual endereçava críticas a Teodemiro e lhe dizia que, em Aachen, longe de condenarem a sua obra, haviam-lhe dado um acolhimento lisonjeiro. Cf. P. L., t. civ, col. 811. Teodemiro replicou por uma carta onde pressionava Claude a abandonar as suas opiniões heterodoxas.
Sabemos por outros meios, cf. P. L., t. cv, col. 460, 465; t. cvi, col. 311, que, desde a sua chegada à sua diocese, Claude tinha combatido absolutamente o culto das imagens e ordenado a destruição de todas as que — e eram numerosas — havia nas igrejas; daí, muita agitação entre os fiéis. O Papa Pascoal I infligiu a Claude uma censura, que permaneceu platônica. A carta de Teodemiro não teve mais sucesso. Claude respondeu (por volta de 825) pelo Apologeticum atque rescriptum Claudii episcopi adversus Theodemirum abbatem; ali retomava as suas ideias favoritas, se não as acentuava ainda mais.
Em 825 realizou-se, em Paris, um sínodo que, por um lado, protestou contra o culto das imagens, mas, por outro lado, proibiu destruí-las e declarou que é uma injustiça comparar as imagens à cruz. Cf. Hefele, Histoire des conciles, trad. Delare, Paris, 1870, t. v, p. 236-242. Estes dois últimos pontos contradizem o ensino de Claude, e parece que Dungal tem em vista este sínodo quando diz, P. L., t. cv, col. 529-530, cf. col. 468, que Claude se recusou a ir até lá, chamando-o de «assembleia de asnos», e que os bispos, demasiado pacientes, tiveram o erro de poupá-lo. Cf. Savio, op. cit., p. 47-48. Em todo o caso, as doutrinas de Claude foram condenadas pelo imperador e pelos «homens muito prudentes do seu palácio». Cf. Jonas, P. L., t. cvi, col. 306.
Luís, o Piedoso, enviou extratos do Apologeticum a Jonas de Orleães, a quem convidou para escrever a refutação. Talvez tenha feito o mesmo pedido a outros personagens. A hipótese é verossímil no que diz respeito a Dungal, o recluso, o qual, nos seus Responsa contra Claude (por volta de 827), reproduz e refuta esses fragmentos. Quanto a Eginhardo, terá ele escrito, a pedido do imperador, o seu tratado De adoranda cruce, e terá mesmo esse tratado, que é de cerca de 830, sido dirigido contra Cláudio? O pouco que sabemos sobre esta obra, por Servato Lupo de Ferrières, Epist., iv, P. L., t. cxix, col. 445, não permite responder a estas questões.
Cláudio, de temperamento combativo e de uma grande tenacidade de caráter, não se deixou levar a outras ideias que não as que tinha sustentado. Aliás, Luís, o Piedoso, e seu filho Lotário, rei da Itália, não o perturbaram na livre posse do seu bispado, apesar das exortações de Dungal, P. L., t. cv, col. 466-467, para castigá-lo rigorosamente. Cláudio permaneceu fiel até ao fim às doutrinas que lhe tinham valido a contradição; Walafrido Estrabão, De rebus ecclesiast., c. viii, P. L., t. cxiv, col. 929, diz que suo judicio damnatus interiit, o que é a fórmula usada pelos autores eclesiásticos para indicar a obstinação final no erro. Cf. Savio, op. cit., p. 50. Sobre lendas ulteriores relativas à sua morte, cf. E. Comba, I nostri protestanti, t. 1, p. 148.
Ele morreu certamente antes de 22 de janeiro de 832, data em que o seu sucessor Vitgário figura num ato de partilha de bens da abadia de Saint-Denis, cf. Mabillon, De re diplomatica, 2e édit., Paris, 1799, p. 519, e p. 450, table 53 — e provavelmente por volta de 827, pois, se Dungal terminou por volta dessa data, e ainda em vida de Cláudio, os seus Responsa, Jonas de Orleães, que tinha empreendido, por volta do mesmo tempo que Dungal, refutar o bispo de Turim, interrompeu a redação do seu tratado ao saber da morte de Cláudio. Mais tarde, após a morte de Luís, o Piedoso (840), portanto entre 840 e 843, ano em que ele próprio morreu, Jonas retomou a pena e terminou a obra interrompida, pois tinha sido avisado de que os erros de Cláudio reviviam nos seus discípulos, P. L., t. cvi, col. 307; ele ofereceu o seu tratado a Carlos, o Calvo.
II. Doutrinas. — 1° Doutrinas certas de Cláudio de Turim. — 1. Cláudio compreendia as exigências da fé católica. No prefácio do seu comentário sobre os Reis, P. L., t. civ, col. 634, ele diz que só há uma coisa que se deva examinar naquele que se ocupa da Escritura, utrumne vera et catholica an falsa et hæretica sint quæ scribit. No seu Apologeticum, P. L., t. cv, col. 459, ele declara manter-se na unidade: ego enim non sectam doceo qui unitatem teneo et veritatem proclamo. É verdade que ele acrescenta que sempre combateu e que não deixa de combater da melhor forma que pode «as seitas, os cismas e as superstições», isto é, o culto das imagens.
Sabe-se — que baste lembrar os livros carolíngios, ver t. II, col. 1792-1799, o concílio de Frankfurt (794), o sínodo de Paris (825), cf. Mabillon, Acta sanctorum ord. S. Benedicti, sæc. iv, part. ii, Paris, 1677, p. xi-xxix — as ideias bastante geralmente admitidas na Igreja franca sobre as imagens; se se protestava que não as devemos destruir, negava-se-lhes toda a espécie de culto, mesmo de dulia, mesmo relativo. O adversário de Cláudio, Jonas de Orleães, P. L., t. cv, col. 325, está de acordo com ele para rejeitar este princípio que a Igreja católica acabou por fazer triunfar, a saber, que não é porque se pensa que existe algo de divino numa imagem que se a venera, mas sim por honra daquele que ela representa. Cf. Petau, Dogmata theolog., De incarnatione, l. xv, c. xvi, n. 5-6, édit. Fournials, Paris, 1867, t. vi, p. 264-265.
Que, aliás, no bispado de Turim, o culto das imagens degenerasse em práticas verdadeiramente supersticiosas, é muito possível e até provável. Jonas, P. L., t. cv, col. 306, diz que esse povo se tinha tornado estranho ao Evangelho. Já o mais ilustre dos predecessores de Cláudio na sede de Turim, São Máximo, tinha reprovado no seu povo superstições que ele taxava de idolatria; Cláudio fez um grande uso das homilias de São Máximo, e deve ter encontrado nelas uma espécie de confirmação e talvez o ponto de partida de algumas das suas ideias pessoais. Cf. G. Boffito, Atti della r. accademia delle scienze di Torino, Turim, 1898, t. xxxiii, p. 275-276. Ele não se contentou em conter o culto das imagens dentro de certos limites, nem mesmo em opor-se a que as venerassem; ordenou a sua destruição.
As razões pelas quais ele motiva a sua maneira de ver e de fazer são as seguintes: Deixar o culto dos demônios para venerar as imagens dos santos não é deixar os ídolos, mas mudar os seus nomes, e é sempre o mesmo erro; se não se deve adorar as obras das mãos de Deus, com mais forte razão as dos homens; prostrar-se diante das imagens é curvar um corpo que Deus fez direito e que deve erguer-se e olhar para cima, para o céu e para Deus; e que não se diga que a honra prestada às imagens se dirige aos santos que elas representam, pois os santos tampouco têm direito a qualquer culto. Cf. Apologet., P. L., t. cv, col. 461; Questiones xxx super libros Regum, l. IV, c. xxx, col. 825-827.
— 2. Da negação do culto das imagens Cláudio passa, com efeito, à do culto dos santos e dos anjos. No seu comentário sobre o Levítico (823), ele tinha tocado nesta questão, P. L., t. civ, col. 618-620. Ele volta a ela mais fortemente no Apologet., P. L., t. cv, col. 461, 464. Que ninguém se deve imaginar que a intercessão dos santos dispense, para a salvação, das virtudes que os santos praticaram, é o que ele afirma, e não mais claramente do que a Igreja. Mas ele não sabe ver que se pode rezar a um santo e respeitar os direitos de Deus que salva, e ele argumenta que, se o culto dos santos é legítimo, ele o era muito mais quando vivos, quando eram imagem de Deus, do que depois da sua morte, quando se assemelham a pedras ou a pedaços de madeira privados de sensibilidade e de razão.
— 3. É dizer que o culto das relíquias, por sua vez, é condenável. Cláudio não deixa de proscrivi-lo; ele lança-se sobretudo contra o culto das relíquias do apóstolo São Pedro e, pela mesma ocasião, contra as peregrinações que se fazem ao seu túmulo e às basílicas dos mártires. Cf. Apologet., P. L., t. cv, col. 463; Dungal, P. L., t. cv, col. 465.
Ele crê poder colocar a origem da prática da peregrinação a Roma numa inteligência grosseira e, por assim dizer, materialista do Tu es Petrus... et tibi dabo claves. Cf. Jonas, l. III, P. L., t. cv, col. 365-379.
4. Cláudio é inimigo da cruz tanto e ainda mais do que das imagens. Ele fala dela num tom sarcástico. Honrar a cruz por causa da memória do Salvador é amar em Jesus Cristo o que agradou aos ímpios, isto é, o opróbrio da paixão e a zombaria da morte; é, como os judeus e os pagãos, não acreditar na ressurreição. Se é necessário adorar a cruz porque Jesus Cristo nela foi preso, é necessário adorar muitas outras coisas: é necessário adorar puellae virgines quia virgo peperit Christum, as manjedouras, uma vez que Ele nasceu em uma manjedoura, os velhos panos, veteres panni, uma vez que Ele foi envolto, ao nascer, em velhos panos, os jumentos, uma vez que Ele veio a Jerusalém sobre um jumento, etc. P. L., t. cv, col. 462.
5. Teodomiro havia dito a Cláudio quanto o afetara a censura da qual seu amigo fora objeto por parte do "senhor apostólico", o Papa Pascoal. Cláudio responde, P. L., t. cv, col. 464, que não é apostólico aquele que se senta na cátedra do apóstolo, mas sim aquele que cumpre o ofício apostólico; tanto vale dizer que Pascoal, ao censurá-lo, faltou com o seu dever e já não é o "senhor apostólico". Certamente, esta palavra é uma das mais graves que foram pronunciadas na Idade Média. É verdade que o seu alcance é enfraquecido pelo que Cláudio acrescenta: àqueles que "ocupam o lugar e não cumprem o encargo", ele aplica a palavra de Nosso Senhor sobre os escribas e fariseus sentados na cátedra de Moisés: "Fazei o que eles dizem, mas não o que eles fazem." Portanto, deve-se, em suma, obedecer.
6. Restaria ainda destacar as linhas que terminam o prefácio do comentário da carta aos Coríntios. P. L., t. civ, col. 840, 928. A Teodomiro, que lhe pedia para seus monges uma exortação piedosa, Cláudio respondeu que nada tinha de melhor a lhe oferecer do que a carta de São Paulo aos Romanos, quia tota inde agitur ut merita hominum tollat, unde maxime nunc monachi gloriantur, et gratiam Dei commendat. Foi isso uma pura boutade, ou uma ideia seriamente expressa? E deve-se admitir, com E. Comba, I nostri protestanti, t. I, p. 135, que esta foi a faísca que acendeu o incêndio, a palavra que determinou Teodomiro a denunciar Cláudio? É difícil dizê-lo. Pelo menos, não se falou de mérito e de graça no decorrer do debate, e a apologia de Cláudio, na parte que nos é conhecida, não autoriza a crer que Teodomiro o tenha contradito sobre este ponto.
2º Doutrinas duvidosas ou falsamente atribuídas a Cláudio de Turim.
1. Jonas, P. L., t. cv, col. 307-308, acusa Cláudio de arianismo; o bispo de Turim teria ressuscitado a heresia ariana por suas pregações e por escritos que teria deixado nos arquivos episcopais. É difícil crer que esta imputação seja fundada. "Pode ser", observa Richard Simon, Critique de la Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques et des prolégomènes de la Bible publiés par E. Du Pin, Paris, 1730, t. I, p. 286, "que este boato do arianismo de Cláudio tenha sido espalhado após sua morte para tornar sua memória mais infame." Jonas, com efeito, escreve após a morte de Cláudio, longe dos lugares que Cláudio habitou; ele não baseia sua acusação senão em um relato que crê "verídico" e em um fertur, e, para apoiá-la, não encontra nada a extrair das obras de Cláudio. Mais ainda, estas obras contêm afirmações variadas e muito explícitas em favor da divindade de Jesus Cristo e de sua igualdade com o Pai. No belo estudo que fez do comentário inédito do Evangelho de São Mateus, G. Boffito reúne, Atti della r. accademia delle scienze di Torino, t. xxx, p. 280-283, toda uma série de textos tão claros quanto possível. Ele constata, p. 279, que Cláudio ignorou as homilias autênticas de São João Crisóstomo sobre São Mateus e que, em contrapartida, atribuiu-lhe, com todos os seus contemporâneos, a paternidade do Opus imperfectum in Mattheum, que, na realidade, demonstrou-se posteriormente, é a obra de um ariano; ora, deste escrito Cláudio toma apenas as passagens irrepreensíveis, se excetuarmos uma palavra que poderia ser suspeita, com a condição de não a atribuir a São João Crisóstomo. Na Escritura, Cláudio prefere ao sentido literal, que ele assimila à humanidade visível de Cristo, o sentido espiritual que ele assimila à Sua divindade invisível. Cf. os prólogos dos comentários sobre o Levítico e sobre São Mateus, P. L., t. civ, col. 617, 886. Daqueles que creram o Pai superior ao Filho, ele diz, In Epistolam ad Ephesios, præf., P. L., t. civ, col. 841-842: Hæc omnia, velut mortale præcipitium aut lethale virus, catholicis auribus denuntio fugienda. Ver ainda fragmentos de seus comentários sobre São Paulo, P. L., t. civ, col. 925-926, sua Crônica (se é que é dele).
2) Dungal, P. L., t. cv, col. 466, e Jonas, P. L., t. cv, col. 309-310, dizem que Cláudio foi discípulo de Félix de Urgel, e Jonas acrescenta mesmo, apropriando-se de uma palavra de São Jerônimo, que Félix reviveu em seu discípulo como Euforbo em Pitágoras. Mas nem um nem outro dizem que Cláudio ensinou o adoçianismo de Félix de Urgel; parece antes, ao lê-los atentamente, que eles sustentam que Félix incutiu em Cláudio tendências heterodoxas, talvez que lhe tenha inculcado o princípio de seus erros sobre as imagens e o culto dos santos. Todavia, historiadores, tal como Bossuet, Hist. des variations, l. XI, n. 4, ed. Lachat, Paris, 1863, t. xiv, p. 458, sustentaram que "Cláudio de Turim era ariano e discípulo de Félix de Urgel, isto é, nestoriano além disso". É possível que Félix tenha sido mestre de Cláudio, embora a passagem citada acima, onde Cláudio se declara pouco perito em escrever porque não estudou a ciência secular e nunca teve mestre, convide a duvidar disso; mas é muito possível igualmente que Dungal e Jonas tenham ligado Cláudio a Félix porque ambos eram espanhóis, ou talvez sob a fé de um desses "diz-se" que circulam tão facilmente e tão rápido, a fim de melhor atrair a condenação sobre o bispo de Turim. Foss, na Realencyklopädie, 3ª ed., Leipzig, 1898, t. iv, p. 137, é de parecer que algumas expressões do comentário dos Reis têm um tom de nestorianismo, e ele assinala esta palavra que, com efeito, tomada tal como soa, é nestoriana, P. L., t. civ, col. 738: Thronus eburneus æternam judicis potestatem auro divinitatis fulgentem, quam Dominicus homo a Patre accepit, figuram gestasse non dubium est.
Mas importa notar que, segundo o seu procedimento habitual, Cláudio não fala aqui de si mesmo; desta vez ele reproduz uma passagem do pseudo-Euquer, Comment. in libros Regum, l. III, c. xxxii, P. L., t. L, col. 1161, tido por um autor ortodoxo. Não há, pois, razão para deter-se muito nesta expressão, sobretudo se a colocarmos em presença de tantas outras expressões irrepreensíveis que se encontram na obra claudiana. E parece legítimo concluir, com E. Dümmler, Monum. Germaniæ hist. Epist., t. iv, p. 586, que, se Cláudio foi discípulo de Félix de Urgel, não seguiu suas ideias.
— 3. Os protestantes fizeram figurar Cláudio na lista de seus precursores, daqueles que chamaram de "as testemunhas da verdade". Imaginaram primeiro uma teoria, hoje caída em descrédito absoluto, segundo a qual o protestantismo se ligava aos valdenses e estes à idade apostólica. Cláudio de Turim teria formado um dos elos da corrente; ele teria deixado partidários que se teriam ligado aos valdenses do Piemonte. Cf., por exemplo, Monastier, Histoire de l’Eglise vaudoise, Paris, 1847, t. I, p. 31. Sabe-se que Bossuet demoliu a fábula da origem apostólica dos valdenses e que as suas conclusões acabaram por se impor aos historiadores. A conexão entre os valdenses do século X e Cláudio de Turim é uma suposição absolutamente gratuita que não se deve levar em conta. Cf. C. Schmidt, Histoire et doctrine de la secte des cathares ou albigeois, Paris, 1849, t. II, p. 288. Sur le de théologie, Lille, 1844, t. I, col. 545-546.
— 4. Para N. Peyrat, Les réformateurs de la France et de l’Italie au xiiie siècle, Paris, 1860, p. 61-62, Cláudio «é um discípulo atrasado de Agostinho, um precursor distante de Lutero, um ancestral dos reformadores do século XVI. Nascido sob Carlos Magno, não longe de Roncesvalles, Cláudio parece ter encontrado nos desfiladeiros dos Pirenéus, com a pena de Vigilâncio, a espada e o corno de marfim de Rolando». Isto é muito má poesia, é o contrário da história. Mas há que reter esta palavra: «um discípulo de Agostinho», que resume a opinião de numerosos historiadores protestantes e precisa o ponto de vista em que se colocam para ver em Cláudio um protestante antes do protestantismo. É assim que E. Dümmler, em Sitzungsberichte der K. preus. Akademie der Wissenschaften, Berlim, 1895, p. 443, sustenta que Cláudio tinha vislumbrado a contradição que os protestantes consideram como estabelecida entre as ideias de São Paulo e de Santo Agostinho, de um lado, e, do outro, as ideias que desde muito tempo prevaleceram na Igreja. Cf. A. Ebert, Histoire générale de la littérature du moyen âge en Occident, trad. Aymeric et Condamin, Paris, 1884, t. I, p. 249; E. Comba, I nostri protestanti, t. I, p. 135, 144, 151; H. Reuter, Geschichte der religiösen Aufklärung im Mittelalter, Berlim, 1875, t. I, p. 16-17. Este último vai mais longe; ele vê em Cláudio, p. 20, «um reformador bíblico e um Aufklärer crítico» e, na sua doutrina, o germe não apenas do protestantismo, mas ainda do racionalismo. Cf. F. Tocco, L’eresia nel medio evo, Florença, 1884, p. 154. Não é o momento de examinar se a doutrina oficial da Igreja Católica está em desacordo com as doutrinas de São Paulo e de Santo Agostinho e se o agostinismo preludiu a Reforma. Ver, para este último ponto, t. I, col. 2323-2325. O que é verdade é que Cláudio de Turim foi um precursor do protestantismo, como o foram os iconoclastas, Vigilâncio, Eustácio, no sentido de que rejeitou alguns dos ensinamentos da Igreja que foram mais tarde rejeitados pelo protestantismo. Se ele tivesse negado «mesmo que a potência de São Pedro sobreviva e que ela se ligue a uma sede especial», Ebert, op. cit., t. II, p. 249, ele teria sido um dos escritores heterodoxos da Idade Média que chegaram mais perto da doutrina protestante; mas parece que a palavra de Cláudio sobre o «senhor apostólico» é apenas uma palavra de mau humor do condenado contra o seu juiz. Sobre o seu comentário do Tu es Petrus e sobre a sua doutrina eucarística, cf. Boffito, Atti della r. accademia delle scienze di Torino, t. XXXIII, p. 284. Quanto a fazer dele um «reformador bíblico», a pretensão é insustentável. Os seus trabalhos sobre a Escritura não têm nada que os distinga da literatura escriturística contemporânea. São catenae Patrum, como as que apareceram então em número bastante grande, cf. Boffito, p. 261-262; G. Heinrici, em Realencyklopädie, 3e édit., Leipzig, 1897, t. III, p. 766; a exemplo dos outros, nem pior nem melhor, Cláudio, ao apegar-se de forma quase exclusiva ao sentido espiritual, recolheu textos dos Padres e dos escritores eclesiásticos. Santo Agostinho era de longe o autor universalmente preferido; Cláudio, por sua vez, preferiu-o a todos. Ver o elogio que dele faz, P. L., t. CIV, col. 635, 835, 841, 927. Mais ainda do que considerar Cláudio de Turim como um reformador bíblico, é impossível ver nele um precursor do Aufklärung, tal como o definem Troeltsch, em Realencyklopädie, 3e édit., Leipzig, 1897, t. II, p. 225-226, e o próprio Reuter, op. cit., t. I, p. 22. Cláudio é bem um homem da Idade Média.
— 5, Mencionemos, para memória, a atribuição a Cláudio por A. de Castro, Adversus haereses, 1. III, De baptismo, Paris, 1534, fol. 14v, da opinião de que o batismo é inválido se não se faz o sinal da cruz na testa do batizado; o bom frade menor mostra, por aí, que teve razão de confessar mais acima, 1. II, De adoratione, fol. XXXI, que conhece mal Cláudio de Turim.
I. Fontes. — Em P. L., t. CIV, col. 615-928, tem-se os comentários de Cláudio sobre os Reis e as cartas aos Gálatas e a Filêmon, o prefácio e o fim do comentário do Levítico, os prefácios dos comentários de São Mateus e das cartas aos Coríntios e aos Efésios, curtos fragmentos dos comentários sobre São Paulo, bem como uma breve e insignificante crônica de autenticidade duvidosa. Os importantes extratos do Apologeticum atque rescriptum Claudii episcopi adversus Theutmirum abbatem estão em P. L., t. CV, col. 459-464. Eles foram reeditados com os prefácios ou cartas de envio dos comentários já conhecidos, os prefácios inéditos dos comentários do Gênesis, de Rute, de Josué e dos Juízes, e a carta de Teodomiro pedindo a Cláudio para comentar os Reis, por E. Dümmler, Monum. Germaniae hist. Epist., t. IV, Karolini aevi, t. II, Berlim, 1895, p. 589-638. A carta de Teodomiro está também em P. L., t. CIV, col. 623-634. Não temos a carta de Teodomiro que provocou o Apologeticum de Cláudio. Mabillon, Annales ord. S. Benedicti, Luca, 1789, t.
II, p. 457, seguido por dom Ceillier, Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques, 2e édit., Paris, 1862, t. XII, p. 325, cf. também Polz, Kirchenlexikon, trad. Goschler, Paris, 1864, t. IV, p. 376, diz que Teodomiro respondeu a esta apologia por uma segunda carta dividida em duas partes, e que a segunda parte foi inserida por Jonas de Orléans no 1. II do De cultu imaginum. Há aí um equívoco.
Jonas anuncia no começo do 1. III, P. L., t. CVI, col. 365, que vai responder a cada uma das afirmações de Cláudio et pro nobis et pro eodem venerabili abbate (Teodomiro), imo pro defensione sanctae matris Ecclesiae; depois, quando chega à parte da apologia que visa pessoalmente Teodomiro, ele faz falar o próprio Teodomiro para refutar Cláudio, col. 369: His ita se habentibus, voce ejusdem venerabilis abbatis respondemus: Ideo, o Claudi... Este é um procedimento literário; mas, em realidade, o que se segue é de Jonas, e no mesmo tom e do mesmo estilo que o resto do tratado. Este tratado de Jonas está na P. L., t. CVI, col. 305-388; cf. Servat Loup de Ferrières, Epist., XXVII, P. L., t. CXIX, col. 476.
As Responsa contra perversas Claudii Taurinensis episcopi sententias de Dungal, o recluso, estão na P. L., t. CV, col. 465-530. Ver ainda Walafrid Strabon, De rebus ecclesiast., c. VIII, P. L., t. CXIV, col. 928-929; Paschase Radbert, Expositio in Mattheum, l. XI, c. XXIV, P. L., t. CXX, col. 834-835; Hugues de Fleury, Historia ecclesiast., l. VI, P. L., t. CLXIII, col. 854.
II. TRABALHOS. — Richard Simon, Histoire critique des principaux commentateurs du Nouveau Testament, Roterdã, 1693, p. 353-365; Id., Critique de la Bibliotheque des auteurs ecclésiastiques et des prolégoménes de la Bible publiés par E. Du Pin, Paris, 1730, t. I, p. 284-290; N. Antonio, Bibliot. hispana vetus, Madri, 1788, t. I, p. 458, 461, reproduzido na P. L., t. CIV, col. 609-616; C. Schmidt, Claudius von Turin, em Zeitschrift für historische Theologie, 1843, p. 39 sq.; C. U. Hahn, Geschichte der Ketzer im Mittelalter, Stuttgart, 1847, t. II, p. 47-58; Th. Förster, Drei Erzbischöfe vor tausend Jahren (Claude, Agobard, Hincmar), Gütersloh, 1873; H. Reuter, Geschichte der religiösen Aufklärung im Mittelalter, Berlim, 1875, t. I, p. 16-24, 267-269; B. Simson, Jahrbücher des fränkischen Reichs unter Ludwig dem Frommen, Leipzig, 1876, t. I, p. 247-251; M. Menéndez Pelayo, Historia de los heterodoxos españoles, Madri, 1880, t. I, p. 341; L. Laville, Claude de Turin (tese de teologia protestante), Montauban, 1889; F. Savio, Gli antichi vescovi di Torino, Turim, 1889, p. 31-56; E. Comba, Claudio di Torino ossia la protesta di un vescovo, Florença, 1895; Id., I nostri protestanti, t. I, Avanti la Riforma, Florença, 1895, p. 117-155; E. Dümmler, Ueber Leben und Lehre des Bischofs Claudius von Turin, em Sitzungsberichte der K. preus. Akademie der Wissenschaften, Berlim, 1895, p. 427-443, e em Monum. Germaniae hist., loc. cit., p. 586-589; G. Boffito, Il codice Vallicelliano C III, Contributo allo studio delle dottrine religiose di Claudio, vescovo di Torino (trata-se do comentário do Evangelho de São Mateus), em Atti della R. accademia delle scienze di Torino, Turim, 1898, t. XXXIII, p. 250-285; Foss, em Realencyklopädie, 3ª ed., Leipzig, 1898, t. IV, p. 136-188; A. Fisch, Fidèles jusqu'à la mort ou précurseurs et martyrs, Paris, 1904. Ver ainda os outros trabalhos indicados ao longo deste artigo, e U. Chevalier, Répertoire des sources historiques. Bio-bibliographie, 2ª ed., t. I, col. 944.
Autor original: F. Vernet
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