ARISTON DE PELLA, judeu-cristão da primeira metade do século II, originário ou habitante de Pella e refugiado após a ruína da comunidade cristã com o seu bispo, durante o cerco de Jerusalém por Tito. Não há necessidade de informações biográficas, a sagrada Escritura e Eusébio dão-nos a prova da tomada de Jerusalém, e contudo Ariston é citado como escritor eclesiástico, mas sem nos informar sobre as obras que ele havia composto. Assim, é-se reduzido a conjecturas; eis duas que repousam sobre índices frágeis. Segundo a primeira, é o que dá a entender Moisés de Khoren que, na sua História da Arménia, t. II, p. 57, pretende ter-lhe emprestado tudo o que diz respeito à insurreição sangrenta da Arménia, à repressão de Bar Cochbas, à morte de Routh, à tomada e aos funerais dos judeus pelos romanos em Béther, t. i, p. 101-135, do rei Artasès.
Gallandi, notas sobre a edição da Bibliotheca veterum patrum, t. I, prolog. p. 6, e Fabricius, Biblioth. grœca, t. VII, p. 157, creram poder concluir que Ariston de Pella tinha escrito uma História do Oriente e que foi aí que Eusébio primeiro, H. E., IV, 6, P. G., t. XX, col. 313, e Moisés entre outros depois teriam haurido esta informação de que os judeus não poderiam mais pôr o pé sobre o solo da sua pátria. Mas esta é apenas uma hipótese tanto mais fraca, nota Routh, loc. cit., que este Moisés de Khoren depende aqui de Eusébio, e que Eusébio, embora citando Ariston de Pella, esquece-se de nos dizer a obra na qual ele hauriu o que lhe empresta.
Segundo o Chronicon paschale, século VII, Ariston, Apelles... e teriam apresentado uma Apologia ao imperador Adriano, em 134, P. G., t. XCII, col. 620. Mas, contrariamente à indicação do Chronicon, Du Cange faz observar que, quando ele cita Ariston, ele não classifica nem Apelles nem Ariston entre os apologistas e que não dá o título da sua obra. É verdade que, em vez de 'AmoXoyia, no caso de Ariston, seria preciso ler 'Apia-tcov, uma das primeiras 'A-rroXoyiav; neste caso. Ariston teria sido o autor de uma obra aliás permanecido desconhecida, e da qual não é feita a menor menção nos autores eclesiásticos dos primeiros séculos.
Contudo, sobre a fé de Máximo, nas suas Notas sobre a Teologia mística do pseudo-Dionísio, P. G., t. IV, col. 121, concorda-se em reconhecer Ariston como o autor do Diálogo de Jasão e de Papisco. Este diálogo era conhecido muito antes de Máximo; pois Clemente de Alexandria, Orígenes, Cont. Cels., IV, 52, P. G., t. XI, col. 1143 s., São Jerónimo, in Gal., III, 14, P. L., t. XXVI, col. 367, falam dele, portanto o único de toda a antiguidade a atribuir a paternidade a Ariston, grego, este diálogo, posto em latim por Celsus ou Cœcilius.
Mas esta dicção latina está perdida. Ela não preencheu as lacunas. Celsus, título: Viena, part. III, p. 135, o correspondente de São Cipriano, Vigilius, de seu nome. Se este Celsus é este Celsus de Alexandria de Jerónimo, ele não poderia ser nem o Vigílio de Trento nem Vigílio de Thapsus, casos mais recentes; e reciprocamente, se é preciso identificar Vigílio com um dos dois bispos supracitados, deve-se renunciar a saber quem era este Celsus. Seja como for, eis o prefácio deste diálogo: um cristão, Jasão, e um judeu alexandrino, Papisco, tiveram lugar de judeu-cristãos passagens do Antigo Testamento, pela força de Jesus Cristo, ele prova que as profecias foram cumpridas, com doçura e pleno da doçura com a qual tão bem o seu interlocutor ele o seu combate pela sua dureza, a infusão do Espírito Santo, que Jasão, termina Papisco, por esclarecer, conhecia a verdade, e, tocado pelo temor do Senhor, pede a Jasão o selo da fé, isto é, o batismo.
Discutiu-se a questão de saber se estes interlocutores eram personagens fictícias ou reais. Mas neste caso, a hipótese não tem nada de inverossímil. A segunda, parece-me difícil, por causa das datas, do diálogo com aquele dos Atos, XVIII, 5, e da Epístola aos Romanos, XVI, 21. O que interessaria mais seria conhecer a obra na sua integridade. Uma vez que ela gira em torno da incredulidade judaica, gostar-se-ia de saber os argumentos postos em evidência de parte a parte. Soube-se que Celso não fazia grande caso dela, que ele tratava a obra de ridícula, digna de piedade, por causa das suas absurdidades.
Não se tem senão de ler este diálogo, para se convencer do partido tomado e do erro de Celso; não era aquela a sua forma de a refutar; é um cristão discutindo com um judeu e provando, com a ajuda das Escrituras, que as profecias concernentes ao Cristo se aplicam a Jesus. Temos portanto aí uma das primeiras aparições desta natureza, pois este famoso argumento de profecia da obra; P. G., t. XI, col. 1143, é que toda profecia se encontra realizada no Cristo. Ora, portanto, Jesus é o Cristo ou Messias. É isso o que São Justino fará valer ao judeu Trifão; Trifão discutia ponto por ponto todas as profecias, pretendia que a maioria concernia pessoas do Antigo Testamento, e recusava-se a constatar o seu cumprimento total em Jesus.
Ele teve, contudo, a lealdade de reconhecer que Justino tinha sido como Papisco, premente até ao fundo, e ele pediu o batismo. Devemos a São Jerónimo conhecer uma das objeções que corriam entre os judeus, na Altercatio, dicto I, in Gal., III, 14, P. L., t. XXVI, col. 367. Os judeus não podiam admitir que o Messias devesse sofrer a morte ignominiosa da cruz. O texto do Deuteronómio não se coadunava com a ideia que eles faziam do Cristo; pois o mistério dos rebaixamentos do redentor passava a sua inteligência. Assim, nada de espantoso que a objeção de Papisco se reencontre sob a pena de Tertuliano, Adv. Jud., X, P. L., t. II, col. 625.
Segundo o seu hábito, o escritor de Cartago tê-la-ia emprestado, sem o dizer, ao diálogo de Ariston, como tinha emprestado outros traços ao diálogo de São Justino. Resta, portanto, que o Diálogo de Jasão e de Papisco foi célebre, que não merecia os desdéns de Celso, mas que, da opinião de Orígenes, ele estava longe de valer outras obras compostas para a defesa da fé; ele deve ter sido composto entre 135 e 150. Harnack estabeleceu que a Altercatio Simonis judaei et Theophili christiani, difundida na Gália por um desconhecido do nome de Evagrius, no começo do século V, representa para o fundo e o conjunto a obra de Ariston. Altercatio Simonis, em Texte und Untersuch., Leipzig, 1883, t. I, fasc. 3, p. 1-136.
Evagrius conheceu, pelo menos, o diálogo de Jasão e de Papisco e serviu-se dele. Outros críticos pensaram, não sem verossimilhança, que Tertuliano, Adversus Judaeos, e São Cipriano, Testim., e Orígenes, Tractatus de libris Scripturarum, teriam se servido da Apologia de Ariston. O Antiochus seu disputatio adversus Judaeos prope monachum tiva, que foi editado em Nova York, em 1889, por Mc Giffert e que seria obra de Jerônimo de Jerusalém, assim como o Diálogo entre Atanásio e o judeu Zaqueu, publicado em uma versão armênia, Anecdota Oxoniensia, classical séries, viii, Oxford, 1898, e o Diálogo entre Timóteo e Áquila, ainda inédito, conteriam argumentos tomados de empréstimo da Altercatio Simonis. Resultaria disso que todos esses escritos antijudaicos dependeriam uns dos outros e poderiam servir para reconstituir, em parte, a obra de Ariston. M. Resch, Ausserkanonische Paralleltexte zu den Evangelien, em Texte und Untersuch., 1894, t. x, fasc. 2, p. 450-456, conjeturou, sem razão suficiente, que Ariston era o mesmo personagem que Aristion, a quem ele atribui a final do Evangelho de São Marcos.
Otto, Corpus apol., t. IX; Gallandi, Bibl. patr., t. I; Routh, Reliq. sacr., t. I; Keil, Gesch. der neutest. Kanons, Erlangen, 1891; A. Ehrhard, Die altchristliche Literatur und ihre Erforschung seit 1880, em Strassburger theologische Studien, t. I, fasc. 4, 5, p. 94-97; Id., von 1881-1900, ibid., supplément, 1900, t. I, p. 212-217.
Autor original: G. Bareille
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