ARISTOTELISMO DA ESCOLÁSTICA. Que haja um vínculo estreito entre a filosofia da Escola e a do Liceu, entre a doutrina dos chefes da escolástica, tais como Alberto Magno e São Tomás de Aquino, e a de Aristóteles, é um fato incontestável. O parentesco das duas doutrinas, a filiação da escolástica em relação à filosofia aristotélica recebeu o nome de aristotelismo da escolástica. Estabeleceremos como a filosofia da Escola procede da de Aristóteles, como ela descende inteiramente e em linha reta, se a fonte aristotélica foi desviada no caminho ou pervertida pela própria escolástica, se houve outras fontes das quais a escolástica é tributária, enfim, em que medida ela foi fiel à primeira dessas fontes. I. Acusações de aristotelismo exagerado e perigoso contra a escolástica. II. Diversas épocas. III. A Escola. IV.
A servilidade da escolástica em favor do aristotelismo. V. A falsificação do pensamento de Aristóteles pelas traduções e pelos comentários árabes. VI. A corrupção do método, das ciências racionais e do próprio dogma. VII. Condenações eclesiásticas proferidas contra o aristotelismo. VIII. A iconografia do aristotelismo cristão. IX. O aristotelismo do Renascimento. I. Acusações proferidas contra o aristotelismo da escolástica. — Reprovou-se frequentemente, e em todos os tempos, à escolástica a sua servilidade em relação à filosofia de Aristóteles.
Os acusadores são numerosos e variadas são as formas da acusação. Os principais agravos são os seguintes: 1° Segundo alguns, a escolástica teve o erro de se colocar a reboque de Aristóteles em todas as suas teorias, sem discernimento e sem medida. « O princípio dos peripatéticos é, antes de tudo, submeter-se à autoridade de Aristóteles, isto é, jurar pela sua palavra, de modo que se ele tivesse dito que o homem é um asno e que o boi falou, seria necessário acrescentar-lhe uma fé plena e inteira. Da mesma forma que os pitagóricos, quando queriam provar alguma coisa, costumavam dizer: αὐτὸς ἔφα, ele, isto é, Pitágoras, o disse; assim, quando os peripatéticos empreendem demonstrar algo, eles não sabem senão repetir isto: Aristóteles disse, e dão a esta prova mais autoridade e valor do que a todas as razões e a todos os argumentos do mundo inteiro. » Marius Nizolius, Antibarbarus seu de veris principiis et vera ratione philosophandi, Francfort, 1674, l. I, c. II. Cf. Louis Vives, De causis corruptarum artium, Naples, 1761, l. V, p. 161. Aristóteles era um « ditador », Bacon, De augmentis scientiarum, Amsterdam, 1681, l. I, p. xxxiv, que se seguia com empolgação e por arrebatamento, mais do que por semelhança de pensamento, ut sequacitas sit potius et coitio quam consensus.
Bacon, Novum Organon, aphorism. 77. Os escolásticos eram o servum pecus de Aristóteles, Nizolius, op. cit., l. I, c. I; vítimas de uma verdadeira ἀριστοτελομανία. Brucker, Historia critica philos., Leipzig, 1767, period. II, part. II, l. II, c. III, sect. III.
2° Outros, mais moderados, querem reconhecer que, em matéria dogmática, a Escola deu à fé a preferência sobre Aristóteles; mas acrescentam que, fora do dogma, ela afirma a supremacia absoluta do filósofo pagão. « São Tomás, em psicologia como em qualquer outra matéria, não se afasta das lições daquele que ele chama de Filósofo por excelência, a menos que seja absolutamente impossível fazê-lo concordar com os dogmas da fé. » De Rémusat, Le P. Ventura et la philosophie, Milan, 1843, trad. ital., p. 49.
3° Ao agravo de servilidade acrescenta-se o de falsificação. Os escolásticos, na origem, compreenderam mal Aristóteles. « Todos os escolásticos se esgotam em vastos comentários sobre a doutrina peripatética, mas ignoram o seu verdadeiro espírito. » De Gérando, Histoire comparée des systèmes de philosophie, Paris, 1805, t. I, p. 252. « Os árabes e os escolásticos apenas adotaram as ideias de Aristóteles, sem desenvolvê-las mais... e, frequentemente, compreendem-nas mal ou mesmo as desfiguram. » Michelet, Examen critique de la métaphysique d'Aristote, Paris, 1836, p. 251.
A principal causa desta falsificação está na origem árabe das fontes nas quais a escolástica foi nutrir o seu aristotelismo. « As obras dos filósofos árabes e a maneira pela qual as obras de Aristóteles chegaram primeiramente ao mundo cristão exerceram uma influência decisiva sobre o caráter que a filosofia escolástica assumiu. » Cf. Dictionnaire des sciences philosophiques de Franck, Paris, 1844, art. Arabes. Também se lamenta que os célebres doutores da Idade Média tenham, em sua maioria, « abandonado a tradição científica ao se servirem da filosofia greco-árabe, isto é, do Aristóteles dos sarracenos e dos califas, como de seu único e quase único sucessor ». Gioberti, Introduzione allo studio della filosofia, Naples, 1846, t. II, p. 37.
Diz-se de São Tomás que foi um homem do passado; ele marcha cegamente sobre os passos de Aristóteles e, sobretudo, dos árabes na Idade Média. Rousselot, Études sur la philosophie dans le moyen âge, Paris, 1840-1842, t. III, p. 12, 1871.
4° Após a falsificação de Aristóteles, a perversão do método das ciências racionais. Com efeito, se os escolásticos invocaram em toda questão a autoridade de Aristóteles e só filosofaram em conformidade com as palavras do Estagirita, é o método da fé substituído pelo da autoridade substituindo o do raciocínio; é a ruína da filosofia racional. Por isso, « o espírito dos filósofos da Idade Média ficou tão preocupado com essas teorias (de Aristóteles) que lhes foi impossível chegar ao conhecimento dos verdadeiros princípios e, ao se servirem desses princípios errôneos (do peripatetismo), ao desenvolvê-los e ao deduzir as consequências, eles se afastaram sempre, cada vez mais, da reta senda da verdade e da sabedoria ».
Descartes, Principia philosophiae, Amsterdam, 1644. Acrescentemos a isso que o aristotelismo engendrou « uma preguiça e uma inércia incríveis, uma preguiça que, espalhada por toda parte, fez com que se considerasse como uma coisa mais fácil e mais doce ver pelos olhos dos outros, acreditar pela fé dos outros e não escrutar nada pelo seu próprio pensamento ». L. Vives, De causis corruptarum artium, l. V, p. 161.
5° O próprio dogma teria sido pervertido em favor do aristotelismo. Sem falar da teoria dos protestantes e dos jansenistas que, ao afirmarem a nulidade da razão humana fundamentalmente viciada pelo pecado original, eram levados a condenar como um envenenamento a introdução, na teologia, das considerações filosóficas e racionais, cf. Salvatore Talamo, L'aristotélisme de la scolastique, 2e édit., trad. franc., Paris, 1876, 1re part., c. I, § 1, p. 23 segs., citemos Brucker, que, em sua Histoire critique de la philosophie, diz de São Tomás que «um amor imoderado pela filosofia peripatética alucinou de tal modo o espírito deste homem, que, tomado de um respeito supersticioso pelo filósofo, ele acrescentou por suas obras novas feridas àquelas que a teologia já havia sofrido de uma falsa filosofia, de tal sorte que a doutrina sagrada tornou-se não somente inteiramente filosófica, mas ainda profana e até pagã». Op. cit., period. II, part. II, l. II, c. III, sect. III.
Citemos ainda Günther, que acusa os escolásticos de terem, por seu aristotelismo servil, levado a teologia ao semi-panteísmo, e um «outro que ousou afirmar que o aristotelismo dos doutores escolásticos, tais como São Tomás, São Boaventura e os outros, abriu o caminho para esse racionalismo ignorante e perigoso que causa hoje tantas perturbações na ordem científica assim como na ordem religiosa». Em Salvatore Talamo, ibid., § 5, p. 76, 77. O aristotelismo, se formos acreditar em seus detratores, é, por fim, culpado de rebelião perante a autoridade eclesiástica.
«Era preciso que o crédito de Aristóteles estivesse bem solidamente estabelecido, visto que resistiu a uma multidão de bulas e decretos eclesiásticos que o fulminaram por sua vez. O estudo de seus escritos, frequentemente suspenso, não se despertou senão com mais ardor, e triunfou enfim dos anátemas ao ponto de que São Tomás mesmo nele extraiu quase toda a sua filosofia.» De Gérando, op. cit., p. 252. Vamos examinar o que se deve pensar de cada uma dessas acusações. II. Diversas épocas. — Antes de responder às acusações precedentes e para situar a questão, é indispensável, primeiramente, distinguir os tempos e as escolas.
Com relação aos tempos, o aristotelismo pode ser encarado na época dos Padres, na alta Idade Média, isto é, do século VI ao XII, e enfim no século XIII, que marca o apogeu da escolástica.
1° No tempo dos Padres da Igreja. Os Padres conheciam Aristóteles como Platão. O neoplatonismo falava-lhes dessas duas filosofias, mas o ensinamento dos Padres não constitui uma filosofia una, um todo orgânico e completamente sistematizado: encontra-se ali visões estoicas ou acadêmicas, aristotélicas ou platônicas. Não se poderia dizer haver uma predominância de uma das teorias ou filosofias. Santo Agostinho estimava Platão, mas este mais que aquele de quem ele diz: intis ingenii et eloquii, l'Platon guident pu. Cf. Launoy, De varia h.-i. VIII, IX. P. L., t. XXXII, col. 1032. — Dedicavam-se eles exclusivamente ao estudo de Platão, os neoplatônicos, mas ainda na Isagoge de Porfírio tomavam contato com as Categorias de Aristóteles; encontra-se a autoridade deste invocada pelos artemonitas, Eusébio, H. E. v. 28, P. G., t. XX, col. 515; Teodoreto, Græcar. affect. curatio, v. P. G., t. LXXXIII, col. 939; pelos arianos.
Os inimigos da Trindade investem contra esse dogma por meio de argúcias, de sofismas emprestados da filosofia do Liceu. São Cirilo de Alexandria ergueu-se com veemência contra esses hereges «que têm sempre o nome de Aristóteles na boca e tiram muito mais glória de sua doutrina do que do conhecimento das santas Escrituras». Qui nihil aliud quam Aristotelem ructant, et illius potius disciplinam quam de Scripturarum cognitione sese jactitant. Thesaurus, assertio XI. P. G., t. LXXV, col. 147. Cf. Fessier, Institutiones patrologiæ, édit. B. Jungmann, Innsbruck, 1890, t. I, p. 370. Os nestorianos eles mesmos dedicaram-se ao estudo da filosofia peripatética; traduziram ao siríaco a maioria dos textos de Aristóteles, no século V. E. Renan, De philosophia peripatetica apud Syros, Paris, 1852, p. 3.
No século VI, a mesma tarefa foi retomada pelos monofisistas, particularmente nas duas escolas de Resaina e de Kinnesrin ou Chalcis. O mais célebre dentre eles é João Filopono, o renomado comentador de Aristóteles. Cf. Corget. Dans quelle mesure les philosophes arabes continuateurs des philosophes grecs ont-ils contribué au progrès de la philosophie scolastique ? Rapport lu au troisième congrès scientifique international des catholiques, Compte rendu, 3e section, Bruxelles, 1895, p. 233; Carra de Vaux, Avicenne, Paris, 1900, p. 37; R. Duval, La littérature syriaque, 2e éd., Paris, 1899, p. 253-363.
2° Do século IX ao XII. — Na alta Idade Média, a filosofia aristotélica ganha em influência, em profundidade se quisermos, mas ela perde em extensão, isto é, um grande número das obras de Aristóteles são esquecidas. Aquelas que restam, contudo, exercem uma verdadeira direção sobre os espíritos. No início deste período, Boécio traduz a maioria e as mais importantes das obras de Aristóteles, mas essas traduções perdem-se logo em grande parte; e, até o início do século XII, possuía-se de Boécio apenas suas traduções das Categorias e da Interpretação.
Se a isto adicionarmos a tradução do comentário da Introdução de Porfírio, o balanço dos recursos aristotélicos estará completo. Em meados do século XII, outras traduções apareceram, fizeram-se novas, e quando soou o século XII, o mundo sábio latino, além das Categorias e da Interpretação, que compunham a «lógica antiga», possuía os Analíticos, os Tópicos e os Sofismas. Era todo o Organon de Aristóteles. Cf. C. Prantl, Geschichte der Logik im Abendlande, Leipzig, 1855, t. II, p. 1-286; Cousin, Ouvrages inédits d'Abélard, Paris, 1836, p. L sq.; Fragments de philosophie du moyen âge, Paris, 1855, p. 29-30; Jourdain, Recherches critiques sur l'âge et l'origine des traductions latines d'Aristote, Paris, 1843, p. 109 sq.; A. Clerval, Les écoles de Chartres, Paris, 1895, p. 222, 244 sq.; Denifle-Chatelain, Chartularium universitatis parisiensis, Paris, 1889, t. I, p. 278-279; Thurot, De l'organisation de l'enseignement dans l'université de Paris au moyen âge, Paris, 1850, p. 71, n. 5; C. Douais, Essai sur l'organisation des études dans l'ordre des frères prêcheurs, Paris, 1884, p. 62 sq. — A influência de Aristóteles foi, portanto, mínima nos primeiros séculos; se ela foi mais considerável durante o período patrístico da Idade Média, ela teve então um caráter puramente lógico.
Em dialética, Aristóteles é o mestre incontestável, reconhecido mesmo pelos comentadores platônicos. Em metafísica, reina uma mistura bizarra e frequentemente contraditória de ideias platônicas e de teorias aristotélicas. Platão fornece, por exemplo, o princípio de causalidade, a doutrina das ideias, e de Aristóteles retém-se a divisão das quatro causas, os dados sobre a substância, a natureza, a pessoa, as categorias. Em cosmologia, o estoicismo faz aceitar por uns sua teoria do fatum, concorrentemente com a tese platônica da alma do mundo e a afirmação aristotélica da individualidade de toda substância natural contida no universo.
Na psicologia, a escolástica remete mais particularmente a Santo Agostinho e a Platão, sem ignorar, contudo, a definição aristotélica da alma, «enteléquia do corpo». À teologia natural, Aristóteles fornece a noção de primeiro motor, Platão as do demiurgo e do Bem supremo, Pitágoras as da ordem e do número. A escolástica é, então, um cadinho onde materiais díspares estão em fusão, guardando as suas diferenças originais e, sem elo nem subordinação mútua possíveis, conduzem laboriosamente à bela síntese do século XIII. Cf. M. de Wulf, Histoire de la philosophie médiévale, Louvain, 1900, t. III, n. 177, p. 163. Assim, embora, graças sobretudo à Introduction de Porfírio, o problema de fundo dos universais já fosse agitado com paixão; embora a questão de método concernente à oportunidade da aplicação da dialética à interpretação dos dogmas fosse vivamente discutida, não é menos verdade que, no período que vai até ao fim do século XII, a escolástica está ainda pouco desenvolvida, e o conhecimento de Aristóteles demasiado incompleto para que os ataques contra o aristotelismo da escolástica digam respeito a essa época. Cf. Mandonnet, Siger de Brabant et l'averroïsme latin au XIIIe siècle, Fribourg, 1899, c. I, p. xxvi, xxvii; A. Mignon, Les origines de la scolastique et Hugues de Saint-Victor, Paris, 1895, t. I, p. 35 sq.
3° No século XIII. — É no século XIII que a escolástica, por um lado, tomou um impulso maravilhoso com génios tais como Alberto Magno e São Tomás e que, por outro lado, as obras de Aristóteles, esquecidas nos séculos precedentes, entraram por diversas traduções no corrente científico. Versões árabes, primeiro, depois em breve versões greco-latinas, põem ao alcance de todo o mundo douto do Ocidente os tratados do Estagirita. Com A. Jourdain, op. cit. p. 33, «pode-se designar o ano 1220 ou 1225 como a época em que a filosofia peripatética começou a ser empregue nas nossas escolas, quer nos viesse dos Árabes, quer fosse um resultado das relações abertas entre Constantinopla.»
A condenação de 1210 prova mesmo que a Física e a Metafísica estavam em circulação antes desse ano. É, portanto, no século XIII particularmente, época em que a escolástica lançou todo o seu brilho e em que teve à sua disposição o conjunto das obras de Aristóteles, que é preciso reportar-se para resolver o problema do aristotelismo. III. AS ESCOLAS. Expõe-se a grandes e lamentáveis confusões se, no próprio século XIII, não se distinguirem diversas escolas; pois o aristotelismo não teve os mesmos favores em cada uma delas.
Esta diversidade de utilizar as doutrinas de Aristóteles explica-se por causas múltiplas. A primeira é o maior ou menor apego às tradições seguidas até então nos meios intelectuais. Uns são partidários de um conservadorismo rigoroso e não abandonam voluntariamente os caminhos traçados por Santo Agostinho e pela filosofia platónica. Outros, espíritos mais audazes, vão em frente e não temem as novidades, ainda que importadas pelos aristotélicos árabes. Outros querem aliar um tradicionalismo sábio a uma evolução esclarecida das ideias: farão a partilha das ideias antigas e novas, e construirão uma síntese onde toda a verdade terá o seu lugar, de onde quer que venha.
A esta disposição dos espíritos, é preciso acrescentar a posição tomada pelo próprio Aristóteles face aos problemas mais essenciais da filosofia religiosa, isto é, aqueles da divindade e da alma. O Estagirita era sobretudo um filósofo da natureza. Querendo reagir contra a metafísica demasiado idealista de Platão, tinha levado as suas pesquisas de preferência para o lado da física, tomada no sentido lato de ciência da natureza. A metafísica e os problemas espiritualistas já não tinham aos seus olhos a mesma importância que aos olhos do fundador da Academia.
Não deu a alguns senão uma solução sem nitidez. A situação dos seus discípulos tornava-se embaraçosa sobre estes pontos. Por isso, nada de espantoso que tenham tomado vias diferentes na interpretação do mestre, cada um tirando, a seu bel-prazer, dos princípios gerais da filosofia do Liceu, a solução das dificuldades não inteiramente resolvidas por ela. Alguns, julgando sobre estas mesmas questões Aristóteles em contradição com a verdade filosófica, abandonavam-no resolutamente por doutrinas mais conformes ao pensamento católico. Daí ainda oposição de teorias na Idade Média; daí várias escolas. Cf. Mandonnet, op. cit., p. CLXiii; Zeller, Die Philosophie der Griechen, Leipzig, 1879, t. II, 2e part., p. 801 sq.; Saint-Hilaire, Métaphysique d'Aristote, Paris, Barthélémy 1871, p. lxxxviii sq.; Psychologie d'Aristote, Traité de l'âme, Paris, 1846, p. xlvi sq.
1° O agostinismo. Se começarmos pela que encerra o mínimo de aristotelismo, encontraremos a escola agostiniana, ou antes o agostinismo, pois esta escola «teve uma influência difusa e pouco homogénea... abrangendo ao mesmo tempo as teses principais, puras ou mitigadas, da filosofia platónica e a dogmática elaborada por Santo Agostinho. O ponto de vista teológico domina neste meio doutrinal, e vários dos seus representantes limitam a sua atividade literária a obras de teologia; é aí que se é reduzido a ir consultá-los para conhecer as suas ideias filosóficas». Mandonnet, op. cit., p. LXII, LXIII. Encontra-se nesta escola mestres dominicanos, como Rolando de Cremona, Roberto Fitzacker, Hugo de Saint-Cher, Pedro de Tarentaise, Roberto Kilwardby, cf. Denifle-Chatelain, Chartularium universitatis parisiensis, t. I, p. 558; a quase universalidade dos doutores franciscanos, como Alexandre de Hales, João de La Rochelle, São Boaventura, Roger Bacon, João Peckham e Duns Escoto, cf. R. P. Prosper, La scolastique et les traditions franciscaines, na Revue des sciences ecclésiastiques, 1884, 1885, t. I, p. 97, 289; t. II, p. 30, 307; t. III, p. 10, 97, 119; seculares, como Henrique de Gante, Guilherme de Auvergne, Gerardo de Abbeville, cf. Ehrle, Der Augustinismus und der Aristotelismus in der Scholastik gegen Ende des 13 Jahrhunderts, no Archiv fur Litt. und Kirchengeschichte, t. V, p. 604 sq.; Ueber den Kampf des Augustinismus und Aristotelismus im 13 Jahrhundert, na Zeitschrift fur katholische Théologie, Inspruck, 1889, p. 172; Vacant, Etudes comparées sur la philosophie de saint Thomas d'Aquin et celle de Duns Scot, Paris, 1891.
«Sendo o elemento filosófico incorporado pelos teólogos agostinianos de origem platónica, professam mais estima por Platão do que por Aristóteles, a quem criticam vivamente, censurando-lhe os seus erros, e reportam esta disposição de espírito contra a nova escola dominicana, da qual censuram o gosto pelo profano do Estagirita, a falta de fidelidade ao Padre Santo Agostinho...» cf. Mandonnet, op. cit., p. LXI sq. Ver AUGUSTINISME e PLATONISME.
2° O averroísmo. — (É o máximo do aristotelismo). Entre os averroístas, um certo número de latinos, cuja existência não conhecemos senão pelas obras saídas de sua pena, não quiseram conhecer e professar a filosofia de Aristóteles senão através dos comentários que dela tinham sido feitos por Averróis. Resultou disso graves erros prejudiciais à inteligência do Estagirita, à interpretação da fé, à unidade e à paz da Universidade de Paris. O mais célebre desses averroístas é Siger de Brabant. Ver Averroïsme. Basta, por ora, e para o objeto que nos ocupa, assinalar este partido extremo cujos excessos levaram às condenações das quais a filosofia de Aristóteles foi objeto ou ocasião.
3° O albertino-tomismo. — Entre estes dois campos, dos agostinianos e dos averroístas, situa-se o dos albertino-tomistas que professam um aristotelismo resoluto, porém ponderado, onde o cuidado com a integridade da fé, com a profissão da verdade, predomina. Os dois principais chefes deste terceiro grupo são Alberto Magno e São Tomás. As obras de Aristóteles voltavam à luz. O conjunto da doutrina do Estagirita era conhecido, seu pensamento aparecia mais nítido e mais total. Alberto Magno e seu aluno São Tomás viram imediatamente a importância que o emprego do método e da síntese peripatética teria para o desenvolvimento da teologia cristã.
Estimulados, por um lado, pelas incomparáveis riquezas que continham os livros de Aristóteles, e, por outro, advertidos pelas condenações eclesiásticas, o primeiro compôs tratados tendo frequentemente os mesmos títulos que os de Aristóteles, nos quais expunha a doutrina científica deste último, enriquecida por experiências mais recentes, comentada por meio de uma razão desenvolvida pelas discussões de um século em que os problemas filosóficos apaixonavam os espíritos, e ajustada graças aos dados da fé. A filosofia peripatética adquiria, assim, direito de cidadania nas escolas cristãs e operava, na inteligência das verdades racionais ou religiosas, uma verdadeira revolução.
A obra do mestre foi completada pela do discípulo; e São Tomás fez, mais particularmente para a teologia, a assimilação da filosofia do Liceu que Alberto Magno tinha empreendido, sobretudo, no domínio das ciências naturais; ele fixou, pela versão que solicitou a Guilherme de Moerbeke, o texto do Estagirita, e esclareceu-o por meio de comentários, nos quais fornecia uma interpretação literal e crítica. É esta escola, sobretudo, que professou o aristotelismo sem as timidezes ou as falhas do agostinismo, sem as temeridades do averroísmo, e é a ela que diz respeito, mais especialmente, a questão do aristotelismo da escolástica. IV.
A servilidade da escolástica diante do aristotelismo.
1° À acusação de servilidade absoluta, universal, que teria feito depender da filosofia de Aristóteles a própria explicação dos dogmas, bastará opor a doutrina dos escolásticos sobre as relações da teologia, da razão e da fé, e da verdade. Quando comparam a filosofia e a razão com a fé, distinguem cuidadosamente uma da outra, estabelecem nitidamente as diferenças de objeto, de luz e de certeza que as caracterizam, afirmam que esses dois modos de conhecimento jamais poderiam estar em oposição, que devem, ao contrário, estar sempre de acordo, e que, mantendo cada um sua autonomia em seu domínio próprio, a fé prevalece, e a razão deve reconhecer a superioridade da revelação. Ver Foi, Raison.
Em seguida, passando à comparação da filosofia e da teologia, reivindicam de novo que a fé é uma e reciprocamente, que a fé é necessária e reciprocamente. Em particular, sublinham a missão teológica. Cf. S. Thomas, Sum. theol., I, q. I, a. 1; Super Boet. de Trin., q. II, a. 3, ad 7um; Cont. Gent., 1. I, c. 1; In IV Sent., 1. I, prol., q. I, a. 1; Dante, Florença, 1857, tr. II, c. xv, p. 170, 177; tr. IV, c. iv, p. 271; e a da teologia sobre a filosofia, seja em seus princípios, seja em suas conclusões. Cf. Albert le Grand, Sum. theol., I, tr. I, q. v, membr. n. 1651, t. XVII, p. 13; S. Thomas, Sum. theol., I, q. I, a. 5; II, disp. II, de veritate, q. II, a. 3, q. I; xiv, 10. Sent., 1.
II, c. iv; gostavam ainda, seguindo São Agostinho, De doctrina christiana, II, 40, P. L., t. XXXIV, col. 63, de considerar os pagãos como injustos detentores, e não como legítimos possuidores das verdades que professavam, e concluíam que não se devia nem refutar os pagãos e seus ritos, nem colocá-los em dúvida, mas tomá-los e empregá-los a serviço da fé. Cf. S. Thomas, Sum. theol., I, q. LXXXIV, a. 5. Longe, pois, de submeter a interpretação dos dogmas à razão e, sobretudo, à filosofia pagã, os escolásticos deviam aos seus princípios sobre a fé e a teologia controlar a ciência pagã pelas verdades religiosas.
2° A acusação de servilidade relativa cai igualmente se nos lembramos do pensamento dos escolásticos concernente ao critério da filosofia e ao emprego da autoridade. Observam que, se é próprio da doutrina sagrada argumentar por autoridade, isto é, extrair das fontes da revelação, argumentari ex auctoritate est maxime proprium hujus doctrinæ, eo quod principia hujus doctrinæ per revelationem habentur. Et sic oportet quod credatur auctoritati eorum quibus revelatio facta est, S. Thomas, Sum. theol., I, q. I, a. 2, ad 2um; ao contrário, é a razão humana que deve dirigir as investigações filosóficas, præter philosophicas disciplinas quæ ratione humana investigantur, philosophiæ disciplinæ sunt secundum rationem humanam inventæ. Sum. theol., I, q. I, a. 1.
Ela é luz essencial e exclusiva da filosofia. Studium philosophiæ non est ad hoc quod sciatur quid homines senserint, sed qualiter se habeat veritas rerum. In I De cœlo, lect. XXII. Ela apenas dá aos argumentos de autoridade, os quais valem menos pelo nome invocado do que pela certeza das coisas afirmadas. Alberto Magno traz esta curiosa e sólida explicação: «A coisa eficiente está fora da pessoa (isto é, da coisa): ela não pode, portanto, torná-la verdadeira ou falsa: não há, para torná-la tal, senão a evidência das razões nas quais se apoia;» e cita em apoio esta palavra atribuída a Sêneca: «Não preste atenção a quem diz, mas ao que é dito.» L. Annæi Senecæ, Opera, ed. Haase, Leipzig, 1872, t. III, p. 170, II.
Causa efficiens extra rem est, et ab ea res non habet firmitatem aut infirmitatem, sed a ratione dictante. In I Periherm., 1. I, tr. I, c. 1; cf. t. I, p. 237. Assim, os escolásticos haviam tomado como regra não crer nos filósofos senão após terem verificado a veracidade de suas afirmações: non credimus philosophis nisi quatenus rationabiliter locuti sunt. Gilles de Rome, In IV Sent., 1. II, dist. I, p. 1, a. 2, Rome, 1555. Eles não lhes davam crédito pela veracidade de suas palavras, sed propter rationem dicentium, S. Thomas, Super Boet. de Trinit., q. II, a. 3, ad 8um; assim, não admitiam confusamente todas as afirmações dos filósofos, mas faziam uma seleção, admitindo isto e rejeitando aquilo: unde bene dicta recipit (sacra doctrina) et alia respuit. Ibid. As ideias escolásticas sobre o progresso possível e necessário da razão excluem, também, todo servilismo a respeito do pensamento dos antigos e, portanto, de Aristóteles: «É natural à razão humana», escreve o Anjo da Escola, «progredir por graus do imperfeito ao perfeito.
Por isso vemos, nas ciências especulativas, que os filósofos da origem nos transmitem teorias imperfeitas que os escritores posteriores melhoraram em seguida.» Sum. theol., I-II, q. XCVII, a. 1. Consequentemente, cada um deve considerar que lhe cabe preencher as lacunas que existem nos estudos de seus predecessores: ad quemlibet pertinet superaddere id quod deficit in consideratione prædecessorum. In II Ethic, lect. XI.
3° Às duas acusações — os próprios fatos encarregam-se de responder. 1. Os escolásticos certamente amam Aristóteles e o mantêm em altíssima estima. Negá-lo seria querer fechar os olhos à evidência. Basta lê-los todos para encontrar em cada página suas obras citadas e sua autoridade invocada. 2. Contudo, eles não o estimam cegamente. Alberto Magno escreve que «se olharmos Aristóteles como um Deus, devemos crer que ele jamais se enganou. Mas, se ele é um homem, então ele certamente pôde se enganar como nós mesmos». Physic, 1. VIII, tr. I, c. XIV, Opera, t. II, p. 332. Gilles de Rome que, embora eremita de Santo Agostinho, é considerado com justiça como o discípulo de São Tomás na maioria das questões, Mandonnet, Siger de Brabant, Fribourg, 1899, p. lxiv; de Wulf, Histoire de la philosophie médiévale, Louvain, 1900, p. 306, compõe todo um livro cujo título, por si só, é uma prova do que avançamos: De erroribus philosophorum Aristotelis, Averrois, Avicennæ, Algazelis, Alkindi, Rabbi Moysis. Denille-Chatelain, Chartularium universitatis parisiensis, Rome, 1889, t. I, p. 536.
Nesse livro, Gilles reduz aos pontos seguintes os principais erros que se podem reprovar a Aristóteles: «O movimento não teve começo; o tempo é eterno; o mundo não começou; o mundo não foi feito; a corrupção dos corpos não tem começo; o céu e a terra não acabarão; o sol sempre foi a causa das gerações e das corrupções das coisas inferiores; a ressurreição dos corpos é impossível; Deus não pode fazer acidente sem sujeito; em todo composto não há senão uma forma substancial; não se pode aceitar nem um primeiro homem nem uma primeira chuva; dois corpos não podem estar em um mesmo lugar; há tantos anjos quanto esferas celestes.» Mandonnet, op. cit., p. 8.
Ver em Salvatore Talamo, L'aristotélisme de la scolastique, III part., c. III, a numerosa série de erros assinalados pelos escolásticos. 3. Eles não estimam Aristóteles exclusivamente. Philippe de Harvengt escreve a um homem estudante, fé, Engelbert esperança: «As verdadeiras riquezas são a caridade e as outras virtudes que conduzem à glória celeste. Se alguém não as possui, é aos olhos de Deus um tolo e não irá à glória... ainda que fosse aplaudido por vós a tal ponto, por um Platão ou por um Aristóteles.»
Sócrates e Platão eram, com efeito, grandes autoridades, não as únicas onde a escolástica ia buscar as luzes do espírito humano. Platão, em particular, se não era tratado em igualdade com Aristóteles, era, contudo — sobretudo por seu sistema das ideias — frequentemente posto a contribuir, diz ele, que o filósofo ele que ouviu as duas filosofias Platão e de Aristóteles. Metaph., l. I, tr. V, c. xv. Opéra, t. III, p. 67. Se consultarmos a lista das autoridades invocadas na Suma Teológica, contamos nela mais de quarenta nomes de filósofos, oradores ou poetas profanos ou antigos. 4.
Entre todos esses autores, Aristóteles é, contudo, o preferido; é chamado de o Filósofo tout court, porque é considerado o filósofo por excelência. Alberto Magno o denomina archidoctorem philosophie, De proprietatibus elementorum, l. I, tr. I, c. i, Opéra, t. V, p. 92; ele é princeps philosophorum. Phys., l. VIII, tr. I, c. xi, Opéra, t. II, p. 326. E essa superioridade de Aristóteles sobre os outros filósofos nasce, segundo os escolásticos, seja do fato de que o filósofo de Estagira possui um saber universal e fornece uma soma extraordinária de conhecimentos sobre todos os ramos do saber humano, dicimus cum Averroe quod nulla causa fuit quare philosophi vias Aristotelis peripatetici in pluribus secuti sunt, nisi quia pauciora vel nulla inconvenientia sequuntur ex dictis ejus, Metaph., l. IV, tr. III, c. ix, Opéra, t. III, p. 147; seja de que ele expõe suas teses de uma maneira mais rigorosa e mais dialética, sendo mais sólido, seja de que seu método de raciocinar non est experimentale, eodem ordine ipse (Aristoteles) procedit ad inquisitionem veritatis, sicut et alii philosophi. Ipse enim incipit a sensibilibus et manifestis et procedit ad separata, alii vero intelligibilia et abstracta voluerunt sensibilibus applicare, S. Thomas, In III Metaph., lect. i; seja, enfim, de que, em sua lógica, ele trazia à ciência filosófica o mais maravilhoso instrumento de progresso. O P. Ventura, De methodo philosophandi, dissert, prael., § 18, Rome, 1828, p. xlv, xliv, observa justamente que é preciso distinguir, em um filósofo, sua filosofia e sua maneira de filosofar.
Ora, se a filosofia de Platão contém um certo número de teorias mais próximas da doutrina cristã, a maneira de filosofar de Aristóteles é superior e mais conforme à maneira de crer e de raciocinar da Igreja. V. A falsificação do pensamento de Aristóteles A FAVOR DAS TRADUÇÕES E DOS COMENTÁRIOS ÁRABES. Este pesar coloca a questão da influência do peripatetismo árabe sobre a filosofia escolástica. Para precisar bem todo o seu alcance, importa determinar primeiro as origens e a natureza do aristotelismo dos árabes. — 1° Antes dos árabes.
Essas origens são cristãs. Com efeito, antes mesmo da eclosão da potência e, sobretudo, da ciência islâmica, havia sobre o próprio terreno onde Maomé deveria operar sua revolução política e religiosa e criar seu império, uma corrente muito certa de peripatetismo. « Antes da época da conquista muçulmana, o ramo da família semítica que dominava no Oriente não era o árabe; era o arameu, ao qual pertence a literatura siríaca. O helenismo havia penetrado muito cedo entre os arameus, e estes tiveram todo o tempo para sofrer a sua influência no momento em que foram suplantados na sua hegemonia pelos seus primos árabes.
Os árabes encontraram, portanto, a tradição filosófica já estabelecida numa raça já aparentada à sua, de quem a recolheram sem dificuldade. » Carra de Vaux, Avicenne, Paris, 1900, c. III, p. 39. O principal centro de cultura helênica para os arameus foi, na origem, a cidade de Edessa. A escola de Edessa, invadida pelo nestorianismo, foi fechada por Zenão em 489. Os mestres e os discípulos nestorianos estabeleceram-se então, na sua maioria, em Nísibis; outros dispersaram-se por vários pontos da Pérsia, sob o impulso de Ibas, antigo bispo de Edessa, a exemplo de quem se leem numerosas traduções siríacas de obras gregas, especialmente de Aristóteles, tal como indica Ébed-Jésus, no seu catálogo rítmico dos escritores siríacos: Hibas (Théodore) de grseco in syriacum transtulit libros Aristotelis scripta.
Assémani, Biblioth. orientalis, t. III a, p. 85. Nos dois séculos seguintes, o VI e o VII, graças aos monofisitas, criam-se outros centros de peripatetismo cristão: Reschaina, onde Sérgio traduz para o siríaco, entre outros, Porfírio, e compõe uma obra sobre o universo segundo os princípios de Aristóteles, cf. Carra de Vaux, op. cit., p. 41; no convento de Kennesré, à esquerda do Eufrates, onde o bispo Severo Sebokt comenta os Primeiros Analíticos e o Periherméneias; ele teve discípulos e imitadores: Tiago de Edessa e Atanásio de Balad.
O bispo de Koufah, discípulo deste último, fez do Organon de Aristóteles uma versão enriquecida com introduções e comentários que Renan considera superior a todos os comentários siríacos. Renan, De philos, perip. apud Syros, p. 32, 34. « Assim, durante cinco séculos, os sírios mantiveram-se em contato com a ciência grega, assimilaram a sua tradição, traduziram e interpretaram os seus textos e produziram eles mesmos obras importantes no domínio da filosofia teológica. As formas da filosofia escolástica tinham nascido entre as suas mãos; as artes da lógica tinham florescido nas suas escolas.
O espírito, as obras e a tradição do helenismo encontravam-se, portanto, já transportados, no momento em que surgiu o Islão, para um mundo aparentado ao mundo árabe. » Carra de Vaux, op. cit., p. 45. Cf. Rubens Duval, La littérature syriaque, Paris, 1899, I re part., c. xiv, § 2, p. 253. Adicionemos a este fato a seguinte observação. A raça arameia cristã convivia quase por toda a parte com a raça árabe. Se esta última habitava mais particularmente o Iêmen, a primeira, as partes setentrionais e ocidentais da Ásia, contudo, a demarcação não era tão nítida entre uma e outra a ponto de não ter havido contato múltiplo e infiltração mútua das duas sociedades.
O cristianismo, por um lado, tinha penetrado em vários pontos do Iêmen e, por aí, ligava as comunidades arameias da Ásia às comunidades cristãs da Abissínia; por outro lado, os elementos árabes transbordavam o Iêmen e formavam um certo número de pequenos reinos ao longo das fronteiras dos impérios da Pérsia ou de Bizâncio. Tudo estava, pois, preparado para que o mundo árabe, ao voltar-se para o islamismo, estivesse em contato com as raças sírias cristãs e, por meio delas, aprendesse a conhecer a filosofia peripatética.
Na própria Meca, o profeta esteve em relações com monges nestorianos e recebeu deles esse conhecimento da Bíblia e da religião cristã que se constata no Alcorão.
2° Entre os Árabes. — Caráter adventício do aristotelismo dos Árabes. O primeiro século da conquista muçulmana pertenceu sobretudo às armas e à propaganda religiosa. Foi demasiado conturbado para proporcionar um sério impulso às concepções filosóficas. Mas, ao fim de um século passado, sobretudo com o advento dos Abássidas, deu-se um florescimento magnífico das artes e das ciências. Os califas chamaram à sua corte de Bagdá uma multidão de personagens judeus ou cristãos que se destacavam pelos seus talentos artísticos, médicos, administrativos ou científicos.
Sírios estão lá e traduzem para o árabe as obras dos gregos, em primeiro lugar as obras de Aristóteles. Por um hábito estranho, mas demonstrado, eles traduzem primeiro do grego para o siríaco, depois do siríaco para o árabe. Renan, De philos. perip. apud Syros, p. 16. Ao mesmo tempo, aparecem versões dos comentadores neoplatônicos de Aristóteles, Porfírio, Alexandre de Afrodísias, Têmistio, João Filopono. Na sequência destes trabalhos forma-se, entre os muçulmanos, uma corrente de filosofia à qual pertenceram os espíritos mais cultos e cujo caráter principal foi um amplo sincretismo.
Aristóteles e Platão, sobretudo Aristóteles, figuram aí em primeira linha. Depois deles, o neoplatônico Porfírio, o gnóstico Marcião, o persa Hanès, o médico Galeno. Carra de Vaux, op. cit., p. 121. Os califas que deram o mais vivo impulso a este movimento de traduções foram Mansour e Mamoun. Este último fundou em Bagdá um instituto oficial de tradução. Os principais representantes árabes do peripatetismo são al-Kindi, al-Farabi, Avicena (Ibn Sina), Averróis (Ibn Roschd), Avempace (Ibn Badjja), Abu Bacer Ibn Tophail, Gazali, que foi, contudo, o adversário das doutrinas de Aristóteles, embora as conhecesse a fundo.
Pode-se dizer que os filósofos árabes eram tanto menos muçulmanos de ideias quanto mais eram filósofos e peripatéticos. É o que se pode chamar de «filosofia dos Árabes» em vez de «filosofia árabe». Elas apresentavam, sobretudo, a reação contra o arabismo; vinham de fora, nunca foram assimiladas pelos muçulmanos puros e não causaram uma profunda impressão nas massas. Elas atravessaram o islamismo como essas correntes que se encontram no oceano e que mantêm a sua direção e a sua coloração próprias sem jamais se fundirem completamente com as águas vizinhas.
Esta observação é útil para mostrar que o peripatetismo dos Árabes, se influiu na escolástica, não foi por isso uma influência do islamismo na filosofia cristã.
3° Dos Árabes aos escolásticos. Influência real da filosofia dos Árabes na filosofia da Escola. Seria temerário negar toda a ação dos Árabes sobre o peripatetismo cristão do século XIII. Esta ação foi real e manifestou-se sob formas múltiplas e em graus diversos. 1. Desde o final do século XII e durante o século XIII, vêem-se aparecer traduções latinas derivadas das versões árabes de Aristóteles. De 1130 a 1150, sob o impulso do arcebispo de Toledo, Raimundo, e sob a direção de Domingos Gundissalino, uma escola de tradutores verteu para o latim as obras de Aristóteles e de seus comentadores ou imitadores árabes.
Outros tradutores atribuíram a si ou receberam a mesma missão: Gerardo de Cremona, Miguel Scott, Hermann, o Alemão. No início do século XIII, os manuscritos gregos multiplicaram-se e mentes cultas traduziram, desta vez do grego para o latim, os tratados de Aristóteles. Tiago de Veneza, Roberto Grosseteste, bispo de Lincoln, Henrique de Brabante e Guilherme de Moerbeke, estes dois últimos a pedido de São Tomás, distinguiram-se neste trabalho. É preciso acrescentar a estes nomes os de Bartolomeu de Messina e de Durand de Auvergne.
E nem todos os tradutores são conhecidos. Na época em que a escolástica se desenvolveu, havia, portanto, duas séries de versões latinas de Aristóteles: umas, derivadas do texto árabe, são anteriores e datam do final do século XII ou, no máximo, dos primeiros anos do século XIII, não abrangendo todas as obras do Estagirita; as outras, feitas diretamente sobre o texto grego recentemente trazido de Constantinopla, são posteriores e pertencem, para as mais antigas, ao segundo terço do século XIII. Contudo, são completas e fornecem todos os livros de Aristóteles. 2.
Se as versões feitas a partir do árabe são preferidas, não o são no emprego que delas é feito. Segundo o inquérito tão consciencioso de Amable Jourdain, Recherches de manuscrits critiques traduits de l'arabe, p. 101 sq., Alberto Magno cita um número de tratados, para outros manuscritos latinos, e, enfim, as duas espécies de manuscritos para os tratados principais, que são aqueles da alma, da moral, da metafísica e os livros de física. Nota-se, da mesma forma, o uso de manuscritos das duas fontes em Guilherme de Paris.
Quanto a São Tomás, ele não empregou senão versões derivadas imediatamente do grego, seja porque tenha feito novas traduções, seja porque tenha obtido colações de versões antigas com o original e tenha, assim, variantes (Jourdain, op. cit., p. 39). O mesmo ocorre com o angélico doutor dos comentadores que vieram depois dele: Duns Scot, Egídio Romano, Pedro de Auvergne, João Burley, etc. Parece, portanto, que a preferência foi geralmente pelas versões greco-latinas, que elas foram consultadas quase universalmente e que só se recorreu às versões vindas dos árabes na falta das primeiras ou concomitantemente a elas por causa dos comentários que as acompanhavam. 3.
Estes comentários denotavam um estudo muito hábil e muito profundo da doutrina de Aristóteles. Eles continham visões exatas sobre o pensamento do filósofo, vislumbres engenhosos, mas também erros extremamente perigosos, por exemplo, a ausência de qualquer providência divina sobre os indivíduos, a eternidade do mundo e da matéria, a unidade da alma humana, a supressão da vida futura, etc. Ver Averroísmo. Que os escolásticos se tenham inspirado nos comentadores árabes em questões estritamente filosóficas ou científicas conciliáveis com a doutrina cristã, a coisa é incontestável.
Ela resulta da simples leitura de suas obras, onde são tão frequentemente citados os principais filósofos árabes, mas que eles se tenham deixado arrastar pelos erros destes, que tenham aceitado todas as suas teorias, que tenham adotado um Aristóteles travestido por eles, isso é falso. A prova está nas lutas vivas dos escolásticos contra Averróis e os averroístas. "Os doutores mais respeitados do século XIII", escreve Renan, "estão de acordo para combater o averroísmo." (Averroès et l'averroïsme, 2e édit., Paris, 1861, p. 259).
A prova está ainda no grande cuidado que os escolásticos tiveram em traduzir as obras de Aristóteles diretamente sobre o texto original, a fim de possuir, assim, a expressão mais pura e a mais autêntica possível de seu pensamento. 4. Em resumo, os árabes, ao fornecerem aos escolásticos as obras de Aristóteles, não fizeram senão devolver-lhes o que eles próprios tinham recebido na origem. Eles não começaram a estar em contato com a escolástica senão no século XII; não puderam, portanto, ter qualquer influência sobre ela na Alta Idade Média.
A ação muito real que exerceram mais tarde consistiu em dar, e frequentemente com os textos, comentários úteis e muitas vezes consultados. Eles não puderam impor à escolástica nenhum de seus erros. Eles não fizeram desviar a interpretação legítima das obras de Aristóteles, estando as versões greco-latinas lá para denunciar as falsificações que eles teriam tentado. Sem eles, a filosofia escolástica teria se construído certamente; com eles, ela se edificou talvez mais cedo, ela lhes deve certamente luzes. Mas é falso dizer que a escolástica, com os árabes ou por causa dos árabes, compreendeu mal Aristóteles. VI.
Perversão do método das ciências racionais e do dogma em si. Reprocha-se ainda à escolástica ter pervertido o método das ciências racionais ao substituir a este o argumento absoluto e cego de autoridade. Não nos deteremos neste pesar, suficientemente refutado acima por tudo o que dissemos, seja sobre os princípios dos escolásticos acerca do valor da autoridade em filosofia, seja sobre a sua conduta perante os filósofos antigos, e particularmente Aristóteles. Não se pode, tampouco, acusar de preguiça científica uma filosofia que atesta a possibilidade e a necessidade do progresso constante, assim como também o relatamos.
Quanto à acusação de ter perturbado a inteligência dos dogmas, e favorecido os erros teológicos, nada a combate mais eficazmente que as palavras do grande guardião dos dogmas, o soberano pontífice ele mesmo. Na encíclica Aeterni Patris, Leão XIII, relatando as palavras de Sisto V, descreve os benefícios da teologia escolástica: "O conhecimento e a prática desta ciência tão salutar sempre puderam, sem dúvida, ser de um grande socorro à Igreja, seja para bem compreender e sadiamente interpretar as Escrituras, seja para ler e explicar os Padres com mais segurança e fruto, seja para descobrir e refutar os erros e as heresias; mas nestes últimos dias, onde já chegaram os tempos perigosos descritos pelo Apóstolo, quando homens blasfemadores, orgulhosos e sedutores avançam cada vez mais no mal, extraviando-se eles mesmos e empurrando os outros ao erro, ela é muito necessária para confirmar os dogmas da fé e refutar as heresias." Ora, acrescenta ele: "Estas palavras parecem não olhar senão para a teologia escolástica, mas é claro que é preciso tomá-las também como um elogio da filosofia.
Com efeito, as grandes qualidades que tornam a teologia escolástica tão formidável aos inimigos da verdade..." devem-se unicamente ao bom uso da filosofia que os doutores escolásticos, por um desígnio sabiamente concebido, costumavam empregar por toda parte, mesmo nas disputas teológicas.» A filosofia escolástica é mais do que útil à teologia, ela lhe é indispensável: «Os teólogos escolásticos distinguem-se muito particularmente pelo fato de terem unido por um vínculo íntimo a ciência humana e a divina; ora, a teologia, na qual eles se sobressaíram, certamente não poderia ter adquirido tanta honra e estima na opinião dos homens se a sua filosofia tivesse sido incompleta, imperfeita ou frívola...
É absolutamente necessário tratá-la (a teologia escolástica) à maneira grave dos escolásticos, a fim de que, concentrando nela as forças da revelação e da razão, ela não cesse de ser o invencível baluarte da fé.» Assim, o que constituiu a grandeza teológica de São Tomás de Aquino é precisamente o seu conhecimento da filosofia escolástica. «Aplicando este método filosófico à refutação dos erros, ele conseguiu triunfar sozinho sobre todos os erros das épocas precedentes e fornecer armas invencíveis para vencer aqueles que surgiriam no decorrer de todos os tempos.
Ademais, se ele faz nitidamente a distinção necessária entre a razão e a fé, ele une ambas por um acordo amigável, e ele soube tão bem manejar os seus direitos e manter a sua dignidade que a razão, levada pela asa de São Tomás ao ápice da capacidade humana, parece não poder elevar-se mais alto, e que a fé não pode mais esperar da razão outros socorros ou mais potentes do que aqueles que ela encontra em São Tomás.» VII. Condenações eclesiásticas impostas contra o aristotelismo. A questão da existência do aristotelismo face às proibições da autoridade eclesiástica no século XIII é mais delicada.
Relataremos as diferentes sentenças proferidas contra o ensino de certos livros de Aristóteles e diremos, em seguida, qual foi, sobre este ponto, a atitude dos escolásticos, mestres e estudantes; pois há que distinguir, neste problema, uma situação de direito e uma situação de fato. 1. Em 1210, um concílio da província de Sens reunido em Paris, sob a presidência de Pedro de Corbeil, arcebispo de Sens, condena, por um lado, Amaury de Chartres e David de Dinant, ver Amaury de Bène, por outro lado, proíbe o ensino de vários livros de Aristóteles sobre a filosofia natural e seus comentários.
Eis o texto desta sentença: «Os livros de filosofia natural e seus comentários não poderão mais ser lidos, seja nas lições públicas, seja nas lições privadas, em Paris, sob pena de excomunhão.» ...Nec libri Aristotelis de naturali philosophia nec commenta legantur Parisius publice vel secreto, et hoc sub pena excommunicationis inhibemus. Denifle-Châtelain, Chartularium univ. Paris, 1889, t. i, p. 70. a. Por filosofia natural, deve-se provavelmente entender não apenas os tratados de ciências naturais, mas também aqueles de física que estavam ordinariamente nascidos sob o mesmo nome, e aqueles de metafísica, explicitamente visados em 1215 pelo estatuto de Robert de Courçon. Acrescentemos que a presente sentença do concílio, ao mencionar: «Os livros de filosofia natural e seus comentários», visava claramente as únicas obras que eram então conhecidas na Universidade de Paris (ver Forget, no Compte rendu des travaux du Congrès scientifique international des catholiques, seção filosofia, Bruxelas, 1883, p. 252). b. Os comentários proscritos ao mesmo tempo que os livros de Aristóteles são evidentemente os comentários de Averroes, correntemente chamado «o Comentador», commentator. c. Nec legantur publice vel secreto, trata-se aqui das interpretações feitas nas lições públicas ou nas lições privadas das escolas.
É, portanto, o uso dos livros de Aristóteles no ensino dos mestres que é o único proibido. Ne legerentur amplius in scolis sunt prohibiti, diz Giraldus Cambrensis, Opera, édit. Brewer, t. iv, p. 10, em Denifle-Châtelain, loc. cit. Desde então, cada um, em particular e para seu uso pessoal, podia ler esses livros, estudá-los, escrever sobre eles comentários. d. Notemos ainda outra restrição da proibição. Proferida por um concílio da província de Sens, cuja jurisdição é, por conseguinte, limitada, proferida para Paris, Parisius, ela não obriga senão a Universidade de Paris e as escolas da capital.
O mesmo termo Parisius será reproduzido no estatuto de Robert de Courçon em 1215, no de Gregório IX em 1231. Roger Bacon diz expressamente: Parisiis excommunicabantur, daqueles que interpretavam os livros de filosofia natural de Aristóteles. Charles, Roger Bacon, Paris, 1861, p. 412. Este fato é tão verdadeiro que, em 1229, a Universidade de Toulouse, fundada e organizada sob o alto patrocínio do legado pontifício, procura atrair numerosos estudantes ao pé de suas cátedras, fazendo-lhes vislumbrar a vantagem de ouvir ali a interpretação dos livros proibidos em Paris.
Libros naturales qui fuerant Parisius prohibiti poterunt illic audire qui volunt nature sinum medullitus perscrutari. Denifle-Chatelain, op. cit., t. i, p. 131. 2. Cinco anos após o concílio de Paris, em 1215, o legado, Robert de Courçon, dá à Universidade de Paris um novo estatuto que fixa as condições de exercício do ensino nas faculdades de artes e de teologia, determina os livros que serão interpretados nas lições e, enfim, promulga um regulamento disciplinar para os estudantes. Ora, neste estatuto, Robert de Courçon, de um lado, prescreve o estudo de certos tratados de Aristóteles, tanto de dialectica veteri quam de nova: Legant libros Aristotelis de dialectica in scolis ordinarie et non ad cursum, Denifle-Châtelain, op. cit., t. i, p. 78; de outro lado, proíbe os livros de metafísica e aqueles de filosofia natural, as somas que deles foram feitas, as doutrinas de David de Dinant, de Amaury de Chartres e de Maurice d'Espagne: Non legantur libri Aristotelis de metaphysica et de naturali philosophia, nec summæ de eisdem, aut de doctrina magistri Davidis de Dinant, aut Amalrici heretici, aut Mauritii hyspani. Denifle-Châtelain, ibid. a. Os livros de metafísica são aqui indicados formalmente; são provavelmente resumos dos tratados de Aristóteles feitos pelos mestres parisienses para utilizar este filósofo e respeitar, ainda assim, a letra da proibição de 1210».
Mandonnet, op. cit., p. xxx. Para as doutrinas de David de Dinant, de Amaury e deste Maurice d'Espagne, trata-se da denominação que se designaria assim por uma corrupção da opinião, sustenta o P. Mandonnet, ibid. Será ele distinto de Averroes? Os autores do Cartulário da Universidade de Paris, op. cit., p. 80, apoiados em uma citação de Alberto Magno, onde Averroes e Mauri são mencionados como diferentes, o decidirão. Quanto às descobertas futuras e ao estatuto de 1210 e de 1215, a história é testemunha de que é proibido, sob pena de excomunhão, interpretar, nas lições públicas ou privadas, os livros de física, de metafísica, de ciências de Aristóteles, os resumos ou os comentários de Averroès.
Teriam essas sentenças sido observadas? Oficialmente, sim. Não se ensinavam senão os livros do non, segundo os usos eclesiásticos. Em 1252, os regulamentos dados aos estudantes da nação inglesa prescrevem não admitir ao título de mestre senão os bacharéis que atestarem ter seguido as lições sobre a lógica antiga e a nova e sobre o De anima. O título de mestre não era concedido senão aos estudantes de elite e que tivessem seguido todo o ciclo de estudos; portanto, não se requeria deles ter ouvido os outros, já que estes não eram explicitados na faculdade de artes da universidade de Paris. Insuper audiverit libros Aristotelis de veteri logica videlicet librum prædicamentorum et librum topicorum Aristotelis et elencorum... librum priorum... librum posteriorum...
Item libros de anima. É preciso, contudo, Denifle-Chatelain, op. cit., t. I, que o ensino do De anima pareça uma primeira transgressão da proibição de 1210. Individualmente, mestres e estudantes não esperaram até lá para cometer transgressões mais graves. Em 20 de abril de 1231, o papa Gregório IX envia ao abade de Saint-Victor e ao prior dos Dominicanos de Paris todos os poderes necessários para absolver da irregularidade e da excomunhão que haviam incorrido mestres e estudantes, magistros et scolares, transgressores, a respeito dos livros de filosofia natural, da sentença proferida no concílio provincial de 1210 em Paris, si sententiam latam Parisius in provinciale concilio, ou da defesa renovada pelo legado, Robert de Courçon, em 1215, seu sententiam bonæ memoriæ Roberti de Courçon presbyteri cardinalis occasione librorum naturalium.
Denifle-Chatelain, ibid., p. 113. De diferentes lados, portanto, e em escolas e ordens diversas, mais de um mestre, seguido por seus alunos, havia se aventurado no campo proibido de Aristóteles. É o que faz entender Roger Bacon, quando fixa no ano de 1230 o início da fortuna de Aristóteles entre os latinos. Charles, Roger Bacon, p. 314. O movimento em direção ao estudo do peripatetismo era poderoso demais para que a corte de Roma não o notasse; havia na doutrina do Estagirita verdades ricas demais para que a autoridade pontifícia não as levasse em conta.
Em 23 de abril de 1231, três dias após a carta de poderes que relatamos mais acima, Gregório IX instituía uma comissão composta por três membros, Guillaume d'Auxerre, Simon d'Authie e Étienne de Provins, à qual confiava o cuidado de expurgar esses livros. Ele havia compreendido, dizia ele, que esses livros condenados continham coisas úteis e coisas inúteis cujo mistura poderia ser prejudicial: Sicut intelleximus libros naturales qui Parisius in concilio provinciali fuere prohibiti, quædam utilia et inutilia continere dicantur, et per inutile vitietur...; das leis, ele prescrevia de uma forma formal, e ao apelar ao julgamento de Deus, examinar os referidos livros com prudência e escrupulosa atenção: in fiduciam obtinentes, ex scripta sub obtestatione divini judicii firmiter mandamus, quatenus libros legant subtiliter et prudenter.
Após o exame, a correção, quæ ibi erronea seu scandali vel offendiculi legentibus inveneritis illativa, penitus resecetis; assim poder-se-ia, no futuro, estudar esses livros sem perigo, ut quæ sunt suspecta remotis incunctanter ac inoffense in reliquis studeatur. Denifle-Chatelain, op. cit., t. I, p. 143, 144. Não se deveria acreditar, contudo, que o soberano pontífice, por meio disso, tivesse levantado as defesas precedentes, como M. Hauréau afirmou erroneamente, Hist. de la philosophie scolast., t. II, p. 117; Grégoire IX et la philosophie d'Aristote, Paris, 1872, p. 6.
Com efeito, dez dias antes, o mesmo pontífice havia renovado as proibições em cartas apostólicas endereçadas, em 13 de abril, aos mestres e estudantes da universidade de Paris. Jubemus ut magistri artium... libris suis naturalibus qui in concilio provinciali ex certa causa prohibiti fuere, Parisius non utantur quousque examinati fuerint et ab omni errorum suspicione purgati. Denifle-Chatelain, t. I, p. 138. A defesa permanece, mas faz-se vislumbrar que será em breve levantada, assim que a comissão tiver cumprido sua obra. 5.
Ela não a cumpriu jamais. Era, aliás, uma tarefa difícil entre todas, senão impossível, a de suprimir alguma coisa no texto de Aristóteles, tão conciso e tão encadeado, ou de remover peças da arquitetura tão solidamente estabelecida de sua síntese filosófica. A proibição permaneceu. Mas, como se a promessa da liberdade próxima fosse um encorajamento, a estima por Aristóteles cresceu. Voltou-se cada vez mais para esse foco de ciência e de luz, e, em 19 de março de 1255, rompendo com todas as timidezes, a faculdade de artes de Paris inscrevia audaz e oficialmente em seu programa quase todas as obras então, justa ou falsamente, atribuídas ao Príncipe do Liceu: a Logica vetus (os predicamentos, o periarmenias aos quais se acrescentava a Introdução de Porfírio e os Libri divisionum et topicorum de Boécio), a Logica nova (os topica, os elenchi, os priora e os posteriora analytica), a Ética a Nicômaco, a Física, a Metafísica, os Animais, o Céu e o mundo, os Meteoros, a Alma, a Geração, as Causas, o Sentido e o sensível, o Sono e a vigília, as Plantas, a Memória e a reminiscência, a Diferença do espírito e da alma (de Costa ben Luca), a Morte e a vida. Cf. de Wulf, Hist. de la phil. médiévale, p. 211; Mandonnet, op. cit., p. XXXVII, n. 3.
Este autor observa por erro que, na enumeração, não se nomeia a ética. 6. Estabelecia-se, portanto, um costume oposto às leis existentes. Estas mantinham a proibição, aquelas não levavam em conta. O último lembrete de condenação é de 1263 e de Urbano IV, Denifle-Chatelain, t. I, p. 427, que confirma pura e simplesmente à universidade de Paris o estatuto que lhe foi outorgado por Gregório IX. Durante esse tempo, o costume adverso cresceu, e um século depois, a lei existente está tão em desuso que, em 1366, os dois cardeais legados de Urbano V impõem a todos os candidatos à licença o dever de ouvir todos os livros de Aristóteles.
Denifle-Chatelain, op. cit., t. III, p. 146. A defesa não foi, portanto, jamais revogada; ela não podia sê-lo diante dos perigos que o averroísmo, apoiado nas traduções e nos comentários árabes do Estagirita, fazia correr à filosofia ortodoxa. A Igreja manteve-a sempre. Não a impôs, todavia, porque o seu desejo era promover os estudos e a sua convicção era a de que havia uma mina rica de saber nas obras de Aristóteles. Deixou que o hábito contrário se estabelecesse, contentando-se em recordar, de tempos em tempos, as proibições do início do século, mais para evitar os desvios do que para suprimir todas as obras incriminadas. Ajudou, inclusive, a estas últimas em grande medida, uma vez que encontramos na corte de Urbano IV, encorajados pelo soberano pontífice em seu trabalho, Guilherme de Moerbeke e São Tomás de Aquino, na época em que o primeiro traduz todos os tratados de Aristóteles e em que o segundo os comenta, ao passo que o papa renova as proibições de Gregório IX e do concílio provincial de Paris. Cf. Jourdain, Recherches critiques, 3e édit., Paris, 1867, p. 186 sq. ; Renan, Averroès et l'averroïsme, p. 220 sq. ; S. Talamo, L'aristotélisme de la scolastique, Paris, 1876, p. 403 sq.; M. de Wulf, op. cit., p. 242, e sobretudo Mandonnet, op. cit., p. xxix sq. — VIII.
A iconografia do aristotelismo cristão. Dois quadros simbolizam, sobretudo, na história da arte cristã, o fato do aristotelismo escolástico. O primeiro deve-se ao pincel de Traini, aluno de Orcagna, no século XIV. Encontra-se conservado em Pisa, na igreja de Santa Catarina. O segundo, inspirando-se no mesmo pensamento e apresentando a mesma composição com apenas algumas diferenças de detalhes, é de Benozzo Gozzoli e encontra-se no museu do Louvre, em Paris. Nessas duas obras de arte, São Tomás ocupa o centro, tendo sobre os joelhos a Summa contra gentiles.
Aos seus lados, à direita, Aristóteles com a Ética entre as mãos; à esquerda, Platão portando o Timeu; acima do Doutor Angélico e em círculo, os quatro evangelistas, Moisés e São Paulo com seus escritos. Dominando o todo, a Sabedoria eterna, o Cristo Filho de Deus. Finalmente, aos pés do Anjo da Escola, miseravelmente abatido e como que fulminado pelos raios que partem da Suma de São Tomás, Averróis com seu Comentário. Estes quadros resumem perfeitamente a doutrina que acabamos de expor. Há dois aristotelismos: o de São Tomás e o de Averróis.
O primeiro é ortodoxo; inspira-se em Aristóteles, não sendo tão exclusivo a ponto de não aceitar também algumas verdades afirmadas por Platão. Subordina a sabedoria humana e pagã à sabedoria eterna e divina representada pelos livros do Antigo Testamento, cujo principal e primeiro autor é Moisés, pelos Evangelhos e pelas Epístolas, estas últimas devidas particularmente a São Paulo. O conjunto dos raios da verdadeira sabedoria, parte de Deus e dos gênios humanos, constitui a sabedoria do Anjo da Escola. O outro aristotelismo é o de Averróis.
É falso, excessivo, exclusivo, cego. É combatido e vencido pelo primeiro e condenado pela sabedoria sobrenatural. Cf. del Rio, De l'art chrétien, Paris, 1874, p. 55 ; Poujoulat, Averroès et l'averroïsme, Paris, 1840, p. 340, 341 ; Salvatore Talamo, La scienza e la fede, Rome, 1878, t. II, p. 288 sq. ; Renan, op. cit., p. 317 sq. ; série xxxiii, 54. — IX. O aristotelismo do Renascimento. Após o século XIII, a escolástica tem menos brilho, mas permanece ligada com a mesma prudência às doutrinas de Aristóteles. Os caracteres do seu aristotelismo parecem, portanto, os mesmos.
Há, de fato, de tempos em tempos, alguns escolásticos, ou conduzidos pelo averroísmo a exagerar a fidelidade para com Aristóteles, ou impulsionados pelo agostinismo ou por outros sistemas novos, a restringir a parte do Estagirita na filosofia, mas são exceções; de modo geral, a escola tomista permanece aliada a um sábio aristotelismo. Com o Renascimento, as ideias sobre Aristóteles tomam um novo curso. Nessa época, os espíritos cultivados professam um culto excessivo por tudo o que é grego. Entre os autores antigos, Platão e Aristóteles provocam sobretudo a admiração e o proselitismo.
Uns fazem do príncipe da Academia uma quase divindade e levantam-se contra as pretensas infidelidades de seu discípulo; outros aceitam o desafio, defendem Aristóteles contra tais ataques e proclamam o Estagirita um mestre inatacável, um pontífice infalível. É então que se jura per verba magistri. Mas se se adora Aristóteles, mal se compreende; se o traduzem, também o traem, e veem-se reduzidos a recorrer aos comentadores de outro para pedir-lhes o pensamento do filósofo. Alexandre de Afrodísias é o guia dos alexandristas, e aqueles que recebem tal nome vão engrossar as fileiras do averroísmo.
É o início da decadência do aristotelismo. Apesar de tomistas como Caetano, Silvestre de Ferrara e Suárez, esta decadência acentuou-se rapidamente; fizeram de todas as doutrinas de Aristóteles um bloco intangível e indivisível; sua metafísica, suas conclusões científicas, compunham um monumento do qual era proibido remover a menor pedra. Contudo, as descobertas de um Copérnico, de um Galileu, de um Kepler vinham romper esse edifício. Não se compreendeu que se podia e que se devia salvar a parte metafísica, solidária da parte científica. Quis-se manter o bloco.
Foi a ruína da escolástica. Sendo as novas descobertas evidentemente verdadeiras, e como foi necessário denunciá-las face aos dados da ciência antiga, que formavam um só todo com a filosofia, o conjunto colapsou ao mesmo tempo. O aristotelismo moderado havia feito a escolástica viver e prosperar; levado ao excesso, fê-la perecer. Em nossos dias, sob o impulso de Leão XIII, um retorno categórico ocorreu para com as doutrinas tomistas e, nelas, para com as teorias aristotélicas. Os exemplos de apego prudente e resoluto dos grandes escolásticos do século XIII à filosofia aristotélica, se seguidos, não poderão senão beneficiar a inteligência da verdade e da fé. Cf. de Wulf, Histoire de la philosophie médiévale, p. 449 ; P. Bulliot, Le problème philosophique, dans la Revue de philosophie, décembre 1900. Launoy, De varia Aristotelis fortuna in academia Parisiensi, Leipzig, 1767 ; Rousselot, Études sur la philosophie dans le moyen âge, Paris, 1840-1842 ; Brucker, Historia critica philosophiae, Leipzig, 1742-1767 ; Jourdain, Recherches critiques sur l'âge et l'origine des traductions latines d'Aristote, Paris, 1843 ; Thurot, De l'organisation de l'enseignement dans l'université de Paris au moyen âge, Paris, 1850 ; Renan, De philosophia peripatetica apud Syros, Paris, 1852 ; Averroès et l'averroïsme, Paris, 1861 ; Cousin, Fragments de philosophie du moyen âge, Paris, 1855 ; Prantl, Geschichte der Logik im Abendlande, Leipzig, 1855-1870 ; A. Stöckl, Geschichte der Philosophie des Mittelalters, Mogúncia, 1864-1866; Salvatore Talamo, L'aristotélisme et la scolastique, Paris, 1876; Douais, Essai sur l'organisation des études dans l'ordre des frères prêcheurs, Paris, 1884; 2ª ed., 1884; Vacant, Études sur la morale de saint Thomas d'Aquin, na Revue des sciences ecclésiastiques, maio, junho de 1881; Ehrle, Die Versione llatins, Ueber den Kampf des Augustinismus und Aristotelismus in 13 Jahrhundert, na Zeitschrift für katholische Théologie, Innsbruck, 1889; Der Augustinismus und der Aristotelismus in der Scholastik, no Archiv für Literatur- und Kirchengeschichte, t. V; Denifle-Chatelain. Forget, philosophie des écoles au moyen âge, trabalhos do IIe Congrès scientifique international des catholiques, seção, Bruxelas, 1896, p. 233; Mandonnet, Siger de Brabant et l'averroïsme latin au XIIIe siècle, Friburgo (Suíça), 1899; Mignon, Les origines de la scolastique et Hugues de Saint-Victor, Paris, 1895; De Wulf, Histoire de la philosophie médiévale, Lovaina, 1900; M. Clerval, Chartularium universitatis parisiensis, Paris, 1889; Compte rendu du Congrès scientifique international des catholiques, I-Vaverroïsme, Paris, 1898; Rubaens, Duval, La philosophie syriaque, Paris, 1899; A. Mignon, Les origines de la scolastique, Paris, 1895; M. De Wulf, Histoire de la philosophie médiévale, Lovaina, 1900; M. Paris.
De et Hugues de Saint-Victor, Paris, 2ª ed., 1872; Hauréau, Histoire de la philosophie scolastique, Paris, 1872-1879; D'Argentré, Collectio judiciorum et Collectio verhältniss der Scholastik zum Aristoteles und der Atomismus, Mogúncia, 1879.
Autor original: A. Chollet
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