ARIANISMO. Decadência e queda no Império. I. Os imperadores romanos. Valente. II. Sínodo de capadócios. III. 362-381. IV. Juliano. V. Joviano. VI. 362. O Oriente. VII. Renascimento niceno. VIII. 381. IX. Concílio ecumênico. A agonia do arianismo. No renascimento niceno, a morte do imperador Constâncio pôs fim à supremacia homeana e tendeu a fundar toda a nicena. Foi então que a violência e a astúcia haviam sobretudo contribuído para a decadência do partido ariano. Pôde-se notar que, na realidade, ela começara há muito tempo, em particular desde que os diversos grupos da coalizão antinicena, vitoriosos de seus inimigos e orgulhosos da queda de Atanásio, encontraram-se frente a frente. Desde então, quiseram formular um símbolo em fórmulas, de sínodos em sínodos, sem nunca se entenderem, mas aumentando-se em lutas intestinas. A vitória dos homeanos sob Constâncio não tinha, na verdade, no fundo, senão enfraquecer os homeousianos e esmagar o partido niceno ao acentuarem eles mesmos sua marcha progressiva rumo ao arianismo puro. Os vencedores haviam aproximado os semiarianos dos ortodoxos. A fé de Niceia, desenvolvida no mesmo sentido, era sempre contrária, e, se eles haviam se abatido exteriormente, seus grandes campeões não haviam perdido a coragem; eles conservavam uma poderosa influência, seja pela direção que comunicavam de longe aos fiéis, seja por sua atividade literária. Tais foram sobretudo os dois grandes doutores dessa época, santo Atanásio para o Oriente, e santo Hilário para o Ocidente. Já, como se viu, os Discours contre les ariens e as outras obras dogmáticas de Alexandria haviam exercido uma influência incontestável sobre os semiarianos. O valente campeão da fé de Niceia seguia atentamente o movimento dos espíritos, pronto a tirar proveito do erro, mas habilmente também para estender a mão aos homens de boa vontade. É assim que, logo após os concílios de Rímini e de Selêucia, antes do fim do ano 360, o excelente bispo publicou sua famosa carta De synodis, P. G., t. XXVI, col. 681-794. O que se deve notar é que ele sabe matar o arianismo sem dúvida dessa multiplicidade de fórmulas, quase tão numerosas quanto os anos, que se sucederam desde o concílio de Antioquia sem que a fé dos orientais deixasse de estar em um estado de equilíbrio instável; mas é também a largueza de vistas nas questões que o santo doutor encara como de terminologias. E quando, pondo de lado seus inimigos e aqueles que admitem todos os decretos de Niceia, e que não estão em dúvida nominalmente senão sobre alguns, Basílio de Ancira, ano 358, ele havia falado sobre a fé, ele cita Basílio, de quem escreveu em termos severos. Epist. ad episcopos Ægypti, 1, P. G., t. XXVI, col. 554. Doutrina converter alguns autores protestantes, insinuando que Atanásio abandonou sua causa, e que ele é convertido por política em vez de defender caramente a fé contra o mundo. É a mesma unidade do termo da natureza do Filho, à identidade de substância, uma vez que é a doutrina de Niceia, e que é preciso sustentá-la. Ele protesta contra a letra da Luz e seu esplendor, ou, se se quer dividir a unidade da letra, ele fala sabiamente que a questão é uma questão de palavra; ou bem, incompleto, ao menos a doutrina de Basílio de Ancira sobre a unidade do Filho, todavia ele não insiste, pelo motivo de que a unidade numérica, embora sendo a consequência lógica da definição de Niceia, não o é, contudo, formalmente. Em todo caso, ele quer que se examine a questão com calma. Fé, ὁμοούσιος e ὁμοιούσιος estão longe. Tal foi também a atitude de santo Hilário, bispo gaulês, em seu exílio na Frígia, 358, ele havia recebido, no pediam-lhe que respondesse à seguinte questão, sobre o estado das opiniões teológicas, De synodis, P. L., t. X, col. 479-546; e isso foi também uma conciliação. Ele julga com indulgência aos. É com a mesma calma e a mesma exceção, todavia, da segunda, a santo Atanásio de Ancira, que ele se dirige aos bispos do sínodo para aprovar a maioria de suas dificuldades sobre o termo anátema, segue para responder — Nós o vimos conviver pessoalmente com os homens no concílio de Selêucia: é preciso que sua influência junto a eles tenha sido séria, em sua pátria, para que o santo doutor tenha sido enviado no momento em que Constâncio renviava todos aqueles que não curvavam a cabeça ao credo imperial. Enfim, é por intermédio de Hilário que os bispos orientais entraram em negociação com os da Gália. Assim se aproximavam pouco a pouco os espíritos, essa aproximação diminuía as prevenções entre Oriente e Ocidente, o apostolado e a fé dos primeiros doutores faziam aparecer os frutos, e Atanásio e Hilário deviam após a questão dos capadócios que o advento de Juliano ao trono imperial havia posto fim ao arianismo político de Constâncio. Sínodo de Alexandria de 362. — O novo imperador proclamou primeiro a plena tolerância de culto, depois lançou um edital de retorno em favor dos bispos exilados sob seu predecessor. Mas, a bel-prazer do alexandrino, ele beneficiou-se da força. Desde quando se soube de sua partida, na sé patriarcal, várias vezes, a morte de Jorge, o Capadócio. Contra ele houve uma explosão de ódio. Um homem cupido que não temera espoliar o Serápion; primeiro jogado na prisão pelo povo, ele foi massacrado em 24 de dezembro de 361. No dia seguinte, santo Atanásio retornava à sua cidade episcopal. Historia acephala, 8, 10, P. G., t. XXVI, col. 1445, Watkins, Studies, p. 227, 228. Ao chamar de volta os bispos exilados, Juliano, o Apóstata, esperava aumentar as divisões dos partidos que perturbavam a cristandade? Se tal foi seu cálculo, os católicos, os bispos de Vercelli em particular, souberam frustrá-lo. Eles compreenderam que era preciso pôr tudo em obra para procurar a concórdia e reunir um sínodo em Alexandria. Ele se realizou, parece, no verão. Havia, ao lado do bispo de Alexandria, vinte e um bispos presentes em pessoa. O personagem mais importante. Dois diáconos representavam Lúcifer de Cagliari.
Apesar do pequeno número de seus membros, esse "concílio dos confessores", como o chama Rufino, não é menos um dos mais importantes da controvérsia ariana pela autoridade que adquiriu e a influência que exerceu sobre o curso dos acontecimentos. Não se temeu dizer que ele "decidiu o retorno do mundo à ortodoxia". Eug. Revillout, Le concile de Nicée d’après les textes coptes et les diverses collections canoniques, Paris, 1881 e 1899; Le concile de Nicée et le concile d’Alexandrie d’après les textes coptes, na Revue des questions historiques, 1874, t. XV, p. 329 sq.
Três questões dogmáticas preocupavam, sobretudo, os espíritos naquele momento. Havia, entre os ocidentais e os orientais, e entre os próprios orientais, em Antioquia, entre os eustacianos e os melecianos, a querela das três hipóstases, não admitindo os primeiros senão uma na Trindade, e os outros sustentando três.
Em segundo lugar, Macedônio de Constantinopla havia aplicado à terceira pessoa da Trindade o erro ariano, ao negar a divindade do Espírito Santo; já São Atanásio havia escrito a este respeito várias cartas, endereçadas a Serapião, bispo de Tmúis, que lhe havia dado a conhecer em seu exílio a doutrina dos macedonianos ou pneumatômacos.
Finalmente, por volta de 361, Apolinário, bispo de Laodiceia na Síria, havia colocado de maneira mais explícita um problema relativo à humanidade de Cristo, que os arianos haviam sido os primeiros a suscitar, o problema do σῶμα ἄψυχον. Sendo o estudo destes dois últimos erros pertencente a artigos distintos, basta indicar aqui a doutrina ortodoxa, sancionada pelos Padres do concílio de Alexandria. O Espírito Santo é consubstancial ao Pai e ao Filho; a Trindade não pode ser dividida, nada do que lhe pertence é criatura. O Verbo, ao encarnar-se, tornou-se verdadeiro homem; por conseguinte, assumiu não apenas um corpo humano, mas também uma alma humana. Tomus ad Antiochenos (ou carta sinodal dos Padres de Alexandria), 3, 7, P. G., t. xxvi, col. 800, 801.
A questão relativa ao uso da palavra hipóstase era mais delicada, por causa das pretensões que tinham os ocidentais de impor pura e simplesmente aos orientais a sua própria terminologia, sem dúvida patrocinada pelos representantes de Lúcifer de Cagliari, e talvez até mesmo por Eusébio de Vercelli; mas não se teve dificuldade em mostrar que ela carecia de autoridade. Tomus, n. 5, 10. São Atanásio sabia por experiência pessoal que o mal-entendido provinha de um sentido diferente, atribuído à mesma palavra pelos ocidentais e pelos orientais; pediu-lhes primeiro que se explicassem uns aos outros sobre a sua fé, e o mal-entendido logo tornou-se evidente. Para os latinos, seguidos pelos eustacianos de Antioquia, ὑπόστασις, traduzido literalmente por substantia, tornava-se sinônimo da palavra οὐσία, uma única substância. Para os neo-arianos, a fórmula «uma hipóstase», que não se opunha aos sabelianos, parecia-lhes não indicar suficientemente o caráter substancial e subsistente das três pessoas divinas; para eles, ὑπόστασις não equivalia, portanto, à palavra latina substantia, mas sim à palavra subsistentia, então inusitada, e a consubstancialidade das três pessoas ou hipóstases era salvaguardada pela expressão μία οὐσία, uma única essência ou substância.
Quando o equívoco foi bem constatado, pôde-se unir para anatematizar Ário, Sabeliano, Paulo de Samósata e outros, deixando cada um a sua terminologia, e convenceu-se que todo o resto deveria ser unido ao símbolo de Niceia. Tomus, n. 5-6; Revillout, op. cit., t. ii, p. 331 sq.; Th. de Régnon, Études, t. ii, p. 174 sq. É difícil compreender como certos protestantes puderam dizer que, de concessão em concessão, Atanásio renunciou expressamente à fórmula «uma hipóstase». 183-190, logo, a propósito dos doutores capadócios, a tendência que se esconde ali embaixo.
A estas questões dogmáticas juntava-se uma outra de pura disciplina, mas soberanamente importante para o futuro da renascença nicena. Receber-se-ia à comunhão ou à penitência os arianos, os semi-arianos e os ortodoxos caídos por fraqueza, e sob quais condições? Ali, sobretudo, dois partidos encontravam-se em presença: o dos intransigentes, como Lúcifer de Cagliari, que queriam que esses lapsi fossem para sempre excluídos das fileiras do clero; e o dos moderados, que restringiam essa pena aos principais fautores da heresia. Rufino, i, 28, P. L., t. xxi, col. 498. O partido dos segundos triunfou; por toda condição, os heréticos e os lapsi deveriam anatematizar a doutrina ariana e confessar a fé de Niceia. Tomus, n. 8.
Eusébio de Vercelli e Astério de Petra foram designados para vigiar, um no Ocidente, outro no Oriente, a execução dos decretos do concílio, mas eles deveriam primeiro passar por Antioquia, a fim de tentar pôr termo ao cisma entre os eustacianos e os melecianos. Partiram imediatamente, mas sua missão foi contrariada por Lúcifer de Cagliari, que já se havia pronunciado por Paulino e o havia ordenado bispo dos eustacianos. O fogoso autor do panfleto De non parcendo in Deum delinquentibus, P. L., t. xiii, col. 935 sq., não quis subscrever as medidas de sábia doçura tomadas pelos Padres do concílio de Alexandria; cessou de comunicar-se com São Atanásio, Eusébio de Vercelli e seus amigos, dando assim nascimento ao cisma dos luciferianos.
Em Antioquia, dois bispos ortodoxos permaneceram em presença: Melécio, tendo consigo os bispos do Oriente; Paulino, sustentado pelos do Egito e do Ocidente. Mas isso foi uma exceção; as resoluções do sínodo dos confessores foram sancionadas pelo papa Libério, e todo o Ocidente as adotou. S. Hilário, Fragm., xii, P. L., t. x, col. 714, 715; S. Jerônimo, Dialog. adv. Lucifer., 20, P. L., t. xxiii, col. 175.
Um grande número de sínodos celebrados na mesma época nas Gálias, Espanha, Grécia e outros países deram um vigoroso impulso ao grande movimento de renascença nicena, partido de Alexandria. Centenas de bispos, que não haviam subscrito as fórmulas eusebianas senão por fraqueza ou por erro involuntário, retornavam ao partido de Niceia; Eusébio de Vercelli, Filastro de Bréscia e Santo Hilário de Poitiers recolheram assim, na diocese de Milão, em 363, uma multidão de retornos. Rufino, i, 30, 31, P. L., t. xxi, col. 500 sq. O arianismo desapareceu quase completamente do Ocidente.
No Oriente, houve também numerosas e preciosas adesões ao partido niceno, como a de São Cirilo de Jerusalém, retornado à sua cidade episcopal na ascensão de Juliano, e a de Eusébio, nomeado, sob a influência de São Basílio, bispo de Cesareia na Capadócia, após a morte de Dianio em 362. Um ano mais tarde, o patriarca de Alexandria pôde, em sua carta a Joviano, aplaudir-se com razão do fruto realizado.
III. — O arianismo sob os imperadores Juliano e Joviano. Após a morte de Constâncio, os bispos homeanos haviam guardado suas sedes, mas o partido em si perdeu sua influência, e o arianismo estrito acentuou-se. Aécio, o chefe dos anomeus, foi favorecido por Juliano, que lhe fez doação de uma propriedade em Mitilene. Filostórgio, IX, 1, P. G., t. lxv, col. 569.
Houve várias assembleias de bispos arianos, em particular um sínodo de Antioquia em 362, presidido por Euzoio; declarou-se ali de nenhum valor a sentença de deposição pronunciada contra Aécio pelo sínodo acaciano de Constantinopla. O heresiarca foi até sagrado bispo com vários partidários, mas sem sede de bispado. Filostórgio, VII, 6, P. G., t. lxv, col. 544. Eudóxio, bispo de Constantinopla, embora fosse o protetor dos anomeus, jamais teve a coragem de se declarar abertamente a favor de suas doutrinas. Os atrasos que ele trazia incessantemente à habilitação completa de Aécio, a cisão entre os anomeus e os semiarianos, a deposição de Aécio, etc. (Filostórgio, VII, 6, P. G., t. lxv, col. 544; cf. Sócrates, ii, 38; Sozomeno, iv, 22; Teodoreto, ii, 27), mostram quão complexa a situação havia se tornado em Constantinopla.
Macedônio, chefe de partido, fazendo do Espírito Santo uma criatura do Filho; ele teve como principal confidente e continuador de sua obra Maratônio de Nicomédia. Sócrates, ii, 45; Sozomeno, IV, 27, P. G., t. LXVII, col. 1200. O partido englobou em particular Eleuso de Cízico, Eustácio de Sebaste e Sofrônio de Pompeiópolis, de modo que, a partir dessa época, "macedonianos" e "semiarianos" tornam-se termos idênticos. Eles realizaram, sob o reinado de Juliano, diversos sínodos; assinala-se sobretudo um em Zela, no Ponto, onde eles se separaram expressamente tanto dos ortodoxos quanto dos arianos; o que os colocou em estado de hostilidade aberta com estes últimos. Sócrates, III, 10, P. G., t. LXVII, col. 396.
O imperador Juliano deixava os partidos entregues a si mesmos; ele interveio, todavia, no Egito. Foi evidentemente a imensa influência que exercia o grande doutor, seja em geral, seja em particular entre as altas classes de Alexandria, que determinou o Apóstata a derrogar seu édito de tolerância, sob o pretexto fútil de que ele havia permitido aos bispos exilados "retornar não às suas igrejas, mas às suas pátrias". Sua verdadeira preocupação é visível nas cartas que ele escreveu sobre esse assunto; ele teme "o inimigo dos deuses". Œuvres complètes de l'empereur Julien, trad. por Eug. Talbot, Paris, 1863, cartas 51, 52; uma forte multa ameaçava o prefeito do Egito no início de outubro, se o bispo ainda estivesse no Egito no primeiro de dezembro. Santo Atanásio partiu para a Tebaida, em 23 de outubro; era seu quarto exílio, mas deveria durar pouco, "uma nuvem que passa", dizia ele ao partir. Os arianos colocaram na sede patriarcal um alexandrino ordenado sacerdote por Jorge da Capadócia, Lúcio.
Mas a nuvem passou, quando, em 26 de junho de 363, Juliano, vencido pelos persas, caiu sob uma flecha inimiga. No dia seguinte, o exército proclamava imperador o general Joviano, que sempre fora um cristão ortodoxo. Por seu convite formal, Atanásio retornava à sua cidade episcopal, em 20 de fevereiro de 364. Para tentar pôr um termo aos problemas da Igreja, o novo imperador pediu-lhe que enviasse, sobre a Trindade, um memorial que fixasse as bases da fé ortodoxa. Tal foi a ocasião da carta Ad Jovianum de fide, P. G., t. XXVI, col. 813-820, redigida em um sínodo provincial, realizado em Alexandria por volta do final de agosto; o santo doutor ali apresenta e justifica brevemente o símbolo de Niceia, acompanhando-o de alguns detalhes precisos sobre o Espírito Santo. Após o que, o patriarca embarcou para Antioquia, em 5 de setembro; dez dias mais tarde, o prefeito do Egito recebia cartas imperiais ordenando o restabelecimento da ortodoxia, sendo as petições, endereçadas mais tarde ao imperador, pelos arianos, contra santo Atanásio, sem efeito. P. G., t. XXVI, col. 820 sq.; Sozomeno, VI, 5, P. G., t. LXVII, col. 1305.
Além das conversões parciais que se operavam, antigos adversários começavam a se voltar para a fé de Niceia. Basílio de Ancira e alguns outros fizeram uma diligência junto a Joviano, no início de seu reinado; eles pediam a expulsão de todos aqueles que não reconheciam o Filho semelhante ao Pai, mas permaneciam na posição tomada no concílio de Rímini e de Selêucia. Sozomeno, VI, 4, P. G., t. LXVII, col. 1302. No outono, uma vintena de outros bispos, muito estimados pelo imperador, realizaram um sínodo em Antioquia, onde reconheceram o símbolo de Niceia, embora o seguimento deixe pairar dúvidas sobre esse ato, ao menos por parte de alguns dos signatários. Lê-se, com efeito, na carta endereçada a Joviano: "Aceitamos e guardamos firmemente a fé do santo concílio outrora reunido em Niceia, que desagrada a alguns, interpretada como o Filho foi gerado da substância do Pai, e que ele lhe é semelhante segundo a substância, ὁμοούσιος τῆς οὐσίας. Não que se conceba nada de passível na geração inefável, ou que se empregue a palavra segundo o que verteria a talhe o que foi lido do ímpio Ário; mas quer-se saber o que os anomeus, do nada, ousaram dizer os novos, e que se elevaram desde pouco, repetem com mais insolência ainda para destruir a concórdia no Cristo." Sozomeno, VI, 4, P. G., t. LXVII, col. 1301.
Seja como for a sinceridade dessa diligência, ela mostra ao menos o estado dos espíritos e o progresso do movimento que reconduzia pouco a pouco à fé de Niceia. Reviravolta que deveria se acentuar sob Valentiniano. A morte violenta de Joviano, ocorrida em Drépano na noite de 16 para 17 de fevereiro de 364, retardou em cerca de quinze anos o triunfo final da ortodoxia. Os soldados elevaram ao trono imperial o tribuno Valentiniano, cristão ortodoxo; ele deixou a liberdade aos partidos e teve por princípio não se imiscuir nos assuntos religiosos. Sob seu reinado o Ocidente ficou tranquilo, e o triunfo da fé de Niceia se completou.
Em uma reunião provocada por santo Eusébio de Vercelli, em 364 ou 365, os bispos da Ilíria subscreveram as decisões do concílio de Alexandria, ato que causou uma grande alegria ao papa Libério. S. Hilário, Fragm., XII, 3, P. L., t. X, col. 716.
Um único ato de Valentiniano causou algum transtorno em Milão. Sob pretexto de fazer desaparecer as divisões, ele proibiu, por volta do mês de novembro de 384, todo tipo de assembleias cristãs fora da jurisdição do bispo Auxêncio, denunciando essa medida como um cuidado contra os blasfemadores de Jesus Cristo. Valentiniano ordenou que uma comissão ocorresse entre os dois campeões, Auxêncio e o bispo santo Hilário de Milão, diante de um questor e de um mestre dos ofícios. Auxêncio resolveu propor uma profissão de fé, que foi aceita pela comissão e pelo imperador. Santo Hilário quis desvelar as reticências e os equívocos do prelado ariano, mas recebeu a ordem de retornar aos bispos na Gália; ele enviou nessa ocasião seu escrito Contra Auxentium, ao final do qual se encontra a profissão de fé do bispo ariano.
O Oriente ou semiariano foi menos feliz que o Ocidente. P. L., t. X, col. 609 sq. Em sua entrada em Constantinopla, em 28 de março de 364, Valentiniano havia tomado para colega no império seu irmão Valente, cuja política religiosa iria renovar os piores dias de Constâncio. A ocasião de manifestar suas simpatias pelos arianos apresentou-se logo. No outono do mesmo ano, os macedonianos obtiveram autorização para realizar um sínodo em Lâmpsaco, no Helesponto, sob a presidência de Cízico; lá declararam nulo o que fora decidido pelos arianos em seu concílio de Constantinopla, em 360, e condenaram a profissão que ali fora emitida. Em contrapartida, sancionaram a expressão homéousiana para marcar bem a distinção das pessoas e revelaram o símbolo de Niceia, isto é, a segunda fórmula de Antioquia. Sozomène, VI, 7, P. G., t. LXVII, col. 1312; data do sínodo de Lâmpsaco, Gwatkin, Studies, p. 275.
Ao retornar da viagem feita a Naissus para acompanhar seu irmão, Valente encontrou os deputados deste sínodo em Heracleia; ele desaprovou o que havia sido feito. Sob a influência da imperatriz Álbia Domínica, ariana zelosa, e de cortesãos imbuídos das mesmas ideias; desejoso também, sem dúvida, de assegurar o apoio dos bispos homeanos que lhe pareciam ainda formar o partido mais numeroso e mais forte, o monarca oriental começava a dar seu favor a Eudóxio de Constantinopla, ao mesmo tempo que tomava medidas contra o partido extremo dos anomeanos; Aécio e Eunômio tiveram de se retirar, um para Lesbos, no domínio que detinha de Juliano, o outro para Calcedônia. Filostórgio, IX, 3, 4, P. G., t. LXV, col. 568 sq.
Logo seguiu-se uma medida mais geral; foi, provavelmente em março de 365, um édito de banimento contra os bispos exilados sob Constâncio e restabelecidos por Juliano. A perseguição estendeu-se aos semi-arianos, aos novacianos e quase sobretudo a todos os ortodoxos; os bispos partiram para o exílio. Entre as mais ilustres vítimas levadas, encontravam-se Melécio de Antioquia e São Atanásio que teve, pela quinta vez, de deixar sua cidade episcopal; diante da iminência de um golpe, o velho patriarca retirou-se para o campo, onde permaneceu de 5 de outubro de 365 a 1. de fevereiro de 366. Tendo Valente ordenado então suspender toda perseguição contra o santo, este retornou e permaneceu em paz em Alexandria. Histor. acephala, 15, 16, P. G., t. xxvi, col. 1441.
Esta atitude do imperador, assim como a interrupção que houve então na perseguição e o chamado de vários outros bispos, vinha das preocupações que lhe causava a revolta de um parente de Juliano, Procópio, proclamado imperador em Constantinopla, em 28 de setembro de 365. Mas, após a derrota e a execução deste rival, em 27 de maio de 366, as perseguições recomeçaram contra todos os adversários do partido homeano. Em Nicomédia, Valente fez realizar em sua presença um sínodo ariano onde, à força de ameaças, arrastou Eleusio de Cízico a comunicar-se com Eudóxio; ato de fraqueza que foi seguido de um pronto arrependimento. Sócrates, iv, 6, P. G., t. lxvii, col. 472. São Cirilo de Jerusalém partiu para um novo exílio.
Uma segunda vez houve suspensão das hostilidades quando o imperador do Oriente, após ter se feito batizar pelo bispo de Constantinopla, na primavera de 367, dirigiu-se ao Danúbio, onde permaneceu ocupado durante três anos na guerra contra os godos. Poucos meses após seu retorno, na primavera de 370, Eudóxio morreu. Os ortodoxos de Constantinopla quiseram aproveitar a circunstância para escolher um bispo, Evágrio; mas ele foi expulso sob a ordem de Valente, que substituiu Eudóxio pelo ariano Demófilo de Bereia. Oitenta sacerdotes católicos, vindos a Nicomédia, onde se encontrava o imperador, para protestar contra esta intrusão, foram embarcados em um navio ao qual puseram fogo; fato narrado por Sócrates, iv, 16, e Sozomène, vi, 14, P. G., t. lxvii, col. 500, 1330, em particular Gwatkin, Studies, p. 276, posto em dúvida por alguns autores modernos. Os ortodoxos da cidade imperial, encontrando-se sem bispo, viram seu número diminuir dia após dia.
No que diz respeito a São Atanásio, não se ousou empreender nada do lado de Alexandria; mas, após a morte do santo doutor, em 2 de maio de 373, os arianos recomeçaram a se agitar. Finalmente, em 374 ou 375, exilados e dirigidos por Euzoio de Antioquia, decidiram reconduzir pela força seu bispo Lúcio, sucessor de São Atanásio, Pedro; ele teve de empreender a fuga; é narrado em uma carta os atentados e as crueldades com que foi acompanhada a intrusão do bispo ariano. Lúcio recebeu o poder de banir do Egito todos aqueles que permanecessem fiéis à fé de Niceia. Pedro, ibid., 21, 22, P. G., t. lxvii, col. 508, Teodoreto, iv, 17-19, P. G., t. lxxxii, col. 1164 sq.
Na Ásia Menor, a perseguição prosseguiu igualmente contra os ortodoxos e os homéousianos. Melécio foi banido pela terceira vez em 372; Eusébio de Samósata teve o mesmo destino, em 374, e foi substituído por um heterodoxo. Diversos sínodos arianos se reportam a esta época; em particular, um conciliábulo de Ancira depôs, por volta do fim de 375, São Gregório de Nissa, e outro conciliábulo realizado na própria Nissa estabeleceu um ariano na sede episcopal desta cidade. S. Basile, Epist., ccxxv, ccxxxvii, etc., P. G., t. xxxii, col. 840, 885 sq.
Assim, a obra de perseguição e de desorganização continuou no Oriente até o momento em que o imperador Valente partiu para sua segunda expedição contra os godos, na primavera de 378. V. Progrès de la renaissance nicéenne; les docteurs Cappadociens.
Deve-se concluir do que precede que a situação do partido homeano era mais brilhante do que nunca? Na realidade, ele só se sustentava pelo apoio do poder imperial. Por dentro, a dissolução seguia seu curso; ao lado do partido oficial dos "arianos ou eudoxianos" propagava-se o partido dos "anomeanos ou eunomianos"; ele tinha seus bispos em Constantinopla e em muitos outros lugares. Filostórgio, VIII, 2, P. G., t. lxv, col. 566.
Seus dois chefes, Aécio e Eunômio, embora banidos em várias ocasiões, permaneciam de longe como de perto os diretores deste movimento, cujo radicalismo intransigente não contribuiu menos que a intolerância homeana de Valente para rejeitar os semi-arianos para o lado dos ortodoxos.
Além disso, neste mesmo momento, Deus suscitou à sua Igreja um grupo de brilhantes defensores que iam desferir o golpe final no arianismo esgotado. A Capadócia tinha sido até aqui a fortaleza da heresia; de lá tinham saído o sofista Astério e a maioria dos bispos intrusos das grandes sedes, Gregório e Jorge de Alexandria, Eudóxio de Constantinopla, Eufrônio de Antioquia, Auxêncio de Milão, e sobretudo Eunômio. É neste mesmo país que se formou a coalizão antiariana mais eficaz; São Basílio foi a sua alma.
Ordenado diácono por Melécio, ele tinha assistido, no séquito de seu homônimo, o bispo de Ancira, ao sínodo acaciano de Constantinopla; ao seu retorno a Cesareia da Capadócia, colocou-se como adversário resoluto do arianismo. Pouco depois, Basílio abandonou a comunhão do bispo Dianio, tendo assinado a fórmula de Nikè; o bispo voltou, antes de morrer, sobre este ato de fraqueza, e teve por sucessor Eusébio, cujos sentimentos eram ortodoxos.
Na sequência de um desentendimento com o novo bispo, por volta do final de 363, Basílio retirou-se para o Ponto com o seu amigo Gregório de Nazianzo, mas quando, em 365 ou 366, Valente e os arianos iniciaram a sua campanha contra os bispos nicenos e homeousianos da Capadócia, os dois amigos deixaram o seu retiro para defender, um o seu velho pai, bispo de Nazianzo, o outro o seu metropolita, Eusébio de Cesareia.
Quando este último morreu no verão de 370, Eusébio de Samósata fez com que Basílio lhe fosse dado como sucessor. E Valente, na sua estada na Capadócia em 372, encontrou diante de si este bispo, cuja dignidade e firmeza conquistaram o seu respeito.
O bispo de Cesareia tornou-se a alma do que se nomeou, num sentido equívoco para alguns, o movimento neo-niceno, cujos membros mais influentes, depois de Basílio, foram Gregório de Nazianzo, Anfilóquio de Icônio, Gregório de Nissa, Eusébio de Samósata e até, no que concerne à controvérsia trinitária, Apolinário de Laodiceia. Não foi apenas um partido de combate, foi também uma escola teológica que possuía a sua fisionomia própria. Voir Th. de Régnon, Etudes, 3e série, p. 26 sq.
Esta fisionomia, devia-a simultaneamente às circunstâncias em que viveram os seus autores e à inclinação de espírito dos doutores. Nutridos nas escolas filosóficas de Atenas, espíritos finos e aguçados, admiradores inteligentes de Orígenes, encontravam-se naturalmente levados a aproximar a sua fé da sua razão, não para provar os dogmas nem para os defender na medida do possível, mas para lhes dar, ao enunciar um mistério, uma fórmula racional. Era precisamente o que era necessário no meio e na época de que faziam parte.
Mal-entendidos identificados, por falta de terminologia comum e de fixação nítida sobre os termos que encontrámos: οὐσία, ὑπόστασις, substantia. A dificuldade dos orientais anti-nicenos era a conciliação da realidade substancial das três pessoas com a unidade de οὐσία que indicava ou continhava o ὁμοούσιος. Para acentuar esta realidade substancial das pessoas divinas, Basílio e a sua escola fizeram questão de conservar a expressão origenista de τρεῖς ὑποστάσεις, mas acrescentaram τῆς οὐσίας, reconduzindo assim as três hipóstases à unidade de substância. Assim se fez a fusão das fórmulas por equivalência reconhecida de significação: nos latinos, tres personae unius substantiae; nos gregos, μία οὐσία, τρεῖς ὑποστάσεις. Voir S. Grégoire de Nazianze, dans le panégyrique de S. Athanase, P. G., t. xxxv, col. 1124, 1125; Th. de Régnon, Etudes, 2e série, étude iii.
Ao mesmo tempo, os doutores capadócios operaram um trabalho de precisão, consistindo em distinguir nitidamente: de um lado, a essência ou a natureza, a substância e as perfeições de ordem absoluta; do outro, as propriedades pessoais e de ordem relativa. Os nomes de Pai, Filho e Espírito Santo referem-se às relações de origem que existem entre as três pessoas divinas: desde logo, não se deve procurar o constitutivo próprio das pessoas na essência nem em nada do que é absoluto e comum, mas na ordem relativa das propriedades individuais, expressas pelos termos de paternidade, de filiação e de processão.
Desde logo também, não há mais lugar para a subordinação propriamente dita, subordinação de substância a substância, uma vez que esta é uma e indivisível nas três pessoas divinas; resta apenas uma subordinação impropriamente dita, admitida pelo próprio santo Atanásio e que não supõe outra coisa senão a relação de origem existente entre o Filho e o Pai que o gera, como entre o Espírito Santo e as duas outras pessoas das quais procede.
De resto, a exemplo de santo Atanásio e de santo Hilário, a nova escola mostrou-se larga sobre as questões de pura terminologia; são Basílio, por exemplo, tolerava a fórmula μία οὐσία, τρεῖς ὑποστάσεις, contanto que se acrescentasse ἀδιαϊρέτως, isto é, semelhante ao Pai sem divisão alguma. Pretendeu-se que, nesta obra de conciliação, os doutores capadócios permaneceram "passavelmente semi-arianos", e que, na realidade, foi a doutrina homeousiana de Basílio de Ancira que, sob a sua cobertura, entrou na Igreja católica. Para ousar emitir esta pretensão, é preciso fechar os olhos a toda a doutrina destes ilustres Padres, conhecida pelos numerosos passos em que ensinam formalmente a unidade da οὐσία em Deus. Voir Scheeben, La dogmatique, trad. Bélet, Paris, 1880, t. II, § 112.
O seu pensamento aparece manifestamente na distinção que fazem entre as perfeições de ordem essencial ou absoluta, onde a unidade permanece, e as propriedades de ordem pessoal ou relativa, onde a pluralidade reina; de resto, οὐσία o que significa para esta fórmula mesma, senão a asserção: μία οὐσία dos adversários, não será precisamente pela aceitação e a consagração das palavras μία οὐσία, que o homeousianismo já tão moderado dos semi-arianos de Ancira passou definitivamente, com Basílio de Cesareia e os seus amigos, ao homoousianismo de Niceia? Se permaneceram, apesar de tudo, discípulos e continuadores de Orígenes, não foi como o contrário Eusébio; censuravam os arianos por terem mal interpretado a doutrina do grande alexandrino. Socrate, iv, 26, P. G., t. lxvii, col. 521.
O que é inegável é que a conciliação e a fusão se tornaram finalmente possíveis. O Oriente não estava sem dificuldades. O humor de Valente não tinha parado o movimento da ortodoxia, tinha inaugurado, pelo contrário, o efeito da morte de rejeitar diversos para Roma. Na sequência de diversos sínodos, realizados na Ásia Menor e especialmente em Esmirna, uma deputação de Eustácio de Sebaste, Silvano de Tarso e Teófilo de Castabala foi enviada, em 365 ou 366, por cinquenta e nove bispos macedónios ao imperador Valentiniano e ao papa Libério, para encetar negociações de paz. Roma, a unidade religiosa.
Quando Valentiniano e Libério recusaram, a princípio, ouvir os deputados, vendo neles "arianos", estes, no seu arrependimento e como prova do seu desejo, protestaram e fizeram uma declaração onde aceitavam o símbolo de Niceia, termo ὁμοούσιος compreendido, e anatematizavam a fórmula de Rimini e de Niceia. O bispo de Roma não hesitou em recebê-los na sua comunhão e, em nome de toda a Igreja do Ocidente, respondeu por uma carta, onde constatava a aceitação professada pelos orientais de Roma do símbolo ortodoxo. Num sínodo realizado na Sicília, no seu regresso, receberam dos bispos da Itália uma adesão àquela do papa. Socrate, iv, 12, P. G., t. lxvii, col. 488 sq.
É provável que a sua passagem por Sírmio tivesse alguma relação com a mudança que se produziu, nessa época, nos sentimentos do bispo desta cidade, Germínio; ariano decidido, até então, aproximou-se muito da fé ortodoxa e permaneceu firmemente persuadido de que o Filho é verdadeiramente Deus e plenamente semelhante ao Pai. Em um sínodo realizado em Singidunum em 367, os arianos tentaram inutilmente fazê-lo abandonar esses dois pontos de doutrina. S. Hil., Fragm., xiii, xiv, xv, P. G., t. x, col. 717 sq.
As cartas de Libério e dos sicilianos foram recebidas em um sínodo que se realizou, na primavera, em Tiana, na Capadócia; notava-se ali o metropolita Eusébio, cujo clero, diversos prelados, Atanásio de Ancira já haviam tomado parte com Melécio na assembleia de Antioquia. Grande foi a alegria dos orientais: comunicaram a todos os outros a notícia e decidiram, para esse fim, a reunião de um grande sínodo em Tarso, na Cilícia, com a intenção de reconhecer unanimemente a fé de Niceia. Mas Valente, por instigação de Eudóxio, proibiu que se desse seguimento a esse projeto. Ademais, o retorno em massa dos bispos semiarianos ainda não estava maduro. Houve, no mesmo ano, em Antioquia da Cária, um outro sínodo de cerca de trinta e quatro bispos; embora louvassem os esforços tentados em prol da união, rejeitaram formalmente a fórmula de Antioquia. Sozomeno, vi, 12, P. G., t. lxvii, col. 1321 sq.
O papa sucessor de Libério foi Dâmaso, morto em 11 de dezembro de 384. Ele teve, a princípio, de defender seu direito contra as pretensões de Ursino. Firmado no trono pontifício, Dâmaso inaugurou essa série de cartas, cuja cronologia, estudada por Merenda, S. sancti Damasi papae opuscula et gesta, P. L., t. xiii, col. 111 sq., parece ter sido mais exatamente determinada por Rade, Damasus, Friburgo em Brisgóvia e Tubinga, 1882, p. 8-164.
Em uma de suas cartas, a Afros, que ele comunicou aos bispos do Ocidente para incitar os orientais a não se deixarem surpreender pelos decretos de Rímini em relação aos de Niceia, São Atanásio faz alusão a um sínodo romano onde Ursácio e Valente foram anatemizados por uma carta que ele mesmo havia sugerido para solicitar a condenação ariana de Milão. Epist. ad Afros, 10, P. G., t. xxvi, col. 1046. Dâmaso satisfez o pedido do bispo de Alexandria em um sínodo celebrado em 369 ou 370; Auxêncio foi atingido por anátema. Uma carta sinodal, endereçada aos bispos da Ilíria, dá-lhes a conhecer essa sentença; ela afirma fortemente a consubstancialidade das três pessoas divinas e declara sem valor os atos do concílio de Rímini. Sozomeno, vi, 23, P. G., t. lxvii, col. 1350.
Foi então que São Basílio, tornado bispo de Cesareia, voltou-se, de concerto com Melécio, para São Atanásio para pressioná-lo, por meio de cartas e deputações, a ocupar-se também do Oriente, e principalmente da Igreja de Antioquia. Epist., lxvi, lxvii, lxix, lxxx, lxxxii, P. G., t. xxxii, col. 423, 425, 430, 455, 457. Então, feliz com o encorajamento recebido do velho atleta de Niceia, perto do fim de 371, despacha ao papa Dâmaso o diácono Doroteu, para solicitar o envio de legados ao Oriente. Epist., lxx, col. 436. Alguns meses depois, Doroteu partia com o diácono milanês Sabino, munido de cartas amigáveis. São Basílio desejava mais; ele agradece aos bispos do Ocidente, mas pede-lhes, sobretudo em uma carta coletiva que faz assinar por trinta e dois de seus colegas, que venham em auxílio de uma forma mais eficaz aos males da Igreja oriental. Epist., xc, xcii, col. 471, 478.
Na sequência das negociações, a correspondência do bispo de Cesareia nos mostra-o passando por alternativas de confiança e de desencorajamento. Ver P. Allard, Saint Basile, Paris, 1899, c. vi. E não era sem motivo, tantos eram os obstáculos a vencer. Sem contar a lentidão das comunicações com o Ocidente e os embaraços que lhe criavam às vezes seus próprios amigos, o doutor capadócio deparava-se com dificuldades de detalhe que se enxertavam na questão de doutrina. Marcelo de Ancira vivia ainda, e a atitude a seu respeito não era a mesma no Oriente e no Ocidente; não que Roma sustentasse os erros atribuídos ao velho bispo por seus adversários, mas, julgando-o sobre suas próprias afirmações, ela não acreditava dever condená-lo pessoalmente.
Nisso, São Atanásio imitou Roma quando, por volta do ano 371, Marcelo, que permanecia o centro de todo um grupo de partidários em sua antiga cidade episcopal, enviou uma deputação para apresentar ao patriarca de Alexandria uma profissão de fé onde o sabelianismo era tão formalmente reprovado quanto o arianismo. Os dois velhos companheiros de armas permaneceram assim unidos ao entardecer de sua vida. P. G., t. XVIII, col. 1290-1306.
O cisma de Antioquia, ao qual se misturava a querela das três hipóstases, com as acusações de arianismo ou de sabelianismo disfarçado que lançavam entre si os paulinistas e os melecianos, criava entre Roma e Cesareia uma outra fonte de suscetibilidades recíprocas, pois Basílio e seus amigos eram zelosos partidários de Melécio, enquanto Paulino era sustentado pelos ocidentais e encontrava um poderoso apoio no bispo Pedro de Alexandria, refugiado junto ao pontífice romano após sua partida.
Durante alguns anos, Basílio ganhou pouco de trégua, uma viva decepção, contudo marcada no Ocidente por um fato que devia ter as mais felizes consequências. À morte de Valente, mantido na sé episcopal por Valentiniano que o teve sempre por ortodoxo, o povo aclamou como bispo o governador de Milão, Ambrósio. Nele aliar-se-iam um zelo ardente pela fé de Niceia e uma admiração simpática pelos doutores capadócios; de seu lado, S. Basílio saudou em Ambrósio um vaso de eleição. Sob sua influência, os bispos ilírios realizaram, em um concílio, proscritam a heresia ariana e confessaram sua fé na Trindade consubstancial; sua carta sinodal foi endereçada aos orientais por intermédio do sacerdote Elpídio. Valentiniano aprovou os atos e os confirmou por um édito, endereçado aos bispos da Ásia e visivelmente dirigido contra a política eclesiástica de Valente, pois afirma fortemente a fé ortodoxa e proíbe aos heréticos prevalecerem-se dos sentimentos dos príncipes para difundir seus erros. Teodoreto, iv, 7-8, P. G., t. lxxxii, col. 1131 sq.; Tillemont, Mémoires, t. vi, nota LXXXVI, p. 791 sq.
Mas, morrendo subitamente o imperador Valentiniano em 17 de novembro, esses decretos restaram letra morta no Oriente. O movimento de retorno à fé de Niceia não continuava menos forte. Sob a influência de São Basílio, diversos sínodos sustentaram a causa da ortodoxia, em particular o de Icônio, realizado por volta de 376 e presidido pelo bispo dessa cidade, Anfilóquio; a doutrina relativa à santa Trindade ali foi definida nos termos mesmos dos quais o bispo de Cesareia se havia servido em sua obra sobre o Espírito Santo.
Ao mesmo tempo, as negociações com Roma prosseguiam. Em 376, os sacerdotes Doroteu e Sanctissimus foram encarregados de uma segunda embaixada; voltaram com uma peça considerada por Rade, op. cit., p. 108, como uma decretal do papa Dâmaso, é o fragmento Eagmtia, P. L., t. xiii, col. 350 sq., onde se encontram afirmadas a consubstancialidade e a distinção perfeita das três pessoas divinas. Os enviados ocuparam-se em recolher numerosas assinaturas; depois partiram, em 377, para uma terceira embaixada. Estavam incumbidos de uma longa e afetuosa carta, na qual os orientais solicitavam a condenação de Eustácio de Sebaste, que recaíra em 375 no erro macedoniano, e a de Apolinário, que mantinha sua doutrina relativa à humanidade de Cristo, condenada pelo sínodo dos confessores; ao final da carta, Paulino era acusado de inclinar-se para a doutrina de Marcelo e de favorecer seus partidários. S. Basile, Epist., CCLXIII, col. 975 sq.
O papa Dâmaso já havia se ocupado do apolinarismo por ocasião do presbítero Vital, suspeito de admitir esse erro; ele havia confiado o exame do caso a Paulino de Antioquia pela carta Per filium meum, P. L., t. xiii, col. 356. Mas, em 376, Apolinário tinha-se definitivamente separado da Igreja e estabelecera Vital bispo de Antioquia. Dâmaso reuniu um sínodo, no fim de 377; sobre a questão do cisma houve uma viva altercação entre Pedro de Alexandria, que atacou Melécio, e Doroteu, que o defendeu, mas, sobre os outros pontos, os pedidos dos bispos orientais foram tomados em consideração. Nos fragmentos Illud sane miramur e Non nobis, o apolinarismo é primeiramente reprovado de modo especial, depois a fé ortodoxa é brevemente exposta em oposição aos erros macedonianos, fotinianos e marcelianos. P. L., t. XIII, col. 352 sq.; Rade, op. cit., p. 111-113.
Alguns meses mais tarde, após a partida de Valente para sua segunda expedição contra os Persas, Pedro de Alexandria retornava à sua cidade episcopal e dela expulsava o intruso Lúcio, que pediu em vão o socorro do imperador homeano. Em 9 de agosto de 378, Valente perecia na batalha de Adrianópolis; evento que decidiria o destino final do arianismo no Oriente.
VII. Graciano e Teodósio. - Desde a morte de Valentiniano, seu filho mais velho, Graciano, governava o império ocidental e depositava toda a sua confiança em santo Ambrósio, sinceramente apegado à fé ortodoxa. Foi a seu pedido que o doutor milanês compôs seus tratados De Fide e De Spiritu Sancto, que têm por objeto as questões levantadas pela controvérsia ariana e macedoniana; a influência de são Basílio reconhece-se visivelmente neles. Graciano recebeu essas obras no início de 381, quando retornou da Mésia, onde acompanhara seu tio Valente. Tendo ficado como senhor único do império, o imperador ortodoxo inaugurou seu governo por um édito de tolerância, promulgado em 378, segundo o qual cada um podia seguir a religião que julgasse a melhor, à exceção, todavia, dos maniqueístas, dos fotinianos e dos arianos. Socrate, v, 2, P. G., t. lxvii, col. 668.
Então, entre os bispos exilados que foram chamados de volta, um movimento se manifestou. Em um sínodo de Antioquia, na Cária, realizado em 378, uma parte pronunciou-se pelo ὁμοούσιον, mas o maior número, ao rejeitar o ἀνόμοιον, apegou-se mais estreitamente à fé de Niceia. Sozomène, vii, 2, P. G., t. lxvii, col. 1420. Teve-se a prova disso em setembro do ano seguinte; cento e quarenta e seis bispos orientais, reunidos por Melécio na cidade de Antioquia, às margens do Orontes, subscreveram todos os documentos dogmáticos emitidos anteriormente pelo papa Dâmaso e dirigiram aos bispos da Itália e das Gálias uma carta sinodal para expressar seu aquiescimento completo à ortodoxia. Merenda, op. cit., c. xiv, P. L., t. xiii, col. 190 sq.; Rade, op. cit., p. 114 sq. São Basílio não conheceu esse resultado feliz; ele morrera em 1. de janeiro daquele ano de 379.
Sem ver o sucesso final, pôde, como santo Atanásio, vislumbrá-lo. O movimento de restauração nicena que ele dirigira logo chegaria ao fim, sob um poderoso impulso, partindo desse mesmo poder imperial que, por tanto tempo, fora o grande obstáculo. Pouco depois da morte do grande doutor capadócio, em 19 de janeiro, Graciano tomava como colega na carga imperial Teodósio, espanhol ortodoxo, que se propôs firmemente a pôr fim às discórdias da Igreja, mas conservando-lhe toda a pureza de sua fé. Essa política manifestou-se sobretudo após uma grave doença que o imperador do Oriente teve em Tessalônica, em fevereiro de 380, e durante a qual fez-se batizar pelo bispo ortodoxo do lugar, Áscolo. No dia 27 do mesmo mês, apareceu o célebre édito de Tessalônica, ordenando a todos que aceitassem a fé ensinada pelos bispos Dâmaso de Roma e Pedro de Alexandria, e que confessassem a divindade do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Cod. theodos., l. XVI, tit. i, 2. A publicação desse édito em Constantinopla excitou um motim entre os arianos que, desde algum tempo, viam sua influência decrescer. O édito de Graciano tinha, com efeito, permitido aos ortodoxos ter à sua frente alguém para governá-los, não com o título de bispo, mas como administrador da comunidade católica. A carga tinha sido confiada, em 379, a são Gregório de Nazianzo, que se viu forçado, por falta de igrejas, a realizar suas assembleias na humilde morada de um de seus parentes, onde se ergueu mais tarde a célebre igreja chamada, em memória de suas origens, Anastásia ou Ressurreição. Os admiráveis discursos do grande orador logo agitaram católicos e arianos; por isso, estes últimos viram no édito de Tessalônica o sinal de sua ruína próxima. Contudo, nem tudo ocorreu sem dificuldades para os ortodoxos. Como Gregório ainda não tinha sido ordenado bispo de Constantinopla, um intrigante egípcio que tinha conquistado a confiança do santo, Máximo, o Cínico, resolveu suplantá-lo. Em uma viagem que fez a Alexandria, manobrou tão bem que conseguiu ganhar para sua causa o patriarca Pedro; depois, de retorno a Constantinopla, aproveitou-se de uma ausência de são Gregório para se fazer ordenar por três bispos egípcios que o haviam acompanhado. Semelhante intrusão foi um escândalo; por isso, Teodósio expulsou Máximo, e o papa Dâmaso desaprovou a eleição em duas cartas escritas antes do concílio ecumênico de Constantinopla. P. L., t. XIII, col. 365-370. O Cínico buscou refúgio junto a Pedro de Alexandria e, após a morte deste, junto a Timóteo, seu sucessor. Ver, para o relato dessa singular intriga, l'abbé Louis Montaut, Revue critique de quelques questions historiques se rapportant à saint Grégoire de Nazianze et à son siècle, Paris, 1898, c. V. Entrado triunfalmente em Constantinopla, em 11 de novembro de 380, Teodósio convidou o bispo ariano Demófilo a subscrever a fé de Niceia; diante de sua recusa, foi-lhe dada a ordem de abandonar as igrejas. Conduzido pelo povo aos Santos Apóstolos, o imperador tomou posse da igreja. Um novo édito, de 10 de janeiro de 381, proibiu a todos os heréticos de realizar assembleias nas cidades e ordenou-lhes que devolvessem todas as igrejas aos ortodoxos. Cod. theodos., l. XVI, tit. v, 6. O general Sapor, enviado a Antioquia por Teodósio, fez executar o edito em favor de Melécio, considerado desde então oficialmente como o bispo legítimo. No Ocidente, o arianismo perdia seus representantes no episcopado. Um sínodo, presidido por Valeriano de Aquileia em sua própria cidade, mas do qual São Ambrósio foi a alma, depôs dois bispos da Panônia inferior, Paládio e Secundiano, que não puderam dissipar as suspeitas de heterodoxia que pairavam sobre eles. Os atos desse concílio, inseridos nos Gesta de gratia, e as quatro cartas que a eles se vinculam, na coleção de Quodvultdeus, encontram-se nas obras de São Ambrósio, P. L., t. XVI, col. 916-949. Provavelmente realizou-se na primavera de 381. Loofs, art. Arianismus, em Realencyklopädie für protest. Théologie und Kirche, 2e édit., t. I, p. 838. Por volta da mesma época, o Papa Dâmaso realizou um sínodo romano, ato muito mais importante, conhecido sob o nome de Confessio fidei catholicae ou os vinte e quatro anátemas contra as heresias orientais. P. L., t. XIII, col. 357. Teodoreto, v, 11; P. G., t. LXXXII, col. 1221 sq. Um primeiro anátema volta-se contra aqueles que não reconhecem plenamente ao Espírito Santo unidade de poder e de substância com o Pai e o Filho; vêm em seguida anátemas contra os sabelianos, os arianos e os eunomianos, os macedonianos, os fotinianos, os apolinaristas e a doutrina atribuída a Marcelo de Ancira, sem que o nome deste último seja pronunciado; depois, recomeça uma série de anátemas relativos ao Espírito Santo, para afirmar mais energicamente e em detalhes sua divindade essencial e sua consubstancialidade em relação ao Filho. Essa Confessio fidei foi enviada a Antioquia. Roma havia falado; ao mesmo tempo, elaborava-se, no Oriente, o ato solene que iria consagrar definitivamente a fé de Niceia. — VIII. Concílio ecumênico de Constantinopla. No mês de maio de 381 abriu-se o concílio que, aprovado mais tarde pela sé pontifical e aceito por todo o Ocidente, ostenta oficialmente o título de segundo ecumênico, primeiro de Constantinopla. Teodósio havia convocado todos os bispos de seu império. P. G., t. LXXXII, col. 1208. Convidados com os outros, os macedonianos ou semiarianos vieram no número de trinta e seis, cujos principais eram Eleuso de Cízico e Marciano de Lâmpsaco. Do restante, havia cerca de cento e cinquenta prelados, e entre eles personalidades notáveis, como Melécio de Antioquia que presidiu primeiro o concílio, depois São Gregório de Nazianzo que o substituiu momentaneamente, São Gregório de Nissa, São Cirilo de Jerusalém, Timóteo, patriarca de Alexandria, Anfilóquio de Icônio, Áscolo de Tessalônica. Teodoreto, v, 8, loc. cit., col.
Sozomeno, VII, 7, P. G., t. LXVII, col. 1430. Os bispos da Macedônia chegaram mais tarde que os outros, seja porque não tivessem sido convocados ao mesmo tempo, seja porque não tivessem imediatamente respondido ao chamado. Seja como for quanto à ordem seguida, o concílio ocupou-se de dois tipos de questões, umas de ordem disciplinar, outras dogmáticas.
Às questões do primeiro gênero reporta-se o exame da ordenação de Máximo, o Cínico, como bispo de Constantinopla; o ato foi declarado nulo pelo concílio e Melécio. Quando o Nazianzeno morreu, o mais tardar em junho, São Gregório sucedeu-o na presidência do concílio. A questão de Antioquia agitou-se imediatamente; lembrou-se um pacto concluído entre os partidários de Melécio e os de Paulino, pacto segundo o qual eles se comprometeram a não dar sucessor àquele dos dois que morresse primeiro. Sócrates, v, 5, P. G., t. LXVII, col. 570 sq. Apesar disso, a maioria dos bispos deu um sucessor a Melécio na pessoa do presbítero Flaviano, aliás perfeitamente recomendável; era alimentar o cisma.
Por sua vez, Gregório de Nazianzo achou por bem ceder diante da oposição dos bispos egípcios que denunciavam uma violação dos cânones eclesiásticos em sua transferência do bispado de Sasima para o de Constantinopla; ofereceu sua demissão e pouco depois retirou-se para sua terra natal. Nectário, então pretor da cidade imperial, sucedeu-o como bispo e como presidente do concílio. As rivalidades, datando de longe e envenenadas durante a controvérsia ariana, entre egípcios e asiáticos, manifestaram-se violentamente nessas questões de ordem disciplinar. Os cânones do concílio não foram certamente de natureza a agradar aos alexandrinos; tais como o segundo, dirigido contra a imiscuição nos assuntos de outro patriarcado, o terceiro, atribuindo ao bispo de Constantinopla uma preeminência de honra após o bispo de Roma, e o quarto, cassando a ordenação de Máximo. Ouviram-se até raciocínios que iam além de Alexandria: «É no Oriente que Deus resplandeceu em seu invólucro carnal. É também no Oriente que o sol se levanta. É, portanto, ao Oriente comandar, ao Ocidente obedecer.» S. Gregório de Nazianzo, Carmen XII, De seipso et de episcopis, versos 1690 sq., P. G., t. XXXVII, col. 1187.
No terreno dogmático as coisas correram melhor. Na verdade, as negociações iniciadas com os macedonianos não levaram a nada, os bispos desse partido deixaram o concílio e enviaram cartas por todos os lados para recomendar a seus adeptos que não aceitassem a fé de Niceia; mas os cento e cinquenta ortodoxos confirmaram pura e simplesmente essa mesma fé. Sócrates, v, 8, P. G., t. LXVII, col. 578 sq.
O primeiro cânone do concílio é a expressão dessa solene ratificação: «A profissão de fé dos trezentos e dezoito Padres, reunidos em Niceia na Bitínia, não deve ser abrogada; ela deve conservar toda a sua força, e toda heresia deve ser anatematizada, em particular a dos eunomianos ou anomeus, a dos arianos ou eudoxianos, a dos semiarianos ou pneumatômacos, a dos sabelianos e marcelianos, a dos fotinianos e a dos apolinaristas.» Esse cânone fazia provavelmente parte, na origem, de um τόμος, dissertação detalhada sobre a doutrina ortodoxa concernente à Trindade, da qual fala o sínodo do ano seguinte. Em sua última sessão, que se realizou antes do fim de julho, os bispos pediram e obtiveram a aprovação imperial. Sozomeno, VII, 9, P. G., t. LXVII, col. 1441.
O concílio ecumênico de Constantinopla redigiu um novo símbolo, aquele que na Igreja porta seu nome? Questão debatida entre os eruditos e que bastará indicar aqui. Ver CONSTANTINOPLA (Concílio de). Uns negam energicamente que o símbolo chamado niceno-constantinopolitano tenha sido redigido ou aprovado no segundo concílio ecumênico; ele lhe teria sido atribuído mais tarde apenas por um mal-entendido. Hort, Two dissertations, I, On the Constantinopolitan creed..., sq.; Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, 3e édit., bd I, Symbol, t. II, p. 265, em Herzog, Realencyklopädie, artigo Konstantinopolitanisches Symbol, 3e édit., tiragem, t. XXI, Londres, p. 212 sq. 1898; Gwatkin, The arian controversy, p. 159-161.
Outros estudiosos sustentam que o concílio ecumênico de Constantinopla compôs um símbolo ou, antes, confirmou o símbolo que São Epifânio relata, que ele empregava na administração do batismo. Hefele, Hist. des conciles, trad. Leclercq, t. II, p. 10-17; Wilhelm, Die arianischen Häresie, Gutersloh, 1883, t. II, p. 504-507; Funk, Histoire de l'Eglise, trad. Hemmer, 3e édit. Paris, 1899, t. I, p. 213, e artigo Symbole, na Realencyklopädie der christlichen Altertümer, por F. X. Kraus, Fribourg-en-Brisgau, 1886, t. II, p. 809 sq.
Conforme em substância ao de Niceia no que concerne o Filho, o símbolo dito de Constantinopla difere dele, contudo, por alguns detalhes de redação, cujo principal é a omissão das palavras ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ πατρός; mas, no que concerne ao Espírito Santo, o símbolo de Niceia é completado como se segue: « E em um só Senhor Jesus Cristo... cujo reino não terá fim. E no Espírito Santo, que reina e vivifica, que procede do Pai e deve ser honrado e glorificado como o Pai, que falou pelos profetas. » O concílio ecumênico de Constantinopla teve uma espécie de complemento no ano seguinte. A ocasião veio do Ocidente, ao qual Máximo, o Cínico, e Paulino de Antioquia haviam apelado.
Um sínodo realizado na Itália, talvez em Milão, sob a presidência de Santo Ambrósio, em junho e julho de 381, ocupou-se de seus assuntos e protestou contra a eleição de Nectário e de Flaviano; nas cartas Sanctum e Fidei tuae, pedia que Máximo fosse reintegrado na sede de Constantinopla, ou que se realizasse em Roma um concílio geral das duas Igrejas para examinar as duas questões em litígio. S. Ambrósio, Epist., XIII e XIV, P. L., t. XVI, col. 950 sq.
O imperador do Oriente não julgou oportuno aceder ao pedido de um concílio romano; mas, no verão de 382, reuniu novamente na cidade imperial os membros do concílio anterior, exceto Gregório de Nazianzo, que se escusou. Esta assembleia redigiu dois cânones, classificados depois como quinto e sexto entre os do concílio ecumênico. No último, foram estabelecidas regras referentes às acusações movidas contra bispos ortodoxos.
O outro memorial dos ocidentais estava assim concebido: « Reconhecemos também os de Antioquia que professam uma única divindade do Pai, do Filho e do Espírito Santo. » Este τόμος dos ocidentais seria, ou o memorial redigido pelo papa Dâmaso em 369, opinião de Hefele, Hist. des conciles, trad. Leclercq, t. II, p. 29-31, ou, antes, a Confessio fidei contendo os vinte e quatro anátemas, opinião de Rade, op. cit., p. 116 sq., 133.
Além disso, os membros do sínodo redigiram uma carta aos ocidentais que três bispos deveriam levar a Roma; nela asseguravam ao papa Dâmaso, e aos que estivessem reunidos com ele em concílio, a sua amizade e a conformidade da sua fé, depois justificavam a eleição de Nectário e de Flaviano. Frase a notar nesta carta sinodal: « Deve-se crer que a divindade, o poder, a substância, οὐσία, é única no Pai, no Filho e no Espírito Santo: igual glória e coeterna dominação em três perfeitas hipóstases, ou bem, três perfeitas pessoas, ἐν τρισὶ τελείαις ὑποστάσεσιν, ἤγουν τρισὶ τελείαις προσώποις. » Teodoreto, V, 9, P. G., t. LXXXII, col. 1212 sq.
O concílio romano ocorreu no fim deste mesmo ano de 382. Santo Ambrósio, São Jerônimo, São Epifânio, Áscolo de Tessalônica, Paulino de Antioquia e os três representantes do sínodo de Constantinopla ali assistiram. Tem-se muito poucas informações sobre o que fez esta assembleia. A pedido do papa Dâmaso, Jerônimo redigiu uma profissão de fé para os apolinaristas que quisessem reentrar na Igreja. Não parece que se tenha dado seguimento às reclamações em favor de Máximo, o Cínico, mas o sínodo recusou a comunhão a Flaviano e aos dois bispos que o haviam ordenado. Teodoreto, P. G., t. LXXXII, col. 1442. O cisma de Antioquia continuou, pois, e só terminou em 392, quando Evágrio, sucessor de Paulino, morreu sem que lhe dessem sucessor.
ARIANISMO, DECADÊNCIA E FIM. Um edito de 19 de julho de 381, do mesmo nome, emitido em Heracleia, ordenava aos arianos que entregassem as igrejas aos bispos que acreditavam na única divindade do Pai, do Filho e do Espírito Santo, e que se encontravam em comunhão com certos bispos marcantes, designados nominalmente para os países onde a medida tinha aplicação, por exemplo, Timóteo de Alexandria para o Egito. Cod. Theodos., 1. XVI, tit. v, 8; tit. i, 3.
A persistência dos heréticos em difundir os seus erros determinou Teodósio a reunir em Constantinopla, em junho de 383, os bispos das diversas seitas para lhes fazer as suas últimas propostas. Não tendo os arianos apreciado a proposta de tomar como regra a Escritura e os Padres anteriores à controvérsia, todos os chefes de partido receberam a ordem de dar por escrito a sua profissão de fé; pelos ortodoxos e novacianos unidos no dogma da Trindade, Nectário e Agélio; pelos macedonianos, Eleusio de Cízico; pelos arianos, Demófilo; pelos anomeus, Eunômio, que apresentou o seu ἔκθεσις πίστεως. Após ter lido todos estes símbolos, o imperador condenou e rasgou todos os que atentavam contra a unidade das pessoas divinas. Sócrates, V, 10, P. G., t. LXVII, col. 584 sq.
Uma lei de 25 de julho, promulgada por instigação de Santo Anfilóquio de Icônio, proibiu a propaganda e o exercício público do seu culto a todos estes heréticos, arianos, eunomianos e macedonianos. Cod. Theodos., 1. XVI, tit. v, 11. Outras leis seguiram-se, seja especiais contra os eunomianos, seja gerais para fazer procurar os sacerdotes heréticos ou renovar os editos já emitidos. Cod. Theodos., 1. XVI, tit. v, 13, 15, 17.
Os arianos tentaram por vezes, mas em vão, levantar a cabeça; assim, em 388, durante a campanha de Teodósio contra o tirano Máximo, sobre a falsa notícia de um fracasso das tropas imperiais, houve em Constantinopla um motim durante o qual se incendiou a casa do bispo Nectário. Em 391, uma lei proibiu toda assembleia de heréticos. Cod. theodos., 1. XVI, tit. v, 20. O arianismo caía assim sob os golpes deste poder civil que, por muito tempo, tinha feito a sua força e o seu sucesso.
No Ocidente, a imperatriz Justina, esposada por Valentiniano em 368, provocou uma luta que não tem na história da heresia senão o valor de um episódio. Apegada ao arianismo, guardava o rancor de vários sucessos obtidos por Santo Ambrósio sob o reinado de Graciano; tais como, por volta de 380, a restituição de uma igreja católica que os arianos ocupavam e, sobretudo, a ordenação de um bispo ortodoxo em Sirmio, apesar da proteção concedida por Justina ao candidato oposto. Paulinus, Vita sancti Ambrosii, 11, P. L., t. XIV, col. 30.
Quando, após a morte violenta de Graciano, em 383, ela assumiu o governo do Império do Ocidente, em nome de seu filho Valentiniano II, de apenas 15 anos, a imperatriz quis tomar sua desforra, apoiando-se nos antigos partidários de Auxêncio e em sua guarda, composta por visigodos arianos.
Por duas vezes, perto da Quaresma de 385 e 386, o bispo de Milão foi convidado a entregar aos arianos a basílica Porciana ou a basílica Nova; mas as exigências quebraram-se diante da indomável firmeza do prelado e da dedicação dos ortodoxos que vigiavam em seu favor. Após o edito de 23 de janeiro de 386, autorizando as assembleias dos adeptos ao símbolo de Rímini e ameaçando de morte aqueles que as perturbassem, Ambrósio permaneceu firme em seu posto e em seu dever, sem temer as ameaças dos imperiais, nem o que ele não podia, dizia ele, impedir, a não ser implorar a misericórdia divina. Ver A. de Broglie, Saint Ambroise, p. 184.
O arianismo tornou-se doravante impotente perante o Ocidente; Valentiniano II tornou-se, desde então, inteiramente ortodoxo. A Igreja, por sua vez, continuava sua obra de iluminação pelos grandes bispos doutores daquela época, s. santo Ambrósio, no Ocidente; a mão de Hilário de Poitiers já se preparava. No Oriente, tudo edificava; eram os grandes doutores capadócios: são Basílio, são Gregório de Nazianzo e são Gregório de Nissa; são Cirilo de Jerusalém, santo Epifânio, são João Crisóstomo de Alexandria e outros. A luta com os arianos teve isto: pôs em luz magníficos talentos nas fileiras dos ortodoxos. Batido assim em brecha pela ciência dos doutores, bem como pelos editos imperiais, o arianismo desapareceu pouco a pouco, primeiro do Egito, depois de todo o Oriente.
Ademais, às causas exteriores juntou-se um princípio interior de ruína não menos eficaz: a seita retraiu-se sobre si mesma e esmigalhou-se em uma multidão de pequenas frações rivais que se anatematizavam à porfia. Para o arianismo extremo, a dissolução começou ainda durante a vida de Eunômio, após seu banimento por Teodósio por volta de 384. Ver Anoméens, col. 133.
A heresia dos eudoxianos não permaneceu unida por muito tempo. Após a morte de Demófilo, em 386, o bispado ariano da cidade imperial foi disputado com Doroteu de Antioquia sobre se Deus poderia ser chamado de Pai antes que o Filho existisse. Os doroteanos sustentavam a negativa; a afirmativa tinha por partidários os marinianos, chamados também de psatirianos, pelo nome de seu principal chefe, o teólogo Teoctisto. Houve um cisma que durou cerca de trinta anos. Os próprios marinianos dividiram-se. Em 419, houve, pelos cuidados do cônsul Plinta, que pertencia à seita dos psatirianos, uma espécie de entendimento entre os dois partidos de Constantinopla; mas o partido ariano não era mais que uma ruína, e os sucessores de Marino ou de Bardas, que em 407 havia herdado a sede de Marino, caíram no mais completo esquecimento. Ver Sócrates, V, 10; Sozomeno, VII, 17; VIII, 1. P. G., t. LXVII, col. 645 sq., 748 sq., 1463 sq., 1510; Teodoreto, II. P. G., t. LXXXIII, col. 1197.
O arianismo permaneceu, contudo, representado nas tropas imperiais pelos godos, que continuaram a desfrutar do livre exercício de sua religião, porque, na qualidade de estrangeiros, não eram considerados submetidos às leis dos imperadores. Graças ao seu concurso e à sua proteção, os arianos do Império erguiam, por vezes, a cabeça. Assim, sob o imperador Arcádio, o chefe godo Gainas, tendo se tornado todo-poderoso após uma revolta, pediu para os arianos de Constantinopla igrejas onde pudessem se reunir; mas quebraram-se diante da eloquência e da firmeza de Crisóstomo, e as reivindicações caíram com a fortuna de Gainas. Ver P. G., t. LXIV, col. 688, 1524, 1530; t. LXXXII, col. 1258 sq. Em 428, Nestório, bispo de Constantinopla, tendo querido tirar dos arianos uma casa de oração que ainda possuíam, houve uma sedição; o que ocasionou uma renovação dos antigos editos. Sócrates, VII, 29, P. G., t. LXVII, col. 808.
Na África, no tempo de santo Agostinho, os godos arianos que se encontravam no exército do conde Bonifácio tinham um bispo que ousou provocar o bispo de Hipona a uma disputa pública; o grande doutor redigiu ele mesmo um relatório circunstanciado do que havia se passado nas dez conferências mantidas nessa ocasião, Collatio cum Maximino arianorum episcopo, P. L., t. XLII, col. 709 sq. Foi para se opor a essa propaganda ariana que o mesmo doutor compôs diversos outros tratados, como a refutação do Sermo arianorum, o livro Contra Maximinum e, sobretudo, sua grande obra De Trinitate, obra-prima estabelecendo sobre bases teológicas a dogmática da Trindade.
No século VI, os arianos reaparecem um instante sob o imperador herético Anastácio, 491-518, que quis ser agradável ao rei ostrogodo da Itália, Teodorico, o Grande, concedendo aos arianos mais liberdade do que haviam tido por muito tempo em Constantinopla. Eles possuíram lá igrejas e tiveram até mesmo um bispo ao qual se atribui uma singular aventura: um dia, enquanto administrava o batismo a um neófito «em nome do Pai pelo Filho no Espírito Santo», a água do batistério encontrou-se completamente seca. Nicéforo Calisto, H. E., XVI, 35, P. G., t. CXLVII, col. 193. Mas o imperador Justino I, sucessor de Anastácio, renovou, em 523, os antigos editos contra os maniqueus e os outros hereges, não excetuando senão os godos. Cod. justinian., 1. I, tit. V, 12. O que restou do arianismo no Oriente não fez mais do que vegetar em uma obscuridade completa.
Autor original: X. Le Bachelet
A extração e a tradução foram feitas por IA e em caso de algum erro podem entrar em contato com o editor