IV. ARIANISMO entre os povos germânicos e nos tempos modernos.
I. Importação do arianismo entre os povos germânicos; Ulfilas. II. O arianismo visigótico. III. O arianismo burgúndio. IV. O arianismo vândalo. V. O arianismo ostrogótico. VI. O arianismo lombardo. VII. Caráter do arianismo germânico. VIII. Renascimento do arianismo com a Reforma. IX. Caráter do arianismo nos tempos modernos.
I. Importação do arianismo entre os povos germânicos; Ulfilas.
O arianismo estava quase morto no Ocidente desde o advento de Valentiniano. Por um singular concurso de circunstâncias, ele voltaria a entrar, do exterior, como uma planta deletéria, exportada primeiro, depois reimportada pelos próprios a quem o império romano tinha feito esse funesto dom, por essas nações conquistadoras e invasoras, contra as quais as raças latinas vencidas defenderão a sua fé católica por mais tempo e mais vitoriosamente do que os seus bens e a sua pátria terrestres.
Os godos foram intermediários nesse desastroso movimento, de certa forma a vanguarda dos povos germânicos que avançavam pouco a pouco em direção ao império romano, estabelecidos desde o século III na margem esquerda do Danúbio, os visigodos a oeste, os ostrogodos a leste. A sua conversão à fé cristã deveu o seu início às suas relações com os povos cristãos da vizinhança, e mais particularmente à presença entre eles de numerosos cativos que tinham feito numa incursão no império romano sob o reinado de Valeriano e Galiano. Encontramos o bispo godo Teófilo no concílio de Niceia. Teófilo teve por sucessor Ulfilas, descendente de uma dessas famílias capadócias que os godos tinham levado para o cativeiro e que tinham formado como que o núcleo do cristianismo na Cítia.
Na sequência de uma sangrenta perseguição que o rei pagão Atanarico fez os cristãos sofrerem, Ulfilas retirou-se para a Mésia com os seus fiéis, para os quais se tornou como um outro Moisés, tão grande foi a sua influência evangelizadora e civilizadora sobre a sua nação, sobretudo depois que a invasão dos hunos, em 376, empurrou os godos para o aquém do Danúbio. A sua tradução das sagradas Escrituras para a língua gótica permanece como um monumento do seu zelo ativo e inteligente.
Apesar das obscuridades nas quais a vida desse apóstolo dos godos permanece envolta, é incontestável que ele sofreu, num dado momento, a influência do arianismo. Encontramo-lo, em 360, no sínodo acaciano de Constantinopla, onde subscreve o credo imperial de Niké. Segundo a maioria dos autores antigos, ele teria primeiro professado a fé ortodoxa, depois, numa embaixada junto a Valente e sob a pressão das circunstâncias, ter-se-ia aliado aos bispos homeanos, sem dar muita importância às divergências dogmáticas que separavam os partidos religiosos do império. Sócrates, IV, 33; Sozomeno, VI, 37, P. G., t. LXVII, col. 552, 1404; Teodoreto, IV, 33, P. G., t. LXXXII, col. 1196; Jornandes, De Getarum sive Gothorum origine et rebus gestis, c. XXV, P. L., t. LXIX, col. 1209 sq. Cf. Acta sanctorum, t. II aprilis, Anvers, 1675, p. 87.
Segundo outra versão, Ulfilas teria sido apanhado desde o início na engrenagem do arianismo político. Enviado em embaixada a Constantinopla por volta de 340, teria sido consagrado bispo em 341 por Eusébio de Nicomédia e teria desde então pertencido ao partido que Valente e Ursácio representavam na Panónia e na Mésia. Filostórgio, II, 5, P. G., t. LXV, col. 468; Scott, Ulfilas the apostle of the Goths, Londres, 1885, p. 41.
Um manuscrito composto por um discípulo de Ulfilas, Auxêncio, bispo ariano de Silístria, e descoberto por Waitz na biblioteca do Louvre, ensina-nos ainda que o apóstolo dos godos veio a Constantinopla em 380 e que ali morreu nesse mesmo ano ou no ano seguinte. A peça mais importante desse manuscrito é a profissão de fé deixada por Ulfilas sob a forma de testamento: «Eu, Ulfilas, sempre acreditei e é nesta fé que vou ao meu Senhor, eis a única verdadeira, dirijo o meu testamento: creio num só Deus o Pai, único ingénito e invisível; e no seu Filho único, nosso Senhor e Deus, autor e criador de toda a criatura, que não tem o seu semelhante. (...) e um só Espírito-Santo, virtude iluminadora e santificadora... que não é nem Deus nem Senhor, mas o ministro de Cristo, submetido e obediente em tudo ao Filho, ele próprio submetido e obediente em tudo a Deus o Pai.» Waitz, Ueber das Leben und die Lehre des Ulfila, Hanôver, 1840, p. 10 sq.; Hahn, Bibliothek der Symbole, 3ª ed.
No que diz respeito ao Espírito Santo, é a doutrina macedoniana pura e simples; mas muito menos nítida no que diz respeito ao Filho, sobretudo por causa da obscuridade e mesmo da incerteza textual da frase incidente: ideo unus est omnium Deus... A fórmula de Ulfilas é francamente subordinacionista e encerra a ideia do Filho, Deus inferior, submetido ao Pai, Deus supremo. Encontra-se, de resto, essa doutrina nos raros monumentos dogmáticos do arianismo gótico que nos foram conservados, por exemplo, no Sermo arianorum e na conferência de santo Agostinho com o bispo ariano Maximino, que se apegava à fórmula de Rimini. P. L., t. XLII, col. 677-742.
Mesmos traços essenciais no arianismo visigótico, vândalo e lombardo. Isidoro de Sevilha, Historia de regibus Gothorum, 8, P. L., t. LXXXIII, col. 1060; Vítor de Vita, Historia persecutionis vandalicæ, IV. De gestis Langobardorum, Paulo Diácono, P. L., t. XCV, col. 581. Finalmente, Teodoreto observa, loc. cit., que, embora admitindo a superioridade do Pai, os godos do seu tempo não se recusavam a nomear o Filho Deus, mesmo depois que Teodósio os fez negar essa doutrina no império romano; por eles, ela estendeu-se aos povos germânicos que se encontraram em relações com eles, Vândalos, Hérulos, Burgúndios e Lombardos, nas suas incursões devastadoras através da Europa. Bastará, para o objeto próprio deste estudo, indicar sumariamente os factos que se referem mais diretamente à história religiosa do arianismo germânico entre os principais povos que invadiram o império romano.
II. O ARIANISMO VISIGÓTICO. — O início do século V foi o sinal das grandes invasões; em 409, os Alanos, os Suevos e os Vândalos entravam em Espanha, depois de terem devastado Roma e a Gália; Alarico, rei dos Visigodos, preparava-se em 410 para passar à Sicília, quando morreu, fez a paz no ano seguinte, com o imperador Honório em Cosenza. Ataúlfo, o seu sucessor, cedeu-lhe, em 412, a Gália narbonense e as províncias de Espanha situadas aquém do Ebro.
Tal foi a origem do reino visigótico da Aquitânia, ampliado alguns anos depois por Wallia (415-419) e seus sucessores, os reis de Toulouse, graças sobretudo aos seus sucessos sobre os alanos, os suevos e os vândalos que ocupavam a Galécia. Os católicos não tiveram do que se queixar dos primeiros reis visigodos, que foram benevolentes com relação ao clero e utilizaram frequentemente sua influência; assim, Teodorico I (419-451) concedeu toda a sua confiança a São Oriente, bispo de Auch, e Teodorico II (453-466) soube inclusive granjear as simpatias de ilustres galo-romanos, como Sidônio Apolinário. Epist., I, 2, P. L., t. LVIII, col. 446.
Mas quando, em 466, Eurico se apoderou do trono após ter assassinado seu irmão Teodorico, a situação mudou. Rei guerreiro e ambicioso, Eurico aproveitou a queda do Império Romano do Ocidente, sob Rômulo Augusto, para estender as fronteiras da monarquia visigótica além do Ebro e até as margens do Loire e do Ródano; ele sonhava em conquistar toda a Gália. Os bispos das cidades ainda independentes apareceram-lhe como outros tantos inimigos da dominação gótica e obstáculos aos seus desígnios ambiciosos. Eurico entrou na via das medidas violentas, medidas que não atingiram apenas os indivíduos, mas das quais a própria religião católica sofreu as consequências. Sidônio Apolinário, Epist., VII, 6, P. L., t. lviii, col. 570.
Em particular, foi feita a proibição de substituir os bispos que morriam; outros foram exilados, como o austero de Riez, e Sidônio Apolinário, logo devolvido à sua diocese graças ao católico Leão, ministro do rei visigodo. Sidônio Apolinário, Epist., VIII, 3, P. L., t. lviii, col. 591. Muitas dioceses permaneceram sem pastores até a morte de Eurico, em 485. Esta política teve por resultado tornar impossível qualquer conciliação entre os gauleses e os visigodos. Em vão Alarico II (485-507) tentou uma atitude menos hostil com relação aos católicos; estes voltavam seus olhares e suas esperanças para o rei dos francos, Clóvis, vencedor de Siágrio em Soissons, em 486. Estas simpatias aumentaram sobretudo e traduziram-se por atos após a conversão deste príncipe.
A batalha de Vouillé, onde pereceu Alarico II, em 507, destruiu realmente a dominação visigótica no sul da França. Os vencidos desapareceram das províncias conquistadas; teriam sido completamente rejeitados além dos Pirenéus, se o poderoso rei ostrogodo da Itália, Teodorico, o Grande, não tivesse vindo em seu socorro. Os ostrogodos guardaram a Provença com Arles como capital, e os visigodos, a Septimânia com Carcassonne como residência real. O fanatismo ariano de Amalarico II (526-531) provocou uma nova campanha do rei Childeberto; o regime gótico foi, desde então, confinado além dos Pirenéus.
Os católicos da Espanha sob Amalarico e seus sucessores, como Teudis, ora honraram a benevolência e a simpatia que este último demonstrou pelo culto católico, ora gemeram por ver a fé ortodoxa no fundo do coração. Na Espanha, o catolicismo já tinha, por volta de meados do século V, superando o arianismo, tomado raiz por um momento; uma parte do povo havia se convertido com o rei Requiário; mas o casamento do rei Remismundo com uma filha de Teodorico, rei visigodo de Toulouse, em 464, havia devolvido a influência ao arianismo; a Igreja Católica teve mártires.
Por volta de 560, o reino dos suevos voltou finalmente à ortodoxia, graças sobretudo a São Martinho de Dume, que converteu o filho do rei Teodemiro, curado de uma enfermidade pela intercessão de São Martinho de Tours. S. Isidoro, Historia de regibus, P. L., t. lxxxiii, col. 1080 sq.; S. Gregório de Tours, De miraculis sancti Martini, l. I, c. xi, P. L., t. lxxi, col. 917.
A paz não foi de longa duração. Com a morte de Atanagildo, o trono visigótico da Espanha coube a Leovigildo (569-586). Querendo estabelecer sua autoridade sobre a unidade política e religiosa, o novo rei atacou a Igreja Católica, procedendo primeiro de uma forma insidiosa: ele finge compartilhar os sentimentos dos ortodoxos no que concerne à piedade e à fé, exceto a divindade do Espírito Santo, que ele não consegue encontrar na Escritura. Muitos fiéis se deixaram cair na armadilha: aqueles que a desmascararam foram punidos pelo exílio ou por penas ainda mais rigorosas.
A luta se agravou quando Hermenegildo, filho mais velho de Leovigildo e associado ao governo do reino, converteu-se à fé católica sob a dupla influência de sua esposa, a princesa franca Ingunda, e de São Leandro, arcebispo de Sevilha. Despojado de seus domínios, Hermenegildo revolta-se, apoiando-se sobretudo no elemento espanhol da nação, e alia-se aos suevos ortodoxos e aos gregos imperiais que ainda possuíam algumas cidades na península. Leovigildo tornou-se ainda mais furioso: aos exílios dos bispos e aos assassinatos de eclesiásticos, juntou a confiscação das rendas.
Ao mesmo tempo, para granjear os espanhóis mediante algumas concessões, reuniu em 581 ou 582 um sínodo ariano em Toledo, decretando que não se imporia um novo batismo àqueles que aceitassem a religião do rei, e que se utilizaria a fórmula: «Honra seja ao Pai pelo Filho no Espírito Santo». Esta medida política de Leovigildo teve como efeito atrair ao arianismo um certo número de ortodoxos tímidos. Mas a luta, que teve todo o caráter de uma guerra de religião, tornou-se mais ambiciosa. Vencido e traído depois pelos tenentes do imperador Maurício, Hermenegildo remeteu-se à clemência de seu pai. Foi primeiramente aprisionado em Valência e em Tarragona, depois, sobre sua recusa em receber a comunhão das mãos de um bispo ariano, morto por ordem de Leovigildo na noite da festa da Páscoa, em 13 de abril de 585. Acta sanctorum, t. II aprilis, Anvers, 1675, p. 134-136.
A morte de Hermenegildo foi seguida de novos rigores contra os católicos. Muitos personagens importantes foram exilados: os bispos Frontônio de Agde, Masona de Mérida, São Leandro de Sevilha. Os suevos da Galécia, submetidos à dominação visigótica, viram seus bispos expulsos. Leovigildo não sobreviveu mais que um ano ao seu filho Hermenegildo. Teve, no entanto, tempo de se convencer da ineficácia da política que havia seguido e de se arrepender. Os proscritos puderam retornar às suas dioceses, e os católicos reencontraram mais liberdade.
Diz-se mesmo que, em seu leito de morte, o velho rei reconheceu a falsidade do arianismo, sem ter a coragem de renunciar publicamente a esse erro; mas confiou seu filho Recaredo a São Leandro, para que o instruísse como havia instruído Hermenegildo. O novo rei rendeu imediatamente plena liberdade aos ortodoxos; depois, em 587, fez realizar em Toledo uma conferência entre bispos católicos e bispos arianos. Terminada a reunião, declarou-se pela fé de Niceia. Sua conduta, doce e prudente, trouxe numerosas conversões entre os godos e os suevos. Dois anos depois, ele acreditou que chegara o momento de acabar com a heresia. Em 8 de maio de 589, um memorável concílio reuniu-se em Toledo; após ter redigido uma longa confissão de fé, compreendendo vinte e três anátemas contra os erros arianos, os membros da assembleia aderiram solenemente às definições dos quatro concílios ecumênicos. Hefele, Hist. des conciles, trad. franc., t. III, §287.
Assim terminou o arianismo visigótico; a partir de então, vê-se operar uma fusão rápida entre as duas raças que anteriormente se chocavam e se combatiam. Os numerosos concílios nacionais realizados em Toledo testemunham a vida religiosa intensa que se desenvolveu, no século seguinte, no reino católico dos visigodos da Espanha.
III. O arianismo burgúndio. Emigrados para a França por volta do início do século V, os burgúndios, povo germânico aparentado aos godos e aos vândalos, professavam a religião católica em 417 ou 418, quando Paulo Orósio escreveu sua Historia, VII, 32, P. L., t. xxxi, col. 1144. O território que conquistaram no vale do Ródano e do Saône formou logo um reino cujos principais centros foram Lyon e Viena. Aproximados assim dos visigodos da Aquitânia, os burgúndios sofreram pouco a pouco a influência religiosa de seus poderosos vizinhos. Iniciado sob o reinado de Gundioch ou Gunderico, que não parece, contudo, ter abandonado ele mesmo o catolicismo, este movimento continuou após sua morte (por volta de 474) sob seus quatro filhos, Godemar, Quilperico, Gondebaldo e Godegisilo. Uma luta iniciou-se logo entre Quilperico, que permanecera ortodoxo, e Gondebaldo, que abraçara o arianismo. Vencido, o primeiro foi morto com todos os seus, à exceção de suas duas filhas, Chrona e Clotilde. S. Grégoire de Tours, Historia Francorum, II, 28, P. L., t. lxxi, col. 223.
O sucesso de Gondebaldo completou o triunfo do arianismo entre os burgúndios; igrejas foram tomadas dos católicos. Como no reino visigótico da Aquitânia, aconteceu que as simpatias destes últimos voltaram-se para Clóvis, sobretudo depois que seu casamento com Clotilde lhe formou um partido no reino burgúndio. Diante deste estado de coisas, Gondebaldo adotou em relação aos ortodoxos uma atitude muito mais conciliadora. Ele sofria também a influência, benfazeja, de Ávito, bispo de Viena de 490 a 518. A crítica histórica não permite fundamentar-se em uma conferência que teria ocorrido em Lyon, em 499, entre bispos católicos e bispos arianos. P. L., t. lix, col. 387 sq. Julien Havet, Questions mérovingiennes. U. Chevalier, Œuvres complètes de saint Avit, Paris, 1890, p. 46-61; Lyon, 1896, p. 157, note 3.
Mas as discussões religiosas do bispo de Viena com o rei Gondebaldo não deixam de ser estabelecidas por suas cartas, por exemplo, a 19ª e a 26ª do ano 499 (édit. Sirmond, Epist., xxi et xxviii. P. L., t. lix, col. 238, 244). E a divindade de Cristo e do Espírito Santo, que constitui o principal objeto desta correspondência ou destes diálogos orais, onde o bispo católico desmascara todos os argumentos evasivos da heresia. Gondebaldo nunca se decidiu, por mais abalado que parecesse, a fazer concessões ao povo e ao clero ariano. Cf. op. cit., n. 3; P. L., t. lix, col. 230.
Vencido por Clóvis e tornado seu tributário, Gondebaldo continuou a mostrar-se cada vez mais favorável à Igreja católica; ele depositou toda a sua confiança em São Ávito, e deixou seu filho mais velho Sigismundo abraçar a fé ortodoxa; eventos que marcaram, entre os burgúndios, um início de retorno à Igreja romana. Quando Gondebaldo morreu em 516, a conversão não fez senão acentuar-se, favorecida pela política cheia de prudência e moderação que os conselhos de São Ávito inspiraram ao novo rei. Os bispos puderam trabalhar pela regeneração moral do reino através de diversas assembleias conciliares, cuja principal ocorreu em Épaone. Hefele, Hist. des Conciles, trad. Leclercq, t. iii, § 227, 228, 231, 232.
O arianismo recebeu o golpe de misericórdia após as agitações políticas que sobrevieram logo depois. Sigismundo foi primeiro derrotado pelos francos em 523, e logo depois morto. Acta sanctorum, t. i maii, Anvers, 1680, p. 83 sq. Seu irmão Godemar II sucedeu-lhe; mas, a luta tendo recomeçado em 532, ele foi derrotado; dois anos mais tarde, seu reino passava às mãos dos reis francos. Foi o fim do arianismo burgúndio. Alguns anos depois, a heresia desapareceu também da Provença, quando, em 537, os francos trataram com os reis ostrogodos da Itália, Teodato e Vitige, e fizeram com que lhes cedessem as cidades que ainda possuíam no sul da Gália.
IV. O arianismo vândalo. Após terem, em concerto com os alanos e os suevos, invadido e devastado a Gália, os vândalos tinham passado à Espanha em 409. Refreados depois pelos visigodos, tinham se estabelecido na Andaluzia e haviam sacudido o jugo romano sob seu rei Gunderico, que morreu em 426 ou 427, e teve por sucessor Genserico. Em um momento de revolta contra a corte imperial de Bizâncio, o conde Bonifácio, governador da África, casado com uma parente do rei dos vândalos, chama estes últimos em seu auxílio; em 429, eles invadem a Mauritânia e logo são mestres de dois terços da África romana. Foi um desastre para a Igreja católica; pois Genserico, temendo a aliança dos romanos da África com os da Itália ou do Oriente, atacou com a mais extrema violência a nobreza e o clero que, não podendo se adaptar ao governo de um bárbaro e de um herege, sonhavam com o restabelecimento da dominação romana. A perseguição religiosa propriamente dita começou em 437, e foi assinalada pelo martírio de quatro espanhóis, ligados ao serviço de Genserico, que não quiseram renegar a fé ortodoxa. S. Prosper, Chronicon, P. L., t. li, col. 597. Após a tomada de Cartago em 439, o arcebispo Quodvultdeus foi expulso com uma grande parte de seus clérigos; embarcados em navios avariados, foram abandonados ao capricho das ondas e aportaram em Nápoles.
A perseguição foi se agravando até 475, salvo uma interrupção momentânea de 451 a 457. Na sequência de um tratado concluído com Valentiniano III e sob as instâncias deste imperador, Genserico permitiu a ordenação de um bispo católico em Cartago. Foi então que ele fez sua expedição à Itália, tristemente célebre pela tomada e o saque de Roma em 455. Logo o fanatismo ariano e as preocupações políticas do rei vândalo reacenderam a perseguição em Cartago e em toda a África proconsular. Somente no fim de sua vida, em 476, é que ele consentiu em relaxar seu rigor para com os ortodoxos, permitindo a reabertura da igreja de Cartago que ele havia mandado fechar.
Durante este sombrio período de sua história, a Igreja da África não se entregou. A presença de muitos sacerdotes, que permaneceram no meio dos fiéis apesar dos éditos reais, servia para manter a fé ortodoxa; seminários foram estabelecidos no estrangeiro; e, de longe, os bispos exilados combatiam o arianismo e forneciam meios de ataque e defesa àqueles que os bárbaros queriam perverter. Tais, por exemplo, Vítor de Cartenna, que fez apresentar ao próprio Genserico um livro contra os arianos, e Cereal de Castellum, de quem possuímos P. L., t. lviii, col. 757 sq. cf. Gennadius, ibid., col. 1116.
Da mesma forma, os poucos anos de paz de que gozou o reinado de Hunerico, de 477 a 484, permitiram a São Eugênio, bispo de Cartago, exercer uma grande influência sobre os fiéis, assim como sobre seus colegas, os bispos arianos, por suas obras de caridade. Aterrorizados, o pérfido Cirila, que se havia atribuído o título de patriarca, lançou contra São Eugênio acusações caluniosas e, desde 484, conseguiu levar Hunerico ao caminho das perseguições violentas: confiscos, exílios, violências e torturas, deportações em massa para as ilhas e para os desertos. Tendo o imperador Zenão intervindo em favor dos católicos, o rei vândalo reuniu em Cartago, em 484, uma conferência religiosa a que deviam assistir os bispos de ambas as partes; São Eugênio e seus colegas compuseram, nessa ocasião, a bela exposição da fé ortodoxa que nos foi conservada. P. L., t. lviii, col. 219 sq.
Mas as disposições hostis dos arianos impediram qualquer discussão séria. Hefele, Hist. des conciles, trad. Leclercq, t. ii, p. 930-933. Aproveitando este pretexto, Hunerico ordena que se entreguem todas as igrejas aos partidários de sua religião e aplica aos católicos as leis outrora promulgadas pelos imperadores romanos contra os hereges. Seu édito tem de notável o fato de atacar diretamente, nos católicos, os defensores do ὁμοούσιος, e opor-lhes os concílios de Rímini e de Selêucia. P. L., t. LVIII, col. 235 sq.
Uma nova era de mártires começou, era fecunda pelos sofrimentos suportados e pelo sangue vertido; mas fecunda também pelas maravilhas da fé e pelos prodígios surpreendentes que a acompanharam. É preciso ler o que foi essa perseguição bárbara e o que ela incutiu de ódio contra os vândalos no coração dos oprimidos, no relato, naturalmente apaixonado, mas substancialmente verídico, do bispo africano Vítor de Vita, Historia persecutionis vandalicæ; relato seguido, em Migne, pelo comentário histórico de dom Ruinart sobre o mesmo assunto. P. L., t. lviii, col. 179 sq., 359 sq.
Gontamundo, sucessor de Hunerico (485-496), sem fazer cessar desde o início de seu reinado todas as medidas tomadas contra os católicos, tratou-os, contudo, com consideração; ele chamou do exílio primeiro São Eugênio, e mais tarde todos os sacerdotes, permitindo-lhes reabrir as igrejas. Chronic. S. Prosperi, append., P. L., t. lviii, col. 606.
Mas seu irmão Trasamundo (496-523) retornou ao caminho das perseguições, com esta diferença: procedeu sobretudo à maneira de Juliano, o Apóstata, tentando atrair os ortodoxos ao arianismo pelo engodo de favores temporais, sarcasmos ou discussões religiosas. Ao mesmo tempo, fez com que as antigas leis voltassem a vigorar; as igrejas foram fechadas novamente e foi proibido consagrar novos bispos. E como, apesar de tudo, o número deles não diminuía, relegou cento e vinte, e talvez muito mais, para a ilha da Sardenha. Ruinart, Commentarius historicus, p. 122, 123.
Entre esses confessores, brilhavam em primeiro plano Vítor e Fulgêncio de Ruspe; este tornou-se o verdadeiro primaz dos bispos exilados e o glorioso campeão da ortodoxia, que defendeu diante do rei Trasamundo e em seu liber Ad Trasarimundum, no Contra sermonem arianum, ou P. L., t. lxv, col. 223 e sq., e respondendo às objeções dos hereges. Veja também a Vida de São Fulgêncio, P. L., t. lxv.
A Trasamundo sucedeu Hilderico (523-530), que chamou imediatamente os bispos e fez cessar as perseguições; vários sínodos ocorreram, dos quais o principal foi o de Cartago, presidido pelo novo bispo Bonifácio. Hefele, Hist. des conciles, par Leclercq, t. ii, § 238. Logo o descontentamento dos vândalos se manifestou, e Gelimero, neto de Hilderico, aproveitou-se disso para lançá-lo na prisão. Era uma nova ameaça para a fé pública, pois Gelimero preparava uma expedição contra a Sardenha; mas Justiniano enviou Belisário que, após rápidas vitórias, reuniu ao império o reino de Gelimero, transportado a Constantinopla. A fé de Niceia foi assim formalmente confirmada em um concílio realizado em Cartago sob Reparatus, sucessor de Hilderico. Hefele, t. ii, § 248. Puseram-se em vigor as leis contra os hereges donatistas. Assim terminou bruscamente, na África, o arianismo vândalo, o mais bárbaro de todos.
— V. O arianismo ostrogótico. Já a heresia havia passado primeiro para os ostrogodos, depois para as diversas tribos germânicas estabelecidas às margens do Danúbio, como os hérulos. Foram esses últimos povos que, em 476, consumaram a ruína do Império Romano do Ocidente; Odoacro, seu chefe, depôs Rômulo Augústulo e tomou o título de rei da Itália. Sua dominação, da qual a Igreja Católica não teve que sofrer, foi de curta duração.
Por sua vez, os ostrogodos deixam a Panônia onde residiam desde algum tempo, e invadem as províncias do império sob a condução de Teodomiro, que morre em 474. Seu filho é conhecido na história sob o nome de Teodorico, o Grande. Em 489, os ostrogodos invadem a Itália: Odoacro, derrotado em Aquileia e perto de Verona, compartilha primeiro sua realeza com seu vencedor; mas Teodorico assassina seu rival em um banquete e toma o título de rei da Itália. Uma aliança, concluída com o imperador do Oriente, Anastácio, consagra o novo reinado.
Então começa esse reinado brilhante que o fez ser chamado de o Carlos Magno do arianismo. Criado na corte de Constantinopla, ele se comporta mais como um príncipe romano do que como um bárbaro. Como se mostrava favorável aos ortodoxos, deixando-lhes o livre exercício de seu culto, os bispos mais virtuosos e ilustres, como São Cesário de Arles, Epifânio de Pavia, João de Roma, estavam em seu favor e gozavam de toda a sua confiança: católicos foram nomeados cônsules, e Símaco obteve os mais altos cargos, sucessivamente questor e mestre dos ofícios.
Teodorico levou os mesmos princípios de tolerância para a administração da Provença e da Septimânia, que recebeu em tutela de seu neto Amalarico. Ele se fez dar tudo; a diferença de religião entre os ostrogodos e os romanos tornava as relações fáceis: Teodorico pôde dar-se conta disso, quando, em 498, afastou-se de sua reserva prudente nas questões religiosas para intervir no debate levantado pela eleição simultânea de Símaco e de Lourenço ao soberano pontificado.
O advento de Justino I ao trono imperial de Constantinopla e seus éditos contra a heresia, bem como a simpatia que os romanos demonstraram em relação ao imperador ortodoxo, azedaram pouco a pouco o poderoso monarca ariano e acabaram por mudar suas disposições em relação aos católicos. As suspeitas e a desconfiança inspiraram-lhe medidas sangrentas: o papa Símaco foi morto; Boécio e João I, que não havia cumprido uma embaixada no Oriente ao gosto do rei ostrogodo, foram lançados em uma prisão onde morreu. Seu sucessor, Félix, foi de certa forma imposto à escolha dos romanos. A guerra aberta estava declarada, quando Teodorico morreu, em 30 de agosto de 526.
O prestígio e o poder da monarquia gótica da Itália cessaram com seu fundador. A filha do grande rei, Amalasunta, primeiro regente durante a menoridade de seu filho Atalarico, depois rainha após a morte deste, tentou retomar a política de moderação e de paz religiosa, mas pereceu pelo crime daquele que ela havia tomado por esposo e associado à sua realeza, o covarde e pérfido Teodato. Seguiu-se uma guerra com o imperador Justiniano, onde todas as simpatias dos romanos foram para o príncipe ortodoxo. Em 536, Vitiges sucedeu a Teodato, assassinado pelos seus; vencido e preso por Belisário, o novo rei é conduzido, em 540, a Constantinopla.
A fortuna dos ostrogodos foi um instante reerguida pelo valor do visigodo Teodebaldo, e sobretudo pelos feitos do feroz Tótila (541-552), que tomou Roma duas vezes, em 546 e em 549, e entregou às mãos dos bárbaros quase toda a Itália. Foi um tempo de luto para a Igreja católica, pois este monarca ariano não separava, em seu espírito, a guerra política da guerra religiosa, arrastado ou pelo menos encorajado nesta via pelo fanatismo de seus ostrogodos.
A derrota de Tótila por Narses em Taginæ, sua morte, em 552, e a de seu sucessor Teias, no ano seguinte, puseram fim à dominação dos reis ostrogodos na Itália. Foi o sinal de uma reação violenta contra o arianismo, tão violenta que levou consigo quase todos os monumentos do reinado de Teodorico.
— VI. O arianismo lombardo. A paz não foi de longa duração para os católicos da Itália. Destituído de seu comando à morte do imperador Justiniano, Narses fez apelo aos lombardos, povoado germânico que residia então na Panônia. Sob a condução de Alboíno, estes se apoderam, em 568, da península italiana, perdida para sempre para os bizantinos, à exceção do exarcado de Ravena, do ducado de Roma e de alguns outros territórios no sul.
Meio-heréticos e meio-pagãos, estes bárbaros mostram-se sobretudo encarniçados contra a raça romana, apesar das tendências mais humanas e mais políticas de seu chefe. O assassinato de Alboíno, em 573, e o de seu sucessor Clefi, em 574, foram seguidos de um período de anarquia política onde, sob trinta e cinco duques, durante os dez anos da menoridade de Autário, a Itália tornou-se um campo de devastação e de carnificina; os bens das igrejas e o sangue dos padres não foram mais poupados que os dos vencidos. Paul Winfrid, De gestis Langobardorum, ii, 32, P. L., t. xcv, col. 502.
Pouco a pouco, graças à divisão do reino lombardo em ducados quase independentes, a Igreja católica começou a reconquistar o terreno e a glorificar seus mártires, quando as alianças dos reis lombardos com os católicos secundaram os esforços do povo italiano. Não foi senão em 589, o casamento do rei, um príncipe católico, Teodolinda, filha do duque da Baviera, tornou-se para a parte ariana da nação um meio providencial de encaminhamento para a verdadeira fé.
Viúva desde o ano seguinte, a rainha ofereceu sua mão ao duque Agilulfo de Turim, a quem converteu pouco depois; este, por sua vez, fez batizar seu filho Adaloaldo por um bispo ortodoxo e nomeou em muitos lugares duques católicos. São Gregório, o Grande, secundou com todo o seu poder os esforços de Teodolinda e de Agilulfo, como se vê por suas cartas a esses dois soberanos. Daí um movimento importante de conversões que, após a morte do rei em 615 ou 616, continuou sob o governo pessoal de Teodolinda durante a menoridade de seu filho.
Mas, à morte da rainha, por volta de 623, Adaloaldo, mal aconselhado, adotou em relação aos principais senhores lombardos uma atitude tirânica que culminou em um levante formidável e lhe fez perder o trono. Houve uma nova sucessão de monarcas arianos, que se mostraram, aliás, respeitosos com a Igreja católica e não entravaram sua influência sempre crescente. Paul Winfrid, De gestis Langobardorum, IV, 43-44, P. L., t. xcv, col. 579 sq.
Rodoaldo, assassinado em 653, terminou a série dos reis arianos da Lombardia. A dinastia católica da Baviera subiu ao trono com Ariberto (653-663), sobrinho de Teodolinda, e Grimoaldo, duque de Benevento (663-673). A usurpação não mudou nada nos assuntos religiosos; católico ele mesmo, este rei protegeu os esforços que multiplicavam os bispos para converter os arianos, e foi sob seu reinado que se acabou esta grande obra na massa do povo lombardo. O arianismo desaparecia assim do Ocidente.
— VII. Caráter do arianismo germânico. Um duplo aspecto deve se distinguir aqui, o da teologia e o da história. Sob o aspecto dogmático, o arianismo germânico é quase sem importância. É sobretudo pelo fato das circunstâncias, ao que parece, que o bispo Ulfilas, homem prático e organizador antes que teólogo, se viu preso na engrenagem do arianismo oficial da corte imperial de Bizâncio.
Os germânicos ainda bárbaros encontraram no Logos e no Cristo ariano, sorte de Deus inferior ao Pai, algo mais imediatamente aceitável para antigos adoradores de Odin? Talvez; de qualquer modo, sua teologia permaneceu estacionária, girando nesta série de textos escriturísticos mal interpretados ou incompletos que haviam herdado dos primeiros arianos. Assim ocorre com os monumentos que já foram citados; assim ocorre com esses sermões cujos fragmentos, editados pelo cardeal Mai em sua Nova collectio scriptorum veterum, t. III, foram reproduzidos em Migne, P. L., t. LXII, col. 593 sq.
Apesar de tudo, a obra apostólica de Ulfilas não foi completamente estéril; embora alterado e incompleto, o cristianismo ariano guardou ainda virtude suficiente para exercer sobre os costumes e as ideias desses povoados bárbaros uma profunda e salutar influência.
Do resto, a própria Igreja católica teve sua parte nesta ação civilizadora e moralizadora. A superioridade de seu clero, na unidade e na firmeza de sua fé, assim como no brilho da santidade e, sobretudo, em sua organização hierárquica, impôs-se por toda parte; os maiores monarcas dos reinos arianos deram-se conta dessa força preponderante, seja para utilizá-la, como Teodorico, o Grande, seja para combatê-la, como Eurico e os reis vândalos. O rochedo permaneceu firme, e a presença persistente do arianismo no Ocidente teve por efeito estimular o zelo e a ação apostólica do clero ortodoxo, a fim de preservar os fiéis e converter os outros.
Daí, nos escritos dos doutores e bispos de então, tantos tratados relativos ao mistério da Trindade, como assinala Gennade em seu catálogo dos autores eclesiásticos; são libelli em forma de breve exposição, commonitoria ou advertências, cartas mesmo, sobretudo sermões e hinos; tantos sinais das preocupações do episcopado no século VII, onde o arianismo lançava a desordem, e desses concílios reunidos pelos bispos, tão logo podiam, para organizar a disciplina eclesiástica e extirpar do seio da Igreja todas as ordens que poderiam tê-la enfraquecido.
Encarado sob o aspecto histórico, o arianismo germânico tem uma importância incontestavelmente maior. O que parece de início evidente é que o cristianismo ariano fez dos povos invasores uma raça logo religiosamente nacional. Por uma consequência natural, os príncipes dessas divisões tomaram tal autoridade em suas igrejas particulares que se tornaram praticamente seus verdadeiros chefes.
Outra consequência foi a luta religiosa que se pôde chamar de uma primeira manifestação no fundo do antagonismo entre as duas grandes raças do Ocidente, a latina e a germânica. Nessa grande contenda de três séculos, o arianismo político dos germanos sucumbiu por toda parte, como Constâncio e Valente haviam sucumbido; o arianismo político sucumbiu pelas mesmas armas, apesar dos princípios de força de que dispôs e do brilho que projetaram os reinados de Teodorico, o Grande. Em um dado momento, o poder voltou-se contra o arianismo germânico, como o único meio de desaparecer, ou a ruína foi completa. Todas essas nações tiveram de se livrar do vício original de sua heresia, para entrar em fusão com o elemento católico.
Opostos a eles aparecem os francos; como povo germânico, não eram superiores aos outros, mas provavelmente não tiveram o mesmo vício original; abriram plena luz entre os povos, e com eles o batismo de Clóvis e a conversão da França abriram para a Igreja romana os destinos do império católico. Sem dúvida pode-se interpretar esses fatos, mas eles não deixam de ser fatos marcantes e significativos cujo desenvolvimento não pode prosseguir aqui, sobre essa corrente de ideias: Godefroid Kurth, Les origines de la civilisation moderne, Paris, 1898, t. I, ch. VII: Les royaumes ariens avec la Renaissance et la réforme.
Durante cerca de nove séculos, o arianismo não deixou vestígios na Europa; pois é erroneamente, como mostra Hefele, Hist. des conciles, trad. Delarc, t. V, p. 71-73, que se pretendeu ver no adotianismo de Félix de Urgel, perto do fim do século VIII, um compromisso trinitário. Mas na doutrina do século XVI, a heresia ariana renasce com condições muito diferentes daquelas que marcaram sua primeira aparição.
Na verdade, nenhuma seita protestante apresentou-se como especificamente ariana; faltar-se-ia, sobretudo, à exatidão se se pretendesse reduzir ao arianismo propriamente dito todas aquelas que negaram a Trindade ou a divindade de Jesus Cristo. Se o arianismo rejeitava a verdadeira divindade de Jesus Cristo, isso não era senão uma consequência de sua negação fundamental, incidindo sobre a Trindade e a consubstancialidade do Verbo, segunda pessoa. Por outro lado, os arianos não atacavam a distinção das pessoas divinas, mas a exageravam, por oposição ao sabelianismo; se chegavam a negar a verdadeira Trindade, era por consequência da negação da Trindade de seres em pessoas desiguais por natureza divina.
Esta observação encontra, sobretudo, sua aplicação no que concerne à Trindade cristã, mas esta negação é a própria negação de todas as seitas protestantes antitrinitárias. O resultado da trindade é o ponto de uma direção diametralmente oposta ao arianismo, realidade de direção sabeliana. Enquanto os arianos não mantinham a perfeição, mas separando as pessoas, negam pura ou simplesmente essa realidade, não vendo no Pai, no Filho e no Espírito Santo senão três denominações de um ser. E tal é, em substância, o antitrinitarismo ou unitários, cujo estudo está fora do presente artigo.
Contudo, se nenhuma dessas seitas é a reprodução do arianismo, há contato entre todas elas no que concerne à doutrina trinitária e cristológica. De parte a parte, a mesma concepção da personalidade de Deus, da natureza, e, consequentemente, da essencial divindade, possuindo a divindade sozinho, fora de qualquer outra pessoa, em sua principal obra: Christianisme, Bonnes, 1553, p. 119. Miguel Servet rejeita a trindade tratando de substanciais, Socino encara a doutrina de três pessoas em Deus como contraditória, numericamente um, a de três pessoas das quais cada uma seria Deus.
Christianisme religion, biblioth. Irenopoli (Amsterdã), 1658, p. 897. Menos claros, os antitrinitários não são senão uma criatura superior, e o Cristo, por sua dignidade, sua própria moral, e a glória à qual se a supõe, o Cristo não é mais que um homem superior. Essas aproximações explicam em que sentido se pôde ver no arianismo o erro fundamental da vertente racionalista da Reforma. Mas se das seitas passamos aos indivíduos, a questão muda de aspecto para sua conta; vários têm, no todo ou em parte, a doutrina condenada em Valentim Gentile no concílio de Niceia. Encontra-se a doutrina do Pai que lembra os últimos, ele admite três espíritos ao mesmo tempo eternos, mas entendida de uma maneira não dele, nem de ordem inferior. Em diversos teólogos arminianos dos Países Baixos, como Episcopius, Limborch, Courcelles e outros, encontra-se também uma doutrina subordinacionista enxertada nessa concepção que se assemelha muito à de Eusébio de Cesareia e de seu partido origenista. Na Inglaterra, sobretudo, tendências traduziram-se por manifestações individuais de desigual importância. Assim, viu-se no quinto canto do Paraíso perdido, de Milton, um murmúrio da montanha, apesar da poesia, onde se que é ariana e esse véu está lá, todas as criaturas, falando de Deus, ele gerou o Filho no cume ou antes equívoco a seu pé e ele. Mas o que Milton concerne como a relação do Filho ao Pai, pouco diferentemente do arianismo em seu objetivo e seu espírito. Homens, alguns dos quais são classificados entre os socinianos e os unitários, tiveram sentimentos análogos, Priestley no século XVIII, e particularmente F. Iyn, Whitby, William Pierce, Whiston, Lardner e Samuel Clarke. Em uma obra intitulada: Primitive Christianity, Londres, 1710-1711, Whiston, precedido de um Préface historique, sustentou formalmente um arianismo mitigado, semelhante quase inteiramente ao de Eusébio de Cesareia. No principal de seu livro e remetido à Câmara Alta, em 1711, ou cria do Filho livremente inferior pela doutrina e este subordinado ao Pai no início do mundo, do Espírito Santo inferior e subordinado ao Filho não menos que ao Pai, do Logos ocupando no Cristo o lugar da alma racional. Wilkins, Concilia magne Britanniae et Hiberniae, Londres, 1737, t. IV, p. 616-651. Whiston foi censurado e privado de sua cátedra pela universidade de Cambridge. No ano seguinte, Clarke entrava em cena, ao publicar seu livro The scripture doctrine of the trinity, Londres, 1712, remetido, como o de Whiston, às autoridades eclesiásticas em 1714. Por sua vez, ele insistia na geração ou na produção do Filho pela vontade do Pai e na subordinação da segunda e da terceira pessoa à primeira; em particular, rejeitava como contraditória nos próprios termos a doutrina das três pessoas na unidade numérica de natureza, e negava a existência de três pessoas eternas, incriadas ou todo-poderosas. A Câmara Alta contentou-se com uma vaga declaração, onde Clarke reconhecia «que o Filho de Deus foi eternamente gerado pela eterna e incompreensível potência do Pai, e que igualmente o Espírito Santo procedeu eternamente da eterna e incompreensível potência e vontade do Pai». Wilkins, op. cit., p. 657-659. Mas a luta, provocada por esses livros, continuou por algum tempo, e produziu um verdadeiro transtorno na Igreja Anglicana. Mais tarde, a tendência sociniana e unitária manifestou-se principalmente. IX. Caráter do arianismo nos tempos modernos. É sobretudo no gênero de ataques de que se serviram a respeito do dogma católico e em uma tendência racionalista cada vez mais saliente que se deve buscar a característica dos arianos modernos; característica facilmente explicável pela influência que exerciam sobre eles o princípio do livre exame e o desenvolvimento do criticismo. A esses espíritos não bastava mais que a Igreja apresentasse seu dogma tradicional; eles quiseram controlá-lo à pura luz da razão e, no terreno dos fatos, contestar-lhe seus títulos. Daí um duplo gênero de ataques. Do primeiro, algumas palavras bastarão aqui; são as objeções gerais da razão humana contra o mistério de um Deus único em três pessoas consubstanciais: contradição patente e gritante; incompatibilidade da aséité com a geração do Filho ou a processão do Espírito Santo, e outras objeções bastante conhecidas, cujo exame se relaciona à explicação e à defesa do dogma trinitário. Notemos apenas que essas objeções tiveram sobre muitos espíritos filosóficos do protestantismo, sobretudo na Alemanha, uma influência tão perigosa para o dogma quanto o próprio arianismo; levaram-nos a tentativas de explicação racional da trindade cristã que destruíam realmente a verdadeira noção dela. Assim foi, por exemplo, na escola de Wolf, e em Kant, De Wette, Schelling, Hegel, Feuerbach. Mesmo entre os católicos, alguns não escaparam a essa influência; basta citar Günther que, em sua teoria da trindade, censurada pela Igreja romana, formava uma mistura dos erros sabelianos, arianos e panteístas. O outro gênero de ataques veio de espíritos mais positivos; negou-se, no terreno escriturístico ou tradicional, a doutrina proclamada em Niceia. Os socinianos avançaram audazmente que, antes desse concílio, os cristãos tinham sentimentos semelhantes sobre a pessoa do Filho de Deus ou sobre a trindade em geral.
A tese foi sustentada por Zuicker, Irenicon Irenicorum, Amsterdã, 1658; por Courcelles, Dissertationes, Amsterdã, 1659; pelo anônimo Nucleus historiae ecclesiasticae, Cosmópolis (Amsterdã), 1661, com apêndices em 1676 e 1678; Le Clerc, nos sentiments de quelques théologiens d'Angleterre onde ele teve, com os campeões das infiltrações socinianas e arianas, diversas retomadas, Bury, The naked Gospel, Oxford, 1690; Locke, On the reasonableness of christianity, Londres, 1695; com seus partidários ou seus sucessores, e depois Whiston.
Mas o dogma tradicional encontrou na Inglaterra defensores notáveis, cujos principais foram G. Bull e Waterland. O primeiro é sobretudo conhecido por sua Defensio fidei nicense ex scriptis catholicorum doctorum, qui intra tria prima Ecclesiae christianae secula floruerunt, Londres, 1685; uma assembleia do clero da França fez apresentar-lhe suas felicitações por outra obra, publicada em 1695: Judicium Ecclesiae catholicae trium primorum seculorum, de necessitate credendi quod Dominus noster Jésus Christus sit verus Deus. Waterland foi o adversário infatigável de Whitby e de Clarke em sua tripla Vindication of Christ's divinity, 1719, 1723, 1724, e outras obras de polêmica.
A questão da fé trinitária e cristológica da Igreja antiga e dos Padres anteniceanos, levantada assim, não deixou de existir; neste século e recentemente ainda, ela retornou à ordem do dia. Ver Trindade nos Padres anteniceanos.
Uma parte das considerações que precedem já nos colocou no caminho da tendência racionalista no arianismo moderno e dogmas da trindade; o livre exame, aplicado à luz da pura razão, teve por efeito desenvolver o racionalismo e o deísmo latente, que se encontrava na base da heresia ariana. A resultante foi o que se nomeou em nossos dias de «protestantismo liberal» ou ainda «o cristianismo ou teísmo moderno». Bastará tomar emprestado de M. A. Réville, Histoire du dogme de la divinité de Jésus-Christ, Paris, 1869, uma passagem onde se reflete um conjunto de ideias vindas de Lessing e de Schleiermacher: «Ao Deus da Trindade deve substituir-se o Deus único, superior e interior ao mundo, que espalha na imensidão do tempo e do espaço as inexauríveis riquezas de sua potência, cujo Verbo eterno é o universo, revelação de seu pensamento, expressão de sua sabedoria, gravitação perpétua do espírito criado para o Espírito criador, de quem procede, que o ama já que o atrai, e para o qual as criaturas se elevam por uma ascensão misteriosa. A união do divino e do humano está em potência em toda alma humana. Jesus é grande de uma grandeza suprema, porque, entre os filhos da terra, ele sentiu tão intensa e tão íntima uma união em si que, sem fechar um só momento os olhos sobre as misérias de nossa raça, ele não pôde dar a Deus outro nome senão o de Pai.»
Estamos, como se vê, longe da fé de Santo Atanásio, longe do arianismo suavizado dos eusebianos, longe até mesmo do arianismo de Ário; mas pode-se reconhecer, com esses unitários ou deístas modernos, que o arianismo antigo era prenhe das consequências que eles próprios extraíram. Resta saber por que e como eles ainda se intitulam cristãos.
A literatura relativa ao arianismo seria considerável se fosse necessário indicar de modo quase completo os artigos publicados sobre o assunto; ver Ulysse Chevalier, Répertoire des sources historiques du moyen âge, Bio-bibliographie e Supplément, no verbete Arius; Topo-bibliographie, no verbete Arianisme. Para destacar as obras de conjunto, os estudos de detalhe já citados não serão reapresentados.
I. Fontes antigas, utilizadas e indicadas no decorrer do artigo. Do lado dos ortodoxos, as obras histórico-dogmáticas dos Padres dos séculos IV e V, em particular de Santo Atanásio, Santo Hilário, Santo Epifânio, São Basílio, São Gregório de Nazianzo e São Gregório de Nissa, depois as histórias eclesiásticas de Rufino, Sócrates, Sozomeno e Teodoreto. Do lado dos heréticos, os fragmentos de Ário e de seus primeiros partidários: em seguida, a literatura ariana e semiariana. Para o resumo da história eclesiástica em geral, ver Bardenhewer, Patrologie, Friburgo em Brisgóvia, 1894, p. 296-297; e sobretudo, para a literatura patrística antiariana dos séculos IV-IX, P. L., t. ccix, col. 715-736.
II. Trabalhos posteriores. A parcialidade de Petau, De trinitate, l. I, c. vii, ed. Paris, 1704, p. 289 sq.; G. M. W. Walch, Entwurf einer Historie der Ketzereien, Leipzig, 1764, t. ii, p. 1-260; J. A. Moehler, Athanase le Grand et son époque, trad. do alemão por J. Cohen, Paris, 1840; J. H. Newman, The arians of the fourth century, Londres, 1833, 2ª ed., 1854; A. de Broglie, L'Église et l'Empire romain au iv siècle, Paris, 1867-1868; F. Bëhringer, Geschichte des arianischen Streites, Stuttgart, 1874 (sob toda reserva quanto às ideias do autor); W. Kölling, Die arianische Hâresie, 1874, chiefly referring to the council of Nicaea; J. H.
Gwatkin, The arian controversy, Londres, 1882; 2ª ed., 1900, monografia muito douta e de grande utilidade para o autor; H. M. Gwatkin, Studies of arianism, Londres, 1882; P. Schanz, em Kirchenlexikon, t. i, col. 1412 sq.; Ph. Schaff, art. Arianism, em A dictionary of Christian biography, Londres, 1900; Loofs, art. Arianismus, em Realencyklopadie, Leipzig, 1897; J. Gummerus, Die homousianische Partei bis zum Tode Konstantins, Leipzig, 1900; P. Snellman, Die Anfange des arianischen Streites, Helsingfors, 1904; J. Rogalla, Die Anfange des arianischen Streites, Paderborn, 1907; J. Tixeront, Histoire des dogmes, Paris, 1909, t. ii, p. 19-66.
Sobre o arianismo germânico: C.-J. Hefele, Das Eindringen des Christenthums in die germanischen Reiche, Friburgo em Brisgóvia, 1880, 2ª ed., 1892; Dahn, Die Könige der Germanen, t. ii, 1866; E. Revillout, De l'arianisme des peuples germaniques qui ont envahi l'empire romain, Paris, 1850; Helferich, Der westgothische Arianismus und die spanische Ketzergeschichte, Berlim, 1860; Franz Görres, Katholikenverfolgungen in den arianischen Germanenreichen, em Real-Encyclopädie der christlichen Alterthümer, por F. X. Kraus, Friburgo em Brisgóvia, 1883, t. i, p. 258 sq.
Sobre o arianismo nos tempos modernos: Ferd. Christ. Baur, Die christliche Lehre von der Dreieinigkeit und Menschwerdung Gottes in ihrer geschichtlichen Entwicklung, Tübingen, 1841-1843, t. iii, part. I, c. ii-iv; part. II, c. iii, iv, vi; Dorner, Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi, Stuttgart, 1845, t. ii, part. I, c. ii. [Obra importante traduzida para o inglês sob este título: History of the development of the doctrine of the Person of Christ, 5 vol., Edimburgo, 1861-1863].
História do dogma. Teólogos católicos: Mgr Ginoulhiac, Histoire du dogme catholique pendant les trois premiers siècles de l'Église et jusqu'au concile de Nicée, Paris, 1852, t. ii, l. ii; S. Schwane, Dogmengeschichte, Friburgo em Brisgóvia, 1895, 2ª ed., t. i, p. 289 sq.; Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, 3ª ed., 1894, t. ii, § 29; Dorner, op. cit.
Concílios e símbolos: Mansi, Collectio conciliorum, t. ii; Hahn, Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der alten Kirche, Breslau, 1897; Karl Künstle, Bibliothek der Symbole und theologischer Tractat, 1900; Hefele, Hist. des conciles, trad. H. Leclercq, Paris, 1908, t. i.
Autor original: X. Le Bachelet
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