VIII. APOLOGÉTICA. — Novos métodos no século XIX. No final do século XIX, que foi o século da ciência, os homens de pensamento e de ação, inicialmente deslumbrados pelo número e pela importância de suas descobertas, enganados depois nas esperanças que ela havia feito nascer, obrigados a reconhecer que ela é impotente para resolver os problemas da origem e do destino, para constituir uma moral, para introduzir na vida social os elementos de ordem, de prosperidade, de progresso que ela reclama, enfim, para apaziguar as inquietações da alma, desvendaram no mais profundo de nosso ser a «necessidade de crer» e, para satisfazê-la, voltaram à religião que haviam desconhecido e abandonado.
Mas, para justificar seu procedimento, tiveram de examinar as razões que motivam a crença, provar as bases sobre as quais o cristianismo repousa. Infelizmente imbuídos dos preconceitos com os quais o positivismo, o idealismo e o criticismo obstruíram e deformaram a inteligência de nossos contemporâneos, negaram em parte à apologética tradicional sua eficácia prática ou seu valor, e propuseram, para cumprir seu ofício junto aos espíritos que ela não podia convencer ou alcançar, métodos novos. Filósofos cristãos, compreendendo a dificuldade de convencer de que a verdade da religião é acessível aos seus contemporâneos, cheios de preconceitos contra ela, abriram caminhos novos para o cristianismo. Devemos expor e apreciar brevemente esses novos métodos. Reduzi-los-emos a três: 1º método de autoridade; 2º método psicológico e moral; 3º método de imanência.
I. Método de autoridade. O método de autoridade é descrito especialmente na obra já mencionada do Sr. Balfour, The foundations of belief, Londres, 1899, traduzida por G. Art, Les bases de la croyance, Paris, 1899, com um importante prefácio do Sr. F. Brunetière. Este eminente escritor retomou, por sua conta, várias das ideias favoritas do homem de Estado inglês e as desenvolveu eloquentemente e com força, em diversos artigos e Discours de combat, dos quais vários foram reunidos sob o título: Paris, 1900. Temos todos os motivos para pensar que, na obra em preparação, Sur les chemins de la croyance, várias das afirmações do crítico serão modificadas ou explicadas de maneira a se desvencilharem de sua aliança comprometedora com as teorias do fideísmo.
1. Sistema do Sr. Balfour. A série das ideias do Sr. Balfour pode resumir-se assim: 1° O naturalismo — esta palavra designa o positivismo de Comte e o evolucionismo de Spencer — não pode dar conta dos sentimentos morais, dos juízos estéticos, das concepções racionais pelos quais expressamos nossas aspirações naturais e necessárias para o bem, o belo e o verdadeiro.
2° O idealismo não explica nem o nascimento das ideias em nós, nem sua correspondência com as coisas, nem a realidade do mundo exterior.
3° O racionalismo não pode edificar um sistema satisfatório de metafísica, nem uma teoria satisfatória da ciência. A finalidade, a imortalidade, a liberdade não são certas senão graças à fé «sobre a qual repousam, em última análise, as máximas da vida cotidiana, as mais extensas e as mais sublimes». Op. cit., p. 164.
4° A ortodoxia racionalista deve ceder aos ataques da crítica e do sentimento. «Depois de ter refletido sobre o caráter dos livros religiosos e sobre as organizações religiosas que contribuíram para a formação do cristianismo; depois de ter considerado a diversidade dos eventos, dos autores, do contexto, do desenvolvimento intelectual que caracteriza os primeiros, a história agitada e as dissensões inevitáveis que caracterizam as segundas, quando além disso se pensar no número assustador de problemas linguísticos, críticos, metafísicos e históricos que devem ser resolvidos, ao menos de uma maneira provisória, antes que livros e organizações possam pretender por via de prova racional a posição de guias infalíveis; ousar-se-á esperar encontrar aí as bases lógicas de um sistema de crenças religiosas, quão imponente aliás tenha sido o papel desses elementos na produção, na proteção e na direção das crenças.» Op. cit., p. 180.
5° Já que a razão «se encontra sendo uma força própria sobretudo para dividir e desagregar», é preciso substituir-lhe «a força silenciosa, contínua, insensível da autoridade que molda nossos sentimentos, nossas aspirações e o que nos toca de mais perto, nossas crenças». P. 183. «A autoridade... está sempre em contraste com a razão e representa esse grupo de causas não racionais, morais, sociais e educacionais que chega aos seus fins por operações psíquicas outras que o raciocínio.» P. 175.
6° Poderemos constituir, com a ajuda dos dados que a autoridade nos fornece, uma filosofia, uma «unificação provisória» que nos permite admitir a existência de Deus, sua ação especial sobre o mundo, a encarnação e a redenção, apesar da elasticidade, da mobilidade das fórmulas cujo caráter é necessariamente aproximativo e incompleto. Algumas observações bastarão para apreciar o valor desta teoria: 1° ela é uma eficaz refutação do naturalismo e do idealismo, embora os argumentos opostos a esses sistemas estejam misturados a sofismas; 2° ela demonstra a impossibilidade de uma crença religiosa sem uma regra infalível de fé e a inconsistência das doutrinas protestantes que pretendem passar sem essa regra; 3° ao separar a autoridade da razão e ao opor uma à outra, ela retira da crença sua base necessária e essencial. Pois é a razão apenas que nos permite distinguir entre as «causas morais, sociais e educacionais», aquelas que são fundamentadas, legítimas e objetivas, em uma palavra: verdadeiras.
2. Vistas do Sr. Brunetière. O Sr. F. Brunetière não deu às suas convicções uma forma sistemática; eis como elas me parecem ordenar-se para ele: 1° O homem é um ser moral e social; distinto do animal e superior a ele, não é naturalmente bom, e a educação deve combater nele a natureza.
2° A moral não pode conceber-se sem obrigação nem sanção; ela busca sua origem e sua certeza no absoluto.
3° Ela não pode ser fundada na ciência, na arte ou na filosofia; pois a ciência não atinge a essência dos seres; a arte é uma imitação e uma apologia da natureza indiferente ou oposta ao dever e à virtude; a filosofia termina na relatividade do conhecimento; a inteligência e a razão, necessárias a tudo, não bastam para nada. «A razão tem tão poucas relações com a vida, que assim que ela empreende regulá-la, ela a perturba... Suas inspirações não servem senão para nos desumanizar.» Introd. aux Bases de la croyance, p.
25 e 30. «Uma sociedade verdadeiramente conforme à razão seria inabitável.» Ibid., p. 20.
4° A certeza não pode ser fundada senão na crença ou em um ato de fé. Não cremos sem motivo para crer, mas «não me parece que esta razão ou estas razões sejam da ordem intelectual. Crê-se porque se quer crer, por razões de ordem moral, porque se sente a necessidade de uma regra, e porque nem a natureza nem o homem saberiam encontrar uma em si mesmos». La science et la religion, Paris, 1895, p. 63.
5º A necessidade de crer, inerente à natureza e à constituição do espírito humano, é uma «categoria... que condiciona a ação, a ciência e a moral». Le besoin de croire, em Discours de combat, p. 339. Ela é fundada sobre o sentimento e a vontade; depende, em parte, da autoridade e da tradição. (V. La question religieuse ou une question sociale.) Não há laço mais sólido que o das crenças, se são elas que aproximam, que unem, que solidarizam os homens e, literalmente, que os organizam em sociedades, e não os interesses, as paixões. Le besoin de croire, p. 335. Ora, a sociedade é necessária ao homem, portanto a religião lhe é indispensável.
7º «Toda religião se define pela própria afirmação do sobrenatural ou do irracional», Introduction aux fondements de la croyance, p. xxxiv. Mas «encontrou-se no cristianismo uma virtude social e civilizadora que não se encontra em nenhuma outra religião... o que ele fez, nenhuma religião o fez, ele é único». Le besoin de croire, p. 336. Nem a exegese nem a crítica provaram nada contra a realidade da difusão do cristianismo, da sua propagação pelos apóstolos, da vida mortal e do ensinamento de Jesus que se deu como Messias, Filho do Pai e redentor.
8º O catolicismo é «de todas as comunhões cristãs aquela que satisfaz melhor a nossa necessidade de crer». Ibid., p. 306. «Ele é um governo, e o protestantismo não é senão uma ausência de governo.» La science et la religion, p. 74. Ele é, ao mesmo tempo, uma teologia, uma psicologia e uma sociologia cujas verdades e regras são subtraídas às interpretações do sentido individual.
Vê-se que este conjunto de ideias é muito mais bem ligado que o precedente; mas, à parte as suas tendências fideístas, pode-se censurá-lo por: 1º confundir o sobrenatural com o irracional, cujo caráter não é suficientemente definido; parece, por vezes, que o autor designa por esta palavra o que é oposto à razão, enquanto ela só pode ser admitida como objeto legítimo de crença se estiver acima da razão sem lhe ser contrária; 2º a religião é nele apresentada sobretudo como uma função social, a mais alta e a mais necessária de todas, mas este método não mostra como nasce e se justifica a crença no espírito que adere à verdade do cristianismo; 3º permite à eficácia concluir do catolicismo à transcendência em relação às outras formas religiosas, mas não à sua verdade absoluta e ao seu caráter propriamente sobrenatural.
Mais bem inspirado, numa conferência recente, o profundo e vigoroso pensador exclamava: «Em matéria de dogma ou de moral, não estou obrigado senão a assegurar-me ou a provar a verdade da Igreja...» «A fé não se opõe de modo algum à razão, ela introduz-nos onde a razão, meramente humana, não tem acesso; ela dá-nos as suas luzes que não são de modo algum da razão, ela continua-a, ela completa-a e, se me atrevo a dizer, ela coroa-a.» Les raisons actuelles de croire, no Journal des Débats, 15 de novembro de 1900.
— II. MÉTODO PSICOLÓGICO E MORAL. É especialmente representado pelo Sr. Ollé-Laprune e pelo Sr. G. Fonsegrive.
1. Sr. Ollé-Laprune. — O nobre, puro e saudoso filósofo, que nos legou belos livros e um admirável exemplo, afirma: 1º que há pontos fixos sobre os quais todas as inteligências devem concordar e que estão implicados, como certezas inegáveis, em toda discussão: o respeito pelos fatos; os princípios evidentes; o amor à verdade; o reconhecimento da excelência da honestidade moral. 2º A certeza, ao mesmo tempo racional e moral, quando se trata de crença, nasce da convicção e da persuasão; as provas devem fazer ver a verdade e fazer querer que a verdade seja. 3º Existem afinidades profundas entre o cristianismo e a natureza humana; a religião de Jesus satisfaz as aspirações mais essenciais, mais altas e melhores da nossa alma. 4º A religião resume e domina, pelo amor que une a Deus todas as faculdades da alma. Ela pressupõe a autoridade de Deus, a ação especial da providência e a revelação. Ela concilia e harmoniza o exterior e o interior, o visível e o invisível, o espiritual e o material, o indivíduo e a sociedade. Portanto, ela é divina.
Disse-se excelentemente: «Quando se tem a fé, quando se pratica o que se crê, quando se recupera pela reflexão todo o sentido da sua crença e da sua ação, o círculo está fechado, não há lugar para a dúvida, a prova cristã está feita.» M. Blondel, nos Annales de philosophie chrétienne, 1896, p. 171.
Mas a apologética de M. Blondel: 1º deve pressupor o sobrenatural ausente da vida para mostrar que o homem pode e deve procurá-lo, reconhecê-lo e recebê-lo; 2º como se trata de uma doutrina e de uma moral superiores ao homem, seria preciso provar que elas lhe são inacessíveis e não podem vir senão de Deus; 3º a demonstração põe admiravelmente em luz o papel da liberdade e do coração na crença, mas ela não termina senão na alta conveniência e na verdade provável do sobrenatural cristão. Admirável para fortalecer e vivificar os argumentos tradicionais, ela não os pode substituir, não os deve abolir.
— 2. Sr. Fonsegrive. O método do Sr. Fonsegrive é propriamente psicológico e até biológico. Eis os traços principais: 1º A vida não pode ser vivida sem uma doutrina da vida; «é preciso apegar-se a uma análise aprofundada das condições necessárias da vida sensível, intelectual, moral e até social.» Le catholicisme et la vie de l'esprit, p. 10. 2º O catolicismo adapta-se maravilhosamente a todas as necessidades da vida humana; as suas leis são as leis da vida. 3º O fim que ele atribui ao homem: a deificação, é idêntico ao que lhe atribui a civilização moderna, apesar das divergências de definição e da oposição dos meios. É a beatitude, que não pode ser atingida sem modificação e cooperação, ou por outros termos, sem o sacrifício e o amor mútuo. 4º A doutrina da vida só é possível por uma fé que é certeza e confiança, e que pressupõe um mestre para fixar e interpretar a doutrina.
5° Ora, a fé do catolicismo não está em contradição nem com a ideia da ciência que permanece livre e, em certo sentido, independente, nem com as propriedades da moral que reivindica a autonomia e o desinteresse, nem com as aspirações legítimas da democracia que encontram na fé católica «um terreno favorável ao seu nascimento e ao seu desenvolvimento e a única regra sólida que as impede de resultar seja nas mecânicas e brutais solidariedades do socialismo, seja nas revoluções anárquicas». Op. cit., p. 11.
6° O catolicismo ocupa um lugar distinto e privilegiado entre as religiões materialistas, às quais os seus ritos sensíveis não podem assimilá-lo, e as religiões idealistas, cujos excessos e desvios evita pela precisão dos seus dogmas e da sua disciplina, e cujas tendências justifica pela sua evolução e pela sua adaptação a todas as necessidades verdadeiras.
7° Esta apologia do catolicismo pode e deve ser completada e aperfeiçoada pela crítica dos textos e pelo estudo direto dos dogmas cristãos. Além das observações sugeridas pelas ideias de Ollé-Laprune e reconhecendo nas considerações do Sr. de Fonsegrive tudo o que há de fundamentado, a forte presunção que elas estabelecem a favor da religião revelada, é preciso notar: 1° que o catolicismo não é uma simples identidade com a vida, 2° que se poderia pretender que, se o cristianismo está em harmonia com certas aspirações da nossa natureza e certos desejos do nosso coração, é porque ele próprio os fez nascer, 3° enfim, que este acordo não basta para impor a busca e a profissão do cristianismo como um dever estrito, uma vez que se poderia celebrá-lo como um benefício sem que ele se impusesse como uma indispensável obrigação.
— III. Método de imanência. É o mais discutido e o mais importante dos novos métodos de apologética. Inaugurado pelo Sr. Maurice Blondel, é diversamente comentado por um número bastante grande de teólogos e filósofos, entre os quais convém citar o R. P. Laberthonnière, do Oratório, o Sr. abade Denis, diretor dos Annales de philosophie chrétienne, o Sr. abade Mano, o Sr. Bazaillas, professor de filosofia no Liceu Condorcet, etc. O Sr. Blondel expôs as suas ideias em uma Lettre sur les exigences de la pensée contemporaine en matière d'apologétique et sur la méthode de la philosophie dans l'étude du problème religieux, nos Annales de philosophie chrétienne, de janeiro a julho de 1896. Ele já as havia aplicado na sua tese de doutorado, muito notável, pessoal e sugestiva, intitulada L'action, Paris, 1893.
1° O autor defende-se de desconhecer os serviços e a eficácia relativa da apologética doutrinal, científica, psicológica ou moral, mas uma renovação dos métodos é necessária, porque nenhuma das formas antigas resolve o problema ou atinge as almas dos contemporâneos.
2° «O método de imanência consiste em pôr em equação, na própria consciência, o que parecemos pensar, querer e fazer, com o que fazemos, pensamos e queremos em realidade; de tal sorte que nas negações fictícias ou nos fins artificialmente desejados, encontrem-se ainda as afirmações profundas e as necessidades incoercíveis que elas implicam.» Lettre, p. 606.
3° Não há nem continuidade real, nem incompatibilidade formal entre o natural e o sobrenatural; a sua síntese real só se faz na prática.
4° «Nada pode entrar no homem que não saia dele e não corresponda de alguma forma a uma necessidade de expansão, e nem como fato histórico, nem como ensino tradicional, nem como obrigação acrescentada de fora, não há para ele verdade que conte, nem preceito admissível sem ser de alguma maneira autônomo e autóctone.» P. 601. É preciso admitir que o dom gratuito, livre e facultativo na sua fonte (o sobrenatural), torna-se para o destinatário, inevitável, imposto e obrigatório.» P. 602. «Ele é indispensável e inacessível ao homem.» P. 609. A fé declara dar gratuitamente o que a razão só pode postular invencivelmente. P. 608.
5° «Sem fazer entrar em nada, no determinismo da ação humana, a ordem sobrenatural que permanece sempre para além da capacidade, do mérito, das exigências da nossa natureza e mesmo de toda a natureza concebível, é legítimo mostrar que o progresso da nossa vontade nos constrange à admissão da nossa insuficiência, nos conduz à necessidade sentida de um acréscimo, nos dá a aptidão não para produzi-lo ou defini-lo, mas para reconhecê-lo e recebê-lo, nos abre, em uma palavra, como por uma graça preveniente, este batismo de desejo, que, supondo já um toque secreto de Deus, permanece por toda parte acessível e necessário fora mesmo de toda revelação explícita e que, na própria revelação, é como o sacramento humano imanente à operação divina.» P. 610, 611.
6° É pelo estudo da ação, que é o fato geral, constante e central da nossa vida, que chegaremos a conciliar a antinomia do livre e do necessário, da autonomia e da heteronomia, e a constatar a identidade do nosso querer espontâneo e do nosso querer refletido.
7° O problema da ação não é resolvido nem pelo fenômeno sensível e a ciência, nem pelos estados de consciência e a psicologia, nem pelo ato livre e a autonomia da vontade, nem pelo pensamento e a metafísica, nem pelas relações inevitáveis entre o homem, a sociedade e o universo. «O homem não consegue, pelas suas próprias forças, pôr na sua ação desejada tudo o que está no princípio da sua atividade voluntária.» L'action, p. 321. Ele é, portanto, obrigado a aceitar o único necessário. «A ação mediadora faz a verdade e o ser de tudo o que é.» P. 465. Absolutamente impossível e absolutamente necessário ao homem, esta é propriamente a noção do sobrenatural; a ação do homem supera o homem, e todo o esforço da sua razão é ver que ele não pode, que ele não deve limitar-se a ela. Ibid., p. 388.
8° Conclusão: «É impossível que a ordem sobrenatural seja sem a ordem natural à qual é necessária, e impossível que ela não seja, uma vez que a ordem natural a garante ao exigi-la.» Ibid., p. 462. O R. P. Laberthonnière, por sua vez, nos Annales de philosophie chrétienne, de agosto a outubro de 1898, insiste nas vantagens deste dogmatismo moral, que ele opõe ao intelectualismo; este é abstrato, puramente estático, sem ligação com a vida real, enquanto aquele é concreto, dinâmico e mostra a crença nascendo, evoluindo na alma e penetrando-a pela sua ação viva e fecunda. O Sr. abade Mano vai até escrever: «Este dogmatismo moral, sozinho, faz-nos conhecer o ser.» Le problème apologétique, Paris, 1899, p. 42.
Ora, 1º quaisquer que sejam as intenções, as explicações, esta última fórmula é absolutamente conforme à doutrina kantiana; 2º não é nem exato nem justo afirmar que « a filosofia não foi até aqui exatamente delimitada, nem por conseguinte cientificamente constituída..., que não houve ainda e a rigor dos termos filosofia cristã ». Lettre, p. 134.
3º O sobrenatural é postulado pela ação humana? Se se trata de um postulado abstrato, quero dizer, de uma pura coerência ideal entre as noções de natureza e de sobrenatural, a demonstração não chega a bom termo, uma vez que ela prova apenas que o sobrenatural pode ser pensado; se se trata de um postulado concreto, de uma necessidade real, do sobrenatural exigido pela natureza, a demonstração prova demais, uma vez que o sobrenatural é essencialmente livre e gratuito. De resto, o Sr. Blondel desavém esta interpretação da sua doutrina. Em todo caso, o seu método permanece subjetivo e nos parece incapaz de apreender o objeto real que deveria atingir.
Em resumo, 1º os novos métodos insistem felizmente, mas quase exclusivamente, nos critérios internos que têm a sua importância, mas não podem suprir nem igualar as provas externas verdadeiramente decisivas; 2º eles determinaram, melhor do que se tinha feito até o presente, o papel da sociedade, da autoridade, do coração, da vontade nas nossas crenças religiosas e o auxílio que estes auxiliares trazem à inteligência na sua adesão à verdade revelada, mas eles pareceram esquecer que a fé é, antes de tudo, assentimento do espírito e que os motivos racionais são indispensáveis e preponderantes; 3º eles aprofundaram a noção de receptividade e o caráter vital e prático da crença; eles completaram o conceito escolástico da « potência obediential » que é a condição e como que o ponto de inserção do sobrenatural na alma, mas, ao fazer depender a crença da vida, inverteram os termos, pois se há uma relação necessária e uma harmonia desejável entre pensar corretamente e bem viver, isto depende daquilo; 4º eles colocaram em luz a necessidade de uma preparação subjetiva para conhecer e abraçar a verdade, mas não terão eles confundido por vezes o verdadeiro, objeto da inteligência, com o bem, objeto da vontade?
Assim, apesar da ciência, do talento, do zelo dos teólogos, dos escritores e dos filósofos que pretenderam renovar a apologética, os antigos métodos permanecem eficazes e nós não temos de os modificar, muito menos de os suprimir. Podemos, sem repeti-los indefinidamente, enriquecê-los e fortificá-los pelos argumentos de outrora, religá-los aos séculos do tradicional pensamento cristão? Eles admitem, primeiramente, de bom grado, a necessidade de uma apologia inspirada pelos defensores da fé e apropriada às necessidades imediatas dos fiéis. Cf. Mgr Mignot, L'apologétique contemporaine, Albi, 1899, p. 11.
Pois cada século tem os seus gostos, as suas necessidades, as suas aptidões, as suas preocupações artísticas, literárias, que trazem consigo outras, e mais científicas, aquelas cujas descobertas novas obrigaram a pesar tudo de novo e a refazer muitos cálculos. Ibid., p. 13.
E por exemplo, no que concerne às profecias, é preciso que o apologista dissipe os dúvidas dos racionalistas. Trabalho enorme se se olha para a preparação das almas. « O que importa é que os milagres tenham sido bem verificados, se um controle foi exercido sobre as testemunhas, se essas testemunhas, por mais sinceras que se suponham, não foram ludibriadas pela sua imaginação, pela sua sensibilidade, pela sua credulidade e pela sua ignorância das leis da natureza ». P. 19.
Quanto às provas morais, « elas não são verdadeiramente eficazes senão em certos estados de espírito e de coração, entre as almas puras, simples, leais, inflamadas de verdade, de justiça, necessitadas de luz, de força, de perdão, de consolação. » P. 22.
Mas, sobretudo, porque « toda apologia séria deverá aplicar-se menos a raciocinar segundo os dados filosóficos do que a colacionar os fatos, explicá-los e deles extrair conclusões certas », p. 42, ela terá de ter grande conta das precauções e das reservas dos sábios e dos críticos. Da mesma forma que seria impossível hoje escrever uma apologia do cristianismo sem levar em conta as afirmações da geologia, da história natural, da arqueologia, embora elas não sejam todas igualmente certas, é impossível também olhar como não ocorridos os trabalhos muito conscienciosos dos críticos independentes, de contestar o valor científico e a muito grande probabilidade de várias das suas conclusões ». P. 51.
Enfim, terminemos por este último lado da verdade; sejamos prudentes e muito sábios : « Tenhamos sem hostilidade o sentido desperto para as ideias novas, como também, sem sermos ludibriados por elas. » P. 56. O documento episcopal ao qual tomo emprestadas estas direções e estas regras é da mais alta importância para aqueles que o terão lido e meditado, que terão aplicado os seus princípios, repetirão com confiança a palavra do Salmista: Domine... testimonia tua credibilia facta sunt nimis. Ps. xciii, 5.
Além das obras mencionadas no corpo dos artigos viii da apologética: R. P. Le Bachelet, l'apologétique moderne, Paris, 1896; R. P. Schwalm, O. P., l'apologétique traditionnelle et le cœur, julho 1896, e o idealismo, maio e julho 1896, ibid., na Revue thomiste, 1897; R. P. Laberthonnière, na Revue du clergé français, o dogmatismo e o espírito, maio 1898; id., le problème religieux et la question apologétique, nos Annales de philos. chrétienne, fevereiro e março 1899; id., L'apologétique et la méthode de Pascal, na Revue du clergé français, 1º de fevereiro de 1901, 172-186; abade Prémont, La religion catholique peut-elle être une science? une thèse d'immanence en apologétique, Paris, 1903; abade Dubois, La science et l'apologétique, na r. de la quinzaine, julho 1897; Pascal, Le problème de la certitude, Paris, 1898; Sillon, i Paris, 1898. La position du problème d'apologétique de la méthode, etc.
Autor original: L. Maisonneuve
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