VIII. APOLOGÉTICA. — Novos métodos no século XIX. No final do século XIX, que foi o século da ciência, homens de pensamento e de ação, inicialmente deslumbrados pelo número e pela importância de suas descobertas, enganados depois nas esperanças que ela havia despertado, obrigados a reconhecer que ela é impotente para resolver os problemas da origem e do destino, para constituir uma moral, para introduzir na vida social os elementos de ordem, de prosperidade e de progresso que ela reclama, e, enfim, para apaziguar as inquietações da alma, discerniram, no mais profundo de nosso ser, o "necessidade de crer" e, para satisfazê-la, retornaram à religião que haviam ignorado e abandonado.
Mas, para justificar seu procedimento, tiveram de examinar as razões que motivam a crença e pôr à prova as bases sobre as quais o cristianismo repousa. Infelizmente, imbuídos dos preconceitos com que o positivismo, o idealismo e o criticismo obstruíram e deformaram a inteligência de nossos contemporâneos, negaram em parte à apologética tradicional sua eficácia prática ou seu valor, e propuseram, para cumprir seu ofício junto aos espíritos que ela não podia convencer ou alcançar, novos métodos. Filósofos cristãos, compreendendo a dificuldade de convencer da verdade da religião seus contemporâneos, repletos de preconceitos contra ela, abriram novos caminhos em direção ao cristianismo.
Devemos expor e apreciar brevemente esses novos métodos. Reduzi-los-emos a três: 1. método de autoridade; 2. método psicológico e moral; 3. método de imanência. — I. Método de autoridade. O método de autoridade é descrito especialmente na obra já mencionada de M. Balfour, The foundations of belief, Londres, 1899, traduzida por G. Art, Les bases de la croyance, Paris, 1899, com um importante prefácio de M. F. Brunetière. Este eminente escritor tomou para si várias das ideias favoritas do estadista inglês e as desenvolveu eloquentemente e com vigor em diversos artigos e Discours de combat, dos quais vários foram reunidos sob o título: Paris, 1900.
Temos toda a razão para crer que, na obra em preparação, Sur les chemins de la croyance, várias das afirmações do crítico serão modificadas ou explicadas de maneira a se desvencilharem de sua aliança comprometedora com as teorias do fideísmo. — 1. Sistema de M. Balfour. A série das ideias de M. Balfour pode ser resumida assim: 1. O naturalismo — esta palavra designa o positivismo de Comte e o evolucionismo de Spencer — não pode prestar contas dos sentimentos morais, dos juízos estéticos e das concepções racionais pelos quais expressamos nossas aspirações naturais e necessárias ao bem, ao belo e ao verdadeiro. 2.
O idealismo não explica nem o nascimento das ideias em nós, nem sua correspondência com as coisas, nem a realidade do mundo exterior. 3. O racionalismo não pode edificar um sistema satisfatório de metafísica, nem uma teoria satisfatória da ciência. A finalidade, a imortalidade, a liberdade só são certas graças à fé "sobre a qual repousam, em última análise, as máximas da vida quotidiana, as mais extensas e as mais sublimes". Op. cit., p. 164. 4. A ortodoxia racionalista deve ceder aos ataques da crítica e do sentimento.
"Depois de ter refletido sobre o caráter dos livros religiosos e sobre as organizações religiosas que contribuíram para a formação do cristianismo; depois de ter considerado a diversidade dos acontecimentos, dos autores, do contexto e do desenvolvimento intelectual que caracteriza os primeiros, e a história agitada e as dissensões inevitáveis que caracterizam as segundas, quando, além disso, se ponderar sobre o número assustador de problemas linguísticos, críticos, metafísicos e históricos que devem ser resolvidos, ao menos de forma provisória, antes que livros e organizações possam pretender, por via de prova racional, a posição de guias infalíveis; ousar-se-á esperar encontrar aí as bases lógicas de um sistema de crenças religiosas, quão imponente tenha sido, aliás, o papel desses elementos na produção, na proteção e na direção das crenças." Op. cit., p. 180. 5.
Visto que a razão "se encontra ser uma força própria sobretudo para dividir e desagregar", é preciso substituir-lhe "a força silenciosa, contínua e insensível da autoridade que molda nossos sentimentos, nossas aspirações e o que nos toca mais de perto, nossas crenças". P. 183. "A autoridade... está sempre em contraste com a razão e representa esse grupo de causas não racionais, morais, sociais e educacionais que atinge seus fins por operações psíquicas diversas do raciocínio." P. 175. 6. Poderemos constituir, com a ajuda dos dados que a autoridade nos fornece, uma filosofia, uma "unificação provisória" que nos permita admitir a existência de Deus, sua ação especial no mundo, a encarnação e a redenção, apesar da elasticidade e da mobilidade das fórmulas, cujo caráter é necessariamente aproximativo e incompleto.
Algumas observações bastarão para apreciar o valor desta teoria: 1. ela é uma eficaz refutação do naturalismo e do idealismo, embora os argumentos opostos a esses sistemas estejam misturados a sofismas; 2. ela demonstra a impossibilidade de uma crença religiosa sem uma regra infalível de fé e a inconsistência das doutrinas protestantes que pretendem prescindir dessa regra; 3. ao separar a autoridade da razão e ao opor uma à outra, ela retira da crença sua base necessária e essencial. Pois é a razão sozinha que nos permite distinguir, entre as "causas morais, sociais e educacionais", aquelas que são fundadas, legítimas e objetivas, em uma palavra: verdadeiras. 2. Pontos de vista de M. Brunetière. M. F. Brunetière não conferiu às suas convicções uma forma sistemática; eis como elas me parecem ordenar-se nele: 1.
O homem é um ser moral e social; distinto do animal e superior a ele, não é naturalmente bom, e a educação deve combater nele a natureza. 2. A moral não pode ser concebida sem obrigação nem sanção; ela extrai sua origem e sua certeza do absoluto. 3. Ela não pode ser fundada na ciência, na arte ou na filosofia; pois a ciência não atinge a essência dos seres; a arte é uma imitação e uma apologia da natureza indiferente ou oposta ao dever e à virtude; a filosofia conduz à relatividade do conhecimento; a inteligência e a razão, necessárias a tudo, não bastam para nada.
"A razão tem tão poucas relações com a vida que, assim que empreende regulá-la, ela a perturba... Suas inspirações só servem para nos desumanizar." Introd. aux Bases de la croyance, p. 25 e 30. "Uma sociedade verdadeiramente conforme à razão seria inabitável." Ibid., p. 20. 4. A certeza só pode ser fundada na crença ou em um ato de fé. Não cremos sem razão para crer, mas "não me parece que essa razão ou essas razões sejam da ordem intelectual. Crê-se porque se quer crer, por razões da ordem moral, porque se sente a necessidade de uma regra, e que nem a natureza nem o homem saberiam encontrar uma em si mesmos". La science et la religion, Paris, 1895, p. 63. 5.
A necessidade de crer, inerente à natureza e à constituição do espírito humano, é uma "categoria... que condiciona a ação, a ciência e a moral". Le besoin de croire, em Discours de combat, p. 339. Ela é fundada no sentimento e na vontade; depende em parte da autoridade e da tradição. (V. La question religieuse ou une question sociale.) Não há laço mais sólido que o das crenças, se são elas que aproximam, que unem, que solidarizam os homens e, literalmente, que os organizam em sociedades, e não os interesses nem as paixões. Le besoin de croire, p. 335.
Ora, a sociedade é necessária ao homem, logo, a religião lhe é indispensável.
7° « Toda religião se define pela própria afirmação do sobrenatural ou do irracional », Introduction aux fondements de la croyance, p. xxxiv. Mas « encontrou-se no cristianismo uma virtude social e civilizadora que não se encontra em nenhuma outra religião... o que ele fez, nenhuma religião fez; ele é único ». Le besoin de croire, p. 336. Nem a exegese nem a crítica provaram nada contra a realidade da difusão do cristianismo, de sua propagação pelos apóstolos, da vida mortal e do ensino de Jesus que se apresentou como messias, Filho do Pai e redentor.
8° O catolicismo é « de todas as comunhões cristãs aquela que satisfaz melhor a nossa necessidade de crer ». Ibid., p. 306. « Ele é um governo, e o protestantismo é apenas uma ausência de governo. » La science et la religion, p. 74. Ele é, ao mesmo tempo, uma teologia, uma psicologia e uma sociologia cujas verdades e regras são subtraídas às interpretações do sentido individual. Vê-se que este conjunto de ideias é muito melhor articulado que o precedente; mas, à parte suas tendências fideístas, pode-se censurá-lo: 1° por confundir o sobrenatural com o irracional, cujo caráter não é suficientemente definido; parece por vezes que o autor designa por essa palavra o que se opõe à razão, enquanto ele não pode ser admitido como objeto legítimo de crença senão se estiver acima da razão sem ser contrário a ela; 2° a religião nele é sobretudo apresentada como uma função social, a mais alta e a mais necessária de todas, mas este método não mostra como nasce e se justifica a crença no espírito que adere à verdade do cristianismo; 3° ele permite à eficácia concluir do catolicismo à transcendência em relação às outras formas religiosas, mas não à sua verdade absoluta e ao seu caráter propriamente sobrenatural.
Mais bem inspirado, em uma conferência recente, o profundo e vigoroso pensador exclamava: « Em matéria de dogma ou de moral, só estou obrigado a assegurar-me ou a provar a verdade da Igreja... » « A fé não se opõe de modo algum à razão, ela nos introduz onde a razão, puramente humana, não tem acesso; ela nos dá suas luzes que não são da razão, ela a continua, ela a completa e, se ouso dizer, ela a coroa. » Les raisons actuelles de croire, no Journal des Débats, 15 de novembro de 1900. — II. MÉTODO PSICOLÓGICO E MORAL.
É especialmente representado pelo Sr. Ollé-Laprune e pelo Sr. G. Fonsegrive. 1. Sr. Ollé-Laprune. — O nobre, puro e saudoso filósofo, que nos legou belos livros e um admirável exemplo, afirma: 1° que há pontos fixos sobre os quais todas as inteligências devem concordar e que estão implicados, como certezas inegáveis, em toda discussão: o respeito aos fatos; os princípios evidentes; o amor à verdade; o reconhecimento da excelência da honestidade moral.
2° A certeza, ao mesmo tempo racional e moral, quando se trata de crença, nasce da convicção e da persuasão; as provas devem fazer ver a verdade e fazer querer que a verdade seja.
3° Existem afinidades profundas entre o cristianismo e a natureza humana; a religião de Jesus satisfaz as aspirações mais essenciais, mais altas e melhores de nossa alma.
4° A religião resume e domina, pelo amor que une a Deus todas as faculdades da alma. Ela supõe a autoridade de Deus, a ação especial da providência e a revelação. Ela concilia e harmoniza o exterior e o interior, o visível e o invisível, o espiritual e o material, o indivíduo e a sociedade. Logo, ela é divina. Disse-se excelentemente: « Quando se tem a fé, quando se pratica o que se crê, quando se recupera pela reflexão todo o sentido de sua crença e de sua ação, o círculo está fechado, não há lugar para a dúvida, a prova cristã está feita. » M. Blondel, nos Annales de philosophie chrétienne, 1896, p. 171. Mas a apologética do Sr.
Blondel: 1° deve supor o sobrenatural ausente da vida para mostrar que o homem pode e deve buscá-lo, reconhecê-lo e recebê-lo; 2° como se trata de uma doutrina e de uma moral superiores ao homem, seria preciso provar que elas lhe são inacessíveis e não podem vir senão de Deus; 3° a demonstração coloca admiravelmente em luz o papel da liberdade e do coração na crença, mas ela não termina senão na alta conveniência e na verdade provável do sobrenatural cristão. Admirável para fortalecer e vivificar os argumentos tradicionais, ela não pode substituí-los, ela não deve aboli-los. — 2. Sr. Fonsegrive. O método do Sr.
Fonsegrive é propriamente psicológico e até biológico. Eis os traços principais: 1° A vida não pode ser vivida sem uma doutrina da vida; « é preciso ater-se a uma análise aprofundada das condições necessárias da vida sensível, intelectual, moral e até social. » Le catholicisme et la vie de l'esprit, p. 10.
2° O catolicismo adapta-se maravilhosamente a todas as necessidades da vida humana; suas leis são as leis da vida.
3° O fim que ele atribui ao homem, a deificação, é idêntico àquele que lhe atribui a civilização moderna, apesar das divergências de definição e da oposição dos meios. É a beatitude, que não pode ser atingida sem modificação e cooperação, ou, em outros termos, sem o sacrifício e o amor mútuo.
4° A doutrina da vida não é possível senão por uma fé que é certeza e confiança, e que supõe um mestre para fixar e interpretar a doutrina.
5° Ora, a fé do catolicismo não está em contradição nem com a ideia da ciência, que permanece livre e, em certo sentido, independente, nem com as propriedades da moral, que reivindica a autonomia e o desinteresse, nem com as aspirações legítimas da democracia, que encontram na fé católica « um terreno favorável ao seu nascimento e ao seu desenvolvimento e a única regra sólida que os impede de terminar seja nas mecânicas e brutais solidariedades do socialismo, seja nas revoluções anárquicas ». Op. cit., p. 11.
6° O catolicismo ocupa um lugar distinto e privilegiado entre as religiões materialistas, às quais seus ritos sensíveis não podem assimilá-lo, e as religiões idealistas, cujos excessos e desvios ele evita pela precisão de seus dogmas e de sua disciplina, e cujas tendências ele realiza, justificadas por sua evolução e sua adaptação a todas as necessidades verdadeiras.
7° Esta apologia do catolicismo pode e deve ser completada e aperfeiçoada pela crítica dos textos e pelo estudo direto dos dogmas cristãos. Além das observações sugeridas pelas ideias de Ollé-Laprune e reconhecendo nas considerações do Sr. de Fonsegrive tudo o que há de fundamentado, a forte presunção que elas estabelecem em favor da religião revelada, é preciso notar: 1° que o catolicismo não é uma simples identidade com a vida, 2° que se poderia pretender que, se o cristianismo está em harmonia com certas aspirações de nossa natureza e certos desejos de nosso coração, é porque ele mesmo os fez nascer, 3° enfim, que esse acordo não basta para impor a busca e a profissão do cristianismo como um dever estrito, já que se poderia celebrá-lo como um benefício sem que ele se impusesse como uma indispensável obrigação. — III. Método de imanência.
É o mais discutido e o mais importante dos novos métodos de apologética. Inaugurado pelo Sr. Maurice Blondel, ele é diversamente comentado por um número bastante grande de teólogos e filósofos, entre os quais convém citar o R. P. Laberthonnière, do Oratório, o Sr. abade Denis, diretor dos Annales de philosophie chrétienne, o Sr. abade Mano, o Sr. Bazaillas, professor de filosofia no liceu Condorcet, etc. Sr. Blondel expôs suas ideias em uma Lettre sur les exigences de la pensée contemporaine en matière d'apologétique et sur la méthode de la philosophie dans l'étude du problème religieux, nos Annales de philosophie chrétienne, de janeiro a julho de 1896. Ele já as havia aplicado em sua tese de doutorado, notável, pessoal e sugestiva, intitulada L'action, Paris, 1893.
1° O autor defende-se de ignorar os serviços e a eficácia relativa da apologética doutrinal, científica, psicológica ou moral, mas um renovamento dos métodos é necessário, porque nenhuma das formas antigas resolve o problema ou atinge as almas dos contemporâneos.
2° «La méthode d'immanence consiste à mettre en équation, dans la conscience même, ce que nous paraissons penser et vouloir et faire, avec ce que nous faisons, nous pensons et nous voulons en réalité; de telle sorte que dans les négations factices ou les fins artificiellement voulues, se retrouvent encore les affirmations profondes et les besoins incoercibles qu'elles impliquent.» Lettre, p. 606.
3° Não há continuidade real, nem incompatibilidade formal entre o natural e o sobrenatural; sua síntese real só se realiza na prática.
4° «Rien ne peut entrer dans l'homme qui ne sorte de lui et ne corresponde en quelque façon à un besoin d'expansion, et ni comme fait historique, ni comme enseignement traditionnel, ni comme obligation surajoutée du dehors, il n'y a pour lui vérité qui compte, ni précepte admissible sans être de quelque manière autonome et autochtone.» P. 601. «Il faut admettre que le don gratuit, libre et facultatif en sa source (le surnaturel), devient pour le destinataire, inévitable, imposé et obligatoire.» P. 602. «Il est indispensable et inaccessible à l'homme.» P. 609.
A fé declara dar gratuitamente o que a razão apenas pode postular invencivelmente. P. 608.
5° «Sans faire rentrer en rien, dans le déterminisme de l'action humaine, l'ordre surnaturel qui demeure toujours au delà de la capacité, du mérite, des exigences de notre nature et même de toute nature concevable, il est légitime de montrer que le progrès de notre volonté nous contraint à l'aveu de notre insuffisance, nous conduit au besoin senti d'un surcroît, nous donne l'aptitude non à le produire ou à le définir mais à le reconnaître et à le recevoir, nous ouvre, en un mot, comme par une grâce prévenante, ce baptême de désir, qui, supposant déjà une touche secrète de Dieu, demeure partout accessible et nécessaire en dehors même de toute révélation explicite et qui dans la révélation même est comme le sacrement humain immanent à l'opération divine.» P. 610, 611.
6° É pelo estudo da ação, que é o fato geral, constante e central de nossa vida, que chegaremos a conciliar a antinomia do livre e do necessário, da autonomia e da heteronomia, e a constatar a identidade de nosso querer espontâneo e de nosso querer refletido.
7° O problema da ação não é resolvido nem pelo fenômeno sensível e pela ciência, nem pelos estados de consciência e pela psicologia, nem pelo ato livre e pela autonomia da vontade, nem pelo pensamento e pela metafísica, nem pelas relações inevitáveis entre o homem, a sociedade e o universo. «L'homme ne réussit pas par ses seules forces à mettre dans son action voulue, tout ce qui est au principe de son activité volontaire.» L'action, p. 321. Ele é, portanto, obrigado a aceitar o único necessário.
«L'action médiatrice fait la vérité et l'être de tout ce qui est.» P. 465. Absolutamente impossível e absolutamente necessário ao homem, eis propriamente a noção do sobrenatural; a ação do homem supera o homem, e todo o esforço de sua razão é ver que ele não pode, que não deve deter-se nela. Ibid., p. 388. 8° Conclusão: «Il est impossible que l'ordre surnaturel soit sans l'ordre naturel auquel il est nécessaire, et impossible qu'il ne soit pas puisque l'ordre naturel le garantit en l'exigeant.» Ibid., p. 462. O R. P. Laberthonnière, por sua vez, nos Annales de philosophie chrétienne, agosto a outubro de 1898, insiste nas vantagens deste dogmatismo moral, que ele contrapõe ao intelectualismo; este é abstrato, puramente estático, sem vínculo com a vida real, enquanto aquele é concreto, dinâmico e mostra a crença nascendo, evoluindo na alma e penetrando-a por sua ação viva e fecunda. O abade Mano chega a escrever: «Ce dogmatisme moral seul nous fait connaître l'être.» Le problème apologétique, Paris, 1899, p. 42.
Ora, 1° quaisquer que sejam as intenções e as explicações, esta última fórmula é absolutamente conforme à doutrina kantiana; 2° não é nem exato nem justo afirmar que «la philosophie n'a pas été jusqu'ici exactement délimitée, ni par suite scientifiquement constituée..., qu'il n'y a point eu encore et à la rigueur des termes de philosophie chrétienne». Lettre, p. 134; 3° O sobrenatural é postulado pela ação humana? Se se trata de um postulado abstrato, quero dizer, de uma pura coerência ideal entre as noções de natureza e de sobrenatural, a demonstração não chega a termo, uma vez que prova apenas que o sobrenatural pode ser pensado; se se trata de um postulado concreto, de uma necessidade real, do sobrenatural exigido pela natureza, a demonstração prova demais, já que o sobrenatural é essencialmente livre e gratuito. De resto, o Sr.
Blondel desautoriza esta interpretação de sua doutrina. De qualquer modo, seu método permanece subjetivo e nos parece incapaz de apreender o objeto real que deveria atingir. Em resumo, 1° os novos métodos insistem felizmente, mas quase exclusivamente, sobre os critérios internos que possuem sua importância, mas não podem substituir nem igualar as provas externas verdadeiramente decisivas; 2° determinaram, melhor do que se fizera até o presente, o papel da sociedade, da autoridade, do coração e da vontade em nossas crenças religiosas e o socorro que esses auxiliares trazem à inteligência em sua adesão à verdade revelada, mas pareceram esquecer que a fé é, antes de tudo, assentimento do espírito e que os motivos racionais são indispensáveis e preponderantes; 3° aprofundaram a noção de receptividade e o caráter vital e prático da crença; completaram o conceito escolástico de «potência obediencial» (potentia obedientialis), que é a condição e como que o ponto de inserção do sobrenatural na alma, mas, ao fazer depender a crença da vida, inverteram os termos, pois, se há uma relação necessária e uma harmonia desejável entre pensar corretamente e viver bem, isto depende daquilo; 4° colocaram em luz a necessidade de uma preparação subjetiva para conhecer e abraçar a verdade, mas não terão confundido, por vezes, o verdadeiro, objeto da inteligência, com o bem, objeto da vontade?
Assim, apesar da ciência, do talento e do zelo dos teólogos, dos escritores e dos filósofos que pretenderam renovar a apologética, os métodos antigos permanecem eficazes e não temos de modificá-los, muito menos de suprimi-los. Podemos, sem repeti-los indefinidamente, enriquecê-los e fortificá-los pelos argumentos de outrora, ligando-os aos séculos do pensamento cristão tradicional? Eles admitem, primeiramente, de bom grado a necessidade de uma apologia inspirada pelos defensores da fé e apropriada às necessidades imediatas dos fiéis. Cf. Mons. Mignot, L'apologétique contemporaine, Albi, 1899, p. 11.
Pois cada século tem seus gostos, suas necessidades, suas aptidões, suas preocupações artísticas, literárias, que, por sua vez, obrigaram a ponderar tudo de novo e a refazer muitos cálculos. Ibid., p. 13. E, por exemplo, no que concerne às profecias, é necessário, como exige o apologista, dissipar as objeções. P. 18. Quanto aos fatos miraculosos, o trabalho dos racionalistas olha para a autoridade de suas almas como uma preparação enorme. «O que importa é saber se esses fatos foram bem verificados, se um controle foi exercido sobre as testemunhas, se essas testemunhas, por mais sinceras que se suponham, não foram ludibriadas pela sua própria imaginação, pela sua sensibilidade, pela sua credulidade e pela sua ignorância das leis da natureza». P. 19.
Quanto às provas morais, «elas só são verdadeiramente eficazes em certos estados de espírito e de coração, nas almas puras, simples, leais, inflamadas pela verdade, pela justiça, que necessitam de luz, de força, de perdão, de consolação». P. 22. Mas, sobretudo, porque «toda apologia séria deverá aplicar-se menos a raciocinar segundo os dados filosóficos do que a colacionar os fatos, explicá-los e deles extrair conclusões certas», p. 42, ela terá de levar em grande conta as precauções dos sábios e as reservas dos críticos.
Do mesmo modo que seria impossível hoje escrever uma apologia do cristianismo sem levar em conta as afirmações da geologia, da história natural, da arqueologia, ainda que nem todas sejam igualmente certas, é impossível também considerar como inexistentes os trabalhos muito conscienciosos dos críticos independentes, ou contestar o valor científico e a muito grande probabilidade de várias de suas conclusões». P. 51. Finalmente, terminemos com este último lado da verdade; sejamos prudentes e sigamos este sábio conselho: «Tenhamos o sentido desperto para as ideias novas, sem hostilidade, mas também sem sermos por elas ludibriados». P. 56.
O documento episcopal do qual extraio estas direções e estas regras é da mais alta importância; aqueles que o tiverem lido e meditado, que tiverem aplicado os seus princípios, repetirão com confiança a palavra do Salmista: Domine... testimonia tua credibilia facta sunt nimis. Ps. xciii, 5. Além das obras mencionadas no corpo dos artigos sobre a apologética: R. P. Le Bachelet, L'apologétique moderne, Paris, 1896; R. P. Schwalm, O. P., L'apologétique traditionnelle et le cœur, maio e julho de 1896; ibid., L'idéalisme, na Revue thomiste, 1897; R. P. Laberthonnière, na Revue du clergé français, Le dogmatisme et l'esprit, maio de 1898; id., Le problème religieux et la question apologétique, nos Annales de philos. chrétienne, fevereiro e março de 1899; id., L'apologétique et la méthode de Pascal, na Revue du clergé français, 1. de fevereiro de 1901, 172-186; Abbé Prémont, La religion catholique peut-elle être une science? une thèse d'immanence en apologétique, Paris, 1903; Abbé Dubois, La science et l'apologétique, na Revue de la quinzaine, julho de 1897; Pascal, Le problème de la certitude, Paris, 1898; Sillon, Paris, 1898.
La position du problème d'apologétique de la méthode, etc.
Autor original: L. Maisonneuve
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