III. APOLOGÉTICA. — História até ao fim do século XV. I. Sagrada Escritura. II. Antiguidade cristã. III. Idade Média. I. Sagrada Escritura. — Se a apologética é uma ciência relativamente recente, a apologia é tão antiga quanto o cristianismo, a forma essencial e primitiva da teologia, e o primeiro dos apologistas é Jesus. Poder-se-ia extrair do Evangelho a essência e o método de um tratado da revelação. O Verbo feito carne, cheio de graça e de verdade, apresenta-se-nos como Aquele que vê e revela aos homens as realidades divinas inacessíveis à razão: Deum nemo vidit unquam: unigenitus Filius qui est in sinu Patris, ipse enarravit. Joa., I, 18.
O ancião Simeão celebra o filho de Maria como a luz que deve iluminar o mundo: Lumen ad revelationem gentium et gloriam plebis lux Israël. Luc., II, 32. O objeto do ensino dado aos apóstolos é misterioso: Vobis datum est nosse mysteria regni coelorum, Matth., XIII, 11, cf. Marc., IV, 11; Luc., VIII, 10; e é pelo seu ministério e pelo de seus sucessores que a revelação se estenderá a todos os homens: Euntes ergo docete omnes gentes. Matth., XXVIII, 19. É para todos um dever absoluto aderir aos ensinamentos e obedecer aos preceitos que recebemos por seu intermédio: Qui crediderit et baptizatus fuerit salvus erit: qui vero non crediderit condemnabitur. Marc., XVI, 16.
Si autem Ecclesiam non audierit, sit tibi sicut ethnicus et publicanus. Matth., XVIII, 17. Revelação, mistérios, revelação mediata, obrigação de a conhecer e de a ela aderir, não serão estes, porventura, os elementos do tratado De vera religione? Os motivos de credibilidade são nitidamente formulados, em várias ocasiões. Aos discípulos de João que pedem provas da sua missão divina, Jesus responde: Renuntiate quae auditis et videtis: caeci vident, claudi ambulant, leprosi mundantur, surdi audiunt, mortui resurgunt, pauperes evangelizantur. Matth., XI, 4.
Os milagres chamados signa, Joa., II, 11, são apresentados aos judeus como argumentos irrefutáveis em favor da doutrina: Si non facio opera Patris mei, nolite credere mihi, si autem facio, et si mihi non vultis credere, operibus credite, Joa., X, 37, e estas provas são de tal modo apodíticas e indispensáveis que o Salvador desculpa a incredulidade daqueles que delas foram privados: Si opera non fecissem in eis quae nemo alius fecit, peccatum non haberent. Joa., XV, 24. Insistiu especialmente nas profecias cumpridas na sua pessoa e Ele mesmo previu acontecimentos concernentes à sua vida, Matth., XX, 18; Marc., X, 33; aos seus discípulos, Matth., XXVI, 21; Luc., XXII, 34; a Jerusalém e ao povo judeu, Matth., XXIV, 25, 34; Luc., XXI, que se realizaram à letra.
Não omitiu juntar as notas intrínsecas aos sinais externos; apela às aspirações elevadas das almas e ao conteúdo das suas revelações: Si quis voluerit voluntatem ejus [Dei] facere, cognoscet de doctrina utrum ex Deo sit, an ego a meipso loquar. Joa., VII, 17. Animados e penetrados deste espírito, os apóstolos recomendam aos fiéis que estejam sempre prontos a dar razão das esperanças que a fé coloca no coração: Parati semper ad satisfactionem omni poscenti vos rationem de ea quae in vobis est, spe. I Petr., III, 15.
Foi, a partir de então, um corrente ininterrupta de justificações, de demonstrações e de polémicas, cujos primeiros testemunhos são as Epístolas dos apóstolos, frequentemente dirigidas contra os pagãos, os gnósticos e os judaizantes, e cujo conjunto constitui a história da apologética. Podemos dividi-la em quatro períodos: antiguidade, idade média, tempos modernos, tempos atuais. II. Antiguidade cristã. Devemos limitar-nos a uma visão de conjunto e a algumas indicações sumárias; pois o artigo consagrado a cada um dos autores que citamos conterá desenvolvimentos mais amplos.
Queremos apenas aqui traçar as grandes linhas e estabelecer a continuidade da tradição. Uma das obras mais antigas é a epístola dita de São Barnabé, escrita sob Nerva (98) ou sob Adriano (130 a 131), que é um pequeno tratado apologético contra os judeus. Por volta de 150 e 155, São Justino endereçou aos imperadores Antonino e Marco Aurélio duas Apologias para estabelecer a inocência dos cristãos e a verdade da doutrina que professavam. O Diálogo com o judeu Trifão é um ensaio de demonstração pela Escritura do caráter messiânico de Jesus, da vocação dos gentios e da instituição divina da Igreja.
Os dois livros de Atenágoras, Πρεσβεία περὶ Χριστιανῶν e Περὶ ἀναστάσεως (176-180), são, o primeiro, um libelo político, o segundo, uma série de argumentos em favor da imortalidade e da ressurreição. A Epístola a Diogneto, de autor e data desconhecidos, endereça a um pagão a exposição elogiosa do cristianismo. Como Quadrato, Apolinário, cujas obras se perderam, Melitão, de quem apenas temos fragmentos, Aristides, cuja defesa foi reencontrada para esclarecer e aplacar o imperador Adriano, Tertuliano pertence ainda a esta primeira categoria de apologistas judiciais.
Este nome, que lhes foi dado de forma um tanto artificial e superficial, tem pelo menos a vantagem de exprimir o estilo de defesa das suas obras e de fazer alusão ao tribunal de César, perante o qual estes advogados do culto novo defendiam as crenças e a conduta dos seus correligionários. A Apologética (197), para os governadores das províncias do Império, é um modelo de discussão jurídica, de um estilo fulgurante e áspero, enquanto que, pelo livro contra os judeus, a carta a Escápula e o requintado opúsculo De testimonio animae, o ardente e amargo africano pode ser colocado na primeira linha dos apologistas literários, apesar do contraste absoluto do seu modo com a elegância e a doçura de Minúcio Félix, cujo Octavius é um diálogo amável, bem feito para persuadir.
Ateus, criminosos, rebeldes, tais eram as censuras com que o paganismo estigmatizava os cristãos; foi preciso primeiro defender-se, depois a exposição doutrinal e a polémica tornaram-se necessárias para dissipar os preconceitos, esclarecer as inteligências: enfim, um aparelho científico juntou-se à retórica e à eloquência, pois Celso e Porfírio eram vigorosos contendores, que misturavam às reclamações populares as dificuldades sugeridas pela filosofia pagã, as objeções racionalistas e naturalistas, toda a tralha dos sistemas e das religiões do paganismo.
Por outro lado, as heresias de Ário, de Macedónio, de Sabélio, de Apolinário suscitaram trabalhos imortais. As escolas de Alexandria e de Antioquia, a melhoria da sorte dos cristãos desde o édito de tolerância promulgado pelo imperador Constantino (313) modificaram as condições, os argumentos, a dialética e o tom dos apologistas. Após Clemente de Alexandria (+215) [Exortação aos gentios, Pedagogo, Stromates], que define as relações da razão e da fé, apareceu Orígenes (185-254), a quem se chamou o criador da dogmática eclesiástica, Harnack, obra citada por Mgr Batiffol, La lit. grecque, Paris, 1897, p. 167, e cuja influência considerável na teologia e na exegese foi decisiva do ponto de vista da defesa religiosa, após a publicação dos seus oito livros contra Celso.
Contudo, Eusébio Panfílio (265-340), bispo de Cesareia, dirigia contra Hierócles uma refutação que sucede à sua Preparação (crítica da mitologia e da filosofia helénicas) e à sua Demonstração Evangélica (prova do cristianismo pelas profecias). Se mal se pode ser mais erudito que Eusébio, não se pode ser mais intrépido e mais firme que Atanásio (296-373) que, no Discurso contra os Gregos, opõe o monoteísmo ao politeísmo, e no Discurso sobre a encarnação do Verbo, faz do dogma de Cristo redentor o princípio e o centro de todos os ensinamentos revelados.
Enquanto continuava, contra os arianos, a obra de Atanásio, São Cirilo de Alexandria defendia contra as blasfêmias do imperador Juliano a divindade de Jesus Cristo (433). Enfim, Teodoro opõe sua terapêutica cristã às doenças mentais e morais do helenismo, Χριστιανῶν θεραπευτική παθημάτων (437). É preciso citar, no Ocidente, Arnóbio, teólogo vago, mas vigoroso polemista (327), em suas Disputationes adversus gentes; o autor das Institutiones divinae, o brilhante retórico Lactâncio († 330); e, sobretudo, Santo Agostinho, o gênio incomparável que erigiu a Cidade de Deus frente ao império, respondeu aos agravos dos romanos vencidos pelos bárbaros e justificou a providência contra os ataques dirigidos a ela pelos sectários dos falsos deuses.
Assim, judiciária no tempo das perseguições, histórica e exegética contra os judeus, filosófica e científica contra os filósofos, teológica contra a heresia, a apologética transformava-se pouco a pouco em dogmática e modulava-se profundamente. III. Idade Média. — A queda do paganismo. Século VI ao XII. — 1. No Oriente. Após o admirável florescimento do século IV, e por volta de meados do século V, as sutilezas e as intrigas dos gregos e dos orientais [multiplicaram-se], e poucos nomes sobrevivem na universal mediocridade. É preciso conceder uma menção aos Λόγοι κατὰ Νεστοριανῶν καὶ Εὐτυχιανιστῶν de Leôncio de Bizâncio (529 a 544), P. G., t. LXXXVI, col. 1267-1396.
Estes três livros bem compostos, nutridos de ciência patrística, são a obra de um espírito penetrante. O imperador Justiniano (483-565) e Máximo, o Confessor, combateram o monotelismo, mas o maior nome da literatura sagrada nesta época é João Damasceno († 751 ou 780), que resumiu em sua pessoa e em seus escritos, em uma ampla síntese, todo o movimento intelectual das Igrejas do Oriente. Se a maioria de suas obras pertence à dogmática, à exegese, à ascese, à história; se, na Πηγὴ γνώσεως, ele investiga as origens do conhecimento e comenta Aristóteles com profundidade, ele pertence à apologética por vários de seus escritos, tais como o Diálogo contra os Maniqueus, P. G., t. XCIV, col. 1505-1584; a Discussão de um Sarraceno e de um cristão, ibid., col. 1585-1598; e suas apologias dirigidas contra os iconoclastas (cerca de 726 a 730), onde distinguiu muito claramente os cultos de latria e de dulia e estabeleceu todos os princípios que autorizam e regulam o culto dos santos e das imagens. 2.
No Ocidente. — A luta é sobretudo dirigida contra o tenaz judaísmo e o invasor maometismo. Santo Isidoro, falecido em 636, merece fixar nossa atenção por sua obra: De fide catholica ex Veteri et Nova Testamento contra Judaeos, P. L., t. LXXXIII, col. 449-538. A questão judaica deveria ser abordada, dois séculos depois, com amplitude, pelo arcebispo de Mogúncia, Rabano Mauro (776-856), no seu Tractatus de quæstionibus et expositionibus in Veteri Testamento contra Judaeos, P. L., t. CXI, col. 594-622.
Ele usou contra eles todos os recursos de seu saber enciclopédico e demonstrou, para refutá-los, o vigor que o levara a perseguir o predestinacionismo do herético Godescalco. Contudo, convencidos do erro pela própria Bíblia, os judeus não ousaram mais invocar sua autoridade contra os cristãos, e foi na Mishná e na Guemará que buscaram seus argumentos. Um bispo de Lyon, Agobardo († 876), seguiu-os neste terreno, denunciou as alterações que o Talmud fazia sofrer às doutrinas, as asserções gratuitas que ele continha, os erros de que fervilhava e os perigos com que ameaçava a fé.
Tal é o objeto de seu livro De judaicis superstitionibus. Mas os judeus não se desencorajavam: empreendedores, insinuantes, difundiam, por todos os meios, suas objeções contra o cristianismo. Um cardeal da Igreja romana, que seus contemporâneos chamavam de segundo São Jerônimo e ao qual Leão XIII conferiu o título de doutor, Pedro Damião (988-1072), opôs-lhes o Antilogus contra Judaeos, P. L., t. CXLV, col. 42-58, e o Dialogus inter judaeum et christianum, P. L., t. CXLV, col. 58-68.
Eles deveriam encontrar ainda um adversário formidável em Pedro, o Venerável († 1156), pois o abade de Cluny era versado no conhecimento das línguas orientais. Deve-se a ele uma obra de controvérsia: Adversus Judaeorum inveteratam duritiem, P. L., t. CLXXXIX, col. 507-650. Deve-se também atribuir-lhe dois livros Adversus nefandam sectam Saracenorum? P. L., ibid., col. 720. Sustentou-se com verossimilhança.
Sem dúvida, a propaganda pela espada era mais perigosa que a pregação para doutrinas que, contudo, tornavam estas últimas muito superiores à idolatria: o monoteísmo muçulmano, uma escatologia grosseira, mas sedutora para as almas vulgares, sempre tão apegadas aos prazeres sensíveis; enfim, a poligamia, que correspondia demasiado bem às aspirações volúveis de povos ao mesmo tempo infantis e bárbaros. Era, portanto, preciso combatê-los, tanto mais que o maometismo aceitava elementos judaicos, venerava Cristo como profeta e apresentava-se sob aparências religiosas que podiam enganar os humildes.
SÉCULO XIII. — É contra a aliança perniciosa dos judeus e dos muçulmanos que o dominicano Raimundo de Penhaforte (1175-1275) organizou, na Espanha, uma pregação de cruzada e uma escola dedicada à publicação de apologias eruditas e ao estudo das línguas semíticas. A esta escola pertence, entre outros, Raimundo Marti, autor do Pugio fidei adversus Mauros et Judaeos, obra cuja influência foi considerável no que concerne às questões messiânicas. Todavia, é impossível extrair destes livros princípios estimáveis, sem dúvida, e úteis, mas sem um método geral, sem um encadeamento de provas; é preciso chegar até o século XIII e à obra de Santo Tomás de Aquino para possuir o primeiro modelo de uma defesa verdadeiramente e rigorosamente científica. De veritate fidei catholicae contra gentiles, libri IV, tal foi o título do que se denomina a Soma Filosófica, que apareceu pouco depois do ano de 1261.
O quarto livro é uma exposição dos principais mistérios, mas os três primeiros tratam dos preâmbulos da fé: Deus, os seres criados, as relações entre Deus e o mundo. Sem dúvida, esta obra difere sensivelmente das nossas teologias fundamentais, mas não sei se não é, sob certos aspectos, a mais "moderna" das obras de Santo Tomás e aquela que responde melhor às preocupações dos nossos contemporâneos. As relações da ciência e da crença, a necessidade moral da revelação, o papel exato dos motivos de credibilidade não estão em parte alguma melhor definidos.
A exposição lúcida e serena ocupa mais espaço do que a controvérsia; o grande doutor pensa, com razão, que a afirmação da verdade é a condição e a parte essencial de uma apologética eficaz. Ele dificilmente foi seguido nessa via, e os títulos das obras deixam adivinhar o quanto as preocupações com os erros contemporâneos determinavam a escolha das matérias e os procedimentos dos apologistas: Propugnaculum fidei adversus deliramenta Alcorani é a obra do frade Ricoldo, filho de São Francisco; Hebraeomastix, vindex impietatis et perfidiae judaicae; o autor é Jerónimo de Santa Fé (Josua Lorki), talmudista convertido; um outro, judeu de nação e cristão pelo batismo, Paulo de Burgos, publicava por volta do mesmo tempo (primeira metade do século XIV) o Dialogus Sauli et Pauli contra Judaeos.
Muito difundido, este livro levou a numerosas conversões entre os compatriotas do autor, mas não dispensou, no século seguinte, o maometano Abdallah, convertido ao cristianismo, de escrever a Confusio sectæ mahommetanæ, nem o franciscano Afonso de Espina de compor o seu Fortalitium fidei contra Judæos, Saracenos, aliosque christianæ fidei inimicos, Nuremberga, 1487. Espadas, escudos, fortalezas... é à arte da guerra que os nossos apologistas militantes pedem emprestada a sua terminologia belicosa, de um tom bastante diferente e verdadeiramente característico é o volume de Pedro de la Cavalleria: Rationes laicales contra idiotas, quæ docent fidem christianam veram et necessariam esse, 1487.
É o que se chamaria hoje uma apologia para uso dos leigos e o autor, apelando à sua reflexão, encara a religião menos nas provas exteriores que demonstram a sua credibilidade do que na sua estrutura íntima e na sua excelência. Não nos surpreenderá se, da queda do Império Romano ao Renascimento, a apologética for relativamente incompleta e medíocre. Além da ignorância dos primeiros séculos da Idade Média, deve-se atribuir a razões especiais o nível pouco elevado da polémica: nesta época de organização social e doutrinal, o cristianismo sentia a necessidade de construir em vez de atacar; relativamente dispensado de se defender, primeiro tolerado, depois protegido, enfim dominante como mestre, aproveitou as circunstâncias favoráveis para edificar o templo dessa ciência sagrada, da qual as catedrais eram o símbolo.
Apesar de ataques parciais, era obedecido, venerado como uma religião sobrenatural, e isso durou até à transformação da Europa pelo Renascimento, até à revolta da Reforma. Dom Ceillier, Histoire des auteurs sacrés, 2ª ed., 14 in-4°, Paris, 1808-1863; Schwane, Dogmengeschichte : Vornicänische in-8°, 2ª ed., Friburgo em Brisgóvia, 1898; Patristische Zeit, in-8°, 2ª ed., ibid., 1895; Mittlere Zeit, in-8°, ibid., 1882; Hurter, Nomenclator literarius, in-8°, Innsbruck, 1892, t. IV, para os anos 1109-1563. Dictionnaire apologétique, L. Maisonneuve, t. I, col. 191-205.
Autor original: L. Maisonneuve
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