IV. XVII. APOLOGÉTICA. — I. Fim do século XV e início do século XVI até o final do século XVI, até a Reforma. II. De 1517 até meados do século XVII. III. Segunda metade do século XVII.
I. FIM DO SÉCULO XV E INÍCIO DO SÉCULO XVI — A invenção da imprensa (1440), a tomada de Constantinopla pelos turcos (1453), a descoberta da América (1492) abriram vastos horizontes ao pensamento e determinaram um movimento intelectual poderoso, fecundo, por vezes perigoso. Escolástica com Savonarola, platônica com Marsílio Ficino, naturalista ou racionalista com Raimundo de Sabunde, a apologética seguiu caminhos muito diversos.
O Triumphum crucis contra saeculi sapientes, Florença, 1497, de Savonarola (1452-1498), é composto segundo as regras tradicionais, inspira-se nas Somas de São Tomás de Aquino e não guarda vestígios das temeridades fogosas do célebre dominicano. Qui ab unitate Romanae Ecclesiae dissentit, procul dubio per devia aberrans a Christo recedit. L. IV, c. vi. Eis uma declaração clara que não permite à Reforma reivindicar em seu favor o adversário dos Médici.
Se ele amou Platão com excesso, Marsílio Ficino (1433-1499) tomou-lhe emprestados argumentos contra os averroístas e, apesar de alguns erros sobre as ideias inatas e as almas das esferas celestes, o seu livro De religione christiana et fidei pietate, Veneza, 1550, é uma refutação do paganismo, a despeito das complacências do humanista pela arte e pela literatura da Grécia. Se o cônego de São Lourenço mantinha uma lâmpada acesa diante do busto de Platão, ele celebrava o autor do Fédon como o precursor de Jesus.
Mas, esta razão que conduz à fé, não poderia demonstrar os seus dogmas? Já, na Idade Média, Raimundo Lúlio, o místico alquimista, o pensara, e desde o século XIII esforçava-se por deduzir de premissas racionais as verdades reveladas. Após ele, um professor da universidade de Toulouse, o autor da Theologia naturalis seu Liber creaturarum, esforçou-se por unir o livro da natureza e o livro da Escritura, por uma continuidade que faz do segundo o desenvolvimento do primeiro. Deus e o mundo, ligados entre si pelo homem, explicam-se um pelo outro; a natureza e a revelação traduzem em idiomas distintos o mesmo pensamento divino: Quamvis autem sint scripta omnia in libro creaturarum, et ibi contineantur, et etiam illa quae ibi contineantur in libro sacrae Scripturae, et in libro Bibliae, sint in libro creaturarum, tamen aliter et aliter. Theol. naturalis, tit. 212, édit. 1852, p. 314. Esta obra é simultaneamente dogmática e moral e, apesar do erro fundamental que é o seu princípio, encerra excelentes partes, manifesta as intenções retas e o zelo ardente pela conversão dos infiéis que animavam Raimundo de Sabunde (+ 1432).
É à cabalística e à magia que João Pico della Mirandola (1463-1494), esse prodígio de erudição pedante, pedia a confirmação da sua fé. Uma das suas teses condenadas por Inocêncio VIII está assim concebida: Nulla est scientia quae nos magis certificet de divinitate Christi quam magia et caballa. Contudo, às suas divagações platônicas e às suas digressões supersticiosas, o autor do Heptaplus junta considerações justas e dignas de interesse.
Muito mais curioso ainda é o tratado De docta ignorantia, onde Nicolau de Cusa (1401-1464), bispo de Brixen, cardeal da Santa Igreja Romana, condensa num sincretismo exacerbado as suas divagações místicas, os seus preconceitos contra Aristóteles e a sua cultura escolástica. O infinito, o finito e a sua relação, este problema que é o fundamento das filosofias e das religiões, é estudado num sentido cristão, uma vez que é o Cristo redentor que nos é apresentado como o intermediário entre Deus e o homem. Desdenhando a experiência e a razão, o apologista atribui ao intellectus o conhecimento da Verdade, mas é uma luz sobrenatural que pode, sozinha, torná-lo capaz disso; isso assemelha-se ao fideísmo. Por outro lado, esta faculdade pode atingir e penetrar o mistério da Unidade divina onde se absorvem todos os contrários (coincidentia oppositorum) e se entrelaçam todas as formas (complicatio omnium): isto confina com o panteísmo.
Muito menos original, mas mais elegante e comedido, Luís Vives escreveu em cinco livros uma obra De veritate fidei christianae, Basileia, 1543. Era um filólogo que os seus contemporâneos colocavam ao nível de Erasmo e de Budé. «Um, diziam eles, supera o outro em dicendi copia, e Vives em judicio. Não era, portanto, o menos APOLOGÉTICA HISTÓRIA.
II. De meados do SÉCULO XVI. — Na elaboração do tratado da Igreja, os católicos, durante séculos, tinham-se levantado, bem mais temíveis que Pomponazzi ou Giordano Bruno: os chefes da Reforma atacavam sobretudo a sociedade religiosa governada pelo Papa, em nome de Jesus; era, pois, esta que se devia defender. Pouco a pouco, constituiu-se o tratado da Igreja, cujos elementos existiam sem dúvida antes dessa época, mas que foi preciso reunir, coordenar numa síntese sistemática. A obra realizou-se lenta, progressivamente, como tudo o que é sólido e duradouro, mas dois nomes parecem-me dominar, a este respeito, a multidão dos teólogos: são os nomes do dominicano Melchior Cano (1509-1560), De locis theologicis, Veneza, 1759, e do cardeal jesuíta Belarmino (1542-1621), Disputationes de controversiis fidei christianae, nas suas obras completas, 7 in-fol., Colônia, 1619. O sábio cardeal trata da Igreja, dos concílios, do soberano pontífice, inspirando-se nos trabalhos anteriores de João de Turrecremata, Tractatus nobilis de potestate papae et conc. gen., Colônia, 1480; de Cochlaeus, De auctoritate Ecclesiae et S. Scripturae contra Lutherum, 1524; de Eck, Enchiridion locorum communium adversus lutheranos, 1525; — De primatu, 1521.
2. Apologistas protestantes. Contudo, os próprios heréticos pretendiam defender a fé cristã contra os racionalistas. Cita-se frequentemente, como a primeira apologia em língua vulgar, o Traité de la vérité de la religion chrétienne, Antuérpia, 1579, por Philippe de Mornay (1546-1623), e é consenso louvar o vigor e a veemência, a erudição e a vida desta apologia, apesar dos preconceitos dos quais não se pôde defender aquele que era chamado o papa do protestantismo; mas é justo reconhecer que a prioridade pertence ao próprio Calvino (1509-1564); pois a Instituição cristã (1536-1541) é o manifesto do heresiarca, contendo também, em uma sóbria e bela língua francesa, sobre a divindade da religião, páginas que se impõem à admiração de todos.
Cite-se ainda, entre os apologistas protestantes, o célebre publicista Grotius, De veritate religionis christianae, Haia, 1627, cuja obra oferece um interesse considerável do ponto de vista do método, uma vez que o autor adota nela a marcha seguida, ainda hoje, pelos autores de teologia fundamental: Deus, a providência, a imortalidade, as provas da revelação evangélica, a falsidade do politeísmo, do judaísmo e do maometismo. Sob uma forma breve e concisa, o autor apresenta com simplicidade e com força excelentes argumentos. Escrito na prisão para os marinheiros holandeses, seu pequeno livro envelheceu, sem dúvida, em algumas de suas considerações, mas poderia ser lido ainda, não sem utilidade, pelos católicos de todos os países; ao menos ele atesta a exatidão, o senso prático e a elevação de alma daquele que o escreveu.
— 3. Outros apologistas católicos. Foi contra Du Plessis-Mornay que Pierre Charron (1541-1603) escreveu um livro, Des trois vérités (Das três verdades), 1594, para refutar os hereges, os infiéis e os descrentes. Impondo lealmente suas objeções, pareceu por vezes fraco nas respostas, embora não se deva aceitar de confiança o julgamento de Bayle a esse respeito. A sinceridade de sua fé apareceu em sua Réfutation des hérétiques (Refutação dos hereges), 1585, e em seus Discours chrétiens (Discursos cristãos), 1600. Sua amizade por Montaigne deixou sobretudo rastros em seu Traité de la Sagesse (Tratado da Sabedoria) (1601) onde, como o autor dos Essais (Ensaios), ele confere ao teatro um papel excessivo na direção do pensamento e da conduta, conquanto os dois amigos fossem, um e outro, católicos sinceros.
Bem mais ardente mostrou-se o célebre padre Garasse (1585-1631), ridicularizado pela ironia de Pascal e de Voltaire, mas um homem muito honesto e de igual mérito. Seu tom é por vezes burlesco, excessivo; e se ele golpeia além da medida, frequentemente acerta em cheio, troveja fortemente, toca em verdades capitais da religião. Nesse tempo, compôs em Paris, também em 1623, uma Somme théologique (Suma teológica), a mais conhecida de suas obras. A Sorbonne censurou esta última obra, mas o autor não deixava de ser um excelente religioso, ao qual não se pode censurar senão a ausência de medida e de moderação.
Mais direta e mais eficazmente que seus antigos correligionários, os protestantes convertidos contribuíram para a defesa do catolicismo com uma renomeada mais estendida: nenhum deles gozou de mais do que Jacques Davy du Perron (1556-1618), bispo de Évreux (œuvres em 3 in-fol., Paris, 1620-1623). Mas preferimos a ele, com justiça, seu admirável amigo, São Francisco de Sales (1567-1622), que, em diversos memoriais sobre La vraie et fausse Église (A verdadeira e falsa Igreja) e as Règles de la foi (Regras da fé) (reunidos sob o título de Controverses, 6 in-8°, Lyon, 1868, t. III), desdobrou, como em todas as suas obras, as qualidades de penetração e de precisão de um teólogo consumado.
Seria injusto esquecer que não foi somente em La Rochelle e pelas armas, mas ainda pela pena, que Armand Duplessis, cardeal de Richelieu, atacou os hereges. Destaca-se entre seus escritos, pela firmeza do pensamento e pela altivez da linguagem, o memorial intitulado: Les principaux points de la foi de l'Église catholique défendus contre l'écrit adressé au roi par les quatre ministres de Charenton, em Migne, Démonstrations évangéliques, t. III, col. 1-145. Um belo espírito, nascido calvinista, conselheiro de Estado, desgraçado, aprisionado, convertido e morto subdiácono, P. Pellisson (1624-1693), deixou-nos excelentes Réflexions sur les différends de la religion avec les preuves de la tradition ecclésiastique (Reflexões sobre as divergências da religião com as provas da tradição eclesiástica), em Migne, Démonst. évang., t. III, col. 827-866, e Preuves pour le traité de l'eucharistie (Provas para o tratado da eucaristia), ibid., col. 907-1036, onde os argumentos são claramente expostos e notavelmente encadeados.
— III. Última metade do século XVII.
1. Apologistas católicos. — No século XVII, os grandes oradores, os teólogos, os filósofos cristãos não podiam desinteressar-se da defesa do cristianismo. Reprimido por Luís XIV, o «libertinagem» insinuava-se, hábil e pérfido, pela cidade e na corte. Prelados como Bossuet (1627-1704) e Fénelon (1651-1715) não podiam permanecer indiferentes diante das ameaças de uma incredulidade hipócrita e os perigos que ela fazia correr à fé de seu país. Apologista da providência e da divindade da religião cristã, da qual suas obras, em particular o Discours sur l'histoire universelle (Discurso sobre a história universal), são a magnífica e persuasiva demonstração, o bispo de Meaux deu ao cristianismo a imortal Histoire des variations des Églises protestantes (História das variações das Igrejas protestantes) (Paris, 1688, t. XV das Œuvres complètes, 1865), uma obra-prima da prosa francesa.
É ainda contra os protestantes que Fénelon dirige seu Traité du ministère des pasteurs (Tratado do ministério dos pastores), que escrevia enquanto estava exilado, e suas Lettres sur l'autorité (Cartas sobre a autoridade) com um espírito sutil e um estilo ático, suas Lettres sur divers sujets de métaphysique et de morale (Cartas sobre diversos assuntos de metafísica e de moral) (Œuvres, Paris, 1865, t. I).
Sem insistir na apologia pela pregação, sobre as considerações fortes e prementes que apresentam Bourdaloue com sua vigorosa lógica e sua enérgica sobriedade, Fléchier em sua linguagem harmoniosa, Massillon com as finezas de sua psicologia e as minuciosas aplicações de uma moral por vezes demasiado severa, não posso omitir François Lami, o beneditino (1636-1711), que empreendeu com mais boa vontade do que senso metafísico a refutação de Spinoza em Le nouvel athéisme renversé (O novo ateísmo derrubado), que teve mais sucesso em sua luta contra o incrédulo levado de volta à religião pelos trabalhos, Migne, Démonst. évang., t. IV, col. 509-617, nem Bernard Lami, o oratoriano (1645-1715), que tentou em cinco volumes uma Démonstration de la vérité et de la sainteté de la religion chrétienne (Demonstração da verdade e da santidade da religião cristã).
Por volta do mesmo tempo, dois irmãos, Adrien († 1675) e Pierre de Walenburch († 1661), bispos holandeses, publicavam um excelente manual onde eram afirmados os princípios, expostas as regras, e resumidos os argumentos para convencer de erro os partidários da Reforma. A obra chama-se: De controversiis tractatus generalis, em Migne, Theologiæ curs. complet., Paris, 1837, t. I, col. 1015-1262. É sólida e muito concludente.
É à filosofia que pertence Nicolas Malebranche (1632-1715). É impossível não atribuir um lugar entre os defensores da fé a este autor, uma vez que escreveu os Entretiens sur la métaphysique (Entrevistas sobre a metafísica), 1687, a Recherche de la vérité (Pesquisa da verdade), 1674, as Méditations chrétiennes (Meditações cristãs), 1679, etc., 4 in-12, Paris, 1871. Apesar de suas ilusões e de seus erros, é um gênio admirável, o mais alto talvez e o mais profundo dos filósofos franceses; mas ele dirige-se quase apenas aos homens de pensamento.
Jean de la Bruyère (1639-1696) tornava ridículos e desprezíveis os pretensos espíritos fortes, Caractères (Caracteres), 1687, e contribuía, junto às pessoas do mundo e às inteligências cultivadas, para a vitória da religião.
Contudo, se fosse necessário caracterizar a apologética no século XVII, dois nomes serviriam de tipos e sobressairiam a todos os outros: o do bispo de Avranches, Daniel Huet (1630-1721), e o do amigo dos solitários de Port-Royal, Blaise Pascal (1623-1662). O primeiro emprega o método histórico e positivo, desenvolve a criteriologia tradicional do sobrenatural pelo milagre e pela profecia. Obra de imensa erudição, sua Démonstration évangélique (Migne, Démonst. évang., t. V, col. 7-936) amassa todas as provas históricas do cristianismo; por vezes, contudo, como no Accord de la foi et de la raison, ele concede mais que garantias àquilo que se chamará fideísmo, do qual é, se assim se pode dizer, um dos inventores; acontece-lhe, como aos homens muito doutos, aceitar ou criar hipóteses cujas confirmações buscam nos resultados de seus trabalhos. Assim, para Huet, os deuses da mitologia não seriam senão metamorfoses de Moisés, adorado sob diferentes nomes. Esse desvio não impede que seu livro seja uma mina e um arsenal onde beberam sem reserva, e por vezes sem discernimento, os apologistas que o seguiram.
Não é o lugar aqui para caracterizar a apologética de Pascal: a exegese dos pascalianos é variada demais para nos permitir conclusões definitivas; além disso, seria necessário justificá-las por desenvolvimentos numerosos demais. O autor dos Pensées esboçou, contudo, o plano de uma apologia. «Os homens têm desprezo pela religião; têm ódio e medo de que ela seja verdadeira. Para curar isso, é preciso começar mostrando que a religião não é contrária à razão; venerável, dar respeito por ela, torná-la depois amável, fazer com que os bons desejem que ela fosse verdadeira; e depois mostrar que ela é verdadeira. Venerável, porque conheceu bem o homem; amável, porque promete o verdadeiro bem.» Édit. Brunschvicg, Paris, 1887, n. 187. Aproximai este extrato da frase célebre: «É o coração que sente Deus e não a razão. Eis o que é a fé, Deus sensível ao coração, não à razão.» Édit. Brunschvicg, n. 278. E completai-o com estas palavras: «Não é possível acreditar nos milagres.» Édit. Brunschvicg, n. 815. Tereis alguma ideia dos elementos que encerra esta apologia, da qual temos apenas fragmentos e onde os preconceitos jansenistas do autor deixaram, infelizmente, vestígios numerosos. Mas a meditação das poucas páginas consagradas à religião por este sublime e profundo gênio guardará sempre um valor inapreciável para as almas perturbadas pela dúvida, enamoradas pelo pensamento e atraídas pelo amor.
Muito mais infestada de jansenismo foi a crença de Arnauld e de Nicole. A necessidade da fé em Jesus Cristo para ser salvo (Migne, Démonst. évang., t. III, col. 146-451) e a Apologie pour les catholiques contre les faussetés du ministre Jurieu atribuem um lugar entre os escritores que defenderam o cristianismo a este Antoine Arnauld (1612-1694), que Boileau chamava com uma ênfase ridícula de «o mais sábio mortal que já escreveu um pouco». Deve-se-lhe ainda, em colaboração com Pierre Nicole (1625-1695), La perpétuité de la foi de l'Église touchant l'eucharistie, 3 in-4°, Paris, 1670-1674. Os autores apresentam nela, em um estilo honesto e frio, os argumentos da tradição e não têm dificuldade em mostrar sua continuidade em favor da presença real de Jesus, de quem afastaram os fiéis pelos excessos e pelas durezas de sua moral. Era de seus amigos aquele Gilbert de Choiseul (1613-1689), sucessivamente bispo de Comminges e de Tournay, ao qual devemos estimáveis Mémoires contre les athées, les déistes et les libertins (Migne, Démonst. évang., t. III, col. 453-576). O autor é simples e faz apelo às ideias sensatas e retas que carrega em si uma sã inteligência não pervertida pelos sofismas.
2. Apologistas protestantes. «O maior dos protestantes, e talvez o maior dos homens na ordem das ciências», segundo Joseph de Maistre citado pelo abade Crampon, Dict. d'histoire et de géographie, Paris, 1866, p. 712, Guillaume Leibnitz (1646-1716) pertence-nos por sua Théodicée, in-8°, em suas Œuvres philosophiques, Amsterdam, 1765, precedida de um Discours sur la conformité de la foi avec la raison, onde defende a cosmogonia da Escritura e demonstra que nossos mistérios não contêm nada de contraditório. Ele publicou em 1672 dissertatio nova de prima philosophiae emendatione et de notione substantiae, e sabe-se que ele investiu diretamente contra Bayle para justificar, contra esse cético, o dogma da providência. Ninguém afirmou mais resolutamente a bondade de Deus. Sabe-se também que, entre Bossuet e Leibnitz, uma aproximação havia sido feita para negociar e preparar o retorno dos luteranos ao catolicismo; infelizmente, o projeto não prosperou, mas foi a ocasião do Systema theologicum, obra póstuma, onde, pelo pensamento e pela expressão, o filósofo alemão mostra-se frequentemente católico. O abade Émery publicou os Pensées de Leibnitz, 2 in-8°, Paris, 1803, seleção inteligente de tudo o que o autor da Théodicée escreveu de mais notável em favor da religião cristã. Muito mais metódica foi a obra do ministro protestante francês Abbadie (1657-1727), publicada em Roterdã, 1684.
Este Traité de la vérité de la religion chrétienne gozou por muito tempo de uma reputação extraordinária, sendo como um resumo suficiente dos elogios com que foi cumulado o mérito das controvérsias cristãs contra os ateus, os deístas e os socinianos. Pode-se-lhe reprovar ter se limitado às reflexões e às considerações filosóficas e morais, e ter negligenciado a crítica histórica, essencial no estabelecimento de um fato como o cristianismo.
Se é ilustre entre os químicos, o anglicano Robert Boyle (1626-1691) merece menção entre os apologistas, pois escreveu numerosas obras para justificar suas crenças cristãs. A dissertação sobre o profundo respeito que o espírito humano deve a Deus, Migne, Dém. évangél., t. IV, col. 1-50, e Les considérations pour concilier la raison et la religion testemunham sentimentos muito nobres e um verdadeiro zelo pela difusão da fé.
Mais célebre ainda entre os cientistas, Isaac Newton (1642-1727) mistura a suas obras de astronomia considerações cristãs, e se encontramos bizarrias e ideias estranhas em suas Observations sur les prophéties de l'Écriture sainte, Londres, 1733, pode-se-lhe reprovar fornecer armas à superstição, mas não à incredulidade. Em todo caso, não se deve esquecer que este grande contemplador não viu qualquer contradição entre as descobertas dos dois mundos, o visível e as verdades do mundo invisível, e que ele dizia um dia ao doutor Smith: «Encontro mais marcas certas de autenticidade na Bíblia do que em qualquer história profana que seja.» Citado por Genoude, La raison du christianisme, Paris, 1841, t. I, p. 158.
Ainda na Inglaterra encontramos Samuel Clarke (1673-1729), cujas opiniões filosóficas não deixam de ser contestáveis, mas que possuía alguns dotes de verdadeiro metafísico e empregou uma vigorosa dialética em seu livro: Vérité et certitude de la religion naturelle et révélée, Londres, 1738, refutação do materialismo de Hobbes e do panteísmo de Spinoza.
Além das obras indicadas para o artigo Apologétique, notion, col. 1519, pode-se consultar Houtteville, Discours historique et critique sur la méthode des principaux auteurs qui ont écrit pour et contre le christianisme depuis son origine, publicado por J.-P. Migne em Accord de la raison, des faits et des devoirs sur la vérité du catholicisme, in-4°, 1873; o abade Chassay, Tableau des apologistes chrétiens depuis la Renaissance jusqu'à la Restauration, em Migne, Démonst. évang., 1852, t. XVIII, col. 881-908; Perrone, Synopsis historiæ theologiæ cum philosophia comparatæ, Turim, 1868; de Genoude, La raison du christianisme, 6 in-12, Paris (avisos que precedem os extratos); Migne, Démonstrations évangéliques, 18 in-4°, 1852 (avisos); Werner, Geschichte der apologetischen u. polemischen Literatur der christlichen Theologie, 5 vol., Schaffhouse, 1861-1867; Hurter, Nomenclator literarius recentioris theologiae catholicae, Innsbruck, 2ª ed., 1892 ss., t. I.
Autor original: L. Maisonneuve
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