ANÁTEMA, da palavra ἀνάθημα, em grego clássico ἀνάθεμα, oferta consagrada à divindade, é empregado com esta significação em Judith, xvi, 23; II Mach., ix, 16; Luc, xxi, 5; mas possui sentidos notavelmente diferentes em outras passagens da Bíblia e na linguagem da Igreja cristã.
I. NA BÍBLIA. — 1° No Antigo Testamento, anátema traduz o termo hebraico hérém, do verbo háram, «retirar, separar, amaldiçoar». Ele designa, diz M. Vigouroux, Dictionnaire de la Bible, Paris, 1892, t. I, col. 545, «o que é maldito e condenado a ser retirado ou exterminado», Deut., xiii, 12-17, seja pela vontade de Deus, sobretudo em razão do crime de idolatria, Deut., vii, 26, seja pela vontade dos homens que dedicavam uma coisa a Deus e se obrigavam a não mais usá-la e a destruí-la, Lev., xxvii, 28, 29. Os povos, Deut., vii, 2; xx, 16, 18; I Reg., xv, 3, 18; Is., xxxiv, 2; Jer., xxv, 28; Matth., iv, 6; as cidades, Num., xxi, 2, 3; os particulares, Exod., xxii, 19; Deut., xiii, 12, 17; os animais e os objetos inanimados, Lev., xxvii, 28, 29, podiam tornar-se anátema. O campo e alguns outros objetos anatematizados pertenciam, por conseguinte, aos sacerdotes de Jeová, Lev., xxvii, 21; Num., xviii, 14; Ezech., xliv, 29. Se alguém violasse o anátema, poupando o que deveria ser exterminado, ou apoderando-se dele, tornava-se por sua vez anátema, Deut., vii, 12-17; Jos., vi, 18, 25; I Reg., xv, 9-10-23; II Mach., xii, 40. Havia graus no anátema. Quando era inteiramente rigoroso, todos os homens deviam ser exterminados, as cidades queimadas sem que se pudesse jamais reconstruí-las, as riquezas oferecidas a Jeová, Jos., vi, 17, 19, 21, 24, 26; viii, 28; I Reg., xv, 22, 23; III Reg., xvi, 34. Se era menos estrito, todos os homens deviam ser mortos, mas os rebanhos e os bens eram partilhados entre os vencedores, Jos., viii, 2, 24, 27; x, 28, 40; xi, 10-15; Deut., ii, 32-35; iii, 3-7. A obrigação de massacrar todas as criaturas humanas comportava às vezes exceções em favor das jovens a quem se concedia a vida, mas que caíam em escravidão, Num., xxxi, 18; Jud., xxi, 11, 12. Ver em Vigouroux, Dictionnaire de la Bible.
2° No Novo Testamento. — Esta excomunhão subsistia ainda ao tempo de Nosso Senhor, e há menção dela várias vezes no Evangelho de São João, mas sem que seja designada pelo termo de anátema. Joa., ix, 22; xii, 42; xvi, 2; cf. Matth., x, 17; II Thess., iii, 14. São Paulo fala de um castigo análogo, o de não ser apenas excluído da Igreja cristã, mas ainda entregue a Satanás, I Cor., v, 5; I Tim., i, 20. Ele não o chama tampouco de anátema. Mas declara anátema, isto é, maldito, votado às maiores penas, e talvez excomungado da assembleia dos fiéis, aquele que pregasse um evangelho diferente do seu, Gal., i, 8, 9, que não amasse Jesus Cristo, I Cor., xvi, 22. Em outros textos, anátema significa maldição, imprecação, Act., xxiii, 14; Marc., xiv, 71; I Cor., xii, 3; cf. Rom., ix, 3; Apoc., xxii, 3.
II. NA IGREJA. — O termo anátema teve na Igreja cristã um sentido análogo ao que tinha na Escritura. Significou a separação de Cristo e, por conseguinte, a excomunhão ou a separação de sua Igreja.
1° Anátema dos concílios e dos papas. — Os concílios tomaram o hábito de infligir anátema aos cristãos criminosos e sobretudo aos hereges. O concílio de Elvira (305 e 306) já havia formulado a ameaça de anátema, can. 52. Mansi, Concil., Florence, 1759, t. II, col. 14. O concílio de Niceia (325), ao fim de seu símbolo, ibid., col. 668, havia declarado anátema aqueles que negassem a divindade de Cristo; o concílio de Laodicéia (entre 343 e 381), can. 29, havia ameaçado de anátema aqueles que continuassem a judaizar, ibid., col. 570. O concílio de Gangres (por volta de 360) promulgou vinte cânones, fazendo seguir cada um deles por um anátema. Estão todos redigidos segundo a fórmula: «Se alguém...; que seja anátema.» Ibid., col. 1102-1105. Esta fórmula foi adotada também em alguns cânones pelo concílio ecumênico de Calcedônia (451), can. 2, 27. Mansi, t. VII, col. 384, 392. Desde então, ela tem sido empregada habitualmente até o concílio do Vaticano. Contudo, sua significação pouco variou no curso das eras. Nos primeiros séculos, o anátema não parece diferir da excomunhão. Assim é nos concílios citados acima e ainda no IV concílio de Toledo (633), c. 58. Mansi, t. X, col. 633. Mas, a partir do fim do século VI, vários concílios distinguem o anátema da excomunhão. O segundo concílio de Tours de 567, can. 24, Mansi, t. IX, col. 807, quer que, após três monições, se recite em coro o ps. CVIII contra o invasor dos bens da Igreja, para que ele caia sob a maldição de Judas e «que morra não apenas excomungado, mas ainda anatematizado e que seja ferido pelo gládio celeste». Dois séculos mais tarde, em 845, o concílio de Meaux, can. 56, Mansi, t. XIV, col. 832, dizia: Anathema æternæ est mortis damnatio, et non nisi pro mortali debet imponi crimine et illi qui aliter non potuerit corrigi. Entretanto, admitia-se que o perdão e a absolvição poderiam ser concedidos aos criminosos feridos pelo anátema, se se arrependessem. Ver a este respeito uma carta escrita em 879 por Hincmar, arcebispo de Reims. Epist., xxxvi, P. L., t. cxxvi, col. 255. O sínodo de Ravena de 877, can.
4, Mansi, t. XVII, col. 338, e o de Troyes, de 878, Mansi, t. XVII, col. 349, ameaçam também certos excomungados de anátema se não se corrigirem. O de Ravena, can. 8, Mansi, t. XVII, col. 338, comina até, contra aqueles que violarem uma excomunhão, um anátema que será incorrido pelo próprio fato após três monições. Na mesma época (878), o papa João VIII escrevia que a excomunhão separa da sociedade de seus irmãos, a fraterna societate separat, enquanto o anátema separa do próprio corpo de Cristo, ab ipso corpore Christi. O Decreto de Graciano nos conservou estas palavras de João VIII, c. 12, III, q. v, que acrescenta que este corpo de Cristo é a Igreja. O Decreto, c. 23, caus. XI, q. III, faz ele mesmo entre excomunhão e anátema esta diferença: que a excomunhão exclui apenas da participação no corpo e no sangue de Cristo e da entrada na Igreja, enquanto o anátema exclui da sociedade dos fiéis. Esta distinção parece admitida em uma decretal de Celestino III (+ 1198), transcrita no segundo livro das Decretais, c. Quem non ab homine, X, tit. I, De judiciis. Inocêncio III (+ 1216), sucessor de Celestino III, adota a mesma distinção entre a exclusão dos sacramentos e a da sociedade dos fiéis, mas dando o nome de excomunhão à pena que exclui da sociedade dos fiéis, Lib. II Decretalium, c. A nobis, 2, tit. xxv, De exceptionibus. Um pouco mais tarde, Gregório IX, V Decretalium, c. Si quem, 59, tit. XXXI, sententia excommunicationis, chamava excomunhão menor aquela que exclui apenas dos sacramentos, e excomunhão maior aquela que separa da sociedade dos fiéis. Ele declarava que é a excomunhão maior que é aplicada em todos os textos onde se fala de excomunhão. Tal é o direito das Decretais. Ele não admite mais, entre a excomunhão maior e o anátema, outra diferença que a de uma maior ou menor solenidade na maneira como é aplicada. Desde então, o anátema foi confundido com a excomunhão maior, do ponto de vista, ao menos, de seus efeitos. É assim que o entende o concílio de Trento, sess. XXV, De reformatione, c. II.
Resulta do que precede que o anátema pode ser aplicado como punição de outras faltas graves além da heresia. Entre os primeiros concílios que se serviram dele, o de Elvira, can. 29, Mansi, t. II, col. 580, e o de Gangres, ibid., col. 570, anatemizam por faltas de costumes tanto quanto por erros de doutrina. No oitavo concílio ecumênico, realizado em Constantinopla em 869 e 870, tendo o cônsul Leão se recusado a anatematizar Fócio, sob o pretexto de que não se pronunciava o anátema senão contra os hereges, enquanto Fócio era ortodoxo, disseram-lhe que se podia também atingir aqueles que tinham caído em outras faltas, e ele anatematizou Fócio. Hefele, Hist. des conciles, trad. Leclercq, Paris, 1910, t. IV, § 491.
Este fato mostra que, não obstante, o anátema dos concílios é ordinariamente aplicado contra hereges. Quando os cânones dos concílios atingem uma doutrina com anátema desta maneira: Si quis dixerit... ; anathema sit, por uso recebido, eles definem que esta doutrina é herética, ao anatematizar aqueles que a sustentam.
Anátema do pontifical. — Em seu terceiro livro, sob o título Ordo excommunicandi et absolvendi, o pontifical romano distingue três tipos de excomunhão aos quais correspondem três maneiras diferentes de absolver: 1° excomunhão menor (ela não existe mais: ver EXCOMMUNICATION) que se contraía ao ter comércio com os excomungados, e da qual o simples sacerdote podia absolver; 2° a excomunhão maior que o bispo aplica lendo uma fórmula determinada; 3° finalmente, o anátema, que é a excomunhão maior que se deve empregar para faltas mais graves. O bispo, revestido com a capa pluvial violeta e cercado por doze sacerdotes que, assim como ele, mantêm nas mãos velas acesas, está sentado diante do altar principal ou em outro lugar público e pronuncia a fórmula do anátema que termina assim: eum cum complicibus, fautoribusque suis, a pretiosi corporis et sanguinis Domini perceptione, et a societate christianorum separamus, et a limitibus sanctae matris Ecclesiae in caelo et in terra excludimus, et excommunicatum et anathematizatum esse decernimus, donec a diaboli laqueis resipiscat et ad emendationem et poenitentiam redeat, etc. Todos os assistentes respondem: Fiat, Fiat, Fiat. O bispo e os sacerdotes jogam ao chão as velas acesas que mantinham nas mãos, e escreve-se aos párocos e aos bispos vizinhos o nome do excomungado e a causa de sua excomunhão, a fim de que ninguém se comunique com ele por ignorância. Este anátema devota o excomungado ao inferno; mas isto é apenas para o caso de ele não se emendar. A fórmula do anátema diz isso expressamente; aliás, após a cerimônia do anátema, o pontifical dá a da reconciliação daquele que foi assim anatematizado.
A cerimônia litúrgica do anátema é muito antiga. Ela já é prescrita em um cânone inserido no segundo livro de Graciano, can. 106, caus. XI, q. III, cuja origem é incerta. Catalan, Pontificale romanum prolegomenis et commentariis illustratum, 2ª ed., Paris, 1852, t. III, p. 255, vê neste cânone uma carta escrita a São Bonifácio pelo papa Zacarias, em meados do século VIII.
Friedberg, *Corpus juris canonici*, Leipzig, 1879, crê ali reconhecer um fragmento de Regino, abade de Prüm, ao final do século IX. Regino relata, aliás, uma fórmula de anátema muito semelhante àquela que se encontra no pontifical atual. *De ecclesiasticis disciplinis*, l. II, c. CCCCXIX, P. L., t. CXXXII, col. 360. Os ritos do nosso pontifical foram também observados pelo concílio de Quedlimburgo de 1085, para o anátema que lançou contra o antipapa Guiberto e seus partidários. Mansi, t. XX, col. 608.
Além das cerimônias atuais do pontifical, serviu-se às vezes de outros ritos e de outras fórmulas, em particular da recitação do salmo CVIII dirigido contra o traidor Judas e os outros inimigos do Salvador, recitação à qual é feita alusão em diversos concílios. Ver Catalan, op. cit., t. III, p. 257 sq., e dom Martène, *De antiquis Ecclesiae ritibus*, Rouen, 1700, l. III, c. IV.
3° Anátema e Maranatha. — Ao final de sua primeira Epístola aos Coríntios, I Cor., XVI, 22, são Paulo diz: « Se alguém não ama Nosso Senhor Jesus Cristo, seja anátema, Maran Atha », introduzindo em seu texto duas palavras aramaicas que significam: « Nosso Senhor vem. » Alguns comentaristas consideraram esta locução como exprimindo a excomunhão mais severa dos judeus. Mas esta opinião não é fundada. Ver Vigouroux, *Dictionnaire de la Bible*, t. I, col. 549, art. Anathème. Este sentimento fez dar o nome de Maranatha a uma excomunhão ainda mais severa que o anátema e que remetia o culpado ao juízo de Deus. Bento XIV, *De synodo dioecesana*, l. X, c. I, n. 7, relata diversos exemplos, emprestados notadamente de concílios de Toledo do século VII. Não parece, contudo, que o anátema maranatha tenha tido efeitos diferentes do simples anátema; pois ele não remetia ao juízo de Deus senão aqueles que não se emendariam antes da morte. É, pelo menos, o que lemos em um concílio de Rennes do ano 900. Mansi, t. XVII, col. 184. Cf. Regino de Prüm, *De eccles. disciplinis*, l. II, c. CCCCXII, P. L., t. CXXXII, col. 358.
Sobre o anátema na Bíblia, Vigouroux, *Dictionnaire de la Bible*, art. Anathème, t. I, col. 545 sq.; sobre o anátema na Igreja, *Kirchenlexikon*, art. Anathema, 2° édit., Fribourg, 1882, t. I, p. 794 sq.; *Dictionnaire d’archéologie chrétienne*, t. I, col. 1926-1940; sobre o anátema no pontifical, Catalan, *Pontificale Romanum*, 2° édit., Paris, 1852, t. III, p. 253 sq.
Autor original: A. Vacant
A extração e a tradução foram feitas por IA e em caso de algum erro podem entrar em contato com o editor