Designa-se sob o nome de anabatistas (ἀναβαπτίζειν) os hereges que rebatizam os adultos que passam para sua sociedade religiosa, porque consideram nulo ou ilegítimo o batismo administrado às crianças pequenas. Historicamente, este nome aplica-se sobretudo aos ardentes sectários do século XVI que associaram a este erro particular outras doutrinas religiosas, sociais e políticas, muito avançadas. De fato, os anabatistas foram, com os socinianos, embora a um título muito diferente, os radicais da Reforma protestante. Os socinianos abundaram no sentido racionalista; os anabatistas levaram até a extravagância o princípio do individualismo místico; aspiraram, além disso, a derrubar toda a ordem de coisas existente em seu tempo.
Distinguiremos quatro períodos na história do anabatismo e estudaremos sucessivamente: 1° a tentativa dos profetas de Zwickau e suas pregações em Wittenberg, 1521-1522; 2° o movimento revolucionário dirigido por Thomas Münzer e a guerra dos camponeses, 1522-1525; 3° o movimento revolucionário dirigido por Matthys e João de Leyde, a fundação e a ruína do reino teocrático de Münster, 1533-1535; 4° a formação das seitas pacíficas que não guardaram do anabatismo senão certos princípios religiosos.
I. PRIMEIRA PERÍODO: A TENTATIVA DOS PROFETAS DE ZWICKAU E SUAS PREGAÇÕES EM WITTENBERG, 1521-1522. — Lutero tinha feito depender a justificação do homem unicamente dos méritos de Jesus Cristo que o cristão aplicava a si mesmo pela fé. Segundo ele, os sacramentos não justificavam, portanto, de modo algum: era a fé daquele que os recebia. Um dos discípulos de Lutero, o pisoeiro Nicolas Storch, concluiu deste princípio que o batismo das crianças não podia justificá-las e que era preciso rebatizar todos os cristãos, visto que, quando tinham sido batizados, eram incapazes de formar o ato de fé pelo qual o cristão aplica a si mesmo os méritos de Jesus Cristo.
Lutero tinha pretendido que a única fonte da doutrina é a Sagrada Escritura; ora, dizia Storch, longe de encontrar na Escritura que seja preciso batizar as crianças pequenas, nela está dito: Qui crediderit et baptizatus fuerit, salvus erit (Mc 16, 16). A criança não pode crer; logo, em virtude do texto da Escritura, ela não pode ser batizada. Aqueles que foram batizados na infância não receberam, na realidade, o batismo; logo, é preciso rebatizá-los.
Lutero tinha dito que era diretamente inspirado pelo Espírito Santo; Justo Jonas escrevia que "Deus mesmo parecia, como no tempo de Cristo, ensinar diretamente seu povo por um sopro ardente e súbito do Espírito". Storch afirmou que o Espírito Santo não recusava a nenhum daqueles que as pediam essas luzes particulares e extraordinárias, que lhes comunicava assim não somente o conhecimento da verdade, mas também suas ordens; de tal sorte que a inspiração do Espírito Santo era para cada fiel a regra da fé e a regra da conduta.
Não foi ali, logo no início, senão uma doutrina de escola: foi pregada em Zwickau, na Saxônia, por Storch e pelo pregador Thomas Münzer.
Essa doutrina, já por si mesma muito apta a transtornar e a fanatizar os espíritos, complicou-se muito rapidamente com teorias sociais e políticas que a ela se ligavam por um nexo lógico bastante estreito. No momento em que cada um podia agir sob a inspiração do Espírito Santo, já não havia necessidade de lei exterior; portanto, mais nenhuma legislação eclesiástica, mais nenhum culto, uma vez que a religião era toda interior, mais nenhuma autoridade secular; e, inclusive, mais nenhuma desigualdade entre os homens, sendo todos discípulos imediatos do Espírito Santo e, seguindo a expressão da Santa Escritura, «sacerdotes e reis». A consequência era fácil de tirar: às autoridades existentes era preciso substituir «o reino de Cristo», reino análogo à primitiva Igreja e presidido, como ela, por doze apóstolos e setenta e dois discípulos.
Da teoria, passou-se à prática; Münzer foi colocado à frente dos doze apóstolos; uma sedição era iminente quando o conselho da cidade tomou medidas para preveni-la. Cinquenta e cinco trabalhadores tecelões foram lançados na prisão; mas os chefes e, entre eles, Münzer e Storch, conseguiram escapar. Storch e dois de seus companheiros dirigiram-se a Wittenberg e começaram a pregar ali em 27 de dezembro de 1521, anunciando que um terrível abalo ocorreria no mundo antes de sete anos, no máximo. Os profetas causaram uma profunda impressão no espírito de Melanchthon, a quem explicaram a maneira «singular, certa, manifesta, pela qual Deus se comunicava a eles». Melanchthon não parecia duvidar de que espíritos agissem neles, mas teria querido que Lutero decidisse quais eram esses espíritos. Ora, os profetas já contestavam a autoridade de Lutero e anunciavam que um profeta maior do que ele estava prestes a surgir. Então, Melanchthon voltou-se para Frederico da Saxônia e pediu-lhe que desse sua opinião sobre o batismo das crianças. «Esta questão perturba a minha consciência, dizia ele, ela me lança em uma grande perplexidade».
Entretanto, após algumas hesitações, Carlstadt tinha feito aliança com os profetas; à frente de um bando de amotinados fanatizados, ele iniciava sua obra de iconoclasta. De acordo com os profetas, declarava guerra aos estudos científicos e chamava leigos e operários a pregar. Logo o partido revolucionário triunfava em Wittenberg. Foi então que Lutero saiu de seu retiro de Wartburg e veio a Wittenberg (março de 1522) pregar com violência extrema, mas em nome de sua própria autoridade, contra os inovadores. Storch e Carlstadt tiveram que deixar a cidade. Iriam, doravante, espalhar suas doutrinas em outras partes da Alemanha, pregando ao mesmo tempo contra o Papa e contra Lutero.
II. SEGUNDO PERÍODO: A PROPAGANDA REVOLUCIONÁRIA; THOMAS MÜNZER; OS ANABATISTAS E A GUERRA DOS CAMPONESES, 1522-1525. — Münzer, após ter deixado Zwickau, dirigira-se à Boêmia. «Lá, dizia ele, seria fundada a verdadeira Igreja e o povo da Boêmia estava destinado a tornar-se a luz das nações». Ele se intitulava o enviado do céu. Expulso, terminou por estabelecer-se em Alstadt, pequena cidade isolada do eleitorado da Saxônia, onde se tornou pastor e desposou uma religiosa. Unido a outros pregadores, formulou sua doutrina com mais rigor e mais violência do que em Zwickau, e organizou sua nova igreja.
Suas invectivas contra a Igreja católica eram veementes; mas ele se insurgia ainda mais contra Lutero, a quem qualificava de arquipagão, de arqui-patife, e a quem escrevia: «Tu não és mais do que um grosseiro arquidiabo». Para Storch e para ele, a reforma luterana era uma reforma falhada que não tinha produzido senão resultados desastrosos. Ambos repudiavam a doutrina da justificação pela fé somente, «porque ela tinha introduzido na Alemanha uma dissolução semelhante à do maometismo». Ambos negavam absolutamente que a revelação pudesse vir de fora, nem pela palavra morta da Bíblia, nem pela autoridade de uma Igreja. Afirmavam que cada um recebe a verdade do Espírito Santo, que fala diretamente a todos, como Deus falava outrora a Abraão ou a Jacó.
As pobres gentes afluíam aos sermões de Münzer e embriagavam-se com a ideia desse comércio pessoal com Deus, que os tornava «mais santos e mais instruídos do que os mais sábios». Organizavam-se em uma liga, cujos membros se comprometiam por juramento a apoiar e a favorecer o estabelecimento do reino de Deus. Nesse reino, todos os homens seriam iguais, todos os bens seriam comuns. Dos países vizinhos, corria-se em multidão a Alstadt para ouvir o novo evangelho. Concebe-se que instrumento essa multidão fanatizada podia ser nas mãos de um chefe audacioso. Ora, Münzer já ensinava que a verdadeira doutrina devia ser espalhada pela força e pela espada. Ele fazia um apelo aos príncipes: «Aqueles que se opõem à revelação divina serão massacrados sem misericórdia... Sem esse extermínio necessário, a fé cristã nunca poderá ser trazida de volta à sua pureza primitiva... Os ímpios não têm o direito de viver». Mas, se os príncipes não quisessem segui-lo, ele fazia um apelo ao povo contra eles e anunciava-lhes que teriam a cabeça cortada ou seriam enforcados. Constrangido a deixar Alstadt, Münzer dirigiu-se a Mulhausen, onde encontrou «o campo ricamente preparado» pelo antigo cisterciense Henrique Pfeiffer, e recomeçou a levantar as massas.
Como na Turíngia e na Saxônia, a doutrina do advento do reino de Deus, fundada na revelação pessoal, encontrava na Suíça inumeráveis aderentes. Sem dúvida, as seitas anabatistas diferiam entre si sobre vários pontos; mas todas se encontravam de acordo sobre aquele, como sobre a questão do batismo das crianças. Em São Galo, os pregadores anabatistas eram tão cercados quanto Münzer em Alstadt ou em Mühlhausen. Demasiadas vezes os eleitos, «esclarecidos sobre o sentido do evangelho por visões e arrebatamentos», entregavam-se aos atos mais horrorosos. O cronista de Berna, Anshelm, conta que em São Galo, em 1525, para cumprir a vontade do Pai celestial, um irmão cortou a cabeça do seu irmão. «Eu não cometo pecado algum, dizia um pregador, é Deus o Pai quem os comete por mim; Deus veio em pessoa à minha alma». Outros tomavam a Bíblia ao pé da letra. Mil e duzentos anabatistas reuniam-se um dia em Appenzell e lá esperavam pacientemente que os alimentos lhes fossem enviados por Aquele que disse: «Não vos inquieteis com o que comereis, etc.». Outros pregavam sobre o telhado das casas em virtude da palavra: Prædicate super tecta.
Este estado de anarquia religiosa, esta exaltação dos espíritos, estas consequências sociais tiradas dos princípios teológicos eram singularmente aptos a favorecer a revolução, se ela eclodisse na Alemanha: ora, por muitos motivos, ela era iminente. Tem-se dito que os anabatistas não foram a causa da horrorosa guerra dos camponeses, uma vez que desde o fim do século XV já havia entre eles terríveis revoltas. É verdade, mas, por um lado, os anabatistas eram recrutas prontos para o partido revolucionário; e, por outro lado, suas doutrinas espalhadas entre os camponeses tinham dobrado, com o fanatismo religioso, a força de suas reivindicações.
É em nome «da santa palavra de Deus» que se prega o massacre. Eis o teor de uma missiva dos irmãos do Oberland à assembleia geral dos camponeses alemães: «Avante, Deus o quer! Toquemos o rebate! Precipitar de seus tronos os Moabe, os Acabe, os Agague, os Falaris, os Nero, eis a alegria suprema de Deus. Aqueles, a Escritura não os chama de servos de Deus, mas de lobos, serpentes, dragões! Quem sabe se o lastimável grito dos ceifeiros, a súplica dos pobres não chegaram aos ouvidos do Deus dos exércitos? Quem...
sabe se ele não os ouviu em sua misericórdia, e se o dia do massacre não vai brilhar para os animais cevados que afogaram seus corações na volúpia no próprio momento da aflição do povo?»
A fúria com a qual os revoltosos se desencadearam contra os monumentos e os símbolos da antiga fé, e suas horríveis profanações, provam superabundantemente que a guerra social foi, no mais alto grau, uma guerra de religião.
Thomas Müntzer havia pregado «o divino massacre», o «reino de Deus», o «retorno ao estado primitivo», a comunidade de bens, como único meio de agradar a Deus, em Mühlhausen, na Turíngia, e depois na fronteira suíça, nomeadamente em Waldshut. Exaltados dentre os discípulos de Zuínglio vieram a ele e adotaram, por sua vez, o anabatismo como sinal de rali.
Desde setembro de 1524, em Mühlhausen, Müntzer e Pfeiffer haviam incitado o motim popular e formado bandos armados que levavam o terror a todos os arredores. Foi ainda Müntzer quem recrutou em grande parte e animou com um sombrio fanatismo o exército que Filipe de Hesse, Jorge da Saxônia e Henrique de Brunswick despedaçaram em Frankenhausen, em 15 de maio de 1525. Após a batalha, Müntzer foi encontrado escondido sob uma cama, em Frankenhausen. Trazido à presença dos príncipes, reprovou-lhes a responsabilidade na formação das doutrinas que o tinham perdido, a ele e a uma tão grande multidão de pobres gentes. Fez, aliás, confissões completas e expôs sem reticências o que pretendia fazer; expressou em termos comoventes seu arrependimento, fez uma submissão plena e inteira à Igreja Católica, confessou-se e comungou piamente sob uma única espécie. Seu companheiro, Henrique Pfeiffer, feito prisioneiro em Eisenach, morreu também pela mão do carrasco, mas sem arrependimento.
III. TERCEIRO PERÍODO: O SEGUNDO MOVIMENTO REVOLUCIONÁRIO; MATTHYS E JOÃO DE LEIDEN; FUNDAÇÃO E RUÍNA DO REINO TEOCRÁTICO DE MÜNSTER, 1533-1535. — A atroz repressão e as espantosas crueldades dos príncipes após a batalha de Frankenhausen, ao sufocarem a revolução social, desferiram um golpe decisivo no anabatismo na Alemanha e na Suíça. Sem dúvida, na Alemanha, o anabatismo não foi aniquilado: mas, igualmente odioso aos católicos, aos luteranos e aos sacramentários, vigiado e punido em toda parte, deixou de formar um partido temível. Do mesmo modo na Suíça, a vigilância e a autoridade dos magistrados o paralisaram; os anabatistas foram tratados com tal rigor que só se perpetuaram no segredo. Em vários cantões, fora aplicada contra eles a pena de morte.
Nos Países Baixos, eram tratados com a mesma severidade; mas nem a prisão, nem os suplícios deram cabo de sua resistência. De tempos em tempos, surgia entre eles um apóstolo que lhes reanimava a coragem ao prometer tempos mais felizes. Tal foi Melchior Hoffmann, discípulo de Müntzer, que, após uma tentativa feita em Estrasburgo em 1530, fixou-se em Emden e ganhou prosélitos em Amsterdã, Harlem e Leiden. Um deles, o padeiro Jan Matthys (ou Matthiesen), de Harlem, que se pretendia Enoque retornado à terra, ligou-se em amizade com um jovem alfaiate de Leiden, Jan Beukelszoon (ou Bockelson, ou Becold), que aliava a uma grande beleza física uma eloquência natural muito notável. Em 1533, ambos, fugindo dos editos promulgados contra os inovadores, dirigiram-se a Münster, na Vestfália.
Lá, o terreno fora preparado por um discípulo de Lutero, o capelão Bernard Rothmann, que, após ter sido adversário dos anabatistas, inclinava-se, desde 1532, para suas doutrinas, assim como por um certo Bernd Knipperdolling, burguês notável que adotara no exterior as ideias anabatistas e já havia sublevado as classes inferiores. Juntaram-se aos «melchioristas» dos Países Baixos: estes pretendiam saber por revelação que o Senhor havia rejeitado Estrasburgo por causa de sua incredulidade e que, em seu lugar, Münster estava destinada a se tornar a nova Jerusalém.
Knipperdolling foi eleito burgomestre e, desde então, Münster pertenceu aos novos profetas. Enquanto muitos habitantes fugiam, fanáticos, exaltados e miseráveis de todos os países vizinhos acorriam em massa, sob pretexto de erigir o reino de Deus e fazer penitência. Praticamente, isso significava demolir igrejas, arrasar mosteiros, quebrar imagens, pilhar os ricos, colocar em comum os bens e as mulheres, obrigar os habitantes a receber um novo batismo ou a se expatriar. O profeta Jan Matthys era mais obedecido do que o burgomestre (1534).
Entretanto, o conde Francisco de Waldeck, indigno bispo de Münster, havia começado a cercar a cidade; mas os sitiantes careciam de tudo; por isso, a confiança dos rebeldes crescia dia após dia. Em 5 de abril de 1534, Jan Matthys foi morto em uma saída loucamente audaciosa da qual tomara a iniciativa.
Sua morte consternou os anabatistas. Então Jan Beukelszoon (João de Leiden) começou a correr nu pelas ruas, gritando: «O rei de Sião vem.» Após o que, entrou em sua casa, vestiu novamente suas roupas e não saiu mais; o povo veio em massa saber a causa daquela ação. João não respondeu nada e escreveu que Deus lhe havia atado a língua por três dias. Não se duvidou de que o milagre operado em Zacarias se houvesse renovado em João de Leiden, e esperou-se com impaciência o fim de seu mutismo. Quando os três dias se passaram, João apresentou-se ao povo e declarou que Deus lhe havia pedido a abolição da velha constituição de Münster. Por sua proposta, doze «juízes» foram eleitos, com direito de vida e de morte sobre seus súditos. «Tudo o que a Sagrada Escritura ordena», diziam as «novas tábuas da lei», «os membros do novo Israel deverão observar sem hesitação alguma». Entre esses mandamentos, o profeta incluía a pluralidade de mulheres: João de Leiden tomou dezesseis para si.
Os crimes mais espantosos não tardaram a ocorrer. «A exaltação religiosa, a volúpia e a ferocidade davam-se as mãos.» Dir-se-ia um povo de possuídos.
Após um brilhante sucesso alcançado sobre os sitiantes, um novo profeta, o ourives Dusentschur, declarou ao povo que Deus elegia João de Leiden como rei de toda a terra. João foi reconhecido e sagrado: reuniu toda a autoridade espiritual e temporal, assinando seus editos como «João, o Justo, rei do Templo novo, servo do Deus altíssimo». Apesar de abomináveis execuções e das cenas vergonhosas de seu harém à oriental, gozou de uma autoridade incontestada e pôde preparar a conquista dos países vizinhos, prelúdio, dizia ele, da conquista do mundo inteiro.
Enquanto subsistiu o reino de Münster, as comunidades anabatistas multiplicaram-se por toda a Vestfália e pela região do Baixo Reno. Pôde-se até crer, por um momento, que grandes cidades entrariam no movimento. No início de outubro de 1534, vinte e oito apóstolos partiram de Münster para anunciar a todo o universo a chegada do rei de Sião. Mas esses infelizes, com uma ou duas exceções, foram, ao cabo de pouco tempo, detidos e executados.
Decidiu-se enfim tomar contra a seita as medidas mais enérgicas. Cerrou-se o bloqueio de Münster de tal forma que a cidade foi presa da mais horrível fome; João de Leiden manteve-se pelo terror; dera ordem de pôr fogo à cidade quando, na noite de 24 para 25 de junho de 1535, o bispo nela entrou de surpresa. Os anabatistas vencidos foram, como os camponeses, tratados com a máxima barbárie. Após uma reclusão longa e dolorosa, os três chefes, João de Leiden, seu ministro Knipperdolling e seu chanceler Krechting, foram tenazados com pinças em brasa (23 de janeiro de 1536).
A população de Munster retornou ao catolicismo.
Os anabatistas foram perseguidos e tratados em toda parte com um rigor sanguinário; o próprio Mélanchthon declarara que se podia empregar contra eles o ferro e o fogo. No entanto, não se conseguiu exterminá-los; mas eles renunciaram aos seus sonhos temporais para conservar apenas as suas ideias religiosas.
IV. QUARTO PERÍODO: FORMAÇÃO DAS SEITAS ANABATISTAS PACÍFICAS. — O espírito de revolta e de sedição não era essencial ao anabatismo. Alguns dos discípulos de Storch empreenderam reunir os anabatistas dispersos e formar uma sociedade puramente religiosa: tais foram, por exemplo, Hutter e Gabriel, fundadores dos irmãos morávios, e o cura Menno Simonis, de Wittmarsum, na Frísia, cujos discípulos tomaram o nome de menonitas. Eles foram muito numerosos na Frísia, na Vestfália, na Guéldria, na Holanda, em Brabante; mas não tardaram a se dividir. No século XVII, dividiram-se sobre a questão da divindade de Jesus Cristo. Os galenitas (do nome de Galenus, médico e pregador) negaram-na, enquanto os menonitas puros permaneceram fiéis a essa crença essencial (1664-1669). Contou-se um número muito grande de seitas entre os anabatistas alemães, holandeses, flamengos e suíços: citemos os apostólicos, que pregavam sobre os telhados; os taciturnos, que se calavam obstinadamente quando interrogados sobre a religião; os perfeitos, que nunca sorriam, em virtude da palavra: "Ai de vós que agora rides"; os impecáveis, que acreditavam que após a regeneração é muito difícil pecar; os irmãos libertinos, que pretendiam toda servidão contrária ao espírito do cristianismo; os sabatistas, que acreditavam que se devia observar o dia de sábado e não o domingo; os clanculares, que diziam que se devia falar em público como o comum dos homens em matéria de religião, e dizer apenas em segredo o que se pensava; os manifestários, cujo sentimento era diametralmente oposto aos dos clanculares; os chorosos, que imaginavam que as lágrimas eram agradáveis a Deus e exercitavam-se a chorar facilmente, comendo o seu pão banhado em lágrimas; os regozijados, que estimavam, ao contrário, que a alegria era a maior honra que se podia prestar a Deus, etc.
Em geral, todas as seitas anabatistas condenavam, além do batismo das crianças, a prestação de juramento, o serviço militar, o exercício de funções civis, o comparecimento perante tribunais; mas reconheciam a necessidade de obedecer aos magistrados.
Notemos que, em 1660, os anabatistas da Alsácia alinharam-se à confissão de fé dos menonitas flamengos.
Hoje, os anabatistas, ou menonitas, têm aderentes sobretudo na Holanda, na Alemanha e no norte da América.
Os batistas prendem-se por certos laços ao anabatismo. Originários da Inglaterra, onde os seus começos são muito obscuros, espalharam-se desde 1633 na América. Contam ali atualmente perto de quatro milhões de fiéis e há deles em quase todos os países onde existem protestantes.
O anabatismo tem sido muito estudado, sobretudo na Alemanha; indicar-se-ão aqui apenas as obras mais importantes, sem mencionar as histórias gerais da Reforma. Digamos, contudo, que Monsenhor Janssen, na sua Histoire du peuple allemand (t. II e IV da tradução francesa: L’Allemagne et la Réforme, 1524-1525 e 1525-1555), deu todo o essencial sobre esta questão. Mélanchthon, Die historie von Th. Müntzer, 1525; Strobel, Leben, Schriften, und Lehren Thome Müntzer’s, 1795; Original-Aktenstücke der Münst. Wiedersteufer-Gesch., Francfort, 1808; Reiswitz e Wadzeck, Beiträge zur Kentniss der Mennoniten Gemeinden in Europa und America, Berlin, 1824; Hunzinger, Kirchen und Schulwesen der Taufgesinnten, Spire, 1831; Hast, Geschichte der Wiedertäufer, Munster, 1835; J. R. Leidemann, Thomas Müntzer, nach den in Dresdener Archiv vorhandenen Quellen, Dresde e Leipzig, 1842; Erbkam, Geschichte der protestantischen Sekten im Zeitalter der Reformation, Hambourg e Gotha, 1848; Hase, Neue Propheten, Leipzig, 1860; C. A. Cornélius (católico), Geschichte des münsterischer Aufruhrs, 2 vol., Leipzig, 1855-1860; Die Niederländischen Wiedertäufer während der Belagerung Münsters, 1531-1535 (publicação da Academia Real da Baviera, 1869); Bouterweck, Zur Literatur und Geschichte der Wiedertäufer, Rome, 1864; L. Keller, Geschichte der Wiedertäufer und ihres Reiches zu Münster, Münster, 1880.
Autor original: A. Baudrillart
A extração e a tradução foram feitas por IA e em caso de algum erro podem entrar em contato com o editor