AGOSTINHO (SANTO) — DOUTRINA: PAPEL DOUTRINAL SEM IGUAL

AGOSTINHO (SANTO) — DOUTRINA: PAPEL DOUTRINAL SEM IGUAL

III. Doutrina. Quando os críticos buscam determinar «a posição de Agostinho na história da Igreja e da civilização» (título do estudo de Feuerlein, veja mais adiante), não pode tratar-se de uma influência externa e política, tal como a exerceram os santos Leão, Gregório ou Bernardo. Reuter notou-o justamente, Augustinische Studien, p. 479: Agostinho, bispo de uma cidade de terceira ordem, mal exerceu ação direta sobre a política; e talvez, acrescenta Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, t. III, p. 95, não tivesse ele as qualidades de um estadista. Toda a sua influência foi íntima e sobre os espíritos. Se ele faz época nos destinos da Igreja, como se convém, é na história do dogma que sua ação tem seu reflexo; e se ele tem um lugar à parte na própria história da humanidade, assim como estimam os pensadores reflexivos como Rudolf Eucken, é na qualidade de pensador que, mesmo fora da teologia, exerceu uma ação decisiva na orientação do pensamento ocidental. Estudar sua doutrina é, portanto, ao mesmo tempo, estudar sua ação no mundo. Em um assunto tão vasto, impossível ser completo: compreender-se-á que, deixando de lado as questões de detalhes, busquemos fixar com precisão a posição de Agostinho nos grandes problemas agostinianos.

Eis a ordem que seguiremos: 1° Papel doutrinário sem igual de santo Agostinho; 2° Fontes de sua doutrina, em que sentido é ele neoplatônico?; 3° Sua teoria do conhecimento; 4° O doutor da Igreja e do ontologismo; 5° Deus e as criaturas; 6° O doutor da graça e sua teoria dos sacramentos; 7° O doutor da caridade ou moral de santo Agostinho; 8° Teorias escatológicas de santo Agostinho; 9° Conclusão: característica do gênio de santo Agostinho.

I. Papel doutrinário sem igual. — Como introdução ao exame de suas teorias particulares, queremos pôr em luz não essa verdade incontestada de que a influência doutrinária de Agostinho foi imensa, mas essa conclusão mais surpreendente, proclamada pelos maiores críticos, de que essa influência é excepcional e sem rival, mesmo ao lado de Tomás de Aquino; em uma palavra, que o ensino de Agostinho marca uma época decisiva na história do pensamento cristão e faz entrar a Igreja em uma fase nova. Poder-se-ia ter reservado este fato como conclusão do estudo sobre sua doutrina: mas para melhor determinar os pontos precisos sobre os quais se fixará a atenção, é útil mostrar: 1° o grau de influência que se deve atribuir a Agostinho; 2° a natureza ou os elementos de sua ação doutrinária; 3° os caracteres gerais de sua doutrina.

Agostinho — o maior dos Padres. — Tal era certamente o sentimento dos contemporâneos de Agostinho, se julgarmos pelas expressões de sua admiração recolhidas por Stilting, Acta sanctorum, loc. cit., § IV, p. 359-361. Santo Jerônimo, entre outros, não hesitava em dizer-lhe: Catholici te conditorem antiquae rursum fidei venerantur. Epist., 141, ad August., P. L., t. XXII, col. 1180. Mas os contemporâneos seriam suspeitos se a posteridade não tivesse ratificado seu julgamento. Os papas atribuíram ao doutor de Hipona uma autoridade tão excepcional que ela merece um estudo à parte. Veja mais adiante a autoridade de santo Agostinho.

O pensamento de toda a Idade Média foi perfeitamente resumido por Pedro, o Venerável, colocando Agostinho imediatamente após os apóstolos: Maximus post apostolos ecclesiarum instructor. Epist. ad S. Bern., em Opera S. Bernardi, Epist., CCXXIX, n. 13, P. L., t. CLXXIII, col. 405. O século XVI exprime a mesma admiração por dois escritores; mesmo christianus entusiasma-se sobre este assunto: Erasmo diz ele no Prefácio de sua edição: «Quid habet orbis totus aut Augustinus aureum». E Sisto de Siena proclama Agostinho o maior gênio da humanidade: Doctor super omnes qui ante eum et post eum hucusque fuerunt mortales. Biblioth. sancta, Colônia, 1576, p. 220.

Nos tempos modernos, é Bossuet, o gênio mais semelhante ao de Agostinho, que lhe atribui seu lugar entre os doutores, o primeiro: ele não o chama apenas de «o incomparável Agostinho», «este mestre tão inteligente e, por assim dizer, tão mestre», Défense de la tradition, l. IV, c. XVI, edit. Lebel, t. V, p. 240, mas, «a águia dos doutores», ibid., l. IX, c. XIV, p. 501, e «o doutor dos doutores». — Sermon pour la vêture d'une postul. bernardine. Se, por um momento, o abuso que os jansenistas fizeram de suas obras, talvez também os exageros de certos católicos assim como os ataques de certos críticos na esteira de Richard Simon, parecem ter assustado alguns espíritos, o julgamento geral não variou, e no século XIX Stöckl exprimia o pensamento de todos: «Agostinho foi com justiça chamado o maior doutor do mundo católico.» Geschichte der christl. Philos. zur Zeit der Kirchenväter, 1891, p. 365.

Ao julgamento dos protestantes. — Coisa estranha! Parece que os críticos protestantes foram especialmente seduzidos nestes últimos tempos pela grande figura de Agostinho, tanto que lhe consagraram estudos profundos (Bindemann, Schaff, Dorner, Reuter, A. Harnack, Eucken, Seeberg, etc., para não falar senão de trabalhos alemães). Ora, sua admiração, por ser friamente raciocinada, não chega menos a esta fórmula entusiasta de Harnack: «Onde está, na história do Ocidente, um homem que, pela influência, possa ser comparado a ele?» Lehrbuch der Dogmengeschichte, 3ª ed., t. III, p. 95.

Os reformadores, Lutero e Calvino, contentaram-se em tratar Agostinho com um pouco menos de irreverência que os outros Padres. Veja Ph. Schaff, Saint Augustin, 1886, p. 99-101. Mas seus descendentes rendem-lhe justiça brilhante, e isso no momento mesmo em que lealmente reconhecem nele o pai do catolicismo romano. Schaff relatou suas conclusões, loc. cit., p. 101-102. Para Bindemann: «Agostinho é, no céu da Igreja, um astro de um brilho extraordinário. Desde os apóstolos, ninguém mais o superou: pode-se dizer que o primeiro lugar entre os Padres da Igreja lhe é devido... Ele marca o ponto mais alto de desenvolvimento da Igreja do Ocidente antes da Idade Média. É dele que o misticismo, assim como o escolasticismo medieval, receberam a vida. Ele forma o mais sólido pilar do catolicismo romano». Acrescenta, é verdade, que nele também os chefes da reforma buscaram «os princípios que engendraram uma era nova». O Dr.

Kurtz, em sua Histoire de l'Église, 9ª ed., 1885, chamava Agostinho de «o maior, o mais poderoso de todos os Padres, aquele cuja influência é a mais profunda, de quem procede todo o desenvolvimento doutrinário e eclesiástico do Ocidente, e a quem a história reconduz periodicamente cada crise, cada orientação nova do pensamento». Schaff ele mesmo: « Enquanto os outros grandes homens da história da Igreja são requisitados ou pelos católicos ou pelos protestantes, ele goza junto a ambas as confissões de um respeito igualmente profundo e duradouro. » Rudolf Eucken, mais ousado, aventurou-se a escrever: « No terreno do cristianismo, um único grande filósofo: é Agostinho. » Die Lebensanschauungen der grossen Denker, 1902, p. 219.

Mas Ad. Harnack é aquele que mais frequentemente insistiu sobre este papel único de Agostinho. Ele estudou o lugar de Agostinho, reformador da piedade cristã, na história do mundo e a influência do doutor em seu Lehrbuch der Dogmengesch., 3ª ed., t. III, p. 56-221. Em seu estudo sobre as Confissões, ele retornou a isso, p. 7: « Nenhum outro desde Paulo, à exceção de Agostinho, pode ser comparado a Lutero », acrescenta ele. de pensamento, ainda bom hoje em espírito; somos, diz-se, os filhos do Renascimento e da Reforma, mas ambos dependem dele. Tal é a tese retomada em Das Wesen der Christentum, 1901, onde ele expõe sobretudo o papel de Agostinho na formação do catolicismo.

— 2º De que natureza é a influência de Agostinho? Podemos distinguir uma tripla ação:

1. Ele resume e condensa em seus escritos os tesouros intelectuais do mundo antigo e os transmite ao mundo novo. É notável, com efeito, que precisamente na hora em que as migrações dos povos iam sepultar a civilização sob as ruínas do mundo romano e em que as nações novas deviam nutrir-se das tradições do mundo antigo, um homem de gênio tal como Agostinho tenha se encontrado lá para recolher em uma vasta síntese a herança do pensamento antigo no que ela tem de mais elevado, e sobretudo os desenvolvimentos do pensamento cristão operados nos dois últimos séculos, para infundi-lo ao mundo novo como um fermento salutar que nessas naturezas ainda grosseiras, mas ricas, faria levedar a filosofia religiosa do futuro. Cf. Böhringer, p. 124. A missão providencial de Agostinho aparece nitidamente. Harnack vai até dizer que « a existência miserável do império romano no Ocidente só foi prolongada até lá, ao que parece, para permitir a ação exercida por Agostinho sobre a história universal ». Précis de l'hist. des dogm., trad. franc., p. 26. É para cumprir esta imensa tarefa que a providência o colocou em contato com os três mundos: com o mundo romano, no meio do qual viveu; com o mundo oriental, que o estudo do maniqueísmo lhe revelou em parte; com o mundo grego, que os platônicos lhe manifestaram. Em filosofia, ele foi iniciado em todo o conteúdo e em todas as sutilezas das diversas escolas que percorreu, mas com independência, sem se entregar a nenhuma. Em teologia, é ele quem iniciou a Igreja latina no grande trabalho dogmático realizado no Oriente durante o século IV e no início do V: quanto mais ele vulgarizou, mais precisou, ao verter os resultados do gênio grego na forma latina. Mas essa ciência do passado, Agostinho não a resume à maneira de um escolástico eclético, por uma síntese fria e impessoal, analisando, classificando, combinando todas as ideias, mas sem lhes imprimir um cunho próprio, de modo que, no edifício novo, se reconheça ainda a origem de cada elemento. Eucken bem disse, op. cit., p. 210: « Todas as influências do passado, como todos os impulsos do seu tempo, Agostinho as faz suas, as reúne nele só para fazer delas algo de grande e novo. » Embora enraizado em um meio latino, ele sofre fortes influências gregas e orientais. Do cristianismo primitivo e do neoplatonismo ele opera uma mistura nova na qual predomina, com uma nitidez cristã, e cujo produto poderá ser discutido, mas dominará toda a história do cristianismo.

2. Ele foi, para o desenvolvimento e o progresso do dogma, o mais poderoso instrumento da providência. Aqui, o perigo não foi negar este progresso, mas exagerá-lo. Já se disse muitas vezes, a missão dogmática de Agostinho lembra (em uma medida bem inferior, e posta de parte a inspiração) a da pregação evangélica. Por isso, ele esteve sujeito aos mesmos ataques da crítica. Como se quis fazer do paulinismo algo que teria sufocado o germe primitivo do Evangelho de Jesus, imaginou-se, sob o nome de agostinismo, não sei qual sincretismo do cristianismo e do neoplatonismo, que seria um desvio — deplorável segundo uns, muito feliz segundo outros — do antigo cristianismo. Essas fantasias não resistem à leitura dos textos e Harnack ele mesmo mostra em Agostinho o herdeiro da tradição que o domina. Por outro lado, será preciso, como se fez alhures, identificar todas as suas concepções com as vistas dos escritores, em particular dos Padres, dos quais ele é o sucessor? Sua obra doutrinária limitar-se-ia a uma simples questão de síntese, de método, de melhor ordenação ou de nova expressão? Não certamente; não se deve desconhecer a parte de invenção e de originalidade no desenvolvimento do dogma que a providência reservava a este incomparável gênio, ainda que fosse preciso, aqui e ali, consultar, em questões especiais, falhas humanas. Mais do que qualquer outro Padre, ele realizou para os dogmas este progresso que exprimia tão bem Vicente de Lérins, seu contemporâneo, em uma regra que alguns acreditaram dirigida contra ele: é o desenvolvimento de um germe vivo até o pleno florescimento da vida; da semente quase imperceptível à grande árvore, que mudança! É, todavia, o mesmo ser. Assim cresce a palavra evangélica fecundada pelos gênios providenciais dos quais, até aqui, Agostinho parece ser o maior.

a) Em geral, toda a dogmática cristã lhe deve teorias novas para melhor justificar e explicar a revelação, visões novas, mais nitidez e precisão. As lutas múltiplas nas quais foi envolvido, e também a natureza especulativa de seu espírito, não deixaram quase nenhuma questão fora de suas pesquisas. Sempre na brecha, ele teve de combater os inimigos de todas as verdades cristãs, desde os infiéis e os maniqueus até aos semipelagianos, esses católicos aliás tão fervorosos. Espírito sutil e penetrante, rompido em todas as finezas da dialética, ele soube desmascarar os sofismas e dissipar os equívocos.

Por outro lado, espírito profundo e engenhoso, em cada questão que abordou, descobriu demonstrações luminosas, aproximações novas: pela própria maneira de colocar os problemas, ele os marcou com sua impressão, de tal modo que não existe, por assim dizer, problema onde o estudo de seu pensamento não se imponha ao teólogo.

b) Particularmente, desenvolveu certos dogmas com tamanha amplitude, extraiu com tanta clareza do invólucro tradicional o germe fecundo desses dogmas, que vários foram (erroneamente, segundo cremos) postos sob o nome de agostinismo; Agostinho não é de forma alguma o seu inventor, mas foi o primeiro a colocá-los em plena luz. Trata-se, acima de tudo, dos dogmas da queda, da reparação, da graça e da predestinação. Schaff, op. cit., p. 97, observa que a época de Agostinho é sobretudo, na história da Igreja, aquela em que as doutrinas antropológicas, às quais ele fez realizar um progresso imenso e que levou a um grau de clareza e precisão que não possuíam até então na consciência da Igreja, foram postas em questão.

Mas as lutas da graça, da liberdade e da Igreja não são tudo. Ele é também o doutor da Encarnação; ele completou a obra dogmática dos Padres ao culminar em uma mística de Cristo e em uma teologia da eficácia íntima dos sacramentos. É sobre este ponto, como o centro da teologia agostiniana, que Reuter concentrou seus Augustinische Studien (o estudo recente mais erudito sobre Agostinho, segundo Harnack). As controvérsias maniqueístas também o levaram a precisar as grandes questões do Ser divino, da natureza do mal, e poder-se-ia chamá-lo também de doutor do bem, ou do bom princípio de todas as coisas. Finalmente, como veremos, o próprio caráter de seu gênio e a direção prática, sobrenatural e divina que imprimia a todas as especulações de seu pensamento fizeram dele o doutor da caridade.

c) Um último progresso devido às obras de Agostinho é aquele que ele realiza na língua teológica, à qual contribuiu, em grande parte, se não a criar, pelo menos a fixar definitivamente. Ela lhe deve uma multidão dessas fórmulas lapidares, de uma profundidade igual à concisão, que a escolástica extraiu mais tarde do conjunto de sua obra. O latim, aliás, mais breve, mais preciso que o grego, menos flutuante em suas formas, prestava-se maravilhosamente a esta obra: Agostinho fez dele a língua dogmática por excelência e é sobre ele que se formaram os Anselmos e os Tomases de Aquino.

Assim, tentou-se às vezes atribuir-lhe o símbolo pseudo-atanasiano. Sem dúvida é posterior, mas Bonifas, Hist. des dogmes, t. I, p. 21, 78, e Haag, Hist. des dogmes chrét., t. I, p. 476, não se enganavam ao buscar a sua inspiração nas fórmulas do De Trinitate. Seja qual for o autor, ele conheceu Agostinho e bebeu em suas obras. É sem dúvida esse dom das fórmulas precisas, assim como sua caridade, que lhe fez atribuir in dubiis tantas vezes libertas, in omnibus caritas : In necessariis unitas; não é dele, mas respira seu espírito. Cf. dom Morin, na Revue d’hist. et de litt. relig., 1902, p. 147-149.

3. Ele é o grande inspirador do pensamento religioso nos séculos seguintes. Para contar a influência de Agostinho sobre a posteridade, um volume não bastaria: no artigo AUGUSTINISMO, abordaremos os pontos principais. Aqui assinalamos simplesmente os fatos, indicando seu alcance:

1º fato: Com Agostinho, o centro do desenvolvimento dogmático e teológico desloca-se e do Oriente passa ao Ocidente, e, sob este ponto de vista ainda, Agostinho faz época na história do dogma. « Até então, observa justamente Bonifas, op. cit., p. 21, a influência preponderante pertencera à Igreja grega, o Oriente fora a terra clássica da teologia, o grande ateliê da elaboração do dogma. A partir de Agostinho, a influência preponderante tende a passar para o lado do Ocidente... O espírito prático e realista da raça latina sucede ao espírito especulativo e idealista do Oriente e da Grécia. »

2º fato: Ele é o inspirador de duas correntes que parecem contrárias uma à outra, a escolástica e o misticismo. De Gregório Magno aos Padres de Trento, sua autoridade teológica, a mais alta sem contestação, domina todos os pensadores. Os representantes da escolástica, Anselmo, Pedro Lombardo, Tomás de Aquino, os representantes do misticismo, Bernardo, Hugo de São Vítor, Tauler, igualmente apelaram à sua autoridade, nutriram-se dele e penetraram-se de seu espírito.

3º fato: Não há correntes modernas que não derivem dele, até as mais distantes naquilo que têm de verdade ou de sentimento profundo da religião. Sábios críticos tais como Harnack, Lehrbuch der Dogmengesch., t. III, p. 100, e Zeitgeist der Geschichte der Christentum, 1888, p. 13, chamaram Agostinho de o primeiro homem moderno; e, de fato, ele moldou de tal modo o mundo latino que é ele, no fundo, quem faz a educação dos espíritos modernos. Mas, sem chegar a tanto, pode-se citar esta palavra de Eucken, op. cit., p. 211: « Se o nosso tempo quer retomar e tratar de maneira independente o problema da religião, não deve tanto reportar-se a Schleiermacher ou a Kant, nem mesmo a Lutero ou a São Tomás, mas a Agostinho... E aquém da religião, o mundo moderno encontrará mais de um ponto pelo qual se liga a Agostinho, desde que, deixando de lado a forma muitas vezes estranha, penetremos até o fundo das coisas... Há pontos sobre os quais Agostinho é mais moderno que Hegel e Schopenhauer. »

— 3º Caracteres gerais da doutrina de Agostinho. Não assinalaremos senão três:

1. Ela formou-se progressivamente em seu espírito: o doutor de Hipona não chegou de um só golpe ao pleno desenvolvimento de seu pensamento. É por etapas, ajudado muitas vezes pelas circunstâncias e pelas necessidades da polêmica, que ele chegou à precisão de cada verdade e à visão nítida do papel dessa verdade no conjunto da revelação. Por isso, ele exige de seus leitores que saibam « progredir com ele ». O estudo das obras de Santo Agostinho na ordem histórica impõe-se, portanto, se não se quer equivocar, e isso aplica-se muito especialmente, como veremos, à doutrina da graça. Mas, ao prolongar aqui ainda os períodos, há um excesso a evitar: um excesso de hesitação ou de erro. Nem os jansenistas outrora, nem os críticos protestantes de hoje souberam evitar esse escolho. Harnack, a propósito da cristologia de Agostinho, abusa de uma confissão das Confessions, l. VII, c. XXV.

Agostinho reconhece ali que, no início, não distinguia muito bem a doutrina católica da Encarnação do erro adocionista de Fotino; ele não via em Jesus Cristo senão um homem inspirado e um doutor. Harnack, Dogmengeschichte, 3ª ed., t. III, p. 121, aproveita-se disso para afirmar que o que ele não havia captado então, ele nunca compreendeu bem, e que sua cristologia tem profundas afinidades com a de Paulo de Samósata e de Fotino. Ora, no texto das Confissões, as palavras aliquanto posterius limitam este momento de hesitação a um tempo muito breve cujo ponto de partida precede até mesmo a cena da conversão no jardim. É, portanto, mais uma etapa do seu retorno à fé do que uma fase do seu pensamento já cristão. Desde 388, ele exprime no De libera arb., l. I, c. XI, n. 5, P. L., t. XXXII, col. 1224, a ideia mais católica do Filho de Deus gerado, igual ao seu Pai. Quanto às pretensas afinidades persistentes com Fotin, elas são desmentidas pelos textos mais formais, pelos próprios textos que o crítico alemão alega. De peccat. mer., l. II, n. 27, P. L., t. XLIV, col. 168; De corr. et grat., c. XI, 30, ibid., col. 934.

2. Deus é essencialmente o seu centro.

a) Sem dúvida, Agostinho é um grande filósofo, e Fénelon pôde dizer dele nas suas Lettres sur divers sujets de métaphysique et de religion, carta IV, Œuvres, ed. Lebel, 1820, t. I, p. 393: «Se Santo Agostinho recolhesse as verdades sublimes que este grande homem espalhou como por acaso nos livros de Santo Agostinho, este extrato, feito com critério, seria muito superior às Meditações de Descartes.» Esta coletânea foi inclusive realizada. Ver mais adiante. Há, portanto, uma filosofia de Santo Agostinho. Mas, nele, ela está tão intimamente ligada à teologia que não se pode separá-las. Por isso, não estudaremos o teólogo e o filósofo separadamente: até porque este último não é um homem que se possa cortar em dois. Nunca houve para ele senão uma verdade, e esta verdade ele a capta, ele a abraça como uma emanação de Deus, e ela torna-se a vida da sua alma e ela é a vida do seu ser. Um exemplo: Agostinho é um dos mais profundos e dos mais penetrantes psicólogos, não por gosto, mas por paixão: Noverim te, Noverim me; Deus e a alma, eis o que ele quer saber, depois de ter dito: Deus, e a alma, este Deus e a alma, eis o que ele quer saber. E, de fato, no estudo das engrenagens tão complicadas, tão impenetráveis da nossa alma, ele foi muito longe, mas, para ele, este estudo de psicólogo é um estudo misterioso, inspirado por Deus na nossa alma para conhecer Deus na nossa alma. Historiadores protestantes, eles também, notaram este cunho dos escritos de Agostinho. O mundo, diz Eucken, op. cit., p. 223 (trad. franc. na Ann. de phil. chrét., 1889, p. 625), interessa-lhe menos que a ação de Deus no mundo e particularmente em nós mesmos: Deus e a alma, tais são os únicos assuntos cujo conhecimento deve nos apaixonar. Todo saber torna-se um interesse moral religioso, ou melhor, uma convicção moral religiosa, um ato de fé do homem que se entrega por inteiro. E com ainda mais energia, Böhringer disse: «O eixo da teologia de Agostinho, sobre o qual se movem o coração, a vida e o pensamento, é Deus.» Aurelius Augustinus, 2ª ed., 1877, p. 111. Ver ainda Dorner, Augustinus, sein theologisches System, etc., 1873, p. 324.

b) Na sua própria teologia, é notável que Agostinho coloque sempre em destaque o conhecimento de Deus, enquanto as discussões orientais sobre o Verbo tinham forçado Atanásio e os Padres gregos a colocar no cume da teologia a fé no Verbo e no Deus-Homem que nos liberta. A revelação tinha se desenvolvido por todo o século IV como doutrina de Cristo. Agostinho também coloca no centro da obra divina a Encarnação, mas ele a encara como a grande manifestação histórica de Deus à humanidade; a ideia de Deus domina tudo, de Deus considerado em sua essência (De Trinitate), em seu governo (De civitate), ou como o termo de toda vida cristã (Enchiridion de fide, spe et caritate; De agone christiano, etc.).

3. A doutrina de Agostinho é essencialmente católica, oposta ao protestantismo. Importa constatar aqui este fato, primeiramente para não ter de voltar a ele a propósito de cada dogma em particular, mas sobretudo por causa da mudança de atitude da crítica protestante em relação a Santo Agostinho: nada é mais digno de atenção do que esta evolução, tão honrosa para a imparcialidade dos últimos escritores.

a) A tese dos protestantes de outrora. Não faltaram tentativas para açambarcar Agostinho e fazer dele um reformador antes da Reforma. Lutero, sem dúvida, teve de admitir que não encontrava nele a justificação pela fé somente, este princípio gerador de todo o protestantismo, e ele se consolava, segundo Schaff, Saint Augustin, 1888, p. 110, exclamando: «Agostinho enganou-se frequentemente, não se pode confiar nele. Por mais bom e santo que ele seja, ele se equivocou frequentemente sobre a verdadeira fé, assim como os outros Padres.» Mas, em geral, a Reforma não tomou o seu partido tão facilmente e foi por muito tempo de praxe opor ao catolicismo o grande nome de Agostinho. A Confissão de Augsburgo, a. 20, ousava atribuir-lhe a justificação sem as obras, cf. Concordia, Libri symbolici, etc., ed. de Berlim, 1857 (reproduzindo a de 1584), p. 17, e Mélanchthon invocava a sua autoridade na sua Apologia confessionis, a. 4, ibid., p. 64-65, 80, 92, etc.

b) As confissões recentes. Há trinta ou quarenta anos, tudo mudou, e os melhores críticos protestantes proclamam, a porfia, o caráter eminente católico da doutrina agostiniana. Eles chegam a exagerá-lo, por um excesso contrário, quando pretendem encontrar nele o fundador do catolicismo. Eis como H. Reuter conclui os seus estudos tão importantes sobre o doutor de Hipona, Augustinische Studien, p. 187: «Agostinho é para mim o fundador do catolicismo romano no Ocidente... Isso não é de modo algum uma descoberta nova, como Kattenbusch parece crer, mas uma coisa reconhecida há muito tempo por Walder, Julius, Köstlin, Dorner, Schmidt, etc.» E interrogando-se então «Sobre este ponto, o evangelismo tem razão?», ele diz, p. 511: «Raciocinou-se em Agostinho de maneira bem diferente outrora e de 1830 a 1870.

Os teólogos evangélicos não leem mais hoje o pelagianismo senão raramente, desde que reconheceram que as teses de Pelágio são insustentáveis, ainda que elas contenham, p. 98, conclusões particulares.» E Schaff chegou às mesmas conclusões. Dorner disse, ele também, na Real-Encyklopädie, art. Augustin, t. I, p. 174: «Emprestar-se-á a Agostinho as ideias que inspiraram a Reforma.»

Mas ninguém colocou em luz esta ideia com tanta insistência quanto Harnack. Muito recentemente, em Das Wesen des Christentums, ele diz, p. 100, que no momento em que a Igreja herdava o império, ela tinha em si um homem de um gênio extraordinariamente profundo e vigoroso: dele ela tomou a religião romana; Santo Agostinho, com efeito, exerceu sobre toda a vida da Igreja, vida religiosa e pensamento religioso, uma influência absolutamente decisiva. Cf. também Lehrbuch der Dogmengeschichte, 3ª ed., t. I, p. 271.

Précis, trad. franc., p. 291-294, o mesmo crítico enumera detalhadamente as ideias pelas quais Agostinho pertence ao que ele chama de "o catolicismo vulgar": 1º a Igreja como instituição hierárquica com autoridade doutrinária; 2º os méritos da vida eterna e o desconhecimento da tese protestante da salvação pela fé, "isto é, por essa confiança constante em Deus que dá a certeza do perdão dos pecados", na Igreja e pela Igreja; 3º a distinção entre os preceitos e os conselhos, a escala entre os pecados leves e os pecados graves, e a escala de felicidade celestial segundo a medida dos méritos; 4º — acusam-no "de exagerar o catolicismo vulgar": sobre a salvação como satisfação de Deus, sobre o gozo de Cristo no céu, sobre o preço infinito e a eficácia misteriosa dos sacramentos, sobre a ideia da virgindade, sobre a ideia de Maria, sobre a sua pureza mesmo na sua infância.

Ele não ousa dizer formalmente que Agostinho tenha ensinado a Imaculada Conceição; mas Schaff, por sua vez, não hesita: Agostinho, diz ele, op. cit., p. 98, é responsável por vários erros da Igreja romana;... ele antecipou o dogma da Imaculada Conceição, e a sua palavra profética, causa finita est, locuta est Roma, serviu para o decreto do Vaticano sobre a infalibilidade pontifícia.

A teoria das contradições. — Engana-se, todavia, quem pensa que os protestantes modernos sacrificam inteiramente Agostinho. Eles querem que este doutor, apesar de um fundo católico, tenha inspirado Lutero e Calvino. A tese nova é, portanto, que as duas partes podem, alternadamente, reclamar para si a sua autoridade. A fórmula de Burke, relatada por Schaff, op. cit., p. 102, é característica: "Em Agostinho as ideias antigas e cristãs se misturam, e a Igreja papal tem tanto direito de apelar à sua autoridade quanto os reformadores."

Nenhum marca mais nitidamente esta contradição do que Loofs, Leitfaden zur Dogmengeschichte, 4e édit., p. 196; após ter dito que Agostinho acentuou os elementos característicos do cristianismo ocidental (católico), que ele se tornou o mestre para todas as eras seguintes e que o eclesiasticismo do catolicismo romano, a escolástica, a mística e as pretensões do papado ao governo estão fundados na direção que ele imprimiu, ele afirma que ele é o doutor e o elo de ligação de todos os reformadores, e conclui com este estranho paradoxo: "A história do catolicismo romano é a história da eliminação progressiva do agostinismo."

Esta facilidade em supor contradições flagrantes em um gênio como Agostinho, espanta menos nesses críticos quando se recorda que, com Reuter, op. cit., p. 514, eles justificam esta teoria das contradições com esta reflexão: "Em Agostinho, as contradições são mais frequentes que em Lutero!" Outros, com Harnack, pretendem que em um gênio como Agostinho há como que várias individualidades distintas que, alternadamente, expressam o pensamento dominante do momento. Encontrar-se-ão as pretensas contradições de Agostinho enumeradas por A. Harnack, Précis, etc., cf. Lehrbuch der Dogmengesch., trad. franc., t. III, p. 90-94.

Mostraremos, a propósito da doutrina sobre a graça, — e é aí sobretudo que se quis ver a contradição, — que essas teorias dos críticos repousam sobre uma falsa interpretação do pensamento de santo Agostinho, porque não se familiarizaram suficientemente com a sua língua e a sua terminologia.

E FONTES DA DOUTRINA DE SANTO AGOSTINHO. 1º O NEOPLATONISMO. — 1. A realidade desta influência não pode ser seriamente discutida por quem leu as obras de Agostinho, em particular as dos primeiros anos que se seguiram à sua conversão. Ela foi reconhecida pelo próprio Bestmann, de quem se acusa de a ter negado na sua tese, Qua ratione Augustinus notiones philosophiae graecae ad dogmata anthropologica describenda adhibuerit, Erlangen, 1877. Para estar convencido, bastaria ver as passagens de Plotino e de santo Agostinho, colocadas frente a frente em duas colunas, pelo Sr. Grandgeorge, Saint

Autor original: E. Portalié

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