ABSOLVIÇÃO entre os anglicanos. — I. Textos. — II. Doutrina dos teólogos anglicanos. — III. Doutrina oficial do primaz da Inglaterra.
Os presbiterianos rejeitam o sacramento da penitência e não possuem absolvição propriamente dita. O mesmo ocorre, ou pouco falta para isso, com a Kirk da Escócia, com a Igreja Protestante da Irlanda e, até tempos recentes, com a Igreja Episcopal dos Estados Unidos. Não temos, portanto, que nos ocupar senão com a Igreja Anglicana propriamente dita.
I. TEXTOS OFICIAIS. — O pensamento da Igreja Anglicana sobre a absolvição deve ser buscado, antes de tudo, nos documentos oficiais. Estes documentos são de três tipos: litúrgicos, dogmáticos e canônicos. A liturgia oficial, consignada no Livro de Oração Comum (The Book of common Prayer, comumente chamado Prayer-Book), emprega três fórmulas de absolvição: a primeira no ofício da manhã e no da tarde, a segunda no ofício da Ceia ou comunhão, e a terceira na cerimônia da visita aos enfermos. Apresento estas fórmulas de acordo com a tradução impressa em Jersey. Mas, como esta tradução é por vezes "suavizada" por consideração aos calvinistas, farei a observação quando for oportuno.
O ofício da manhã começa com sentenças escriturísticas, convites ao arrependimento, pedidos de perdão e confissões de que se é pecador; segue-se uma exortação à humilde confissão de suas culpas, depois uma "confissão geral que todos devem dizer de joelhos após o ministro". Imediatamente após, vem uma absolvição "que deve ser pronunciada pelo sacerdote sozinho e de pé, o povo permanecendo de joelhos". Ei-la: "O Deus todo-poderoso, o Pai de Nosso Senhor Jesus Cristo, que não deseja a morte do pecador, mas antes que ele se converta de sua iniquidade e viva, que também deu poder e mandamento aos seus ministros para declarar e pronunciar ao seu povo penitente a absolvição e a remissão de seus pecados, perdoe a todos aqueles que se arrependem em verdade e que creem sem fingimento no seu santo Evangelho, e a todos os absolve. Por isso, peçamos-lhe que lhe praza dar-nos verdadeiro arrependimento e seu Espírito Santo, a fim de que o culto que lhe prestamos seja-lhe agradável e que toda a nossa vida seja pura e santa no futuro; de modo que alcancemos finalmente a sua glória eterna, por Jesus Cristo Nosso Senhor." O povo deve responder: "Amém." O mesmo ocorre no ofício da tarde, o qual, assim como o da manhã, deveria, segundo a rubrica, ocorrer todos os dias do ano.
No ofício da comunhão, há igualmente confissão geral e absolvição. A confissão é feita por um dos ministros, "em nome de todos aqueles que se propõem a participar da santa comunhão, estando todos de joelhos". Após a confissão, o sacerdote (ou o bispo, se estiver presente) levanta-se e, voltado para o povo, pronuncia esta absolvição: "O Deus todo-poderoso, nosso Pai celeste, que pela sua grande misericórdia prometeu a remissão dos pecados a todos aqueles que se convertem a ele com verdadeira fé e sério arrependimento, queira ter piedade de vós; perdoar-vos todos os vossos pecados e livrar-vos deles; sustentar-vos e firmar-vos em todo o bem e conduzir-vos à vida eterna; por Jesus Cristo Nosso Senhor. Amém." Tal é a segunda absolvição.
Mas, ao lado desta absolvição geral que corresponde à confissão geral, há lugar, antes da comunhão, para uma absolvição particular que corresponde a uma confissão particular. Com efeito, a primeira exortação para anunciar a comunhão próxima termina assim: "E porque não convém que ninguém venha à santa comunhão sem uma plena confiança na misericórdia de Deus e sem uma consciência tranquila, se houver alguém entre vós que não possa (o inglês acrescenta: por este meio, isto é, por meio do arrependimento apenas) pôr seu espírito em repouso, e que ainda necessite de consolação ou de conselho, que se dirija a mim ou a qualquer outro ministro da palavra de Deus, que tenha a prudência e as luzes necessárias; seus pecados (em inglês: e que exponha seu mal, open his grief, a fim de receber pelo ministério da santa palavra de Deus o benefício da absolvição), com os conselhos espirituais que podem apaziguar sua consciência e livrá-lo de todo tipo de dúvidas e escrúpulos (em inglês: juntamente com conselho e aviso espiritual para o apaziguamento da sua consciência e para não deixar lugar a nenhum escrúpulo nem inquietação: aqui não são apenas os conselhos que devem apaziguar a consciência, é também e sobretudo a confissão privada, com a absolvição)." Se alguém deseja aproveitar o convite, qual fórmula de absolvição deve ser empregada? O Prayer-Book de 1549 indicava a da visita aos enfermos. Esta indicação foi suprimida no Prayer-Book de 1552 e não foi restabelecida. Mas, de fato, é a que empregam os clergymen que recebem a confissão privada. Ei-la, tal como a apresenta o cerimonial da visita aos enfermos: "No caso, diz a rubrica, em que a consciência do enfermo lhe reprove alguma coisa importante, ele será exortado aqui a fazer uma confissão detalhada (special) de seus pecados. E após esta confissão, o sacerdote lhe dará a absolvição, se a pedir com humildade e insistência, da seguinte maneira: 'Nosso Senhor Jesus Cristo, que deixou à sua Igreja o poder de absolver todos os pecadores que se arrependem e creem nele verdadeiramente, queira perdoar-te tuas ofensas pela sua grande misericórdia; e pela sua autoridade que me é comissionada, eu te absolvo de todos os teus pecados. Em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo.' O penitente responde: 'Amém.'" — Como se vê, é, em essencial, nossa fórmula da absolvição sacramental.
Destas três fórmulas, a primeira é declarativa, a segunda é metade declarativa, metade deprecativa (como muitas das orações da Igreja), a terceira é indicativa. As duas primeiras, pelo seu lugar na liturgia e pelo seu caráter, assemelham-se muito às absolvições dos ofícios católicos, às quais sucederam; mas, sob a influência visível dos reformadores do continente, assumiram um papel muito mais importante: deviam, com efeito, ocupar o lugar, por norma, da absolvição sacramental, assim como a confissão geral que as precede devia ocupar o lugar da confissão privada. Nenhuma dúvida, portanto, de que a Igreja Anglicana pretendia fazer uso do poder das chaves, tal como o reivindica na primeira e na terceira fórmula. Quanto à terceira fórmula e à confissão privada que a precede, não passa de uma concessão às velhas ideias, um compromisso com os retardatários que não se sentiam plenamente tranquilizados pelas novas maneiras de perdoar os pecados. Enganar-se-ia, portanto, quem buscasse nela um pensamento dogmático.
Resta saber que valor os autores do Prayer-Book atribuíam às duas absolvições que pretendiam usuais. Eles não o disseram; mas tudo indica que pensavam a este respeito como os reformadores do continente; e Lea, A history of auricular confession in the latin Church, Londres, 1896, p. 521, tem razão ao dizer: "A fraseologia um tanto vaga (da primeira absolvição) parece ter sido escolhida com cuidado para dar a entender... que o sacerdote não faz senão manifestar o perdão concedido por Deus."
É verdade que na ordenação (ver o Prayer-Book) o sacerdote recebe, nos termos evangélicos, o poder de remir e reter os pecados. Mas, sobre este poder, a Igreja da Inglaterra explicou-se claramente no sentido anticatólico. Entre os 39 artigos de 1562, que "contêm a verdadeira doutrina da Igreja Anglicana" e que todos devem tomar "no sentido literal e gramatical", o 25.º não reconhece senão dois sacramentos instituídos por Jesus Cristo: o batismo e a ceia do Senhor.
Os outros cinco «não devem ser tidos como sacramentos do Evangelho», nem são sacramentos no sentido de «sinais eficazes da graça». A doutrina é aproximadamente a mesma no «Catecismo ou Instrução que toda pessoa deve aprender antes de ser levada ao bispo para ser confirmada». [Os 39 artigos e o Catecismo encontram-se no Prayer-Book.] A mesma doutrina ainda, salvo ligeiras diferenças, no segundo livro das Homilias, Homilia IX (The Homilies, Cambridge, 1850, p. 356). Finalmente, o bispo Jewell, longamente considerado como o teólogo oficial da Igreja anglicana, em sua Apologia, publicada em 1562, ano dos 39 artigos, reduzia o poder das chaves a duas coisas: pregar o Evangelho e o perdão dos pecados, expulsar da Igreja os pecadores escandalosos e nela receber os arrependidos.
Os documentos canônicos nos levam às mesmas conclusões. Na Reformatio legum, a noção da graça sacramental e do opus operatum é tão atenuada que a definição de sacramento pouco ou nada se distingue da definição luterana ou calvinista mitigada. Ver o título De hæresibus, c. XVII, e o título De sacramentis, c. I. Neste último local, diz-se expressamente que não há senão dois sacramentos, o batismo e a Eucaristia; e no mesmo título, c. IX, fala-se da visita aos enfermos, mas sem a menor alusão à confissão e à absolvição privada do Prayer-Book. Finalmente, no título De divinis officiis, c. VII, trata-se da visita ao ministro na véspera da comunhão, do exame de consciência e até da absolvição em caso de necessidade (et si plene se ministro probaverit, crimine, si opus fuerit, solvatur). Mas é difícil ver aí outra coisa que não a confissão e a absolvição luteranas.
Tais são os textos oficiais, pelo menos os textos constitutivos e fundamentais. Alguns pontos sobressaem nitidamente. A confissão privada não é necessária para o perdão dos pecados; ela é permitida, contudo, e a absolvição privada, apesar do terreno perdido a cada revisão do Prayer-Book, acabou por manter-se, confinada a um pequeno canto. (Quanto a saber se, para ter direito a esta absolvição, a confissão integral é necessária, ver o artigo CONFESSION chez les anglicans.) É preciso admitir, em seguida, que os autores do Prayer-Book pretendiam substituir, pelas confissões e absolvições gerais das orações diárias e da comunhão, a confissão e a absolvição privadas. Este ponto foi negado por alguns raros anglicanos, por Maskell nomeadamente, mas por razões de lógica e de dogma que não poderiam prevalecer contra os fatos. Finalmente, qualquer que fosse o pensamento dos autores do Prayer-Book, os documentos dogmáticos e canônicos são claros ao negar à absolvição qualquer eficácia propriamente sacramental, e alguns textos obscuros não poderiam prevalecer contra afirmações formais e repetidas.
II. DOUTRINA DOS TEÓLOGOS ANGLICANOS. — A doutrina dos teólogos anglicanos sobre a absolvição e sobre o sentido das fórmulas do Prayer-Book é das mais variadas. Maskell, em 1849, enumerava seis interpretações diferentes e acrescentava ele mesmo uma sétima. Uns atribuem a mesma eficácia às três fórmulas, seja para fazer todas as três puramente declarativas, seja para atribuir a todas uma certa eficácia salutar e uma certa potência de conferir (to convey) a graça; outros as distinguem diversamente, fazendo, por exemplo, da primeira uma declaração jurídica (autêntica, mas ministerial) de perdão; da segunda, uma oração oficial e sempre atendida; da terceira, uma verdadeira absolvição eficaz, seja dos pecados (quando se admite o sacramento da penitência), seja das censuras e penas eclesiásticas (quando se rejeita o sacramento da penitência). Sobre esta questão, como sobre tantas outras, muitos — e esses têm o verdadeiro espírito da Igreja anglicana — preferem um certo vago a noções demasiado precisas. Vários deles falam correntemente de graça conferida ou de sacramento da penitência, mas não veem na graça mais que a benevolência divina, e rejeitariam sem hesitar o opus operatum da doutrina católica. Tampouco se deve exigir deles ideias coordenadas em um sistema que se sustente. «Inconsistência (inconsistency)» é uma das observações que se encontram mais frequentemente sob sua pena quando julgam uns aos outros. Acrescentemos — e este é ainda um traço bem anglicano — que eles estão frequentemente menos preocupados com o fundo das coisas e com a lógica do que com o efeito prático. Quantos, por exemplo, sob os Stuarts, falaram da terceira absolvição exatamente como os católicos, unicamente para mostrar que a Igreja anglicana, em matéria de absolvição, nada tinha a invejar à Igreja romana! Ver em Maskell, An inquiry into the Doctrine of the Church of England upon Absolution, Londres, 1849, c. I, os textos de Overall, p. 12, 13; Sparrow, p. 19, 20, etc. Em suma, sobre este ponto como sobre tantos outros, os teólogos anglicanos dividem-se em dois grandes grupos, segundo as duas tendências que sempre existiram na Igreja anglicana (tendência low Church ou baixa Igreja, como quem diria protestante; tendência high Church ou alta Igreja, tradicional e, em certo sentido, católica). Uns, não vendo no ministro senão um porta-voz, têm a seu favor os Artigos, as Homilias (IX e XIX), o espírito mesmo dos reformadores; os outros, admitindo aproximadamente as ideias católicas sobre a graça, sobre os sacramentos e sobre a eficácia da absolvição, têm a seu favor, com algumas palavras obscuras do Prayer-Book e, se se quiser, alguns textos do Catecismo, da IX Homilia, do título De divinis officiis, c. VII, a tradição católica, à qual acreditam poder apelar, e os textos evangélicos sobre o poder de remir os pecados. A ideia protestante, frequentemente dissimulada, nos tempos de Elisabete e dos Stuarts, sob expressões quase ortodoxas, reinou quase sozinha desde a revolução de 1688 até o movimento de Oxford (lançado entre 1833 e 1840), e duas vezes ao menos em nosso século a Igreja oficial pronunciou-se a seu favor — na Assembleia (Convocation) de 1873 e no segundo sínodo pan-anglicano (Lambeth Conference) em 1877 — e rejeitou nitidamente o sacramento da penitência. Liddon, The life of Pusey, Londres, 1897, t. IV, p. 263; cf. p. 341. Apesar de Pusey, a ideia high Church fez seu caminho com Mackonochie, Forbes, Carter, etc.
Pusey nunca se pronunciou nitidamente sobre o valor das duas absolvições: às vezes, parece aceitar a ideia dos velhos teólogos anglicanos, de Hooker por exemplo, pensando, no momento da confissão geral, que ao enumerar seus pecados particulares, submetem-nos suficientemente às chaves da Igreja e obtêm assim o perdão; alhures, contenta-se em dizer que a confissão privada e a absolvição não são necessárias; mas sempre manteve a eficácia sacramental da absolvição privada. Cf. seu sermão sobre a Inteira absolvição do penitente, em 1846, sua Carta ao bispo de Londres em 1851, p. 19 sq., sua declaração de 1873 em resposta ao ato dos bispos, a qual foi assinada pelos membros mais marcantes do partido high Church. Liddon, The Life of Pusey, t. IV, p. 266 sq.
Em 1849, ele negou vigorosamente o valor sacramental das duas primeiras absolvições, e mostrou que a confissão particular era uma condição necessária para a absolvição sacramental; mas seus argumentos transbordam as posições anglicanas e levam a Roma. Ele sustenta, contudo, o anglicanismo e reivindica vivamente a liberdade da confissão: não acredita ainda que o sacramento da penitência seja necessário, nem re necessitate, nem voto; mas se o pecador quer ser desligado pelas chaves da Igreja e receber a absolvição sacramental, ele pode. Um número de high-churchmen considera como obrigatórias re aut voto a confissão e a absolvição.
Na prática, contudo, eles precisam abrandar suas posições, sob pena de entrarem em oposição demasiado acentuada com a Igreja Anglicana; assim, nem o bispo Forbes, nem Blunt, nem Staley concluem pela confissão obrigatória de todos os pecados mortais, embora estabeleçam princípios que conduzem a essa conclusão.
III. DECLARAÇÃO OFICIAL DO PRIMAZ DA INGLATERRA. — O estado das coisas era este há cerca de vinte anos, quando, em 1898, um despertar do espírito protestante trouxe novamente a atenção para a questão (denúncias no Times contra os ritualistas: Sir William Harcourt; ataques e violências em reuniões e até mesmo nos templos: Kensit e os seus). Para remediar, na medida do possível, o mal-estar e as inquietações lançados nos espíritos por discussões mais vivas do que nunca sobre a Eucaristia, sobre a penitência e a confissão, etc., o Arcebispo da Cantuária, primaz da Inglaterra (Dr. Temple), em sua visita quadrienal, em outubro de 1898, emitiu, em sua “charge” ou discurso pastoral, uma série de declarações oficiais sobre as doutrinas da Igreja Anglicana tocantes aos pontos mais controversos. Este documento é de importância capital: com (ou depois de) uma decisão da Convocation ou assembleia geral do clero, é o que a Igreja da Inglaterra, enquanto Igreja, pode ter de mais autorizado, de mais semelhante a uma definição ex cathedra. Ora, eis o que ele diz sobre a absolvição, texto no The Guardian, 19 de outubro de 1898, p. 1630. Após ter insistido nos inconvenientes da confissão, o primaz reconhece que alguns dificilmente podem passar sem ela, e acrescenta: “A Igreja da Inglaterra, neste ponto como em tantos outros, preza pela liberdade. Em primeiro lugar, ela sustenta que o recurso à confissão deve ser sempre plenamente voluntário. Nenhuma coerção, direta ou indireta, é jamais permitida. Nenhum sacerdote tem o direito de exigir a confissão como condição para ser apresentado à confirmação ou admitido à sagrada comunhão. Pretender este poder é uma usurpação a ser repelida por todos os meios. Se alguém deseja confessar-se, a permissão para fazê-lo é reconhecida no Prayer-Book e, se a necessidade for fortemente sentida, não apenas reconhecida, mas encorajada. É exigido que todo homem que venha à sagrada comunhão esteja em paz com a sua consciência e, se ele estiver inquieto (perplexed) e não puder encontrar a paz requerida, é encorajado a vir buscar conselho junto ao ministro de Deus.” Seguem-se algumas aplicações. O primaz continua: “Em casos como estes, o fiel é exortado a vir ao ministro de Deus, para que lhe seja dito o que deve fazer e, se tiver necessidade, para que lhe seja assegurado, tanto quanto um homem pode assegurar, que Deus lhe perdoa o seu pecado. Esta segurança é como a decisão de uma corte inferior, pode ser reformada (overruled) em uma corte superior: não obstante, é válida na sua esfera (as far as it goes); pode-se confiar nela e agir em consequência na circunstância presente (para ir comungar). A mesma regra geral aplica-se ao caso de doença grave. Deve-se exortar o enfermo, se sentir a sua consciência perturbada por algum assunto grave, a fazer uma confissão especial dos seus pecados, e é dada ordem para pronunciar a absolvição se ele a desejar de coração e humildemente. Neste caso como no outro, a confissão é apresentada como dependente (is made to depend) da perturbação da consciência. A iniciativa pertence ao homem; ele deve confessar-se (he is to confess) se estiver perturbado, e receber a absolvição se sentir a necessidade dela.” Após algumas palavras sobre a diferença entre esta confissão voluntária e a confissão obrigatória, o prelado passa ao segundo ponto: “Como a Igreja da Inglaterra nunca força à confissão, não existe poder algum para exigir que o penitente confesse algo além daquilo que o inquieta ou o perturba. Ele não tem nenhum direito de pedir a confissão integral de todas as faltas; e, se o faz, fá-lo sem estar autorizado pela Igreja da qual é ministro (officer). Não há, evidentemente, nenhum meio de obrigá-lo a permanecer nos limites do seu direito estrito. Mas o penitente pode proteger-se contra a usurpação consultando um ministro em quem possa confiar. Ele não está obrigado a confessar-se a nenhum ministro determinado, nem a dizer a terceira pessoa qualquer que seja qual ministro consultou. Esta perfeita liberdade no uso da confissão é a característica da Igreja da Inglaterra sobre este ponto, e não tenho a menor dúvida de que a grande massa do clero inglês siga a linha que indiquei.”
Desta declaração, três pontos se desprendem claramente: 1º nenhuma obrigação de se confessar; 2º nenhuma obrigação de dizer tudo, quando se confessa, para ter direito à absolvição; 3º liberdade absoluta para a escolha do confessor. Deve-se notar que o segundo ponto corta rente contra uma opinião corrente desde Pusey entre os ritualistas e os high-churchmen. Outras questões são deixadas na sombra, esta em primeiro lugar: a absolvição tem ou não um caráter sacramental, e qual é o seu efeito? “Sua Graça” atribui-lhe, primeiramente, um efeito prático e legal: você não podia ir comungar em seu estado de perturbação, pode fazê-lo sobre a garantia do ministro. Há algo mais? Sim, parece dizer o primaz, e ele dá o exemplo de um julgamento em primeira instância; mas esta comparação, que provavelmente agradará ao senso comum prático, deixa intacta a questão do sacramento; ou, antes, parece resolvê-la tacitamente ao reduzir o todo a um negócio de foro externo; a Igreja diz-lhe: você pode seguir em frente, você está em dia (com a lei, se não com São Paulo e com Deus). Tudo, na decisão, parece implicar a negação de qualquer efeito propriamente sacramental. Outra questão: até onde o ministro é juiz, e pode ele recusar-se a “pronunciar” a absolvição? Uma ou duas palavras tenderiam a fazer concluir que o ministro é obrigado a absolver.
Contudo, como o prelado censura a absolvição católica por tranquilizar as consciências a torto e a direito, pode-se perguntar se ele consideraria como anglicana uma doutrina que prestaria tanto ou mais à mesma censura. A questão da jurisdição não é tocada, embora a ação do ministro seja vista como uma ação jurídica. Parece suposto que a Igreja da Inglaterra, ao ordenar os seus ministros, confere-lhes, pelo mesmo ato, a comissão para absolver (em seu nome) todos aqueles que a eles se dirigirem. Finalmente, permanece duvidoso até onde o Prayer-Book obriga a dirigir-se ao ministro, no caso em que não se possa tranquilizar de outra forma. A declaração fala de “permissão”, de “exortação”, de “encorajamento”; insiste na liberdade absoluta. Mas diz também que se deve confessar em caso de perturbação, e receber a absolvição se se sentir a necessidade dela (he is to confess if he is troubled and to receive absolution if he feels the need of it); fala de confissão “sob a pressão da perplexidade”, mostra-a “dependente da perturbação da consciência”. O primaz parece, portanto, admitir, em certos casos, uma obrigação moral, segundo o Prayer-Book; a liberdade que ele reivindica não é absoluta e para todos os casos; ela opõe-se apenas, de um lado, a toda lei penal, e, do outro, à obrigação de confessar todas as faltas graves. Última observação. O arcebispo considera evidente que não poderia haver sanção legal contra os infratores, contra aqueles que ensinassem a necessidade da confissão. Ele volta a isso ao terminar: “Nenhum meio coercitivo seria apropriado em semelhante matéria; tudo o que se pode fazer é condenar qualquer tentativa contra a liberdade cristã de quem não desejaria ir à confissão. Em tal assunto, é impossível impedir as pessoas de ensinar doutrinas de servidão.”
Tudo o que se pode dizer é que, ao ensiná-los, fazem-no sem estar autorizados para tal pela Igreja da Inglaterra, e devem recordar-se de que são seus ministros e estão vinculados às suas leis. »
I. OBRAS GERAIS. — The Book of Common Prayer (comumente The Prayer-Book). O mesmo em francês: La liturgie ou Le livre des prières publiques, Jersey, s. d. — The Homilies, edição de Cambridge, 1850, que reproduz a de 1574. Coletânea de sermões oficiais que os pregadores deviam ler periodicamente. O primeiro livro contém os sermões prescritos sob Eduardo VI; o segundo, os sermões prescritos sob Isabel. — Reformatio legum ecclesiasticarum, edição de 1571, reproduzida por Edw. Cardwell sob o título: The Reformation of the Ecclesiastical laws as attempted in the reigns of king Henri VIII, king Edward VI and queen Elizabeth, Oxford, 1850. — J. Jewell, Apologia Ecclesiæ anglicanæ, entre as obras completas: The works of John Jewell, Cambridge, 1845-1850, t. III. — Estudos e comentários sobre o Prayer-Book ou sobre os 39 artigos, entre outros: Wheatly, A rational illustration of the Book of Common Prayer (1.ª ed. em 1710), edição de Cambridge, 1858, baseada na 4.ª edição (high Church para a sua época); Fr. Procter, A history of the Book of Common Prayer, with a rationale of its offices, 7.ª ed., Londres; J. H. Blunt, The annotated Book of Common Prayer, 7.ª ed., Londres, 1876 (tendência high Church); do mesmo, Dictionary of doctrinal and historical Theology, art. Absolution e Confession of sins; Dom Gasquet, Edward VI and the Book of Common Prayer, 2.ª ed., Londres, 1891 (ajuda a compreender os textos ao expor as circunstâncias); E. Harold Browne, An exposition of the 39 articles, 3.ª ed., Londres, 1856 (no sentido «protestante»); A. P. Forbes (bispo de Brechin), An explanation of the 39 articles, Londres, 1868 (muito high Church, quase católico); Edg. Gibson, The 39 articles of the Church of England explained, Londres, 1897 (pretende ser apenas historiador e intérprete, sem tendências doutrinárias). — Sobre a questão considerada do ponto de vista canônico: O. J. Reichel, A complete manual of canon law, Londres, 1897, partes V e VI (tendência high Church). — Sobre a questão no nosso século: The life of Edward Bouverie Pusey por Liddon e seus continuadores, sobretudo o t. IV, Londres, 1897; algumas páginas em H. C. Lea, A history of auricular confession and indulgences in the latin Church, Londres, 1896, t. I, ad finem; Explicações teológicas e práticas em Vernon Staley, The catholic Religion, 4.ª ed., Oxford, 1894 (muito high Church).
II. OBRAS ESPECIAIS. — J. Halés, A tract concerning the power of the keys and auricular confession, 1709 (muito «protestante»); Wordsworth, A sermon on evangelical Repentance, Oxford, 1842 (o apêndice contém muitos textos dos teólogos anglicanos); Pusey, Entire absolution of the penitent, sermão pregado em Oxford em 1846, Oxford, 1846, com prefácio e notas; do mesmo, Lettre à l’évêque de Londres, 1851, e diversos opúsculos, ibid., citado, por exemplo, no t. IV de sua vida. — Maskell, An inquiry upon the doctrine of the Church of England upon absolution, Londres, 1849 (rico em textos dos teólogos anglicanos; Maskell tornou-se católico em 1850); Boyd, Confession, Absolution and the Real Presence, Londres, 1867. — Pode-se indicar ainda os tratados de Laurence, de Cook, de Carter, sobre a questão (sentido high Church), e na editora Mowbray, em Oxford: Confession and Absolution (em «Cowley Fathers» e «Library for the penitent»), e também alguns opúsculos de propaganda cristã, com absolvição. — Finalmente, consultei alguns clergymen anglicanos, que me responderam com perfeita cortesia, e vários convertidos, dos quais alguns tinham sido clergymen. — Alguns católicos ocuparam-se da questão, mas, ordinariamente, como polemistas: assim o R. P. Gallwey, Twelve lectures on Ritualism, Londres, 1879, lect. XII.
Autor original: J. Bainvel
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