ABRAXAS. Nome dado por Basilides (meados do século II) ao chefe da Ogdoade, e pelos antiquários a certas pedras que serviam de amuletos.
I. ABRAXAS, nome de divindade. Esta palavra aparece pela primeira vez na literatura patrística em Santo Ireneu, que, tendo alguns discípulos passado da África para a Europa e subido o vale do Ródano, empreendeu a refutação desse grosseiro erro. Ao final de seu primeiro livro, julgou dever dedicar algumas linhas aos predecessores de Valentim. É assim que ele é levado a falar de Basilides e de seu sistema singularmente complicado. Por três vezes, Cont. her., I, XXIV, 3, 5, 7, P. G., t. VII, col. 675-679, ele assinala os 365 céus admitidos por esse herege, mas é apenas ao final que ele faz conhecer o nome que Basilides dava ao primeiro desses 365 céus: Abraxas. — O autor dos Philosophumena, I. VII, 1, 26, P. G., t. XVI, provavelmente conheceu a obra de Santo Ireneu, pois parece não ter tido outro objetivo senão completá-la; é ele quem melhor nos faz conhecer o sistema de Basilides. — Clemente de Alexandria, bem posicionado para dar uma conta exata do gnosticismo basilidiano, não se deu ao trabalho de nos expô-lo em seu conjunto. Contentou-se, quando necessário, em assinalá-lo em suas lições, em fazer uma rápida alusão seja aos costumes, seja às festas da seita, e em refutar de passagem este ou aquele ponto particular sobre a essência de Deus, a natureza da alma.
Tais são as três fontes principais, porém fragmentárias, que se é reduzido a utilizar, completando-as umas pelas outras, para formar uma ideia tão exata quanto possível do sistema de Basilides, e onde vamos haurir os elementos de informação indispensáveis para conhecer a natureza, o papel, o lugar do Abraxas. Para o conjunto do sistema, ver BASILIDE.
De acordo com Basilides, o mundo está dividido em três partes sobrepostas. — No topo do mundo superior encontra-se Deus, "o Desconhecido, o Sem-nascimento", segundo Santo Ireneu, — o "Um não-nascido", τὸ ἀγέννητον, segundo Santo Epifânio, Her., XXIV, 1, P. G., t. XLI, col. 309, — o "Deus que não é", ὁ οὐκ ὢν Θεός, o "Um que não é nada", τὸ οὐδὲν ἕν, segundo Philosophumena, VII, 20, 21, P. G., t. XVI, col. 3302, 3303. É um Deus-nada, capaz de tornar-se, possuindo uma vontade em potência, mas que poderá passar ao ato; é uma panspermia, pois este Deus-nada possui todos os germes do que será ou poderá ser. Ele tem, além disso, uma tripla propriedade consubstancial e ativa, a υἱότης. — Embora não sendo, ele fala, e, à sua palavra, a luz aparece, e imediatamente é dado o impulso que permitirá a constituição dos mundos.
Com efeito, a primeira υἱότης, muito tênue, espiritual, parte do germe universal e, por uma curva reentrante, retorna ao Deus-nada com a rapidez da flecha ou do pensamento. É Deus passado, de certa forma, ao ato, mas permanecendo imanente.
A segunda υἱότης, menos ágil, mais grosseira que sua irmã, mas tomada de um desejo semelhante, é impotente para realizá-lo sozinha. Precisa de uma ajuda; ela se serve do πνεῦμα como de uma asa, e, graças a ele, consegue reintegrar, ela também, seu princípio e seu centro, o Deus-nada. Mas o πνεῦμα, não sendo como ela consubstancial ao Deus-nada, deve permanecer à porta do mundo superior, retendo apenas um perfume de sua união passageira com a segunda υἱότης, e constituindo abaixo do mundo superior o mundo intermediário, o Espírito-limite, o μεθόριον πνεῦμα.
É aí o segundo mundo que Basilides povoa de tantos céus quantos são os dias do ano. Com efeito, a panspermia pulsa, os germes fermentam e dele sai um ser inefável, incomparável de beleza, de grandeza, de poder, o grande Arconte, ὁ μέγας Ἄρχων, que vai desempenhar neste mundo do meio o papel do Deus-nada no mundo superior. É o Demiurgo do mundo supralunar. Este personagem começa por subir; eleva-se até o limite do mundo celeste, mas, não mais que o πνεῦμα, ele não pode ultrapassá-lo. Conclui daí que não há nada além, e, até o momento de sua utilização futura, crê-se o único Mestre e comete assim um ato presunçoso e culpável que tornará necessária a redenção. — Não querendo permanecer só, ele gera para si um filho mais poderoso e melhor que ele, por quem se faz ajudar para constituir os mundos etéreos até a lua, que é o ponto de separação do éter e do ar. O primeiro desses mundos, e aquele que ele habita, é a Ogdoade, morada de oito eons. Ora, este primeiro céu dá, por sua vez, nascimento a um segundo céu, este a um terceiro, e assim por diante trezentas e sessenta e cinco vezes. O 365º céu é a Hebdomade, à cabeça da qual reina um Arconte, bem inferior ao Arconte da Ogdoade, já que dele está afastado por uma série decrescente e tão longa de céus, mas superior a todo o mundo sublunar, a este mundo que é o nosso, e do qual ele será o Demiurgo como o grande Arconte foi o Demiurgo do mundo intermediário. Por um paralelismo deliberado, o segundo Arconte ignora completamente a existência dos dois mundos superiores, o etéreo e o celeste, comete um ato de orgulho, uma falta semelhante à de seu confrade da Ogdoade, e, como ele, precisará ser resgatado. Ora, este segundo Arconte não é outro, ao que parece, senão o Deus dos Judeus, o organizador do mundo que habitamos, aquele que falou a Moisés.
Mas o grande Arconte, quem é ele? — Ele não é o Deus supremo, o Deus-princípio.
Ele pertence ao mundo da divindade, a uma hierarquia de nível muito elevado no pleroma, mas fora do mundo celeste, à frente do mundo intermediário, que ele está encarregado de organizar, visto que é o seu Demiurgo; ele é deus, mas um deus diminuído, falível, até mesmo culpável, pois sucumbe e torna necessária a sua própria redenção; ele não é outro senão o Abraxas de Santo Irineu, ou o Ἀβράσαξ dos Philosophumena. Ele habita a Ogdoade, ele é o líder dos 365 céus.
Por que este nome? Por que este número? Convém levar em conta o ensino esotérico dos gnósticos, que buscavam tornar tudo misterioso para atiçar a curiosidade dos profanos e fazer crer na superioridade dos iniciados. Este nome tem um significado intencional. Quer Basilides o tenha tomado emprestado, quer o tenha inventado para as necessidades do seu sistema, ele só foi escolhido por causa do valor numérico das suas letras, que equivale a 365, segundo a maneira de contar dos gregos. Com efeito, A(1), B(2), P(100), A(1), E(60), A(1), S(200) total: 365.
Este número não foi escolhido sem intenção. Santo Irineu não viu nele senão uma simples influência aritmética. «A exemplo dos matemáticos, diz ele, eles (os basilidianos) distribuem as posições locais dos 365 céus; pois adotaram os seus teoremas para fazer deles o caráter da sua doutrina; eles pretendem que o principal entre esses céus é Abraxas e que é por isso que ele contém em si o número de 365.» Não haveria, antes, uma relação íntima, ainda que disfarçada, com os sistemas solares e, particularmente, com o culto oriental de Mitra? São Jerônimo parece tê-lo suspeitado, pois, diz ele, «Basilides chama o Deus todo-poderoso pelo nome monstruoso de Abraxas, e ele pretende que, segundo o valor das letras gregas e o número dos dias do curso do sol, Abraxas encontra-se encerrado no seu círculo. O mesmo, segundo o valor de outras letras, é chamado Mitra pelos gentios.» Com. Amo., III, P. L., t. XXV, col. 1018.
É verdade que Meoeac não dá senão 360; que Meideac, proposto por Jean Macarius, daria 367. Mas de Montfaucon, L’antiq. expliquée, Paris, 1719, t. II b, p. 356, apoiando-se na leitura A consultar: S. Irineu, Adv. hær., l. I, P. G., t. VII; Clemente de Alexandria, P.G., t. VIII e IX, passim; Philosophumena, l. VII, édit. Cruice, Paris, 1860 e P. G., t. XVI, c; S. Epifânio, Adv. hær., P. G., t. XLI; Jacobi, Basilidis... sententiæ, Berlim, 1852; Matter, Histoire du gnosticisme, 3 vol., Paris, 1828; Renan, Hist. des orig. du christ., passim; Wilkinson, Manners and Customs of the ancient Egyptians, 2e édit., 3 vol., Londres, 1878; Uhlhorn, Das Basilidianische System, Goettingue, 1855; Jacobi, Das Basilidianische System, Gotha, 1877; Herzog-Hauck, Realencyclopädie, Leipzig, 1896; Amélineau, Essai sur le gnosticisme égyptien, Paris, 1887. II. ABRAXAS, nome de pedras basilidianas. Alguns Padres ocuparam-se de Basilides e do seu Abraxas; mas eles não prestaram igual atenção a certas pedras em uso entre os basilidianos e as outras seitas gnósticas. Estas pedras, que as escavações fizeram descobrir em quantidade considerável, encontram-se dispersas nos diversos museus da Europa, bem como em coleções particulares. Os antiquários conhecem-nas e designam-nas sob o nome de Abraxas, porque a maioria traz este nome gravado. Nem todas são Abraxas; mas todas parecem ter servido de amuleto ou de talismã. A palavra Abraxas não é a única que está gravada nas pedras basilidianas; há outras, todas em caracteres gregos, embora de origem estrangeira à Grécia: Iaô, escrito frequentemente Iao, Iaéô, Adônai ou Adônai, Anubis ou Knouphis e Knuphis, Iove, Mithra ou Mithras. Por vezes, Abraxas, ou Abrasax ou Abracas encontra-se na companhia de um ou de dois outros nomes: Adônaï-Abraxas, Abraxas-Iaô (ver fig. 3), Mithra-Abraxas-Iaô (ver fig. 4), Iaô-Abraxas-Iaéô, Iaô-Sabaôth-Abraxas (ver fig. 5). Por vezes ainda, estas pedras contêm séries de letras — ora as vogais gregas, αεηιουω, escritas seja da esquerda para a direita, seja da direita para a esquerda ou mesmo caprichosamente misturadas e sem ordem, ora consoantes sem significado conhecido. Por vezes, enfim, são sílabas incompreensíveis; termos indecifráveis com radicais gregos, cópticos, hebraicos, siríacos; palavras inteiras que se podem ler da mesma maneira nos dois sentidos, tais como esta: AΑβλαναθαναλβα; e frases seguidas, mas cujo sentido dificilmente se deixa adivinhar ou é apenas acessível pela metade. Independentemente das inscrições, estas pedras encerram também muito frequentemente figuras bizarras, personagens simbólicas, compostas de elementos estranhos uns aos outros e reunidos com um desígnio oculto. Assim, o Abraxas com cabeça radiante de galo, com os braços e o busto de um homem, as pernas formadas por duas serpentes, um escudo numa mão, um chicote na outra. O Abraxas sol, com figura humana, radiada, sobre um carro. O Abraxas com a serpente ora direita, ora mordendo a cauda. O Abraxas com o escaravelho ou besouro, o disco do sol, o crescente da lua, estrelas. O Abraxas monstruoso, etc. Tais são estas pedras curiosas. Dos enigmas que elas foram, o mundo erudito procurou lê-las, compreendê-las, explicá-las. Desde Saumaise, Kircher, Macarius, passando por Chifflet, Gorlæus, Mafféi, De Montfaucon, e tantos outros, até Matter (1826), Kopp (1820), Bellerman (1829), Stickel (1848), do século XVI até aos nossos dias, cada um procurou e propôs uma explicação. Mas, além de se ter cometido o erro de tomar muitas vezes por basilidianas pedras que pertenciam a qualquer outra seita da Ásia, da Grécia, do Egito, não se arriscou, na maior parte do tempo, senão explicações insuficientes, inverossímeis ou falsas. Matter é talvez quem analisou o problema mais de perto, mas o problema está longe de estar resolvido. Sem dúvida, existem aproximações que se impõem, que não se poderiam negar, e que são a prova manifesta do sincretismo em uso entre os gnósticos; mas quantos pontos desconhecidos, quantas leituras indecifráveis, quantas interpretações difíceis ainda restam! Enquanto uma descoberta probante não vier trazer a realidade total, o mistério subsistirá. Incontestavelmente, a estreita parentesco da gnose basilidiana com os sistemas solares e astronómicos, o judaísmo e a religião egípcia não poderia ser negada. Ela salta aos olhos, de certo modo, na reunião, sobre uma mesma pedra, dos diversos símbolos que pertencem a outras manifestações religiosas que não a Gnose. Estas cabeças radiantes de homem, de galo, de leão, de serpente, o carro e os seus corcéis, o chicote, Mithras fazem pensar no culto do sol; o disco solar, o crescente da lua, Sirius, os sete planetas, certos signos do Zodíaco manifestam a influência astronómica; o escaravelho, Ísis, o Anubis não são egípcios? E as palavras de origem judaica: Iao, Sabaoth, Adonai, Gabriel, etc., não indicam elas uma relação com o judaísmo? Nomes, imagens, símbolos, inscrições, o conjunto misturado, isso parece-nos estranho e oculta relações íntimas que nos escapam, é verdade, mas que tinham um sentido para os iniciados da Gnose. Evidentemente, há aí o produto de um ensino esotérico, sinais cabalísticos inacessíveis aos profanos, alusões aos ritos e às crenças misteriosas da seita, símbolos da libertação da alma do pneumático, da sua ascensão até ao pleroma, toda uma linguagem secreta de iniciados. Assim, até melhores informações, não se pode entregar senão a hipóteses sem se lisonjear, apesar da sua verosimilhança, de ter atingido a verdade completa; as fontes faltam, infelizmente. É bom notar, todavia, a ausência, nestes Abraxas, de qualquer alusão cristã, o que prova quanto, no fundo, o gnosticismo era menos, como pretendiam os seus partidários, uma restauração do cristianismo pela exaltação da ciência do que um verdadeiro escamoteamento, do que uma volatilização da religião revelada, sob o brilho das imagens e de um aparato pseudocientífico. O que se pode dizer sem medo de erro, é que estes Abraxas, estas pedras basilidianas, como tantas outras semelhantes que se reencontram todos os dias na Ásia, no Egito, em Cartago e alhures, eram amuletos, talismãs, usados por devotos para tornar tal ou tal divindade gnóstica favorável, conjurar o espírito do mal, preservar-se das doenças. As únicas inscrições legíveis não permitem duvidar disso. Citaremos apenas alguns exemplos, colhidos seja de Montfaucon, seja de Matter, obras citadas na bibliografia. 1. Em uma pedra basilidiana lê-se, de um lado: Ιαω, Αβράσαξ, Σαβαωθ, etc., e do outro: «Concedei-me a graça e a vitória, uma vez que pronunciei o vosso nome oculto e inefável» (ver fig. 6). — 2. Outra pedra. De um lado, encontra-se Harpócrates, sentado sobre uma flor de lótus, a cabeça radiada, a mão armada com o chicote, e ao redor a lua, Sírio, um cinocéfalo, com estas palavras: Εις Ζευς Σεραπη, um só Júpiter Serápis; do outro lado, uma inscrição de dez linhas, as seis primeiras ilegíveis, as três últimas dando esta leitura: Αβρασαξ δος χαριν Αλεξανδ... — 3. Pedra, com representação de um leão e do touro; no anverso, um pneumático, de pé, o corpo, os braços, as pernas cobertos de letras, onde se distinguem as sete vogais repetidas várias vezes, emblema das sete regiões siderais; abaixo da personagem, a palavra Αβλαναθαναλβα; e, verticalmente, ao longo do cetro que o pneumático segura com a mão esquerda, estas palavras em caracteres gregos: οιν Θαραι Λαθμ Θυλαγ Αβρασαξ — nas quais Matter vê hebraico e que traduz assim: «(Mantém) o olhar fixo em Abraxas que põe fim às tuas angústias.» Matter, Hist. du gnost., t. II, pl. IV, fig. 7 (Ver fig. 7). — Eis duas outras que pertenceram a mulheres: 4. Em uma, não há imagem, uma simples inscrição que começa de um lado e termina do outro: a) Ιαω Αβασαξ Αδωναι αγιον ονομα (?) δεξιαι δυναμις φυλαξατε Ουεβιαν Παυλειναν — b) απο παντος κακου δαιμονος. Matter, Hist. du gnost., t. II, pl. X, fig. 6. (Ver fig. 8). — 5. Na outra, adornada com a serpente que morde a própria cauda, no interior da qual uma outra serpente com cabeça de leão, duas figuras egípcias, as sete vogais, e no exterior uma inscrição ilegível, lemos no reverso: Τασσον την μητραν της δεινα εις τον ιδιον τοπον ο τον κυκλον του ηλιου... — Eis duas mulheres, uma, Víbia Paulina, que pede a Iao Abrasax Adonai para ser preservada de todo mau demônio, a outra que pede àquele que regula o curso do sol ou a fecundidade ou um feliz parto, diz Montfaucon, L’antiquité expliquée, t. II, pl. I, p. 372. Não é esta a prova do papel que as mulheres desempenharam nas seitas gnósticas? De qualquer modo, é bom recordar os fatos de corrupção que Santo Irineu, Cont. hær., I, xxiv, 3, 4, 5, 6, P. G., t. VII, col. 585, 588, censura a Marcos e aos marcosianos. Não se ignora, com efeito, que estes sectários, sob o pretexto de lhes revelar todos os mistérios da Gnose, atraíam a si as mulheres e terminavam por abusar delas. Seja como for a maneira de compreender e interpretar as pedras basilidianas, não é menos certo que, se elas permanecem ainda um mistério para nós, provam o caráter de sincretismo do gnosticismo de Basilides. Nada mais nos resta senão desejar uma feliz descoberta que nos permita finalmente conhecer completamente o sentido oculto e simbólico destes talismãs e nos ajude a melhor compreender o conjunto do sistema basilidiano. A consultar: Os autores citados por Matter, Hist. du gnosticisme, Paris, 1828, t. II, p. 53; Chifflet, Abracas-Proteus, dissert. anexa ao Abraxas de Jani Macarii, Antuérpia, 1657; de Montfaucon, L’antiquité expliquée, Paris, 1719, t. II; Chabouillet, Catal. des camées et des pierres gravées de la Bibliothèque impériale, Paris, 1858; Kopp, Palæographia critica, Mannheim, 1817-1829; Bellermann, Ein Versuch über die Gemmen... Abraxasbilder, Berlim, 1817-1819; Mogenstern, Abraxasgemme, Dorpat, 1843; Baudissin, Studien z. semit. Religionsgeschichte, Leipzig, 1876; Dieterich, Abraxas, Studien zur Religionsgeschichte des späteren Altertums, Leipzig, 1892; Dict. d’archéologie chrétienne, t. I, col. 127-155. Autor original: G. Bareille A extração e a tradução foram feitas por IA e em caso de algum erro podem entrar em contato com o editor