NARSAI, fundador da Escola de Nísibis (399-502?). I. Vida. — II. Obras. III. Doutrina.
I. Vida. — A principal fonte de informação sobre a vida de Narsai é um capítulo da obra de Barhadbsabbâ 'Arbayâ, da qual uma parte foi publicada por M. Nau, sob o título de Seconde partie de l'histoire de Barhadbesabba Arbaïa, Patrologia Orientalis, t. ix, fasc. 5, Paris, 1913, p. 588-615 [100-127]. Algumas outras informações encontram-se no discurso do mesmo autor sobre a Cause de la fondation des écoles, ed. Addaï Scher, P. O., t. iv, fasc. 4, Paris, 1907, p. 381-387 [57-73]. Por fim, uma notícia breve, mas substancial, está contida na crônica nestoriana em árabe, que Mgr. Addaï Scher publicou sob o nome de Chronique de Séert, P. O., t. vii, fasc. 2, Paris, 1909, p. 114 [22] sq.
Narsai nasceu em 399, segundo a cronologia aceita a seguir, no cantão do Curdistão que se estende pela margem esquerda do Tigre, a montante de Mossul, na aldeia de Aïn Dulbë « a fonte dos plátanos », perto de Ma'altayê, à entrada do distrito montanhoso. Escolar desde os sete anos de idade, foi formado por um professor que se retirou para a montanha com seus alunos, a fim de livrá-los do perigo de apostasia, enquanto os magos persas perseguiam violentamente os cristãos.
Depois de permanecer nove anos sob a direção desse mestre heroico, Narsai, cujos pais haviam morrido, foi viver com um tio paterno, chamado Emmanuel, antigo aluno da Escola de Edessa, então superior do mosteiro de Kefar-Mari, nos confins do Beit Zabdaï. Mas o jovem, cuja ciência já era notável, ficou com o tio apenas um inverno e partiu para Edessa, atraído pela fama da célebre Escola dos Persas. Lá permaneceu dez anos, depois foi chamado de volta a Kefar-Mari para ali dirigir uma escola. A despeito de um vivo sucesso, partiu de lá bem rápido, dominado pela nostalgia de Edessa. Dez anos mais tarde, sentindo-se morrer, o tio Emmanuel chamou de novo o sobrinho e confiou-lhe o governo do mosteiro: mas Narsai era invencivelmente atraído pelo ensino; depois de um ano, entregou a outro religioso a função de prior e voltou às Escolas.
A data da terceira chegada de Narsai a Edessa é determinada por um terminus ante quem, que é o primeiro ponto de referência desta biografia. Barhadbsabbâ precisa com efeito, P. O., t. ix, p. 597 [109], que ali reencontrou Barsaumâ, o qual se tornou bispo de Nísibis em 435, P. O., t. iv, p. 384 [70], n. 1. Foi então sem dúvida que os dois amigos empreenderam, com Acácio, o futuro catholicos, a peregrinação a Mopsuéstia para ali receber a bênção de Teódulo, discípulo de Diodoro e sucessor de Teodoro na escola dessa cidade. Teódulo apelidou Narsai « língua do Oriente e porta da religião cristã », P. O., t. vii, p. 114 [22]: Maris, Amri et Slibæ de patriarchis nestorianorum commentaria, ed. H. Gismondi, pars prior, Roma, 1899, p. 46, trad., p. 40.
Dois anos depois que Barsaumâ deixara Edessa, morreu o diretor da Escola dos Persas, Qiyorê (437). Por voz unânime, Narsai foi escolhido para sucedê-lo e permaneceu no cargo durante vinte anos. Não se estranhará que, sob sua direção, a influência de Teodoro de Mopsuéstia se tenha tornado preponderante na Escola dos Persas. Sendo Ibas, bispo de Edessa, dióphysita como Narsai, a posição deste era forte. Ela se tornou difícil sem dúvida quando Ibas foi deposto em 449, pelo segundo concílio de Éfeso.
Mgr. Duchesne chegou a propor que se situasse imediatamente após a deposição de Ibas, portanto em 449 ou 450, a expulsão da Escola dos Persas, ocorrida no inquérito conduzido por Chéréas, fazendo notar quanto a carta de Simeão de Beit-Arsam, sobre a qual se apoiava até então a cronologia comumente aceita, abunda em confusões. Histoire ancienne de l'Église, t. iii, Paris, 1910, p. 568. Mas essa proposta não encontrou aceitação, e parece realmente que a cronologia de Narsai se ajusta melhor se se retarda até depois da morte de Ibas, em 457, sua partida de Edessa.
O texto de Barhadbsabbâ cria aliás outra dificuldade, pois chama Qûrâ o bispo que teria expulsado Narsai. Tendo Qûrâ ocupado a sé de Edessa de 471 a 498, seria necessário admitir, para a terceira estada de Narsai em Edessa, uma duração mínima de trinta e seis anos. Isso é impossível, se se admitem os outros números do mesmo autor, pois ele teria tido, no início dessa estada, no mínimo 37 anos, e teria ensinado depois em Nísibis durante quarenta e cinco anos, o que daria, para toda a sua vida, um total igual ou superior a 118 anos. É necessário, portanto, admitir que Barhadbsabbâ se enganou ao escrever aqui o nome de Qûrâ. O erro se explica porque foi sob o pontificado deste que o imperador Zenão suprimiu definitivamente a Escola dos Persas em 489, P. O., t. ix, p. 600 [112], n. 1.
Pensamos, portanto, que Nono, tendo apenas acabado de reocupar a sé de Edessa, que já havia ocupado durante a deposição de Ibas, propôs-se a purgar sua cidade episcopal do fermento nestoriano. O chefe da Escola dos Persas foi convidado a retratar-se; recusou. Seus adversários resolveram então fazê-lo condenar ao fogo, mas ele foi avisado a tempo e saiu da cidade na mesma noite.
Repleto de zelo pela evangelização de seus compatriotas, Narsai propunha-se a levar a verdade cristã ao coração da Pérsia e passou por Nísibis sem nela entrar. Mas enquanto descansava no mosteiro dos Persas, a leste da cidade, Barsaumâ foi avisado de sua presença e mandou suplicar-lhe que viesse visitá-lo. Tendo-o recebido com grandes honras, o bispo o convenceu de que devia renunciar a seu propósito e ressuscitar em Nísibis a escola, cuja existência se via comprometida em Edessa. Assim nasceu a Escola de Nísibis, cuja influência deveria permanecer preponderante na Igreja nestoriana até perto de meados do século IX. J.-B. Chabot, L'École de Nisibe, son histoire, ses statuts, dans Journal asiatique, IXe série, t. viii, p. 81.
Narsai a governou durante quarenta anos, segundo as informações concordantes de Barhadbsabbâ, P. O., t. ix, p. 615 [127], e da Chronique de Séert, P. O., t. vii, p. 115 [23]. Mas houve nesse período uma interrupção de cinco anos, durante a qual Narsai retomou a direção do mosteiro de Kefar-Mari, depois que Barsaumâ, influenciado por sua concubina, Mamaï, se mostrou ciumento da popularidade que seu ensino havia atraído a Narsai. Chronique de Séert, P. O., t. vii, p. 136 [44] sq.
Barhadbsabbâ diz com efeito, loc. cit., que Narsai governou o mosteiro durante seis anos, e sabe-se que permaneceu como prior apenas um ano após a morte de seu tio Emmanuel. Não há, portanto, senão uma contradição aparente entre esse número de quarenta anos e o de quarenta e cinco dado pelo mesmo autor em seu discurso sobre a Cause de la fondation des Écoles, P. O., t. iv, p. 386 [72]. O número de cinquenta anos, que se encontra em Mari, ed. citada, p. 44, trad., p. 39, e em Barhebræus, Chronicon ecclesiasticum, l. iii, Paris e Lovaina, 1877, col. 77 sq., deve ser considerado errôneo.
Narsai morreu, portanto, em 502, com pelo menos 103 anos de idade. M. A. Baumstark, Geschichte der syrischen Literatur, Bonn, 1922, p. 110, sugere no entanto que esse número poderia ser reduzido a 93 anos, se se quiser admitir que Barhadbsabbâ errou ao contar duas estadas de dez anos em Edessa. Essa correção não se impõe. Narsai foi sepultado em Nísibis numa igreja que, no século VI, ainda levava seu nome. Mari, loc. cit., p. 45, trad., p. 39.
Simeão de Beit Arsam qualifica Narsai de « leproso », Bibliotheca orientalis, t. i, Roma, 1719, p. 352. Poder-se-ia ver nesse epíteto um daqueles apelidos que os alunos da Escola dos Persas parecem ter dado a si mesmos por brincadeira, e dos quais vários são citados pelo mesmo autor. Mas está dito claramente, para os outros, que se trata de um apelido, ao passo que aqui se diz simplesmente « Narsai o leproso ». O sentido natural impõe-se, portanto. Dificilmente se crerá, dada a longevidade de Narsai, que se tenha tratado da lepra propriamente dita, mas é possível que tenha tido alguma outra doença de manifestação cutânea, e esse defeito corporal explicaria que, apesar do brilho de seu ensino, não tenha chegado ao episcopado.
— II. Obras. — Ébedjésus, que apelida Narsai de « cítara do Espírito Santo », dá de suas obras a lista que se segue, Bibliotheca orientalis, t. iii, pars prior, Roma, 1725, p. 63-66: « comentários sobre o Gênesis, o Êxodo, o Levítico, os Números (ou o Pentateuco inteiro, segundo a Chronique de Séert), Josué, os Juízes, o Eclesiastes, os grandes e os pequenos profetas; doze tomos de composições métricas ou mimrê, formando um total de 360 peças; uma liturgia, uma exposição da liturgia e do batismo; discursos paraclíticos; homilias em prosa ou tùryâmë; cânticos; ectenias ou proclamações litúrgicas pronunciadas pelo diácono; por fim, um livro em verso sobre a corrupção dos costumes. »
Barhadbsabbâ, em sua história, P. O., t. ix, p. 612 [124], fala apenas das mimrê, que diz terem sido escritas uma para cada dia do ano, e do livro sobre a corrupção dos costumes. Mgr. Addaï Scher pôs em dúvida, por causa desse silêncio, que Narsai tenha escrito os comentários escriturísticos, cuja lista existe no entanto em termos quase idênticos no catálogo de Ébedjésus e na Chronique de Séert. É preciso reconhecer que esses comentários não são citados em nenhuma das obras conhecidas, nem mesmo no Gannat Bussamê, que se poderia considerar, no entanto, como uma suma abreviada da exegese nestoriana, J. M. Vosté, Le Gannat Bussamê, dans Revue biblique, 1928, p. 227 sq.
A edição original das mimrê de Narsai talvez nunca tenha sido copiada em sua totalidade; dela nos chegaram apenas seleções, feitas, ao que parece, para uso litúrgico, e cujos manuscritos são bastante numerosos nas bibliotecas da Europa, assim como nas da Mesopotâmia e do Curdistão. M. Alphonse Mingana, que publicou quarenta e sete delas, Narsai doctoris syri homiliæ et carmina primo edita, Mossul, 2 vol., 1905, dá o título de oitenta e uma peças que tinha à mão em diversos manuscritos. Ibid., t. i, p. 26-31.
As peças métricas inscritas no ritual nestoriano dos funerais não provêm das mimrê, mas sim dos discursos paraclíticos ou bûyâê. A atribuição de uma liturgia a Narsai por Ébedjésus não quer dizer, sem dúvida, que ele tenha de fato composto uma liturgia nova; significa, antes, que ele deu melhor forma à liturgia habitual da Igreja persa, dita de Mari e Addaï. Nada permite determinar com certeza quais das proclamações diaconais, variáveis segundo as festas, remontariam a Narsai. Seu nome cobre sem dúvida, nos livros litúrgicos, mais de uma composição tardia.
A explicação da liturgia, depois de publicada por M. Mingana, homilia 17, foi traduzida para o inglês por dom R. M. Connolly, que demonstrou magistralmente sua autenticidade e, com a colaboração de Edmund Bishop, fez dela um estudo aprofundado, The liturgical homilies of Narsaï, dans Texts and studies, t. viii, fasc. 1, Cambridge, 1909. As mimrê sobre o batismo e o sacerdócio, homilias 21, 22 e 32 de Mingana, também muito importantes para o conhecimento da antiga liturgia mesopotâmica, foram traduzidas na mesma obra, p. 33-74.
Devem ser consideradas obras duvidosas as sogîtâtâ, ou pequenas peças métricas em forma de diálogos, que seguem certas homilias, assim como as mimrê sobre José, publicadas por último pelo P. Bedjan, Liber superiorum... Homiliæ Mar-Narsetis in Joseph, Paris, 1901, p. ix sq. e 519-629.
— III. Doutrina. — Narsai seguia em tudo Teodoro de Mopsuéstia. Mari o afirma por duas vezes em sua breve notícia, loc. cit., p. 44 sq., trad., p. 39. O zelo que manifesta em favor de Diodoro de Tarso, Teodoro de Mopsuéstia e Nestório, louvando-os sobretudo por terem separado « o Verbo do corpo », não deixa dúvida alguma sobre o ardor de seus sentimentos pela doutrina diofisita nestoriana. Fr. Martin, Homélie de Narsaï sur les trois docteurs nestoriens, dans Journal asiatique, IXe série, t. xiv, 1899, p. 446-492 e t. xv, 1900, p. 469-525.
Mas M. Alphonse Mingana, em sua publicação das homilias de Narsai, escolheu aquelas em que o nestorianismo aparece menos, deixando de lado as que talvez teriam sido as mais interessantes do ponto de vista da história da teologia. J.-B. Chabot, Narsaï le docteur et les origines de l'École de Nisibe, dans Journal asiatique, Xe série, t. vi, 1905, p. 158, n. 2.
Eis as proposições que M. Mingana apresenta à frente de sua edição como resumo do nestorianismo de Narsai, loc. cit., p. 10-13: 1° Nosso Senhor Jesus Cristo é duas naturezas, duas pessoas, um indivíduo (πρόσωπον) divino e humano, um único indivíduo numa filiação única. 2° Cristo é homem completo, tendo, como todos os homens, um corpo e uma alma. O Verbo e o homem se uniram, tendo um só amor e uma só vontade. 3° É impossível que Deus se una a um corpo de outro modo que não pelo amor, ou que um homem se una a Deus por uma união que não seja puramente nominal. Nominalmente, mas somente assim, é permitido dizer que esses dois são um em essência; é nesse sentido que Narsai os confessa um só amor, que confessa o Filho de Deus e o Filho do homem um único indivíduo (πρόσωπον).
4° A situação especial e o nome que Cristo adquiriu proclamam que só ele, entre os mortais, foi feito por Deus herdeiro e Senhor do céu e da terra. A graça de Deus supriu sua humildade e suas deficiências, e o fez, por mais humano que fosse, participante dos tesouros do Espírito Santo.
5° O Verbo de Deus desceu espontaneamente, e sua virtude habitou no corpo imaculado concebido de Maria. Ele não se abaixou, nem nasceu em sua essência; sua caridade habitou em outro (ser), ao qual comunicou seu nome. Maria não gerou uma essência que ninguém pode atingir, mas um homem, exatamente semelhante aos outros homens. Maria é uma mulher da raça de Adão: ela gerou um filho semelhante a ela espiritual e corporalmente.
6° Narsai, porém, defende-se de dizer que há dois Filhos. Há apenas um Filho, o Filho de Deus, consubstancial ao Pai: « Nunca pensei que houvesse dois Filhos, mas creio em um só, que é ao mesmo tempo o Verbo de Deus e corpo (semelhante ao nosso) ».
7° « Proclamo Cristo homem, por causa de seu corpo, e Deus por causa de sua eminente condição. Creio Cristo uno, Homem e Filho de Deus, um por uma essência que nenhuma divisão pode dissociar. Distingui as naturezas, não os Filhos. Digo-o Filho por duas razões: porque o Espírito Santo o ungiu, e porque foi feito Filho pelo amor com o Verbo. »
8° « Se se admite que o Filho formou para si um corpo, fez-se carne, por que não foi ele quem ungiu essa carne, mas o Espírito? Se Cristo é igual ao Pai, em força e em amor, por que este lhe deu um nome por uma benevolência gratuita? Se Cristo é espírito consubstancial ao Pai e ao Espírito Santo, como se explica que tenha sido magnificado somente depois que um desceu e o outro deu testemunho? »
O símbolo de Narsai, tal como é explicado nas homilias litúrgicas, está interpolado de fórmulas que acusam seu caráter nestoriano mais do que o símbolo atualmente em uso na Igreja nestoriana. Cf. Connolly, loc. cit., p. lxxi-lxxvi.
A. Mingana assinala também, como digno de atenção, que Narsai remete para o dia da ressurreição dos corpos o gozo da visão beatífica para os eleitos, e atribui ao Espírito Santo a transformação dos elementos do santo Sacrifício, op. cit., p. 15.
Além dos artigos citados, pode-se ver W. Wright, Syriac literature, dans The Encyclopædia britannica, 9e édit., t. xxii, 1887, p. 830, e a reimpressão feita sob o título A short history of syriac literature, Londres, 1894, p. 58 sq.; Rubens Duval, La littérature syriaque, 3e édit., Paris, 1907, p. 344 sq. Esses dois trabalhos devem ser corrigidos conforme a edição de Barhadbsabba citada no início deste artigo, assim como todos os outros trabalhos publicados antes de 1913. Excelente relação dos manuscritos e bibliografia muito completa em A. Baumstark, Geschichte der syrischen Literatur, Bonn, 1922, p. 109-113. Pode-se acrescentar M. Wolff, Drei Begräbnisgesänge Narsais, dans Oriens christianus, nouvelle série, 1925, t. xii-xiv, p. 1-29.
E. Tisserant.
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