1158, na cidade do mesmo nome, em Castela, que os templários acabavam de abandonar; foi aprovado em 1161 por Alexandre III e seguia a regra de Cister. A Ordem de Santiago da Espada, ou de Santiago de Compostela, nasceu na Galiza por volta de 1170; teve inicialmente por fim defender os peregrinos que iam a Compostela. A ordem foi aprovada por Alexandre III em 1175 e por Inocêncio III em 1200, sob a regra de Santo Agostinho. A Ordem de Alcântara foi fundada em 1176, e confirmada por Celestino III em 1197; aliás, só tomou esse nome depois da tomada de Alcântara pelo rei de Leão, Alfonso IX, em 1217. A Ordem de Montesa (irmãos de Nossa Senhora; Ordem de Nossa Senhora de Montesa) é bem posterior, tendo sido fundada em 1317 por Jaime II de Aragão, que lhe deu os bens dos templários. A ordem foi colocada sob a direção da de Calatrava. À medida que os mouros foram expulsos da Espanha e que se fez a unidade, essas diversas ordens foram reunidas à Coroa. A maioria ainda existe a título de ordens de cavalaria, mas que já não são mais que distinções honoríficas.
É. Amann.
MILENARISMO. — Erro professado por aqueles que esperavam um reinado temporal do Messias, reinado cuja duração fixavam por vezes em mil anos.
As origens do milenarismo são anteriores à era cristã. É nas esperanças de Israel que se deve buscar o ponto de partida da crença no reinado terrestre do Messias. Os profetas, como se sabe, gostavam de anunciar a vinda do Messias como devendo marcar o início de uma era de prosperidade e felicidade para o Israel regenerado. Ver art. Messianismo, e cf. Is., ix, 1 sq.; xi, 1 sq.; Ezech., xl-xlvii; Is., lx; Dan., vii, xii; etc.
Em seu rastro, os autores das apocalipses apócrifas começaram a descrever, com as cores mais vivas, a felicidade dos justos durante o reinado do Messias. O livro dos Jubileus, por exemplo, anuncia um tempo em que os homens viverão mais anos do que antes viviam dias: «Não mais velhos, exclama o autor, ninguém que não esteja saciado de dias; serão todos crianças e jovens.» Jub., xxii, 27. As parábolas de Henoc estão repletas de detalhes sobre a sorte dos eleitos que então habitarão com o Senhor dos Espíritos. Henoc, lxi-lxii.
A duração dos tempos messiânicos não é fixada pelas apocalipses mais antigas, que por vezes parecem confundi-la com a felicidade eterna do céu. Mas o quarto livro de Esdras indica uma duração de quatrocentos anos, a mesma durante a qual Israel esteve cativo no Egito. IV Esdr., vii, 28. Outros rabinos judeus preferem um lapso de mil anos, em relação com a semana da criação do mundo: aos seis dias durante os quais Deus criou o universo correspondem seis mil anos pelos quais se prolonga a história humana; o repouso de Deus tem por paralelo o bem-aventurado repouso dos mil anos, durante os quais os justos se regozijam na espera do juízo final e da consumação das coisas. Talmude, Tract. Sanh., 97.
Dos meios judaicos, a crença no reinado messiânico foi transmitida ao cristianismo por intermédio do Apocalipse, que fixou também, de modo definitivo, sua duração em mil anos. Depois da ruína da nova Babilônia, conta o apóstolo São João, na sequência de uma luta vitoriosa contra os inimigos de Deus e dos santos, o poder divino encadeia Satanás e o relega por mil anos ao abismo. Então se dá a primeira ressurreição. Os justos reinam com Cristo, de quem são os sacerdotes, durante esses mil anos, ao fim dos quais Satanás sai de sua prisão, para uma segunda luta que será seguida de sua derrota definitiva e da descida da Jerusalém nova, onde os eleitos viverão eternamente com Deus. Apoc., xx-xxii.
Sem dúvida, todas essas descrições de São João devem ser entendidas como símbolos: o autor inspirado, para se fazer melhor compreender por seus leitores, tomou do mundo em que vivia suas imagens e expressões favoritas, mas não quis ensinar expressamente o milenarismo grosseiro e material em que se deleitava um número excessivo de imaginações. Era, contudo, fácil equivocar-se sobre seu verdadeiro pensamento, e nisso se equivocaram, a ponto de almas muito sinceras considerarem o milenarismo como uma das crenças mais seguras da revelação cristã.
Tal é, no início do século II, o caso do autor desconhecido da carta de Barnabé. Este anuncia que o mundo deve durar seis mil anos. No sétimo dia, isto é, no início do sétimo milênio, aparecerá o Filho de Deus, que destruirá o tempo do ímpio e julgará os maus; renovará o sol, a lua e as estrelas, e reinará com os justos por mil anos. Concluído esse período, dar-se-á a transformação de todas as coisas: o oitavo dia marcará o advento de um mundo novo. Barn., Epíst., xv, 4-9.
Talvez seja por essa mesma época que o herege Cerinto se agrada em descrever os gozos materiais e grosseiros de que se beneficiarão os que tiverem parte no reinado dos mil anos. Eusébio, H. E., III, xxviii, 2; VII, xxv, 2, P. G., t. xx, col. 273 C e 697 A. Suas descrições realistas deviam contribuir, por sua parte, para desacreditar a crença quiliasta.
Um pouco mais tarde, Papias de Hierápolis conta o que aprendeu dos presbíteros sobre essa época gloriosa do milênio incomparável: a fertilidade da terra ali será vista em videiras que produzirão dez mil cepas, cada cepa produzirá dez mil ramos, cada ramo dez mil varas, cada vara dez mil cachos, cada cacho dez mil bagos, e esses bagos disputarão entre si a honra de se tornarem alimento de um eleito. O mesmo se dará com as demais plantas; e todos os animais viverão em paz umas com os outros. Irineu, Cont. hær., V, xxxiii, 3 sq., P. G., t. vii, col. 1213-1214.
A complacência com que Papias se detém nessas descrições é talvez a marca de um espírito bastante ingênuo; mas inteligências mais penetrantes que a sua creem, tal como ele, no reinado dos mil anos, e fazem dessa crença um dos dogmas essenciais da fé cristã. Tal é, por exemplo, São Justino, que, embora excluindo desse tempo os gozos sexuais, declara que a cidade de Jerusalém será reconstruída e ampliada, e que o povo cristão ali se reunirá para gozar de mil anos de felicidade com Cristo, na companhia dos patriarcas e dos profetas. Diál., lxxx, P. G., t. vi, col. 664. O apologista conhece, é verdade, cristãos de sentimento puro e piedoso que não partilham suas opiniões sobre esse ponto, mas ele pensa estar em perfeito acordo com grande número de seus irmãos, e parece indicar que guarda uma doutrina mais inteiramente ortodoxa.
Santo Irineu é mais afirmativo sobre este último ponto: para ele, o milenarismo faz parte do ensino tradicional. Sobre os que pensam que as almas dos justos subirão imediatamente para junto de Deus depois da morte, ele escreve: Quoniam autem quidam ex his qui putantur recte credidisse supergrediuntur ordinem promotionis justorum et motus meditationis ad incorruptelam ignorant, hæreticos sensus in se habentes... Cont. hæres., V, xxxi, 1, P. G., t. vii, col. 1208 A; sobre os que interpretam alegoricamente os textos do Antigo e do Novo Testamento: Si autem quidam quæ ejusmodi : neque tentaverint allegorizare. haec sunt, de omnibus poterunt consonanter sibimetipsis inveniri et convincentur ab ipsis dictionibus differentibus. Id., V, xxxv, 1, col. 1218 B. Cf. E. Buonaiuti, Il millenarismo di Ireneo, dans Saggi sul cristianesimo primitivo, Rome, 1923, p. 79-96.
O milenarismo parecia necessário a santo Irineu, caso se quisesse explicar corretamente a Escritura. Tertuliano, fazendo-se por sua vez seu defensor, obedecia à influência do bispo de Lyon, ao mesmo tempo que assumia por conta própria a espera exasperada dos montanistas. Perdemos as duas obras De spe fidelium e De paradiso, nas quais ele desenvolvia suas concepções escatológicas, mas as descrições do livro IV Contra Marcião nos informam bastante sobre as esperanças milenaristas do presbítero africano. Adv. Marc., IV, xxxix, P. L., t. ii, col. 455-460.
O século III vê, no entanto, produzir-se o declínio do milenarismo, que tantos bons espíritos haviam defendido no século II. É verdade que na África Comodiano, Carm. Apolog., 975 sq., Instr., II, iii, 39 (cf. L. Atzberger, Gesch. der christl. Eschatologie, p. 555-566), depois Lactâncio, Inst. divin., VII, xxii-xxiv, na Estíria Vitorino de Pettau, De Apocal., édit. Haussleiter (do Corpus de Viena), p. 138-154 (cf. Atzberger, op. cit., p. 566-573; cf. S. Jerônimo, De vir. ill., 18), no Egito o bispo Nepos e Coracião, na Lícia são Metódio de Olimpo, Sympos., IX, v, Bonwetsch, p. 119-120, ainda o sustentam. Mas já em Roma o presbítero Gaio se mostra seu adversário decidido: em vão santo Hipólito, em seu comentário sobre Daniel e em seu tratado De Christo et antechristo, expõe, com longos detalhes, a tese milenarista; em vão escreve ele os Capita adversus Caium, não consegue, ao que parece, convencer seu adversário, que nega absolutamente a autenticidade do Apocalipse e do Evangelho de são João para dar fim ao milenarismo. Cf. A. d'Alès, La théologie de saint Hippolyte, Paris, 1906, p. 198; A. Donini, Ippolito di Roma, Rome, 1925, p. 81-121.
A luta é sobretudo ardente no Egito. Orígenes condena em termos severos o quiliasmo: «São essas, diz ele, loucas insensatezes, concepções fantasiosas, obra de espíritos simples que se recusam ao trabalho intelectual e preferem sonhar com alegrias e prazeres, que interpretam as Escrituras à maneira dos judeus.» De princ., II, xi, 2, P. G., t. xi, col. 241. Depois dele, seu discípulo são Dionísio tem de lidar com os discípulos do bispo Nepos, que redigira todo um tratado intitulado Réfutation des allégoristes, para demonstrar que o Apocalipse deve ser interpretado no sentido mais literal. Uma longa discussão de três dias põe frente a frente o bispo de Alexandria e Coracião, o chefe dos milenaristas, assistido por presbíteros e doutores: por fim os quiliastas se declaram vencidos, e Dionísio completa seu triunfo escrevendo um tratado em dois livros, De repromissionibus. Esse tratado constituía uma refutação formal do milenarismo e, para impedir que os defensores dessa opinião se apoiassem no Apocalipse de são João, não hesitava em declarar que a obra não podia ser autêntica. Eusébio, H. E., VII, xxiv-xxv, P. G., t. xx, col. 692-704.
Não era preciso ir tão longe para refutar o milenarismo. No século IV, os vestígios dele se tornam cada vez mais raros: só, que saibamos, Apolinário de Laodiceia toma sua defesa num tratado hoje perdido, em dois livros; cf. S. Basílio, Epist., cclxiii, 4, P. G., t. xxxii, col. 980; S. Jerônimo, In Is., l. XVIII, P. L., t. xxiv, col. 627; e seus discípulos o seguem, mas os capadócios, fiéis nisso às tradições de Orígenes, rejeitam as doutrinas milenaristas. No Ocidente, são Jerônimo os condena igualmente, embora por vezes pareça demonstrar certa consideração pelos ortodoxos que os defenderam. In Is., l. XVIII, P. L., t. xxiv, col. 627; cf. In Ezech., xxxvi, P. L., t. xxv, col. 336-339.
Santo Agostinho, por fim, depois de ter por algum tempo partilhado as ilusões quiliastas, rejeita-as expressamente, e dá do Apocalipse uma interpretação ortodoxa, explicando da Igreja na terra o que nele é predito sobre o reino de Cristo. De civit. Dei, XX, vii sq., P. L., t. xli, col. 666-678. Isso era retirar dos milenaristas seu melhor argumento. A autoridade de santo Agostinho se somou, aliás, à força de sua demonstração. Passado o século V, não se ouve mais falar do milenarismo, salvo em raras ocorrências, em algumas seitas de iluminados.
L. Atzberger, Geschichte der christlichen Eschatologie innerhalb der vornicänischen Zeit, Fribourg-en-B., 1896; V. Ermoni, Les phases successives de l'erreur millénariste, dans Revue des questions historiques, t. lxx, 1901; L. Gry, Le millénarisme dans ses origines et son développement, Paris, 1904.
G. Bardy.
Autor original: G. Bardy
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