FÉNELON (François de Salignac de Lamothe). — I. Até sua nomeação para o arcebispado de Cambrai. II. O arcebispo de Cambrai. III. O apologista, o filósofo, o teólogo, o homem.
I. Até sua nomeação para o arcebispado de Cambrai. 1° Família, educação. Nasceu a 6 de agosto de 1651, no castelo de Fénelon, no Périgord, de uma família ilustre nas armas e na diplomacia. Sua mãe era Louise de la Cropte de Saint-Abre. Nascido do segundo casamento de um pai quinquagenário, tinha do primeiro leito quatro irmãs e sete irmãos; um destes teve por filho o Fanfan, tão querido a seu tio, e conhecido por esse nome familiar na correspondência do arcebispo de Cambrai. O jovem Fénelon passou seus primeiros anos no castelo paterno, sua « pobre Ítaca », como ele a chamaria mais tarde (carta ao marquês de Fénelon, 2 de agosto de 1714); à idade de doze anos, idade em que o encontramos na universidade de Cahors, fez seus cursos de humanidades e filosofia. Encantado com tudo o que aprendia sobre as felizes disposições do adolescente, o marquês Antoine de Fénelon, amigo do sr. Olier, promotor de uma associação contra os duelos, um dos mais belos tipos, no século XVII, da honra cristã e cavalheiresca, chamou a Paris seu jovem sobrinho e o colocou no colégio do Plessis. Dali, o estudante passou ao seminário de Saint-Sulpice.
Sob a direção do segundo superior de Saint-Sulpice, Tronson, o abade de Fénelon iniciou-se nos estudos e nos deveres do sacerdócio; e, depois de receber as ordens sacras, entrou na comunidade de padres que servia a paróquia. Em certo momento, no ardor de uma juventude nutrida de reminiscências clássicas e ainda mais de pensamentos apostólicos, projetou juntar-se às missões da Grécia e do Levante; um irmão mais velho já havia partido para o Canadá. Dessa época data a célebre carta que escreveu ao duque de Beauvilliers, de quem se tornara amigo. « Parto, Monsenhor, e pouco falta para que eu não voe, mas medito uma viagem ainda maior. A Grécia inteira se abre diante de mim, o sultão apavorado recua, etc. » Carta entusiasta, mas não carta louca, apesar do que se disse. É um jovem e um apóstolo que a escreve, e que talvez se lembre da morte heroica do duque de Beaufort diante de Candia, no século em que Malherbe havia predito aos orientais oprimidos a vinda de um sobrinho de Godofredo, e em que Boileau havia dado encontro a Luís XIV às margens do Helesponto. Épîtres, IV.
2° Primeiros empregos e primeiras obras. O abade de Fénelon não embarcou para o Oriente; foi encarregado, na própria Paris, da obra das Nouvelles catholiques, jovens recém-convertidas do protestantismo que era preciso firmar na verdadeira fé. Fénelon exerceu por dez anos esse ministério. Para se distrair menos no exercício de suas funções, havia deixado Saint-Sulpice, ao qual os laços mais estreitos sempre o prenderam, e se instalara na casa do marquês Antoine de Fénelon, que dispunha de um apartamento na abadia de Saint-Germain. Outro tio do mesmo nome lhe resignou em 1681 o priorado de Carenac, benefício de uma renda de 3.000 a 4.000 libras, o único que Fénelon possuiu até a idade de quarenta e quatro anos. Graças ao marquês Antoine, o abade de Fénelon conhecera o duque de Beauvilliers, que lhe foi tão caro até o fim, e Bossuet, com quem se ligou por uma estreita amizade que a diferença de idades e de situações temperava com um matiz de respeito e de docilidade. Phelippeaux, em sua Relation de l'origine et des progrès du quiétisme, o retratou obsequioso para com seu ilustre amigo, pródigo até em elogios que faziam Bossuet corar, mas Phelippeaux é um inimigo (sua conduta e seu insidioso relato bem o demonstraram); se não inventou todos os detalhes que conta, exagerou-os ou os interpretou mal.
Uma admiração sincera e muito legítima, expressa em termos talvez entusiásticos por um jovem meridional que desejava e sabia agradar (essa foi uma das forças e também uma das fraquezas de Fénelon), pareceu bajulação ao abade astuto que, ele sim, lisonjeava o bispo de Meaux sem graça, mas não sem habilidade. Foi provavelmente sob a inspiração de Bossuet que Fénelon escreveu a Réfutation du système de Malebranche, a qual só foi publicada em 1820. Fénelon combate o otimismo de Malebranche pela redução ao absurdo, e por uma demonstração direta da incompatibilidade da liberdade divina com esse sistema. « É uma obra-prima de dialética e de razão essa refutação, disse Ollé-Laprune. Fénelon está à vontade nas mais árduas especulações. Sem cair, como Arnauld, em intermináveis disputas, ele se destaca em revirar em todos os sentidos um princípio, e só encerra a discussão depois de esgotá-lo... » La philosophie de Malebranche, part. II, c. i, 4, Fénelon et la réfutation de l'optimisme. Fénelon o esgota demais às vezes « Nesse debate, como mais tarde no caso do quietismo, ele deixa transparecer aqui e ali essa extrema sutileza, excelente sem dúvida para encontrar a junta de um sofisma, mas que frequentemente faz a verdade perder algo de sua força e de sua grandeza.
Não é a grande maneira de Bossuet, em quem a refutação é quase sempre precedida de uma sábia e luminosa exposição. Fénelon começa refutando; ele desdobra os recursos infinitos de sua dialética, pressiona ao extremo seu adversário, e quando chega à parte dogmática da tese, ainda todo aquecido do combate, não procede com essa calma, essa medida, essa ordem enfim, sem a qual, como observa santo Agostinho, é tão fácil perder-se nas altas regiões da teodiceia. Esses defeitos não escaparam ao olhar tão firme de Bossuet... » P. Charles Daniel, De l'optimisme en philosophie et en théologie, dans les Études de philosophie, de théologie et d'histoire, setembro de 1859.
3° Conversão dos protestantes. Por essa mesma época, preocupado, como toda a França, com o retorno dos protestantes à unidade católica, e com os meios de facilitá-lo, Fénelon escreveu seu Traité du ministère des pasteurs. Nele desenvolve a tese da necessidade e da existência de uma autoridade pública, remontando aos apóstolos por uma sucessão ininterrupta, e encarregada pelo Salvador de manter na verdadeira fé o povo cristão. Essa autoridade, os ministros protestantes não a têm, a eleição popular não pôde lha dar. Com uma erudição sólida, com uma clara argumentação, o abade de Fénelon explica textos patrísticos que o protestantismo, e também o richerismo, haviam invocado em vão. Esses trabalhos de controvérsia o haviam preparado para difíceis deveres. Depois de pronunciar, no curso de 1685, esse sermão para a festa da Epifania, do qual se assinalou, não sem alguma ironia talvez, as suntuosidades oratórias, mas cujo acento verdadeiramente apostólico não se pode desconhecer (« que cada um daqueles que são livres diga a si mesmo: Ai de mim se eu não evangelizar, etc. » IIª parte), durante o ano de 1686, em conjunto com os abades de Langeron, Claude Fleury, Bertier, futuro bispo de Blois, e Milon, futuro bispo de Condom, Fénelon foi enviado às províncias do oeste.
Era preciso tentar converter esses protestantes da Saintonge e do Poitou, recentemente atingidos pela revogação do edito de Nantes, e ainda frementes de cólera. Que conduta teve o diretor das Nouvelles catholiques em tal empreendimento? O século XVIII havia imaginado um Fénelon apóstolo dessa tolerância que, aos olhos de Voltaire, de Marie-Joseph de Chénier, de Laharpe ainda incrédulo, não passava de indiferença religiosa; em nossos dias, ao Fénelon de uma lenda justamente desacreditada, substituiu-se outro, instigador e cúmplice de impiedosos rigores. Incontestavelmente, o abade de Fénelon não censurava o ato decretado por Luís XIV; nesse ponto, estava de acordo com quase toda a França, com Lussy-Labutin e Mme de Sévigné, com Arnauld e Quesnel fugitivos nos Países Baixos. « Ele não pedia de modo algum que a autoridade renunciasse a fazer sentir seu império sobre os novos convertidos; ao contrário, "é importante", dizia ele, "que aqueles que têm a autoridade a sustentem." Ele quer que se tenha o cuidado de juntar aos socorros da persuasão cristã a vigilância contra as deserções e o rigor das penas contra os desertores. » Paul Janet, Fénelon, c. I. Mas para Fénelon, tais medidas, das quais toda a Europa protestante havia muito era costumeira — os soberanos da Inglaterra e dos países escandinavos nunca tiveram de revogar um edito de Nantes, pois não haviam concedido nenhum — as medidas de rigor são insuficientes; sozinhas, podem facilmente se tornar desastrosas.
É preciso procurar, escrevia ele ao filho de Colbert, o marquês de Seignelay, fazer os povos acharem tanta doçura em permanecer no reino, quanto perigo em empreender sair dele » (8 de março de 1686). Fénelon sabe o que valem as conversões forçadas: « Na situação em que lhe represento os espíritos, seria fácil para nós fazer todos eles confessarem e comungarem, se quiséssemos pressioná-los, e dar honra às nossas missões. Mas que aparência há em fazer confessar os que ainda não reconhecem a verdadeira Igreja, nem seu poder de remitir os pecados? Como dar Jesus Cristo àqueles que não creem recebê-lo? » Carta a Seignelay, 25 de fevereiro de 1686. O verdadeiro, o único meio de converter, são os meios que sempre foram empregados pelos apóstolos; os mesmos que, nesse mesmo tempo, Bourdaloue empregava em sua missão do Languedoc e das Cévennes. A populações ignorantes e amarguradas pelos males que sofrem, é preciso ensinar a doutrina católica em sua simplicidade, « com uma autoridade doce e insinuante. » São necessários missionários zelosos para começar a obra das conversões; para continuá-la e firmá-la, são necessários bons párocos. « Os jesuítas (que Fénelon tivera por colaboradores) começam bem; mas a maior necessidade é ter párocos edificantes que saibam instruir.
Os povos criados na heresia só se ganham pela palavra. Um pároco que souber explicar o Evangelho com afeto, e entrar na confiança das famílias, fará sempre o que quiser. Sem isso, a autoridade pastoral, que é a mais natural e a mais eficaz, permanecerá sempre aviltada com escândalo. Os povos nos dizem: Vós aqui estais apenas de passagem, é isso que os impede de se apegar inteiramente a nós. A religião, com o pastor que a ensinar, tomará insensivelmente raiz nos corações » (a Seignelay, 6 de março de 1686). Fénelon pede também a difusão, entre os protestantes, de obras ortodoxas. « Precisaríamos de uma quantidade muito grande de livros, sobretudo de Novos Testamentos (sem dúvida, a tradução do P. Amelote), pois nada se faz, se não se tiram os livros heréticos; e é levar as pessoas ao desespero, tirar-lhos, se não se dá à medida que se tira » (a Seignelay, 20 de fevereiro de 1686); pede a criação de escolas para os dois sexos; convoca apóstolos. « Não haverá padres que façam pela verdade o que esses infelizes (os ministros protestantes) fizeram eficazmente pelo erro? O sr. de Saintes é bem digno de pena, em suas boas intenções, por ter uma grande diocese onde o comércio e a heresia fazem com que poucas pessoas se destinem a ser padres » (a Seignelay, 8 de março de 1686).
1° O retiro e a educação das moças. De volta a Paris, Fénelon prestou contas a Luís XIV do estado em que havia deixado as províncias do oeste, e retomou a direção das Nouvelles catholiques. Parecia dever mantê-la por muito tempo. A má vontade do arcebispo de Paris, Harlay, o afastara do bispado de Poitiers que lhe estava destinado; um pouco mais tarde, inverossímeis suspeitas de jansenismo impediram o bispo de La Rochelle de obter como coadjutor o jovem padre em quem vivia, no entanto, a doutrina sem mácula do sr. Tronson e o puro espírito de Saint-Sulpice. Tal é ao menos o relato de Bausset, que utiliza frequentemente, como se sabe, documentos ainda inéditos ou hoje perdidos. » Maurice Masson, Fénelon et Mme Guyon, p. 90. Pode ser que o próprio Fénelon tenha recusado postos que lhe ofereciam; mas na carta xxxvi da coletânea Masson de que falaremos mais tarde, é lícito descobrir fundos de diplomacia superior? « Se me nomeassem para um bispado, pergunta Fénelon, não poderia eu, sem ferir o abandono (à vontade divina), recusar, supondo que estivesse manifestamente ligado aqui (a casa das Nouvelles catholiques) a um trabalho atual por coisas mais importantes do que todas as que eu poderia fazer num bispado? »
Durante seus anos de laborioso retiro, escreveu, a pedido da duquesa de Beauvilliers, seu Traité de l'éducation des filles. Certamente, das moças não quer fazer pedantes: mais de um de nossos contemporâneos o julgaria até bem reservado, bem tímido, na escolha dos estudos que permite às mulheres. Fénelon traça, no entanto, às estudiosas curiosidades da mulher um programa bastante amplo. Não se limita aos elementos da gramática e do cálculo; avança até as noções de direito, de modo que a mulher afastada do marido ou tornada viúva possa cuidar de seus interesses. Para as que têm lazer e alcance, autoriza não apenas as histórias grega e romana que já eram de uso, mas recomenda a história da França, que ainda não tinha lugar nos estudos dos jovens... Não proíbe enfim nem a eloquência, nem a poesia, nem a pintura, nem sequer o latim. » (Octave Gréard, L'éducation des femmes par les femmes). Quer que a mulher seja séria e praticamente cristã, preservada de especulações estéreis ou perigosas, apoiada no conhecimento da história, pois « a religião é uma história e deve ser ensinada historicamente, » c. vi; capaz enfim de captar e até expor as provas que acreditam o cristianismo e a Igreja católica diante da razão e diante da consciência.
— 2° O preceptorado dos filhos de França. Uma nomeação retumbante tirou Fénelon da semiobscuridade, do esquecimento em que, segundo uma observação zombeteira do sr. de Harlay, ele parecia comprazer-se. Em 17 de agosto de 1689, o duque de Beauvilliers, governador do duque de Bourgogne desde a véspera, propôs e conseguiu que o rei aceitasse o abade de Fénelon como preceptor dos filhos de França. Amigos poderosos, Beauvilliers, Bossuet, Mme de Maintenon, que então o apreciava, haviam agido a seu favor, mas nada prova que o abade de Fénelon tenha tentado se impor a tal cargo. Saint-Simon o acusa de uma ambição que teria buscado, sucessivamente e em vão, apoios entre os jesuítas, entre os jansenistas, e acrescenta que ele teria acabado recorrendo a Saint-Sulpice. Em regra geral, diz Brunetière, « é sempre prudente começar por não acreditar em Saint-Simon. » Manuel de l'histoire de la littérature française, 1898, p. 240. Ele tinha apenas vinte e dois anos em 1697, quando o arcebispo de Cambrai deixou Versalhes para nunca mais voltar. Aliás, que provas alega Saint-Simon para suas afirmações? Certamente, a ambição imputada a Fénelon teria sido mal aconselhada ao pedir socorro a uma Companhia na qual o injurioso duque e par se comprazia em assinalar « a ignorância, a mesquinhez das práticas, a falta de proteção, a falta de sujeitos de alguma distinção. »
As felicitações de Saint-Sulpice foram marcadas por uma tristeza inquieta, até severa. Em verdade, « escrevia Tronson a seu discípulo, vosso posto é bem perigoso; e confessai de boa-fé... que é preciso uma virtude bem consumada para nele se sustentar... Vossos amigos vos consolarão talvez com o fato de não terdes buscado vosso emprego..., mas não deveis apoiar-vos demais nisso. Tem-se muitas vezes mais parte em sua elevação do que se pensa. » O tom de Bossuet é diferente do de Tronson: exprime a alegria do mestre que se reencontra em seu discípulo, e do amigo que sente reviver no sobrinho tornado preceptor dos príncipes um tio sempre lamentado. Carta à marquesa de Laval, 19 de agosto de 1689. Os três filhos do delfim, os duques de Bourgogne, de Anjou e de Berri, foram confiados a Fénelon, mas é sobretudo o mais velho, herdeiro da coroa, que atraía a atenção da França e merecia os cuidados do preceptor. Sabe-se o retrato que Saint-Simon traçou do jovem príncipe; depois de uma pintura cujos traços convêm em parte a Nero, o inimitável memorialista acrescenta: « Desse abismo saiu um príncipe afável, doce, humano, moderado, paciente, penitente, etc. »
Fénelon havia assim feito um milagre: mas esse milagre, Saint-Simon o exagera não por simpatia pelo preceptor, mas para engrandecer um príncipe em cujo reinado ele fundava tantas esperanças. « A maior parte dos traços que compõem a primeira parte dessas pinturas... evidentemente não pode se referir a uma criança, mas a um jovem de dezoito anos pelo menos. Ora, o duque de Bourgogne tem apenas sete anos quando Fénelon se torna seu preceptor. Se ele fosse aos dezoito anos tal como o pinta Saint-Simon, seguir-se-ia que os dez primeiros anos das lições de Fénelon não serviram absolutamente para nada; e isso, justamente no período em que uma criança é mais capaz de se transformar... O que aumenta ainda mais a dificuldade é que, quando o duque de Bourgogne tem dezoito anos (a idade à qual pode convir o retrato traçado por Saint-Simon), estamos em 1700; e desde 17 de agosto de 1697, Fénelon está exilado em sua diocese; sem contar que, durante os dois anos que precederam, ele passou apenas um trimestre por ano junto a seu aluno. De modo que essa milagrosa transformação de uma espécie de monstro em uma espécie de anjo, Fénelon a teria operado ausente e de longe. » Jules Lemaître, Fénelon, leçon IV.
A verdade é que, por cuidados inteligentes, assíduos, infatigáveis, de um adolescente extremamente orgulhoso, loucamente violento, caprichoso ao excesso, Fénelon fez o príncipe irrepreensível que a França tanto esperava e tanto lamentou. Essa educação, cuja severidade assustaria a moleza contemporânea (os jovens príncipes almoçavam pão seco e só bebiam água avermelhada), mas que não conheceu os rigores daquele chicote que Montausier prodigalizava ao grande delfim, seu aluno, foi profundamente religiosa, foi também muito literária. O duque de Bourgogne lia a Escritura e em particular os livros sapienciais; acrescentava a essas leituras uma seleção de cartas de santo Jerônimo, de santo Agostinho, de são Cipriano, de santo Ambrósio. Em sua « Lettre sur les occupations de l'Académie française » — projeto de poética — Fénelon lembra a espantosa precocidade de seu aluno, as mesmas inquietações que o perigo de Joás, e as lágrimas que a dor de Orfeu, uma última vez separado de Eurídice, haviam custado à criança, leitora encantada de Racine e de Virgílio.
A história também ocupava lugar amplo nessa educação; sabemo-lo por esses Dialogues des morts, que o preceptor compunha à medida que o príncipe avançava no conhecimento dos autores e dos fatos históricos; sabê-lo-íamos sem dúvida por essa Vie de Charlemagne, obra de Fénelon, a qual pereceu provavelmente, em fevereiro de 1697, no incêndio do palácio arquiepiscopal de Cambrai. O Télémaque também, que deve datar dos anos 1693, 1694, foi escrito para a educação do duque de Bourgogne. Quando em 1699, no dia seguinte à condenação das Maximes des saints, o Télémaque apareceu pela indiscrição de um copista, os descontentes, numerosos na França, e a Europa, viram nele uma sátira de Luís XIV e de seu governo; daí, parte do sucesso desse livro. Nessa obra, em que um pensamento cristão se dissimula sob símbolos emprestados de Homero e de Virgílio, e em que o letrado pode, com Chateaubriand, admirar, como em todas as outras obras do mesmo escritor, « longuras e lentidões de graças » (é Chactas quem fala assim nos Natchez), não se buscarão os planos políticos de Fénelon (Mentor aí se lembra por vezes demais das teorias antigas que sacrificavam o indivíduo e a família ao Estado): mas encontra-se o espírito de governo que ele queria inspirar em seu aluno.
Até o fim, Fénelon declarou que nunca tivera a intenção de retratar e criticar Luís XIV. « Quanto a Télémaque, escrevia ele ao P. Le Tellier, ... eu o fiz num tempo em que estava encantado com as provas de confiança e de bondade de que o rei me cumulava. Seria preciso que eu tivesse sido não apenas o homem mais ingrato, mas o mais insensato, para nele fazer retratos satíricos e insolentes. Tenho horror só de pensar em tal desígnio. » Ao P. Le Tellier, Fragments d'un Mémoire sur les affaires du jansénisme, et sur quelques autres affaires du temps, 1710. Deixemos o duque de Anjou, que levou ao trono da Espanha uma lamentável mistura de estreitos escrúpulos e de virtudes régias, e o duque de Berri, que teve Fénelon por mestre apenas por pouco tempo. Perguntou-se se, apesar de cuidados assíduos, apesar de raras qualidades às quais Saint-Simon prestou uma homenagem quase enternecida, o duque de Bourgogne foi o príncipe modelo, e se teria sido o rei ideal que Fénelon se aplicara a formar. Há mais de meio século, a história julgou com severidade o aluno e o mestre, o mestre ainda mais que o aluno. Censurou-se o mestre por não ter corrigido seu aluno senão domando-o, chegou-se até a temer antecipadamente um reinado que jamais começou.
S. de Sacy, supondo que o duque de Bourgogne, tornado rei, tivesse feito de seu antigo mestre um primeiro-ministro, escreve com Bourgogne: « Talvez seja melhor para todo o mundo que Fénelon tenha permanecido um grande bispo exilado, o duque de Bourgogne um jovem príncipe arrebatado ao amor da França. » Variétés littéraires, morales et historiques, t. XV: melhor teria sido no trono o duque de Bourgogne do que Luís XIV; melhor teria sido Fénelon primeiro-ministro, mesmo às vezes demasiado autoritário ou demasiado minucioso, do que o regente, Dubois, o duque de Bourbon, ou mesmo o cardeal Hercule de Fleury.
6° Fénelon na Academia. Foi durante seu preceptorado, e como preceptor dos filhos de França, que Fénelon foi eleito membro da Academia Francesa, onde foi recebido por Bergeret em substituição a Pellisson (31 de março de 1693). Foi também no tempo de seu preceptorado que escreveu aquela carta anônima a Luís XIV cuja autenticidade é incontestável. Vê-se, pelo contexto, que ela deve ter sido escrita, no mais cedo, em 1691, depois da morte do marquês de Louvois, e no mais tardar em 1694, antes da morte do sr. de Harlay, arcebispo de Paris. Gosselin, Histoire littéraire de Fénelon, part. I, ch. 6, sect. III.
O tom dessa carta é duro: nem todas as censuras são justificadas. É verdade que os que educaram Luís XIV lhe incutiram o medo « de todo mérito brilhante? » Mas Luís XIV havia compreendido Turenne, distinguido o burguês Colbert, admirado Bossuet, escolhido o próprio Fénelon. Os ministros são julgados com uma severidade que exclui toda justiça. Colbert não afastara nem Duquesne nem Vauban: Louvois não afastara Vauban, Catinat, Schonberg. Chéruel, Histoire de Louis XIV, t. V, p. 444 sq. O que se deve louvar nessa carta é a pintura comovida que o autor aí traça dos males da França, a fim de levar o rei a remediá-los. Ela mostra o espírito que o preceptor havia levado à corte, e a independência que lhe fora deixada em suas funções. « Não foi esse o escolho de sua fortuna, » diz Paul Janet, empregando uma palavra bem profana. O escolho foi o caso do quietismo.
— 7° O quietismo. O sacerdote aragonês Miguel de Molinos havia difundido no reino de Nápoles doutrinas que, suprimindo da alma todo esforço, todo ato, toda resistência às concupiscências de sua parte inferior, toda esperança da bem-aventurança prometida, toda reflexão sobre si mesma, sobre a humanidade santa do Salvador, sobre os atributos de Deus, sobre o mistério da Trindade, a mergulhavam inteiramente na contemplação da essência divina, onde ela era suposta encontrar uma plena quietude. A constituição de Inocêncio XI, Cœlestis pastor (20 de novembro de 1687), condenou sessenta e oito proposições de Molinos; mas se as piores consequências do que se chamava o quietismo foram rejeitadas ou já não ousavam se confessar, um quietismo sem dúvida atenuado e depurado iria introduzir-se na França pelas obras e pela influência de uma mulher. A senhora Jeanne Bouvier de la Motte, viúva de Guyon, que empreendeu o canal de Briare, havia se dedicado à prática das boas obras com uma dedicação que lhe valeu a estima dos bispos de Genebra (d'Arenthon) e de Vercelli. Em seus primórdios, assinalaram-se nela dons eminentes (abade Gemiçault, Mme Guyon, 1910), mas a virtudes que a prevenção ou a calúnia contestaram, ela unia uma imaginação ardente, que a direção do barnabita Lacombe ainda exaltou.
Ela escreveu diversos livros, estranhos pela linguagem, pela doutrina, pelas profecias que contêm: Moyen court de faire oraison, Explication du Cantique des cantiques, etc. Em 1687, o arcebispo de Paris, Harlay, mandou prender Lacombe, que haveria de morrer louco em 1695, depois de ter subscrito, no ano anterior, infames confissões arrancadas pela coação. A senhora Guyon, saída de uma detenção de oito meses no convento da Visitação de Santo Antônio, onde havia sido encerrada por ordem real, era nessa data (1687) protegida por ilustres amizades. A senhora de Maisonfort, sua parente, a duquesa de Charost, a senhora de Miramion, o duque e a duquesa de Beauvilliers professavam por ela uma afetuosa estima. A senhora de Maintenon a havia introduzido em Saint-Cyr, onde sua doutrina era apreciada. Vamos resumir essa doutrina. Segundo a senhora Guyon, mesmo na vida presente, a perfeição do homem consiste em um ato contínuo de contemplação e de amor de Deus, o qual, uma vez produzido, subsiste sempre, a menos que se o revogue expressamente. Desse princípio decorria que uma alma chegada à perfeição já não está obrigada aos atos explícitos, distintos do ato de caridade.
Nesse estado de perfeição, a alma deve ser indiferente a todas as coisas, tanto aos bens espirituais e à salvação quanto aos bens temporais. Nesse estado também, a alma deve rejeitar toda ideia distinta e, por conseguinte, todo pensamento sobre os atributos de Deus e os mistérios de Jesus Cristo. Foi em outubro de 1688 que a senhora Guyon se encontrou, no castelo de Beynes, perto de Versalhes, na casa da duquesa de Charost, com Fénelon. Eles não se entenderam de imediato. O futuro arcebispo estava demasiado, como lhe censura a senhora Guyon, «acostumado a servir-se de sua razão», para aceitar de imediato uma doutrina que o passado errante da profetisa recomendava mediocremente. As afinidades de sua alma terna e por vezes sutil atraíram-no, no entanto, para uma doutrina na qual acreditava reconhecer o ensinamento de escritores caros à Igreja. Ele sentiu pela senhora Guyon uma simpatia e uma admiração que jamais desmentiu. «Eu a estimei muito, escrevia ele: eu a cri muito experimentada e esclarecida nas vias interiores, embora fosse muito ignorante. Cri aprender mais sobre a prática dessas vias examinando com ela suas experiências, do que teria podido fazer consultando pessoas muito sábias, mas sem experiência quanto à prática.» (Réponse à la Relation sur le quiétisme, c. i, n. 5).
E ao abade de Chanterac, que o representava em Roma, ele escrevia: «Quanto à senhora Guyon, não temais dizer que, acreditando sempre censuráveis os seus livros, não conhecendo suas visões e nunca duvidando de seus costumes, eu a estimei, reverenciei como uma santa, e a cri muito experimentada em matéria de oração» (6 de setembro de 1698). Não terá Fénelon ido mais longe? Não terá aceitado a direção dessa mulher, cujas obras ele sem dúvida julga dignas de censura, por falta de teologia suficiente em sua autora, mas cuja piedade e experiência nas vias de Deus ele louva? É preciso responder afirmativamente, se se considerarem autênticas as cartas atribuídas a Fénelon pelo pastor valdense Philippe Dutoit, que as publicou em 1767-1768, e que reeditou em 1907, com um cuidado escrupuloso e uma rara erudição, o Sr. Maurice Masson, professor de literatura francesa na universidade de Friburgo, na Suíça. O Sr. Gosselin as havia excluído de sua edição das Œuvres complètes do arcebispo de Cambrai. Aos olhos do sábio sulpiciano, a ausência de espírito crítico em Dutoit, seu entusiasmo pela senhora Guyon, as contradições manifestas que se assinalam entre essa correspondência e os escritos publicados por Fénelon tornam inaceitável o testemunho do pastor valdense.
«O excelente abade Gosselin, diz o Sr. Maurice Masson, teria passado por cima se esses textos novos lhe tivessem parecido dignos de seu autor. Mas — e é para ele o argumento decisivo que indica a título de conclusão — essa correspondência... teria desfigurado a austera elegância do Fénelon ideal que ele se comprazia em reconstituir. Dar a seu herói uma posição que ele julgava ridícula tê-lo-ia feito sofrer...» (Introduction, p. xviii). De fato, se, como pensam bons juízes, a correspondência editada pelo Sr. Maurice Masson após Dutoit é autêntica, Fénelon sai diminuído dela. Aflige-se com as puerilidades nas quais se compraz o amigo da senhora Guyon, com os sonhos que ela lhe conta, com os projetos que ela lhe expõe. Tal amizade, sobretudo tal como ressalta da coletânea de Dutoit, foi nociva à sua autoridade: ela ainda prejudica sua memória; mas terá ela lhe servido para alguma coisa, senão para provocar em sua alma, depois de sua condenação, uma humilhação benfazeja? Escreveu-se que, antes de seu encontro com essa mulher, Fénelon havia sido «um abade mundano, quase precioso, e que a senhora Guyon» lhe havia comunicado o recolhimento e o gosto de Deus.
Daquele que, diz-se ainda, sem ela não teria sido senão um homem de espírito, essa meia-santa, meia-louca fez um tipo de humanidade. A tais afirmações, o Sr. Gosselin não teria subscrito, e, disso estou certo, há muitos que, talvez sem levar tão longe quanto esse venerável sulpiciano o culto de Fénelon, tampouco subscreveriam. Que, segundo Brunetière, as cartas da juventude de Fénelon estejam «marcadas com os sinais do preciosismo»; o preciosismo é um defeito literário que não prejudica a piedade mais do que os jogos de palavras de são Pedro Crisólogo (a expressão é do próprio Fénelon, Lettre sur les occupations de l'Académie française, 4), ou do que as sutilezas de santo Agostinho, misturadas a tantos traços sublimes ou comoventes, prejudicaram a santidade desses eminentes personagens. Quanto à acusação de mundanismo, em que se a funda? Discípulo desse Saint-Sulpice ao qual foi «toda a sua vida devotado com um verdadeiro enternecimento de coração» (carta ao Sr. Leschassier, 22 de março de 1706), e do qual tanto apreciou «o espírito de simplicidade e o afastamento do século» (ibid.), ele não deu a ninguém o direito de suspeitar que lhe tivesse alguma vez sido infiel.
Notamos o espírito de zelo que transparece nesse sermão para a festa da Epifania (6 de janeiro de 1680), anterior de quase três anos ao seu primeiro encontro com a senhora Guyon. Desse regulamento de vida, redigido antes de 1683, provavelmente para a duquesa de Beauvilliers, dir-se-á que a piedade está ausente? Godet des Marais, bispo de Chartres, em cuja diocese estava situada a casa de Saint-Cyr, prelado instruído e piedoso, inquietou a senhora de Maintenon a respeito das ideias da senhora Guyon. Tronson e Bourdaloue partilhavam os receios do bispo de Chartres. Fénelon instou a senhora Guyon a submeter sua doutrina a Bossuet; esta entregou ao bispo de Meaux sua Vie, escrita por ela mesma. Bossuet, com essa ironia grave em que é exímio, cita fragmentos dela em sua Relation sur le quiétisme. Ele acreditou ter desenganado a senhora Guyon, e esforçou-se por desenganar Fénelon, o qual, demasiado inclinado a confundir a doutrina do amor puro com erros que a comprometeriam, se isso fosse possível, desculpava as imprecisões de linguagem de uma mulher; a propósito das graças extraordinárias que ela pretendia ter recebido, ele lembrava são Paulo, constrangido pelas necessidades de seu ministério a fazer seu próprio elogio, e dizia com o apóstolo que é preciso provar os espíritos (provar os espíritos).
O Sr. Guyon pediu juízes, em parte eclesiásticos e em parte leigos; não se lhe concederam senão juízes eclesiásticos; eram eles Bossuet, Noailles, bispo de Châlons, e o superior geral de Saint-Sulpice, o Sr. Tronson. Entre eles, de 10 de julho de 1694 a 10 de março de 1695, não sem interrupções que as funções episcopais de Bossuet e de Noailles tornavam necessárias, realizaram-se, na casa de campo do seminário de Saint-Sulpice, as célebres conferências de Issy, destinadas a marcar os limites da verdadeira e da falsa mística. Fénelon comprometia-se muito quando escrevia a Bossuet: «...Estou em suas mãos como uma criancinha... Ainda que aquilo que creio ter lido me parecesse mais claro do que dois e dois são quatro, eu o creria ainda menos claro do que minha obrigação de desconfiar de minhas próprias luzes, e preferiria a elas as de um bispo como vós...» Carta de 28 de julho de 1694. Acrescentava: «Prezo demasiado a tradição para querer arrancar dela aquele que deve ser sua principal coluna em nossos dias...» Essa confiança em Bossuet enfraqueceu no dia em que Fénelon percebeu que o bispo de Meaux, no qual revivia toda a tradição dos primeiros séculos, jamais havia lido são Francisco de Sales nem são João da Cruz. Réponse à la Relation sur le quiétisme, c. II, n. 18. Aliás, desde já, ele faz, sob a forma mais humilde, reservas que atenuam singularmente o que precede. «Embora minha opinião sobre o amor puro e sem interesse próprio não esteja conforme à vossa opinião particular, não deixais de permitir um sentimento que é o mais comum em todas as escolas, e que é manifestamente o dos autores que cito.»
II. O ARCEBISPO DE CAMBRAI. 1º Nomeação. — Um acontecimento considerável iria mudar a vida de Fénelon, e fazer de um discípulo dócil, até dócil demais, pelo menos em palavras, o igual de seu mestre. A morte do Sr. de Bryas deixava vago o arcebispado de Cambrai. Em virtude de um indulto de Inocêncio XII (pois o concordato de 1516 se aplicava somente às províncias que, nessa data, compunham o reino da França), Luís XIV chamou para ele o abade de Fénelon. Esse bispado do campo, como o chama desdenhosamente Saint-Simon, conferia ao eleito os títulos de duque de Cambrai e de príncipe do Sacro Império; valia-lhe uma renda de 200.000 libras. Cambrai, enfim, em linha direta, ficava a apenas 45 léguas de Paris; o novo arcebispo podia, portanto, manter com seus alunos e com a corte relações bastante frequentes. Desejoso de conservar Fénelon como preceptor dos jovens príncipes, Luís XIV lhe havia dito: «Os cânones só vos obrigam a nove meses de residência; dareis a meus netos apenas três meses, e governareis desde Cambrai a educação deles durante o resto do ano, como se estivésseis em Versalhes.»
Fénelon, provido de um arcebispado cujas amplas rendas bastavam, e além disso, a todas as exigências de seu cargo, demitiu-se da abadia de Saint-Valéry, que lhe havia sido conferida em 1694. Vamos vê-lo até mesmo oferecer, para as necessidades do Estado, o abandono de sua pensão de preceptor dos filhos da França. O rei elogiou o procedimento e não quis aproveitar-se dele.
— 2º Continuação das conferências de Issy. Nomeado para o arcebispado de Cambrai, Fénelon foi associado às conferências de Issy. Trinta artigos haviam sido redigidos. Nós os apresentamos.
1º Todo cristão, em todo estado, embora não a todo momento, é obrigado a conservar o exercício da fé, da esperança e da caridade, e a produzir os atos delas como de três virtudes distintas. 2º Todo cristão é obrigado a ter a fé explícita em Deus todo-poderoso, criador do céu e da terra, remunerador dos que o buscam, e em seus outros atributos igualmente revelados, e a fazer atos dessa fé em todo estado, embora não a todo momento. 3º Todo cristão é igualmente obrigado à fé explícita em Deus Pai, Filho e Espírito Santo, e a fazer atos dessa fé em todo estado, embora não a todo momento.
4º Todo cristão é igualmente obrigado à fé explícita em Jesus Cristo, Deus e homem, como mediador, sem o qual não se pode aproximar-se de Deus, e a fazer atos dessa fé em todo estado, embora não a todo momento. 5º Todo cristão, em todo estado, embora não a todo momento, é obrigado a querer, desejar e pedir explicitamente sua salvação eterna, como coisa que Deus quer, e que quer que nós queiramos para sua glória. 6º Deus quer que todo cristão, em todo estado, embora não a todo momento, lhe peça expressamente a remissão de seus pecados, a graça de não mais cometê-los, a perseverança no bem, o aumento das virtudes, e toda outra coisa requerida para a salvação eterna.
7º Em todo estado, o cristão tem a concupiscência a combater, embora nem sempre igualmente; o que o obriga, em todo estado, embora não a todo momento, a pedir força contra as tentações. 8º Todas essas proposições são de fé católica, expressamente contidas no símbolo dos apóstolos e na oração dominical, que é a prece comum e cotidiana de todos os filhos de Deus; ou até expressamente definidas pela Igreja, como a do pedido da remissão dos pecados, e do dom da perseverança, e a do combate da concupiscência, nos concílios de Cartago, de Orange e de Trento; assim, as proposições contrárias são formalmente heréticas.
9º Não é permitido a um cristão ser indiferente quanto à sua salvação, nem quanto às coisas que a ela se referem. A santa indiferença diz respeito aos acontecimentos desta vida (com exceção do pecado) e à dispensação das consolações ou aridezes espirituais. 10º Os atos acima mencionados em nada derrogam a mais alta perfeição do cristianismo, e não deixam de ser perfeitos por serem percebidos, desde que se dêem por eles graças a Deus, e se os refira à sua glória. 11º Não é permitido ao cristão esperar que Deus lhe inspire esses atos por via e inspiração particular; e ele não necessita, para a isso se excitar, senão da fé que lhe faz conhecer a vontade de Deus significada e declarada por seus mandamentos, e dos exemplos dos santos, supondo sempre o socorro da graça excitante e preveniente. As três últimas proposições são consequências manifestas das precedentes, e as contrárias são temerárias e errôneas. (O 12º e o 13º artigos foram acrescentados mais tarde.)
14º O desejo que se vê nos santos, como em são Paulo e nos outros, de sua salvação eterna e perfeita redenção, não é apenas um desejo ou apetite não deliberado, mas, como lhe chama são Paulo, uma boa vontade que devemos formar e operar livremente em nós com o socorro da graça, como perfeitamente conforme à vontade de Deus. Essa proposição é claramente revelada, e a contrária é herética. 15º É igualmente uma vontade conforme à de Deus, e absolutamente necessária em todo estado, embora não a todo momento, querer não pecar; e não somente condenar o pecado, mas ainda arrepender-se de tê-lo cometido, e querer que ele seja destruído em nós pelo perdão.
16º As reflexões sobre si mesmo, sobre seus atos e sobre os dons recebidos, que se veem por toda parte praticadas pelos profetas e pelos apóstolos, para render graças a Deus por seus benefícios, e para outros fins semelhantes, são propostas como exemplos a todos os fiéis, mesmo os mais perfeitos, e a doutrina que deles os afasta é errônea e os aproxima da heresia. 17º Só são más e perigosas as reflexões que se fazem sobre os dons recebidos para alimentar o amor-próprio, buscar para si um apoio humano, ou ocupar-se demasiado consigo mesmo.
18º As mortificações convêm a todo estado do cristianismo, e nele são frequentemente necessárias; e afastar delas os fiéis, sob pretexto de perfeição, é condenar abertamente são Paulo, e pressupor uma doutrina errônea e herética. 19º A oração perpétua não consiste em um ato perpétuo e único que se suponha sem interrupção, e que nunca deva se reiterar; mas em uma disposição e preparação habitual e perpétua para nada fazer que desagrade a Deus, e para fazer tudo para lhe agradar. A proposição contrária, que excluísse, em qualquer estado que fosse, mesmo perfeito, toda pluralidade e sucessão de atos, seria errônea e oposta à tradição de todos os santos.
20º Não há tradições apostólicas senão as que são reconhecidas por toda a Igreja, e cuja autoridade é decidida pelo santo concílio de Trento. A proposição contrária é errônea, e as pretensas tradições apostólicas secretas seriam uma armadilha para os fiéis, e um meio de introduzir toda sorte de más doutrinas.
21º A oração de simples presença de Deus, ou de entrega e de quietude, e as outras orações extraordinárias mesmo passivas, aprovadas por são Francisco de Sales e pelos outros doutores espirituais recebidos em toda a Igreja, não podem ser tidas por suspeitas sem insigne temeridade; e elas não impedem que se permaneça sempre disposto a produzir, em tempo conveniente, todos os atos acima assinalados, reduzi-los a atos implícitos ou eminentes em alguns: sob pretexto de que o amor de Deus os encerra todos de certa maneira, é iludir a obrigação, e destruir a distinção que é revelada por Deus. 22º Sem essas orações extraordinárias, pode-se tornar um grandíssimo santo, e atingir a perfeição do cristianismo. 23º Reduzir o estado interior e a purificação da alma a essas orações extraordinárias é um erro manifesto. 24º É igualmente perigoso excluir do estado de contemplação os atributos, as três pessoas divinas e os mistérios do Filho de Deus encarnado, sobretudo o da cruz e o da ressurreição; e todas as coisas que só são vistas pela fé são objeto do cristão contemplativo. 25º Não é permitido a um cristão, sob pretexto de oração passiva ou outra extraordinária, esperar, na condução da vida, tanto no espiritual quanto no temporal, que Deus o determine a cada ato por via e inspiração particular; e o contrário induz a tentar Deus, à ilusão e à negligência.
26º Fora do caso e dos momentos de inspiração profética ou extraordinária, a verdadeira submissão que toda alma cristã, mesmo perfeita, deve a Deus, é servir-se das luzes naturais e sobrenaturais que dele recebe, e das regras da prudência cristã, pressupondo sempre que Deus dirige tudo por sua providência, e que é autor de todo bom conselho. 27º Não se deve vincular o dom de profecia, e menos ainda o estado apostólico, a um certo estado de perfeição e de oração; e vinculá-los a ele é induzir à ilusão, à temeridade e ao erro. 28º As vias extraordinárias, com os sinais que delas deram os espirituais aprovados, segundo eles mesmos, são muito raras, e estão sujeitas ao exame dos bispos, superiores eclesiásticos e doutores, que devem julgá-las, não tanto segundo as experiências quanto segundo as regras imutáveis da Escritura e da tradição; o contrário é sacudir o jugo da obediência que se deve à Igreja.
29º Se há ou se houve em algum lugar da terra um número muito pequeno de almas de eleição, que Deus, por prevenções particulares e extraordinárias que lhe são conhecidas, mova a cada instante de tal maneira a todos os atos essenciais do cristianismo e às outras boas obras, que não seja necessário prescrever-lhes nada para a isso se excitarem, deixamo-lo ao juízo de Deus; e sem afirmar tais estados, dizemos somente, na prática, que não há nada tão perigoso, nem tão sujeito à ilusão, quanto conduzir as almas como se a eles tivessem chegado, e que, em todo caso, não é nessas prevenções que consiste a perfeição do cristianismo. 30º Em todos os artigos supracitados, no que concerne à concupiscência, às imperfeições, e principalmente ao pecado, em honra de Nosso Senhor, não entendemos incluir a santíssima Virgem, sua mãe.
31º Para as almas que Deus mantém nas provações, Jó, que delas é o modelo, ensina-lhes a aproveitar o raio de luz que retorna por intervalos, para produzir os atos mais explícitos de fé, de esperança e de amor. Os espirituais lhes ensinam a encontrá-los no cume e na parte mais alta do espírito. Não se lhes deve, portanto, permitir que se conformem com seu desespero e aparente danação, mas, com são Francisco de Sales, assegurar-lhes que Deus não as abandonará. 32º É preciso, em todo estado, principalmente nestes, adorar a justiça vingadora de Deus, mas nunca desejar que ela se exerça sobre nós em todo o seu rigor, pois um dos efeitos desse rigor é justamente privar-nos do amor. O abandono do cristão consiste em lançar em Deus toda a sua inquietação, colocar na bondade divina a esperança de sua salvação, e, como ensina santo Agostinho depois de são Cipriano, dar-lhe tudo, ut totum detur Deo.
Quando as controvérsias suscitadas pelo quietismo se azedaram, Bossuet queixou-se, não sem altivez, da recusa oposta por Fénelon. «Que temos a dizer? pergunta ele. Que ele dissimulava? Ou então, que, sendo tudo o que podia ser, entrou em outros desígnios, e assumiu outro tom?... De que servem os raciocínios quando os fatos falam? Esses fatos mostram uma regra e uma razão mais simples e mais natural para julgar as mudanças de conduta: é, numa palavra, ser arcebispo ou não o ser...» (Relation sur le quiétisme, sect. v, 21, 22). De fato, a situação havia mudado; o arcebispo de Cambrai era outra personagem que o abade de Fénelon.
Quatro artigos foram acrescentados, que completavam a doutrina emitida nas proposições precedentes, e Fénelon consentiu em subscrever tudo. Apresentamos esses artigos conforme a ordem que ocupam na declaração de Issy. 12º Pelos atos de obrigação acima assinalados, não se deve entender sempre atos metódicos e ordenados; muito menos atos reduzidos a fórmula e a certas palavras, ou atos inquietos e apressados: mas atos sinceramente formados no coração, com toda a santa doçura e simplicidade que inspira o espírito de Deus. 13º Na vida e na oração mais perfeita, todos esses atos estão unidos na única caridade, enquanto ela anima todas as virtudes e ordena o exercício delas, segundo o que diz são Paulo: A caridade tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta. Pode-se dizer o mesmo dos outros atos do cristão, cujos exercícios distintos ela regula e prescreve, embora nem sempre sejam sensível e distintamente percebidos.
33º Pode-se também inspirar às almas piedosas e verdadeiramente humildes uma submissão e um consentimento à vontade de Deus, ainda que, por uma suposição totalmente falsa, em vez dos bens eternos que prometeu às almas justas, ele as mantivesse, por seu beneplácito, em tormentos eternos, sem que, todavia, fossem privadas de sua graça e de seu amor — o que é um ato de abandono perfeito, e de um amor puro, praticado por santos, e que pode sê-lo utilmente, com uma graça muito particular de Deus, pelas almas verdadeiramente perfeitas, sem derrogar a obrigação dos outros atos acima assinalados, que são essenciais ao cristianismo. 34º Além disso, é certo que os principiantes e os perfeitos devem ser conduzidos, cada um segundo sua via, por regras diferentes, e que estes últimos entendem mais alto e mais a fundo as verdades cristãs.
Bossuet e Noailles haviam condenado as obras da senhora Guyon sem, contudo, nomeá-la; e Bossuet, tranquilizado pela aparente submissão dessa mulher, que se havia retirado para sua diocese, admitiu-a aos sacramentos e lhe deu um certificado de ortodoxia (1º de julho de 1695), do qual ela haveria de abusar. Saída secretamente de Meaux e escondida em Paris, ela difundiu seus erros, e recusou a princípio a retratação que exigia Noailles, então já arcebispo. Depois de diversos cativeiros, foi posta em liberdade em 21 de março de 1703. Foi em Blois que ela morreu, em 9 de junho de 1717. Veremos até que ponto Fénelon lhe permaneceu obstinadamente fiel.
Em 10 de julho de 1695, o arcebispo de Cambrai havia sido sagrado em Saint-Cyr, na capela de São Luís, na presença de seus régios alunos e da senhora de Maintenon, pelo bispo de Meaux, assistido pelos bispos de Châlons e de Amiens. Bossuet, que mais tarde cometeu o erro de disso se defender, havia manifestado o desejo muito legítimo de realizar esse ato de paternidade espiritual. Quando ele escreveu, em sua Relation sur le quiétisme, que havia muito tempo considerava Fénelon imbuído desse erro, o arcebispo de Cambrai lhe perguntou por que havia sido tão apressado em impor as mãos, sem retratação prévia, a um fautor de heresia; e, para lembrar uma palavra tristemente célebre, ao Montano de uma outra Priscila (Réponse à la Relation sur le quiétisme, c. iv).
Bossuet e Fénelon haviam ambos subscrito os artigos de Issy; mas as duas obras que apareceram quase ao mesmo tempo, a Instruction pastorale sur les états d'oraison e a Explication des maximes des saints sur la vie intérieure, mostraram que seus autores não os entendiam nem os interpretavam da mesma maneira. Bossuet publicou em março de 1697 o primeiro tratado de sua Instruction pastorale sur les états d'oraison, no qual são combatidos os erros dos novos místicos. O segundo tratado, encontrado e impresso em 1807 pelo Sr. Levesque, da Companhia de Saint-Sulpice, expõe os princípios da oração cristã. O tratado publicado por Bossuet compreende dez livros e se divide em duas partes. Nele se reencontra Bossuet por inteiro, com sua plenitude de doutrina e sua eloquência. O lado fraco é que ele não discerne com um olhar claro o motivo específico da caridade, a perfeição soberana amada de um amor que não exclui a esperança, mas que dela faz abstração nesse ponto. Fénelon terá razão. «Em Bossuet, disse o Sr. Levesque, falando do segundo tratado, e essa observação se aplica também ao primeiro, o amor de caridade não vai sem o amor da bem-aventurança, cujo motivo é essencial a todos os nossos atos.» Instruction sur les états d'oraison, segundo tratado, Introdução, 4.
As suposições impossíveis pelas quais certos santos, num excesso de amor, renunciavam à salvação, atraem pouco Bossuet; todavia, seu conhecimento e sua estima pela tradição o preservam de todo julgamento que seria irreverente e injusto. Bossuet havia comunicado ao arcebispo de Cambrai seu manuscrito, e lhe pedia uma aprovação que teria posto em evidência o acordo dos conferencistas de Issy. Essa aprovação, Fénelon a recusou; ele não queria nem adotar publicamente ideias que nem todas eram suas, nem juntar seu voto à condenação com que o bispo de Meaux atingia as obras da senhora Guyon. Ver carta à senhora de Maintenon, 7 de março de 1696. «Muitos acreditarão, dizia Bossuet, que esses livros (os de Falconi, de Molinos, de Malaval, da senhora Guyon) não merecem senão desprezo, sobretudo aquele que tem por autor François Malaval, um leigo sem teologia (sobre Malaval, ver o abade Dassy, Malaval, l'aveugle de Marseille, nas Mémoires de l'Académie de Marseille, 1868-1869), e os dois que são compostos por uma mulher, como são o Moyen court et facile e a Interprétation du Cantique des cantiques...»
Por seu lado, Fénelon havia composto a Explication des maximes des saints sur la vie intérieure. Em consequência da indiscreta precipitação do duque de Chevreuse, o livro das Maximes apareceu já em fevereiro de 1697, quarenta dias antes da Instruction sur les états d'oraison. Segundo Fénelon, a obra havia sido revista e aprovada por Noailles, então já arcebispo de Paris, por Tronson e Pirot. Sobre a aprovação dada por esse último doutor, ver Charles Urbain, Revue d'histoire littéraire de la France, 15 de abril-15 de julho de 1896. Sabemos a medíocre estima em que Fénelon tinha o arcebispo de Paris, «espírito curto e confuso.» Carta ao duque de Beauvilliers, 30 de novembro de 1699. Quanto a Tronson, se não censura, tampouco aprova; o prudente sulpiciano confessa ter encontrado nas Maximes «passagens que o ultrapassavam;» ele se atém ao juízo do arcebispo de Paris, que Fénelon lhe disse ser favorável. De fato, o arcebispo de Cambrai entrava sozinho no campo de batalha. — 3º Doutrina das Maximes des saints. Vamos resumir o livro das Maximes segundo a análise que dele deu o Sr. Gosselin.
Fénelon distingue primeiramente cinco amores ou antes, como ele mesmo o explica, cinco estados diferentes do amor de Deus: 1º o amor puramente servil, que ama a Deus por bens distintos dele; 2º o amor de pura concupiscência, pelo qual não se ama a Deus senão como o instrumento único de felicidade que se reporta unicamente a si mesmo; 3º o amor de esperança, no qual o motivo de nossa felicidade ainda prevalece sobre o da glória de Deus... Esse amor não é inteiramente interesseiro, pois está misturado com um começo de amor de Deus por si mesmo, mas o motivo de nosso próprio interesse é seu motivo principal e dominante; 4º o amor interesseiro, amor de caridade misturado com algum resto de interesse próprio, mas que é o verdadeiro amor justificante, porque nele predomina o motivo desinteressado; 5º o puro amor ou a perfeita caridade, «que é uma caridade pura, e sem nenhuma mistura do motivo do interesse próprio. Nem o temor dos castigos, nem o desejo das recompensas têm mais parte nesse amor.» Estas palavras, observa o Sr. Gosselin, «encerram a primeira proposição condenada pelo breve de Inocêncio XII.» Depois destas noções preliminares, Fénelon divide sua obra em 45 artigos.
Cada artigo contém duas partes: a primeira, intitulada artigo verdadeiro, expõe a doutrina dos verdadeiros místicos sobre o puro amor; a segunda, intitulada artigo falso, mostra os abusos que se fazem ou que se podem fazer da doutrina dos santos... Todos os erros que ele (o livro) encerra podem, no juízo de Bossuet, em seu Avertissement sur les écrits de M. de Cambrai, reduzir-se a quatro principais: 1º Há nesta vida um estado habitual de puro amor, no qual o desejo da salvação eterna já não tem lugar. 2º Nas últimas provas da vida interior, uma alma pode estar persuadida, com uma persuasão invencível e refletida, de que é justamente reprovada por Deus, e, nessa persuasão, fazer a Deus o sacrifício absoluto de sua felicidade eterna. 3º No estado do puro amor, a alma é indiferente à sua própria perfeição e às práticas de virtude. 4º As almas contemplativas perdem, em certos estados, a visão distinta, sensível e refletida de Jesus Cristo... Para compreender nesta análise todas as proposições do livro das Máximas condenadas pelo breve de Inocêncio XII, é preciso acrescentar dois outros erros aos que expusemos: 1º Nem todos os fiéis são igualmente chamados à perfeição, e nem todos têm a graça que a isso os poderia conduzir... 2º A oração ordinária é somente para os imperfeitos, e a oração extraordinária é essencial à perfeição. Histoire littéraire de Fénelon, Analyse de la controverse du quiétisme, c. 2, Quiétisme mitigé du livre des Maximes, p. 76-84.
«A obra ainda não havia sido publicada, e o autor já sentia a necessidade de lhe acrescentar algumas correções, algumas atenuações, antes de entregá-la ao público.» Albert Chérel, Édition critique des Maximes des saints, introdução. Fénelon preparou uma segunda edição das Máximas, revista, corrigida e bastante ampliada por ele mesmo, com a ajuda de seus amigos, na sequência das primeiras críticas de seus adversários. O Sr. Chérel perguntou-se se Roma teria condenado a segunda edição como fizera com a primeira. «Pode-se duvidar disso, diz ele, pois certo número de passagens visadas pelo breve encontram-se aqui modificadas.» E, no entanto, reconhece que, para outras passagens, as correções são bastante leves, que muitas são deixadas incólumes de qualquer mudança, e conclui: «A doutrina das Máximas teria, pois, ainda parecido talvez, em certos pontos, errônea e perigosa.»
— 1º Discussão das Máximas. A opinião, que mais tarde havia de se voltar a favor de Fénelon, recebeu mal seu livro. «Tendes poucos partidários nesse assunto, escrevia ao autor das Máximas um de seus amigos mais corajosos e dedicados, o Sr. de Brisacier, superior do seminário das Missões Estrangeiras... É verdade que quase não se encontra ninguém que ouse sustentar-vos, nem na forma nem no fundo; e vossos melhores amigos estão desolados de vos ver empenhado numa carreira da qual não podeis sair com inteiro proveito, e na qual certamente não tínheis nenhuma obrigação de entrar pela glória de Deus, que ao contrário sofrerá com isso.»
Bossuet calou-se durante quinze dias, todo ocupado no estudo do livro de Fénelon; depois rompeu o silêncio. Será verdade que o bispo de Meaux «pediu perdão ao rei por não lhe ter revelado o fanatismo de seu confrade»? É o que afirmam, sem o provar, o cavaleiro de Ramsay e o marquês de Fénelon; lembremo-nos, aliás, de que a palavra fanatismo não tinha no século XVII o sentido odioso que tem em nossos dias. «Crer sem compreender, nem o que se crê nem por que se crê, nem se é Deus que se crê, é fanatismo, é entusiasmo extravagante,» lemos numa das cartas atribuídas a Fénelon por Dutoit e pelo Sr. Masson, Fénelon et Mme Guyon, carta xcii, p. 247; e é o mesmo sentido que o arcebispo de Cambrai dá à palavra fanatismo em suas cartas incontestavelmente autênticas sobre a religião.
No início da controvérsia, os sentimentos de Bossuet não eram de todo o que vieram a ser mais tarde. Certamente, ele julgava as Máximas sem nenhuma indulgência. «O livro, dizia ele, é muito pouca coisa; não passa de proposições alambicadas, frase e verbosidade. Está-se bastante desencadeado contra tudo isso. Haveria proposições essenciais a assinalar.» Mas acrescentava: «Guardaremos todas as medidas de caridade, de prudência e de conveniência.» Carta a seu sobrinho, o abade Bossuet, então em Roma, 11 de fevereiro de 1697.
Fénelon, convidado a conferências que deveriam se realizar no arcebispado de Paris entre Noailles, Bossuet e Godet des Marais, recusou-se a comparecer, ou ao menos só aceitou sob certas condições que Bossuet não aceitou. As conferências, no entanto, tiveram lugar, e resultaram numa Declaração que, com o consentimento do rei, foi entregue ao núncio Delfini, em 4 de agosto de 1697. Ela foi publicada. Fénelon respondeu-lhe por meio de uma carta a um amigo (o duque de Beauvilliers) que foi impressa, traduzida para o italiano e difundida em Roma. Fénelon também havia publicado uma Instrução pastoral em que se esforçava por estabelecer a conformidade de sua doutrina com a dos artigos de Issy. Assim começava uma controvérsia retumbante justamente no momento em que o recurso de Fénelon ao sumo pontífice deveria ter feito cessar todo o debate. Por confissão do próprio rei, Fénelon havia levado sua causa à Santa Sé, por uma carta de 27 de abril de 1697. Nela analisava a doutrina de seu livro, reduzindo-a a sete pontos, declarando-a conforme à dos artigos de Issy, e chamando por testemunho os bispos que os haviam redigido.
Tuum est judicare, Sanctissime Pater, dizia ele a Inocêncio XII; meum pro in petium, te cujus fides nunquam deficiet, viventem et loquentem audire ac revereri. Luís XIV não permitiu que Fénelon fosse defender-se pessoalmente em Roma. Rigores ou ameaças atingiram os amigos de Fénelon. A Sra. de Maintenon não perdoava ao arcebispo o gosto que sentira por suas ideias, nem as diligências imprudentes a que esse gosto a havia levado; mais tarde, se acreditarmos em Hébert, cura de Versalhes, o Telêmaco a irritará. Carta de Fénelon ao duque de Chevreuse, fim de 1699 ou começo de 1700. Ela mandou expulsar de Saint-Cyr três religiosas, entre outras a Sra. de la Maisonfort. Fénelon, relegado à sua diocese, perdeu o título de preceptor dos filhos da França (agosto de 1697); seus auxiliares na educação dos príncipes, os senhores de Léchelle e Dupuy, foram destituídos; o abade Claude Fleury só conservou seu posto de subpreceptor graças ao crédito de Bossuet. O próprio duque de Beauvilliers foi ameaçado em sua função de governador do duque de Borgonha.
Entre os dois adversários, a controvérsia durou mais de dezoito meses (de agosto de 1697 a março de 1699), sob os olhares atentos da França e da Europa (Leibniz, em várias ocasiões, esforça-se por resolver o que chama o enigma do amor desinteressado; o beneditino Lami, em seu tratado De la connaissance de soi-même; Malebranche, em seu tratado De l'amour de Dieu, estudaram a questão; Bourdaloue pronuncia-se contra o quietismo; Rancé, numa carta a Bossuet de março de 1697, julga a doutrina de Fénelon com uma severidade altiva). O Sr. Gosselin deu a longa enumeração das obras polêmicas de Fénelon e um breve comentário de cada uma delas. Histoire littéraire de Fénelon, part. I, a. 1, sect. III.
Vamos reproduzir essa enumeração. Réponse de M. l'archevêque de Cambrai à la Déclaration de M. l'archevêque de Paris, de M. l'évêque de Meaux et de M. l'évêque de Chartres, contre le livre intitulé Explication des maximes des saints; Réponse à M. de Meaux sur l'ouvrage intitulé: Dissertation sur les véritables oppositions entre la doctrine de M. l'évêque de Meaux et la mienne; Lettre de M. l'archevêque de Cambrai à M. l'archevêque de Paris sur son Instruction pastorale du 27 octobre 1697; Responsio illustr. D. archiepiscopi Cameracensis ad epistolam illustr. D. Parisiensis archiepiscopi; Lettres de M. l'archevêque de Cambrai à M. l'évêque de Meaux, en réponse aux Divers écrits ou Mémoires, sur le livre intitulé Explication des maximes des saints; Lettres de M. l'archevêque de Cambrai pour servir de réponse à celle de M. l'évêque de Meaux; Réponse de M. l'archevêque de Cambrai à l'écrit de M. de Meaux, intitulé: Relation sur le quiétisme; Réponse de M. l'archevêque de Cambrai aux Remarques de M. l'évêque de Meaux sur la Réponse à la Relation; Lettres de M. l'archevêque de Cambrai pour servir de réponse à la Lettre pastorale de M. l'évêque de Chartres, sur le livre intitulé: Explication des maximes des saints; Lettre de M. l'archevêque de Cambrai à M. l'évêque de Chartres, en réponse à la Lettre d'un théologien; Lettre de M. l'archevêque de Cambrai à M. l'évêque de Meaux, pour répondre à son ouvrage latin intitulé: De nova quaestione tractatus tres; Les principales propositions du livre des Maximes, justifiées par des expressions plus fortes des saints auteurs; Lettres de M. l'archevêque de Cambrai à M. l'évêque de Meaux en réponse à l'écrit intitulé Les passages éclaircis; Préjugés décisifs pour M. l'archevêque de Cambrai contre M. l'évêque de Meaux; Lettre de M. l'archevêque de Cambrai sur la Réponse de M. l'évêque de Meaux à l'ouvrage intitulé Préjugés décisifs; Lettres de M. l'archevêque de Cambrai à M. de Meaux sur les douze propositions qu'il veut faire censurer par les docteurs de Paris.
Censurou-se em Bossuet a veemente aspereza de sua controvérsia; é que a seus olhos estava em jogo toda a religião (ao abade Bossuet, carta de 18 de novembro de 1697). Foi pelo mesmo motivo que Bossuet, em sua Relation sur le quiétisme (junho de 1698), transportou a controvérsia do terreno das ideias para o terreno dos fatos; ele queria tirar todo o crédito ao campeão de um erro que julgava temível, e à falsa profetisa que o havia inspirado. Fénelon, em sua Réponse à la Relation sur le quiétisme, desdobrou todos os recursos de uma dialética hábil e premente, de uma ironia sutil, por vezes de uma indignação eloquente. Um ponto havia ferido particular e muito justamente o arcebispo de Cambrai na Relation sur le quiétisme. A propósito de Fénelon e da Sra. Guyon, Bossuet havia recordado os nomes de Montano e de Priscila. Sect. XI, 8.
Em vão, para atenuar o caráter odioso de tal aproximação, Bossuet escreverá mais tarde: «Nunca se suspeitou entre eles senão de um puro comércio de ilusão do espírito,» Remarques sur la réponse de M. l'archevêque de Cambrai, a. 11; nem por isso deixara de infligir uma ferida incurável ao coração do antigo amigo, que pôde replicar: «...Minha pretensa ilusão em nada se assemelha à de Montano. Esse fanático havia separado de seus maridos duas mulheres que o seguiam. Ele as entregou a uma falsa inspiração que era uma verdadeira inspiração do espírito maligno... Tal é esse homem, o horror de todos os séculos, com o qual comparais vosso confrade..., e achais mal que ele se queixe de tal comparação. Não, Monsenhor, não mais me queixarei disso. Só me afligirei por vós. Réponse aux remarques de M. l'évêque de Meaux.»
Conclusão. O fato mais grave que, no decorrer dessa longa e aflitiva controvérsia, a crítica, mesmo uma crítica benévola, apontou em Fénelon, é a censura dirigida a Bossuet por ter revelado a confissão da Sra. Guyon e a sua própria. Sem dúvida, o arcebispo de Cambrai pretendia falar apenas de uma pura confidência, e o apologista de Fénelon pôs em evidência certas expressões que afastavam a ideia de uma confissão sacramental: «Deixei-lhe por escrito minha confissão geral de toda a minha vida... O Sr. de Meaux deve ter esquecido que lhe deixei por algum tempo, por escrito, uma confissão geral de toda a minha vida,» H. Brémond, Apologie pour Fénelon, p. 313; mas a observação de Bausset subsiste: «A palavra confissão, pronunciada de maneira absoluta e sem nenhuma restrição, não podia, segundo a acepção comum, oferecer ao público senão a ideia de uma confissão sacramental,» Histoire de Fénelon, t. III, 4; e o arcebispo de Cambrai teve de dar as explicações que relatamos. Cf., na Quinzaine de 1º de agosto de 1903, o artigo do Sr. Charles Urbain: Bossuet et les secrets de Fénelon, artigo indulgente — este.
5º Condenação das Máximas. A causa era instruída em Roma com uma majestosa lentidão, «Lanson, Bossuet, c. VIII,» a qual desencoraja ou irrita por vezes as impaciências, mas tranquiliza e garante todos os direitos. O arcebispo de Cambrai, defendido junto a Inocêncio XII pelo bom renome de sua teologia dócil aos ensinamentos da Santa Sé, defendido também pelo cardeal de Bouillon, Heyssié, Le cardinal de Bouillon, Paris, 1899, tinha por mandatário seu parente, o abade de la Cropte de Chanterac, alma piedosa e cândida, que só olhava para Deus, como lhe recomendava seu ilustre amigo (carta de 29 de outubro de 1698), mas a quem desconcertavam por vezes a sublimidade e também a sutileza fenelonianas.
O principal agente de Bossuet era seu sobrinho, o abade Bossuet, ainda não sacerdote, que «perseguia Fénelon com a paixão de um caçador.» Lanson, Bossuet, c. VIII. Escrevia ele a respeito do autor das Máximas: «É uma fera que é preciso perseguir pela honra do episcopado e pela verdade, até que se a tenha derrubado e posto fora de estado de fazer qualquer mal. Carta de 25 de novembro de 1698.»
Outro agente do bispo de Meaux é o abade Phélipeaux, teólogo erudito mas ardiloso, que odeia Fénelon e que denigre Roma. Carta a Bossuet de 18 de fevereiro de 1698. O procurador-geral dos Mínimos, Rolet, partidário dos jansenistas segundo o P. Daubenton (carta a Fénelon de 23 de outubro de 1711; «Chamo um gato de gato e Rolet de patife,» escreverá dele, em 1732, o abade de Beaumont), o beneditino dom Estiennot, o prelado Giori, familiar de Inocêncio XII, combatiam Fénelon com todas as suas forças. Um ano inteiro foi empregado no exame do livro do arcebispo de Cambrai e dos escritos publicados para atacá-lo ou para defendê-lo. Sessenta e quatro sessões, de seis ou sete horas cada uma, foram consagradas à análise do livro das Máximas. Somente os examinadores assistiram às doze primeiras sessões; Inocêncio XII incumbiu os cardeais Noris e Ferrari de presidir suas reuniões.
Trinta e sete proposições, extraídas do livro, foram examinadas de 12 de outubro de 1697 a 25 de outubro de 1698. Dos dez examinadores, cinco votaram constantemente a favor da obra incriminada: é verdade que sua opinião se fundava em parte nas explicações fornecidas pelo autor. Segundo os usos romanos, tal divisão de votos equivalia ao que chamaríamos um arquivamento por falta de provas.
Por essa época, Noailles fazia assinar por sessenta doutores de Paris a censura de doze proposições extraídas do livro das Máximas. O papa, pressionado sem dúvida pelas instâncias de Luís XIV, mas decidido também, e mais ainda, pelo desejo de pôr fim a uma controvérsia que perturbava as almas — ele próprio havia declarado que queria julgar esse caso ex cathedra —, Phélipeaux, Relation du quiétisme, part. 1, t. II, o papa confiou o exame do livro incriminado ao Santo Ofício. Após discussões que preencheram trinta e sete sessões, os cardeais, membros dessa Congregação, concordaram em julgar repreensíveis vinte e três das trinta e sete proposições que haviam sido submetidas aos primeiros examinadores. Os cardeais Albani (o futuro Clemente XI), Noris, Ferrari e Casanate — este afastado a princípio por estar demasiado estreitamente ligado ao abade Bossuet — foram incumbidos de redigir o decreto. Os partidários de Fénelon teriam desejado que, em vez de uma censura que o atingisse diretamente, se limitassem a formular doze cânones nos quais a doutrina quietista teria sido condenada.
Qualquer que tenha podido ser a princípio o desejo do sumo pontífice, Bausset, Histoire de Fénelon, III, 114; Edgar Griveau, Étude sur la condamnation du livre des Maximes des saints, t. II, c. XVII, § 2, Inocêncio XII foi adiante, e, em 12 de março de 1699, foi promulgado, sob a forma de breve, o decreto apostólico que encerrava esse longo debate. O papa condenava vinte e três proposições extraídas do livro das Máximas: a 1ª, referente à perturbação involuntária atribuída a Jesus Cristo na cruz, havia sido inserida no livro por um engano do duque de Chevreuse, e não se lia na tradução latina. A nota de heresia não era infligida a nenhuma dessas proposições, as quais eram rejeitadas como temerárias, «escandalosas, de mau som, ofensivas aos ouvidos piedosos, perniciosas na prática, e mesmo respectivamente errôneas.»
Eis aqui: 1º Há um estado habitual de amor de Deus, que é uma caridade pura e sem nenhuma mistura do motivo do interesse próprio. Nem o temor dos castigos nem o desejo das recompensas têm mais parte nesse amor; já não se ama a Deus nem pelo mérito nem pela perfeição, nem pela felicidade que se deve encontrar em amá-lo. 2º No estado da vida contemplativa ou unitiva, perde-se todo motivo interesseiro de temor ou de esperança. 3º O que é essencial na direção é apenas seguir passo a passo a graça, com uma paciência, uma precaução e uma delicadeza infinitas. É preciso limitar-se a deixar Deus agir, e nunca falar do puro amor senão quando Deus, pela unção interior, começa a abrir o coração a essa palavra, tão dura para as almas ainda apegadas a si mesmas, e tão capaz de as escandalizar ou de as lançar na perturbação.
4º No estado da santa indiferença, a alma já não tem desejos voluntários e deliberados por seu interesse, exceto nas ocasiões em que não coopera fielmente com toda a sua graça. 5º Nesse estado de santa indiferença, não se quer nada para si, mas quer-se tudo para Deus; não se quer ser perfeito nem bem-aventurado por interesse próprio, mas quer-se toda perfeição e toda beatitude, na medida em que apraz a Deus fazer-nos querer essas coisas pela impressão de sua graça. 6º Nesse estado, já não se quer a salvação como salvação própria, como libertação eterna, como recompensa de nossos méritos, como o maior de todos os nossos interesses; mas se a quer com uma vontade plena, como a glória e o bom prazer de Deus, como uma coisa que ele quer e que quer que nós queiramos por ele.
7º O abandono não é senão a abnegação ou renúncia de si mesmo que Jesus Cristo nos pede no Evangelho, depois que tivermos deixado tudo por fora. Essa abnegação de nós mesmos é apenas quanto ao interesse próprio. As provas em que esse abandono deve ser exercido são as tentações pelas quais Deus zeloso quer purificar o amor, não lhe deixando ver nenhum recurso nem nenhuma esperança para seu interesse próprio, mesmo eterno. 8º Todos os sacrifícios que as almas mais desinteressadas fazem ordinariamente de sua bem-aventurança eterna são condicionais. Mas esse sacrifício não pode ser absoluto no estado ordinário: só há o caso das últimas provas em que esse sacrifício seja de algum modo absoluto.
10º Nas últimas provas, uma alma pode estar invencivelmente persuadida, com uma persuasão refletida e que não é o fundo íntimo da consciência, de que é justamente provada por Deus. 11º Então a alma, dividida de si mesma, expira na cruz com Jesus Cristo, dizendo: «Ó meu Deus, por que me abandonastes?» Nessa impressão involuntária de desespero, ela faz o sacrifício absoluto de seu interesse próprio para a eternidade. 12º Nesse estado, a alma perde toda esperança quanto ao seu próprio interesse; mas nunca perde, em sua parte superior, isto é, em seus atos diretos e íntimos, a esperança perfeita, que é o desejo desinteressado das promessas. 13º Um diretor pode então deixar que essa alma faça um simples acatamento à perda de seu interesse próprio, e à condenação justa em que ela crê estar da parte de Deus.
14º A parte inferior de Jesus Cristo na cruz não comunicava à superior sua perturbação involuntária. 15º Realiza-se, nas últimas provas, para a purificação do amor, uma separação da parte superior da alma em relação à inferior... Os atos da parte inferior, nessa separação, são de uma perturbação inteiramente cega e involuntária, porque tudo o que é intelectual e voluntário pertence à parte superior. 16º A meditação consiste em atos discursivos que são fáceis de distinguir uns dos outros. Essa composição de atos discursivos e refletidos é própria do exercício do amor interesseiro.
17º Há um estado de contemplação tão elevado e tão perfeito que se torna habitual, de modo que, todas as vezes que uma alma se põe em oração, sua oração é atual: ela é contemplativa e não discursiva; então já não tem necessidade de voltar à meditação nem a seus atos metódicos. 18º As almas contemplativas são privadas da visão distinta, sensível e refletida de Jesus Cristo, em dois momentos diferentes... Primeiramente, no fervor nascente de sua contemplação... Em segundo lugar, uma alma perde de vista Jesus Cristo nas últimas provas.
19º No estado passivo, exercem-se todas as virtudes distintas sem pensar que são virtudes; só se pensa em fazer o que Deus quer; o amor zeloso é ao mesmo tempo e faz com que já não se queira ser virtuoso por si mesmo, e que nunca se seja tanto quanto quando já não se está apegado a sê-lo. 20º Pode-se dizer, nesse sentido, que a alma passiva e desinteressada já não quer sequer o amor enquanto é sua perfeição e sua felicidade; mas somente enquanto é o que Deus quer de nós. 21º As almas transformadas... devem, ao se confessar, detestar suas faltas, condenar-se a si mesmas e desejar a remissão de seus pecados, não como sua própria purificação e libertação, mas como coisa que Deus quer, e que quer que nós queiramos para sua glória. 22º Os santos místicos excluíram do estado das almas transformadas as práticas de virtude. 23º Embora essa doutrina (do puro amor) fosse a pura e simples perfeição do Evangelho, assinalada em toda a tradição, os antigos pastores não propunham ordinariamente, à generalidade dos súditos, senão as práticas do amor interesseiro, proporcionadas à sua graça. 24º O puro amor, por si só, constitui toda a vida interior, e se torna então o único princípio e o único motivo de todos os atos deliberados e meritórios. Ver, mais acima, Esperança, col. 662-671.
O breve já havia sido publicado quando chegou a Roma um memorial ameaçador de Luís XIV, redigido por Bossuet, que temera que o papa se limitasse a cânones, e não condenasse diretamente Fénelon. «Sua Santidade, dizia o memorial, vê com espanto e dor que, depois de todas as suas instâncias e depois de todas as promessas de Sua Santidade, os partidários desse livro (as Máximas) propunham um novo projeto que tendia a tornar inúteis todas as deliberações, etc. Seria demasiado doloroso para Sua Majestade ver nascer entre seus súditos um novo cisma, no momento em que se aplica com todas as suas forças a destruir o de Calvino. E se ela vir prolongar-se, por miramentos que não se compreendem, um assunto que parecia estar em seu fim, saberá o que terá a fazer, e tomará resoluções convenientes, esperando sempre, no entanto, que Sua Santidade não queira reduzi-la a tão penosos extremos.»
Bossuet, no primeiro momento, acolheu com alegria o breve de condenação: «A Igreja romana, escrevia ele a seu sobrinho, há muito não fazia um decreto tão belo e tão preciso» (21 de março de 1699). Reflexões posteriores diminuíram um pouco seu contentamento. «O que aqui pareceu mais lamentável, escrevia ele, é a falta de formalidade. Sem breve conjunto ao rei (Bossuet ainda não conhecia o breve endereçado a Luís XIV), sem nenhuma cláusula aos bispos para a execução: sem notificar nada ao próprio Sr. de Cambrai, o qual, por falta disso, pretenderá causa de ignorância de tudo.» Carta ao abade Bossuet de 6 de abril de 1699.
— Submissão de Fénelon. Fénelon não alegou causa de ignorância. No próprio dia da festa da Anunciação, em que soube por seu irmão da condenação romana, subiu ao púlpito e pregou sobre a submissão devida à Igreja e às ordens dos superiores. «Quanto a mim, escreverá ele quatorze anos mais tarde ao papa Clemente XI (o antigo cardeal Albani), assim que soube que meu livro havia sido condenado em Roma, apressei-me a aderir absolutamente a esse decreto; precedi todos os bispos da França e até meus próprios adversários na condenação de minha obra. A forma (do breve), mal adaptada aos usos do parlamento, não me impediu de repudiar o livro por movimento próprio, e de obedecer fielmente ao vigário de Cristo. Não quis distinguir o fato do direito: mas, deixando de lado toda exceção e toda distinção, minha vontade foi condenar todo o contexto do livro repetindo as qualificações do Santíssimo Padre.»
A um emissário de dom Gerberon, que se oferecia a ele como apologista das Máximas, Fénelon havia respondido: «Preferiria morrer a defender direta ou indiretamente um livro que condenei sem restrição e do fundo do coração por docilidade para com a Santa Sé» (3 de dezembro de 1701). Apesar de tantos desmentidos públicos e privados, a plena sinceridade de sua submissão foi contestada, e ainda o é. Seu sufragâneo, o bispo de Saint-Omer, o intemperante e ruidoso Valbelle, na assembleia da província, sustentou que os termos do mandamento de Fénelon não implicavam um assentimento interior. O próprio Bossuet estava apenas meio satisfeito com a atitude do arcebispo. A propósito de uma carta em que Fénelon dizia ao bispo de Arras, Guy de Sève: «Meu superior, ao decidir, descarregou minha consciência; já não resta senão submeter-me, calar-me e carregar minha cruz em silêncio», Bossuet escrevia a seu sobrinho: «A carta do Sr. de Cambray ao Sr. de Arras é aqui recebida de modo muito diverso. A facção a exalta, e as pessoas desinteressadas nela encontram muita ambiguidade e ostentação» (14 de abril de 1699).
Phélipeaux reproduzirá, adotando-a, a dúvida dos adversários de Fénelon quanto à sua submissão. «...Cria-se que ele só cuidaria de reparar o escândalo que dera à Igreja mediante uma retratação pública de seus erros; mas não se encontra nada que se aproxime disso (em seu mandamento)... Nada aí se vê que assinale um sincero arrependimento; ele adere ao breve do papa por deferência ou por necessidade, e não por persuasão e por convicção...» Réfutation du quiétisme, part. II, IV. Em seu Supplément aux histoires de Bossuet et de Fénelon, do Sr. de Bausset, n. 37. Tabaraud disse: «Recusando-se obstinadamente a toda retratação, sustentando que a doutrina de seu livro era estranha aos erros condenados, que ele não oferecia senão as próprias máximas de todos os Padres da vida espiritual, sua submissão se reduzia a uma simples adesão, a um puro acatamento de deferência, a esse silêncio respeitoso contra o qual ele se insurgiu com tanta força na questão do jansenismo.»
E há pouco, de uma pena bem estranha aos rancores jansenistas de Tabaraud, escrevia-se: «Fénelon não se submete em seu coração. Certamente, escreveu um mandamento em que exprimia uma total submissão de respeito, mas não uma submissão interior.» Jules Lemaître, Fénelon, VIII, na Revue hebdomadaire de 12 de março de 1910. De fato, não parecem certas passagens de Fénelon justificar essas apreciações severas? «Bem posso, por docilidade para com o papa, escrevia ele ao abade de Chanterac (carta de 3 de abril de 1699), condenar meu livro como exprimindo o que eu não cria ter exprimido: mas não posso trair minha consciência para me macular covardemente com erros em que jamais pensei...» E num Memorial destinado ao P. Le Tellier, que é do começo de 1710, o arcebispo de Cambrai exala uma queixa amarga.
de Meaux combateu meu livro por prevenção a favor de uma doutrina perniciosa e insustentável, que consiste em dizer que a razão de amar a Deus só se explica pelo simples desejo da felicidade. Tolerou-se e deixou-se triunfar essa indigna doutrina, que degrada a caridade reduzindo-a ao único motivo da esperança. Quem errava prevaleceu; quem estava isento de erro foi esmagado. » Esta linguagem é dura e muito lamentável; ela não prova, no entanto, que Fénelon, como lhe censura Tabaraud, se tenha refugiado na distinção do fato e do direito, e no silêncio respeitoso. A propósito das obras de Mme Guyon, havia dito qual era o sentido que se apresentava naturalmente: « ... é, a meu ver, o sentido verdadeiro, próprio, natural e único dos livros, tomados em toda a sequência do texto, e no justo valor dos termos. Sendo esse sentido mau, os livros são censuráveis em si mesmos, e em seu próprio sentido. » Réponse à la Relation sur le quiétisme, c. ii, 35. Somente, a intenção pode ser reta, e a expressão pode ter traído uma doutrina que permanece ortodoxa. Foi isso que Fénelon afirmou constantemente no que lhe dizia respeito. Tabaraud se espanta sem dúvida que, « em livros inteiros, um autor se exprima de modo diferente do que pensa ».
Poder-se-ia ter-lhe respondido que não se trata de livros inteiros, mas de um único livro, pois os escritos explicativos e apologéticos, publicados no curso da controvérsia, não foram atingidos pela censura pontifícia. Tentara-se bem, na França, neles compreendê-los; das dezesseis assembleias provinciais que aceitaram solenemente a sentença romana, houve oito (entre outras, a de Paris, onde prevalecia Bossuet, e a de Cambrai) que pediram e obtiveram do rei a supressão desses escritos; mas elas não podiam estender além de seus limites a condenação pronunciada por Inocêncio XII. M. l'abbé Griveau julgou reconhecer uma evolução no pensamento de Fénelon. Tentou estabelecer que o espetáculo do quesnelismo, o receio de parecer autorizar as cavilações jansenistas por reservas muito diferentes delas, levaram o autor do livro das Máximas a rejeitar pura e simplesmente, sem reserva alguma do sentido a ele atribuído por sua própria obra, tudo o que fora censurado pela Santa Sé. Étude sur la condamnation du livre des Maximes des saints, etc., t. ii, c. xviii, xix.
Acrescentemos, para encerrar a história do quietismo, que uma tradição, à qual um testemunho recentemente publicado por M. l'abbé E. Griselle dá nova força, conta que, seis meses antes de sua morte, Fénelon doou à sua igreja metropolitana um ostensório de ouro sustentado por uma figura simbólica (a Fé ou a Religião) que pisava aos pés vários livros condenados, entre outros, as Máximas dos santos. Gosselin, Histoire littéraire de Fénelon, part. ii, Dissertation sur l'ostensoir d'or, etc.; E. Griselle, Fénelon, Études historiques, p. 293 (extrato do livro de Guyot, antigo cura constitucional de Cambrai, Hommage à Pie VII et à Napoléon. Paris, 1802).
— 7° Controvérsia jansenista. A controvérsia quietista mal se encerrara, quando a controvérsia jansenista, que parecia quase adormecida havia trinta e quatro anos, despertou em 1702, com o Cas de conscience. Nesse escrito anônimo, perguntava-se se um sacerdote podia legitimamente absolver o penitente que, sem admitir interiormente que as cinco proposições estivessem no Augustinus, se contentasse em guardar sobre esse ponto um silêncio respeitoso. Quarenta doutores da Sorbonne, a quem a questão fora submetida, pronunciaram-se pela afirmativa, mas um breve de 12 de fevereiro de 1703 condenou o Cas de conscience.
Na sequência de Clemente XI, a maioria dos bispos da França também reprovou essa obra, e trinta e cinco dos doutores signatários retiraram sua subscrição. Fénelon publicou, a 10 de fevereiro de 1704, uma Instruction pastorale que estabelecia, por provas escriturísticas e patrísticas, e pela prática dos mais antigos concílios, que a Igreja é infalível quando se pronuncia sobre a ortodoxia ou a heterodoxia de um texto. Com essa perspicácia que lhe fazia bem apreender o ponto fraco de um argumento e as contradições de um adversário, ele perguntava aos discípulos do bispo de Ypres como essa mesma Igreja, infalível segundo eles, ao aprovar o texto de santo Agostinho, deixava de sê-lo ao rejeitar o texto de Jansênio. Essa objeção, durante a longa controvérsia que doravante o ocupará por inteiro, o arcebispo de Cambrai não se cansará de repeti-la. Publica, em 1704 e em 1705, três novas Instructions que apresentam e reforçam o ensino contido na primeira. Ver Église, t. iv, col. 2090-2102. Esclarece a consciência do sucessor de Bossuet em Meaux, o futuro cardeal de Bissy; retifica as afirmações do bispo de Saint-Pons, Montgaillard, sobre as condições em que os quatro bispos refratários haviam sido admitidos, em 1669, à ilusória paz de Clemente IX. Publica, com amplos desenvolvimentos (15 de julho de 1705), a bula Vineam Domini Sabaoth, que condenava de novo o silêncio respeitoso.
Sempre pronto a denunciar doutrinas e tendências que lhe pareciam o supremo perigo, Fénelon assinala à autoridade real o estado de sua diocese, invadida ou ameaçada pelo jansenismo; escreve esse Memoriale SS. N. D. in legendum que, publicado pela primeira vez em 1822, teria acendido, nos numerosos acusados, se o tivessem conhecido, inextinguíveis ressentimentos. Nenhuma das tentativas feitas na Bélgica ou na França para iludir os julgamentos da Igreja escapa à sua vigilância (Quatre lettres à l'occasion d'un nouveau système sur le silence respectueux [1706]; Instruction pastorale sur le livre: Justification du silence respectueux [1708]; Lettre sur l'infaillibilité de l'Église touchant les faits dogmatiques [1709]). Esta carta contém um resumo claro e preciso da controvérsia. Outras cartas desemaranham as sutilezas dogmáticas de obscuros jansenistas, Fouilloux e Hennebel. Tão devotado à Santa Sé, cuja inerrância reconhecia, Fénelon incorreu, no entanto, num ponto, na crítica de seus correspondentes romanos. Censurava-se-lhe opor aos jansenistas apenas a autoridade do corpo dos pastores, e calar-se sobre a infalibilidade do papa. Lettre du P. Daubenton à son confrère le P. de Vitry, 21 mars 1700.
Fénelon, em suas cartas aos cardeais Gabrielli e Fabroni, explica e justifica sua conduta. Alegar a seus adversários uma doutrina que não estava definida seria reacender as paixões galicanas, e dar aos jansenistas, em sua resistência às constituições pontifícias, numerosos e temíveis aliados. Não seria melhor partir de um princípio admitido pelos próprios adversários — a infalibilidade do corpo dos pastores, do qual o papa é, por direito divino, o chefe — para levá-los a reconhecer e a rejeitar seus erros? Nonne oportuit jansenistas ab episcopis congrua refutatione refelli? Nihil scire unquam profeceris, nisi, pro scholarum more, ex concesso ab adversariis medio, negatum consequens proluetur. Epistola prima ad eminentissimum cardinalem Gabrielli, 10 mai 1701. Fénelon havia desejado ardentemente a bula Unigenitus; quando, após uma lenta preparação, ela foi promulgada (8 de setembro de 1713), o arcebispo de Cambrai a publicou em dois mandamentos que a comentavam, um para a parte francesa de sua diocese, outro para a parte que, do domínio espanhol, passara ao do imperador.
Com um zelo de que dá testemunho sua volumosa correspondência, empenhou-se em fazê-la aceitar em todo o reino, e em reprimir os opositores. A assembleia do clero de outubro de 1714 aceitara a bula; nas províncias, setenta bispos haviam-se pronunciado como os bispos da assembleia; mas seis bispos haviam resistido. O inconstante e obstinado Noailles conduzia a oposição. Aprovador, em Châlons, das Réflexions morales, retratara-se em seguida; mas em Paris, ainda que mantendo a sentença por ele proferida contra Quesnel, proibira que se recebesse a constituição Unigenitus. Mme de Maintenon, o próprio rei, negociam em vão com seu arcebispo. Para acabar com resistências que o fatigavam, para devolver à Igreja da França uma paz que paixões sectárias perturbavam, Luís XIV solicita a convocação de um concílio nacional; encarrega Amelot de solicitá-lo em Roma. Fénelon preferia essa via a um julgamento por comissários apostólicos, contra o qual as prevenções francesas teriam explodido, e à via dos concílios provinciais, onde as oposições se teriam acentuado ainda mais. Prossegue sem parar sua campanha antijansenista.
Em 1711, havia escrito uma longa Instruction pastorale contra a obra de um íntimo de Noailles, a Théologie de Louis Habert, na qual, não obstante a rejeição formal das cinco proposições, cria reconhecer a doutrina do bispo de Ypres. « O verdadeiro jansenismo, dizia ele, consiste em dizer que, desde a queda de Adão, o homem se encontra entre duas delectações opostas, uma do céu para a virtude, e outra da terra para o vício; de sorte que é necessário que a vontade siga, em cada momento, aquela das duas delectações que se encontra atualmente mais forte, porque o atrativo dela é inevitável e invencível... O senhor Habert adota precisamente, como Jansênio, esse sistema das duas delectações indeliberadas... A única diferença que parece existir entre eles consiste em que Jansênio dá habitualmente a essa necessidade inevitável e invencível o nome de simples φυσικόν, ao passo que o senhor Habert lhe dá o nome de moral... Notemos, com M. Gosselin, que Fénelon julga a teologia de Louis Habert, Theologia dogmatica et moralis ad usum seminarii Catalaunensis, segundo a edição de 1707; e que, nas edições de 1713 e de 1718, o autor modificou ou explicou várias proposições duras ou equívocas da primeira edição.
A Instruction pastorale em forma de diálogo, sobre o sistema de Jansênio, apareceu por volta de meados de 1714. Pode ser considerada como o resumo de todas as obras de Fénelon sobre o jansenismo, e como encerrando um corpo de doutrina completo sobre as matérias da graça. » Gosselin, Histoire littéraire de Fénelon. Écrits sur le jansénisme, 17. Nas três partes que compõem esta Instruction, o autor se empenha em mostrar a conformidade do sistema de Jansênio com o de Calvino quanto à delectação, e sua oposição à doutrina de santo Agostinho; explica em seguida as principais obras de santo Agostinho sobre a graça: mostra o abuso que os jansenistas delas fazem, e a oposição de sua doutrina à dos tomistas, de cuja autoridade pretendiam valer-se conforme as ocasiões. Por fim, põe em evidência a novidade do sistema jansenista, e as consequências perniciosas dessa doutrina do ponto de vista dos costumes. Esta Instruction revestiu a forma de cartas (são em número de vinte e quatro) que relatam um diálogo contínuo do autor com o jansenista, M. Frémont, e um convertido do jansenismo, M. Perraut; Fénelon se lembrava de Pascal. « Se se duvida do grande poder da arte do diálogo sobre os homens, escreve ele, basta recordar as profundas e perigosas impressões que as Lettres à un provincial causaram no público. »
Escrita com esse abandono e, se se quiser, com essa negligência que não se buscará nas Provinciales, a Instruction pastorale de Fénelon une, no entanto, algumas vezes a ironia ou a eloquência à clareza — testemunho, na carta xxiv, uma invectiva indignada contra os efeitos do jansenismo; testemunho, na carta xix, a fina represália que, pela pena do arcebispo, os casuístas zombados por Pascal exercem contra seus altivos detratores. Contestou-se a Fénelon o direito de combater o jansenismo. Saint-Simon pretendeu que o silêncio teria convindo melhor a um bispo há pouco atingido pela Santa Sé. Aliás, acrescenta-se, ao perseguir o jansenismo, eram seus adversários da véspera, eram Noailles e os amigos de Noailles que Fénelon perseguia. Por ter errado, não teria ele o direito de cumprir um dever imperioso numa diocese onde o erro grassava, e de preservar as almas que lhe estavam confiadas. Em sua resistência ao jansenismo, pela confissão de um de seus implacáveis inimigos, Fénelon agia de boa-fé... « Sempre combateu a graça agostiniana; sempre considerou a religião de Arnauld e de Nicole como atentatória à unidade da Igreja. » Albert Le Roy, La France et Rome de 1700 à 1715, c. VI.
Numa doutrina que alterava a noção da liberdade humana e da justiça divina, ele enxerga para o cristianismo um perigo temível. Ver, entre outros, a carta ao P. Le Tellier, 22 de julho de 1713. De fato, como perguntava Sainte-Beuve, ainda catolicizante junto a Lamennais, não deveriam Diderot e os enciclopedistas um pouco de seu ódio irreligioso à ideia do Deus tirânico que lhes apresentava o Jansenismo? Assim, o arcebispo de Cambrai persegue o erro por toda parte onde crê encontrá-lo; até mesmo certas reticências não encontram graça a seus olhos. Daí sua persistente severidade para com a edição beneditina de santo Agostinho, e mesmo para com essa Praefatio generalis, embora fosse obra de Mabillon, cuja piedade, doçura e grande erudição ele louvara. Lettre à dom Lami, 4 janvier 1708. Fénelon respeita, quanto ao acordo entre a graça e o livre-arbítrio, as opiniões que a Igreja permite; tem, contudo, suas preferências, e isso é direito seu. O agostinianismo de Noris e de vários teólogos da Itália não lhe agrada muito; sua ortodoxia inquieta teme que se confunda com o jansenismo.
Na escola de Bossuet, foi sem dúvida tomista, ver Traité de l'existence de Dieu, part. I, n. 65; part. II, n. 116, 117; mas parece cada vez mais fixado no congruísmo. Assim aparece bem em suas cartas ao beneditino Lami sobre a graça e a predestinação, cuja última (embora exagerando sem dúvida as probabilidades de reprovação mesmo para os cristãos) propõe o ato de puro amor como a solução para as questões angustiantes que o mistério da predestinação pode suscitar numa alma. Nos pontos em que, toda ortodoxia à parte, havia dissidência entre os teólogos, é para a opinião menos severa que Fénelon inclina. Assim, numa carta ao cardeal Gabrielli (22 de setembro de 1700), defende, contra as ameaças da assembleia do clero, o axioma familiar aos escolásticos e caro a santo Francisco de Sales: Facienti quod in se est Deus non denegat gratiam. A propósito das cerimônias chinesas, zomba da impaciência dos rigoristas que impeliam Roma a condenar sem demora seus partidários; submisso de antemão às decisões da Santa Sé, expõe as razões que os missionários jesuítas podiam alegar, advogados de uma causa que, aliás, não foi ganha. Lettres au P. de la Chaise, septembre 1702; au cardinal Gabrielli, septembre 1702; à MM. de Brisacier et Tiberge, 5 octobre 1702.
O amor da verdade e das almas é o único interesse que persegue. Se escreve, contra a teologia de Louis Habert de que falamos, a Instruction pastorale que não publicou por consideração ao desejo do rei e às tentativas conciliadoras do duque de Bourgogne, mas que se reencontra numa Dénonciation de 1711, tecido de trechos tirados de suas obras, é porque essa teologia era o manual dos ordinandos em Châlons, onde outro Noailles sucedera ao cardeal; se faz esforços infatigáveis para deter ou tornar impotente a oposição do cardeal de Noailles à bula Unigenitus, é porque vê todos os perigos a que essa oposição arrasta a Igreja da França. Pode-se crer, escrevia ele ao P. Le Tellier, « que estou cheio de ressentimento contra o senhor cardeal de Noailles, mas os que o crerem se enganarão muito. Deus me é testemunha de que meu coração em nada se alterou por ele, que o respeito com toda a boa-fé, e que ficaria encantado se encontrasse, antes de morrer, ocasiões de convencê-lo disso. Ninguém, sem exceção, deseja mais do que eu tudo o que possa tirá-lo do embaraço, sem prejudicar a religião.
Não há nada que eu não faça para contribuir para isso; mas não somos ministros da religião senão para preferir Deus a nós mesmos, a fé católica a nosso ponto de honra, e a decisão da Igreja a todos os nossos preconceitos. Nossa glória é não ter nenhum, e recuar com humilde docilidade assim que a Igreja o exigir. Tanto quanto uma paz sincera, inteira e duradoura, que ponha a sã doutrina em plena segurança, é o objeto de todos os meus desejos, tanto uma paz falsa, uma meia-paz, uma paz superficial, que aumenta o contágio ao encobri-lo, me parece perniciosa e detestável. » Lettre du 17 septembre 1714. Firme contra o erro jansenista, e muito resolvido a não admitir às ordens e aos benefícios eclesiásticos senão candidatos de doutrina irrepreensível, Fénelon absteve-se, para com as pessoas suspeitas de jansenismo, de todo rigor injusto ou inoportuno. Censura a destruição de Port-Royal, a qual contrastava com a tolerância ou o favor de que gozavam opiniões suspeitas.
« Enquanto essas teologias (a de Louis Habert) põem preconceitos tão perigosos nos espíritos, escrevia ele, um golpe de autoridade como o que se acaba de dar em Port-Royal só pode suscitar a compaixão por essas religiosas, e a indignação contra seus perseguidores. » Lettre au duc de Chevreuse, 24 novembre 1709.
8° Conduta para com os protestantes. Tal foi, digamo-lo desde já, a conduta de Fénelon para com os protestantes de sua diocese. Durante a guerra da sucessão da Espanha, ele reclama junto ao príncipe Eugênio para que a propaganda protestante seja reprimida em sua diocese. « Espero, escrevia-lhe, que tenhais a bondade de aceitar a liberdade que tomo de vos pedir vossa proteção para todas as igrejas de minha diocese que estão na cidade ou nas vizinhanças de Tournai. (Uma parte da diocese atual de Tournai e da própria cidade episcopal pertencia ao arcebispado de Cambrai.) Não me surpreendo em nada que os alemães, os ingleses e os holandeses, que não são católicos, tomem lugares convenientes para exercer sua religião no país onde fazem a guerra; mas ouso dizer, senhor, que não têm nenhuma necessidade de tornar esse exercício público e aberto para atrair a ele os católicos. Há sempre, em cada país, espíritos leves e crédulos que a torrente da novidade arrasta, e que são facilmente seduzidos. » Au prince Eugène de Savoie, 1708.
Mas esse mesmo arcebispo, cuidadoso em preservar a fé de seus diocesanos, velava para que nenhuma coação impusesse as práticas religiosas àqueles que nelas não criam. Foi informado de que, nas partes de Hainaut compreendidas em sua diocese, existia um grande número de camponeses descendentes de antigos protestantes, que frequentavam as igrejas para melhor dissimular seus sentimentos, e depois se aproveitavam da proximidade das fronteiras para ir cumprir todos os atos de sua antiga religião com os protestantes dos países vizinhos. Fénelon via com dor essa profanação... Mandou vir o ministro Brunier, que tinha a confiança desses infelizes, e lhe disse: « Ide procurá-los; tomai os seus nomes e os de sua família; entregai-mos, dou-vos minha palavra de que, antes de seis meses, farei com que obtenham passaportes... » Bausset, V, c. VIII.
1. Uma teologia exata e caridosa lhe inspirava a conduta a manter para com os protestantes moribundos. « Se estão doentes, escrevia ele ao marechal de Noailles, a propósito dos soldados não católicos a serviço da França, pode-se fazê-los visitar primeiro por algum oficial católico... que insinue alguma boa palavra. Se isso não servir de nada, pode-se ir um pouco mais longe, mas suavemente e sem constrangimento, para lhes mostrar que a antiga Igreja é a melhor... Se o doente não for capaz de entender essas razões, creio que se deve contentar em fazê-lo praticar atos de contrição, de fé e de amor, acrescentando muitas vezes: Meu Deus, submeto-me a tudo o que a verdadeira Igreja ensina, seja qual for o lugar em que esteja » (18 de junho de 1690). Esses conselhos, dados antes de ser bispo, ele certamente os repetiu depois e os pôs em prática. Ao filho de Jaime II, o cavaleiro de Saint-Georges, que foi seu hóspede em Cambrai durante a guerra da sucessão da Espanha, Fénelon, para o caso de uma restauração dos Stuarts, dava o conselho de respeitar a liberdade religiosa. Ramsay, Histoire de la vie et des ouvrages de Fénelon, Amsterdam, 1729, p. 393 sq.
Quando, segundo Ramsay, o arcebispo dizia ao pretendente: « Concedei a todos a tolerância civil, não como aprovando tudo indiferentemente, mas suportando com paciência tudo o que Deus suporta, e procurando reconduzir os homens por uma doce persuasão, » ele falava para a Inglaterra de então, tão apaixonadamente protestante, não para todos os tempos e todos os países. Constranger as consciências, e suportar tudo o que Deus suporta, são duas coisas radicalmente diferentes. Cf. Bossuet, Réponse à une consultation de Jacques II, dans Œuvres, édit. Lachat, t. XXVIII, p. 471 sq. O Essai sur le gouvernement civil é apresentado por Ramsay como o resumo das conversas do arcebispo e do pretendente, resumo em que, aliás, Ramsay confessa: « que não se ateve rigorosamente a dar conta do que havia ouvido. »
9° Administração da diocese. Arcebispo de uma vasta diocese, Fénelon a administrou com uma regularidade e um zelo infatigáveis. « No dia seguinte à vossa chegada, escrevia ele ao cavaleiro Destouches, a quem não ousava chamar a Cambrai, serei obrigado a passar a sexta-feira e o sábado no exame de nossos ordinandos; o domingo é Pentecostes, dia de ofícios muito longos; os dias seguintes são destinados às conversas do retiro dos ordinandos; na sexta-feira faremos o exame religioso para a ordenação; no sábado darei as ordens, é o dia 26 do mês; o dia 31 será o dia da procissão do santíssimo sacramento com ofícios sem fim... » Lettre du 11 mai 1711. Ao mesmo amigo, escrevia ainda: « Tenho de visitar setecentas e sessenta e quatro aldeias. » E a seu sobrinho: « Estou sobrecarregado de crismas. » No curso de suas visitas pastorais, cada manhã, entrava na igreja, confessava todos os que se apresentavam, subia ao púlpito, e exortava à prática do cristianismo os habitantes dos campos. Na própria Cambrai, confessava todos os sábados em sua catedral. Seu seminário tinha todos os seus cuidados; não dependeu dele que os sulpicianos não ficassem encarregados dele.
Morrendo, desejava que seu sucessor os chamasse. « Não se pode ter nada mais apostólico e mais venerável, » escrevia ele ao P. Le Tellier. Afirmou, num Mémoire ao chanceler Voysin, os direitos do cabido de Valenciennes contra as usurpações do poder real; no âmbito de sua província, defendeu os do cabido e do bispo de Tournai, Beauvau, usurpados pelos holandeses, que os jansenistas de Utrecht incitavam. Suas ideias sobre os direitos da autoridade espiritual, e sobre as relações entre os dois poderes, Fénelon as expressou em seu admirável discurso para a sagração do eleitor de Colônia, Clemente Augusto da Baviera, que dele recebeu a unção episcopal, em 1º de maio de 1707, na igreja colegiada de São Pedro em Lille.
Durante toda essa guerra da sucessão da Espanha, cujo teatro era a Flandres, Fénelon exerceu uma ação benfazeja que lhe valeu uma glória imperecível. Generoso em todo tempo, feita a parte devida às conveniências de sua posição, gastava em esmolas as amplas rendas de sua sé; deu sem contar quando foi preciso remediar males que aumentavam sem cessar. Certa vez alimentou a guarnição faminta de Cambrai com trigos destinados à sua casa; depois de Malplaquet, abriu seu palácio aos feridos, aos fugitivos; os camponeses, ameaçados pela invasão, também ali se refugiavam, e seu gado enchia os pátios e os jardins do arcebispado; daí, talvez, aquela fábula da vaca perdida e reencontrada que figura num baixo-relevo do túmulo de Fénelon, obra de David d'Angers. Os oficiais franceses, os oficiais inimigos prisioneiros, presentes em Cambrai, sentavam-se à mesa episcopal, que chegou a contar por vezes até cento e cinquenta convivas. O arcebispo não esquecia seu clero arruinado pela guerra; assim, tomou a seu cargo a taxa que o costume do dom voluntário impunha aos párocos da diocese. Pagava com sua pessoa tanto quanto com sua bolsa; via-se-o nos hospitais, levando a todos, compatriotas ou estrangeiros, consolações; dois pobres soldados, um sueco, outro alemão, foram convertidos à verdadeira fé por sua caridade.
Esse bem que ele realizava era-lhe facilitado pela veneração de que todos o cercavam, pela fama de certo modo europeia de que gozava. O príncipe Eugênio de Sabóia, o duque de Marlborough haviam dado a suas tropas a ordem de respeitar suas terras; elas se tornaram assim lugares de refúgio, e o arcebispo pôde pôr à disposição do intendente de Flandres, para a alimentação do exército francês, o trigo que produziam. Ofereceram-lhe também, para protegê-lo em suas viagens, escoltas que ele recusou. Emmanuel de Broglie, Fénelon à Cambrai, c. IV. Nessa guerra da sucessão da Espanha, Fénelon, nos memoriais que dirige a seus amigos da corte, Chevreuse e Beauvilliers, esforça-se por lhe pôr um termo; quer a paz; para obtê-la, quase às vésperas de Denain, ignorando ainda que a Inglaterra se retirava da coalizão, está resignado aos mais dolorosos sacrifícios. « Há muito tempo, escreve ele, que nos dão, todo ano, belas esperanças de desunião dos aliados. Nada vem. O Estado acaba de se arruinar. Quatro praças não valem o que se perde a cada ano. » Tremo por Cambrai, por amor à França; mas confesso que é preciso terminar o quanto antes, custe o que custar, » Mémoire pour la campagne de 1710.
— 10° Últimos trabalhos, em Cambrai. O arcebispo compôs em Cambrai, para o duque de Bourgogne, com quem só tinha relações por meio de Chevreuse e Beauvilliers, o Examen de conscience sur les devoirs de la royauté. Quando o jovem príncipe, pela morte de seu pai, se tornou delfim e herdeiro presuntivo da coroa, Fénelon escreveu para ele o que se chamou as Tables de Chaulnes, do castelo da Picardia onde foram redigidas, em outubro de 1711. Nelas resumiu, como num repertório, suas ideias sobre o governo da França. É ali que se deve buscar a política de Fénelon. « A ideia que domina todos os seus planos nos parece ser, para nos servirmos de uma palavra extremamente moderna, um pensamento de descentralização. » Emmanuel de Broglie, Fénelon à Cambrai, c. vi.
Notou-se, nas Tables de Chaulnes, tal erro digno de Salente. Fénelon queria o estabelecimento de leis suntuárias, tal proibição em que aparece, senão o espírito de casta, ao menos o desconhecimento das verdadeiras condições de uma aristocracia capaz de durar e de servir (mesalianças proibidas a ambos os sexos: que teriam dito as duquesas, filhas do burguês Colbert? Eram sem dúvida as uniões dos grandes senhores com as filhas dos financistas que Fénelon visava). Aliás, retira dos nobres suas justiças senhoriais, e não os isenta de nenhum imposto. Fénelon não parece compreender a necessidade, para a França, de ter uma marinha forte. Tomadas em seu conjunto, as Tables de Chaulnes, pode-se dizer delas (este programa, mas: « todo penetrado de humanidade, também de razão, concedia, no essencial, mais do que pediam, oitenta anos depois, os cahiers do Terceiro Estado, mas excluía os mais perigosos sonhos do século XVIII... » Jules Lemaître, Fénelon, IX, dans la Revue hebdomadaire, 19 mars 1910).
A morte do duque de Bourgogne (fevereiro de 1712) levou consigo projetos e esperanças cuja realização parecia próxima, e fez no coração de Fénelon uma ferida que não se fechou. O arcebispo de Cambrai não se desinteressava, contudo, do bem público, e, prevendo uma inevitável regência, escreveu seus quatro Mémoires sobre as precauções e as medidas a tomar depois da morte do duque de Bourgogne. Fénelon já havia perdido, em novembro de 1710, o abade de Langeron, e por essa ocasião escrevia ao vidamo de Amiens, filho do duque de Chevreuse: « Como os bons amigos custam caro! A vida só tem alívio na amizade, e a amizade se transforma em pena inconsolável » (15 de novembro de 1710).
Perdeu sucessivamente o duque de Chevreuse (5 de novembro de 1712) e o duque de Beauvilliers (31 de agosto de 1714). A partir dessas datas fúnebres, « está tocado de morte; e de ano em ano, nada é mais belo do que esse despojamento sucessivo de si mesmo. » F. Brunetière, Manuel de l'histoire de la littérature française, époque. Sua dor, contudo, não o absorveu. Escreve para o duque de Orléans suas admiráveis cartas sobre a religião, obra-prima de apologética. Mantém com almas escolhidas uma correspondência que M. Lanson julga o mais belo dos títulos literários de Fénelon, e que é também um título ao reconhecimento de todos aqueles a quem essas cartas consolaram e sustentaram. Pouco antes de sua morte, prepara a impressão da coletânea que se chamou o Manuel de piété. Gosselin, Histoire littéraire de Fénelon, part. I, sect. IV, a. 2. Responde a um pedido da Académie française com sua carta sobre as ocupações desse ilustre corpo, obra que se junta aos Dialogues sur l'éloquence, escritos em sua juventude. De um lado e de outro, é sempre o mesmo espírito, o mesmo gosto do simples, do natural e do familiar.
O espírito de quimera não está ausente dos Dialogues sur l'éloquence, observa M. Paul Janet, « quando Fénelon atribui à inspiração do momento um poder e uma fecundidade que ela não tem. » Ver também Anatole Feugère, Bourdaloue, sa prédication et son temps, part. I, c. I. Na Lettre sur les occupations de l'Académie française, visões justas, engenhosas, ousadas, fecundas, misturam-se a severidades excessivas, a afirmações paradoxais; mas, não obstante esses defeitos, descobre-se ali um crítico de primeira ordem. Os Dialogues e a Lettre sur les occupations de l'Académie française contêm judiciosas apreciações dos Padres da Igreja considerados do ponto de vista da eloquência. Fénelon morreu, em 7 de janeiro de 1715, cercado dos parentes e amigos que lhe restavam. O capelão do arcebispo traçou dessa morte um edificante e comovente relato. Ver Bausset, Histoire de Fénelon, l. VIII, c. XXI. Suas últimas palavras, ao receber o viático, foram um ato de puro e confiante amor: « Sim, meu Salvador Jesus Cristo realmente contido nesta hóstia é meu Deus... é meu juiz..., mas eu o amo bem mais do que o temo. » Récit de l'abbé Guyot, dans H. Griselle, Fénelon. Études historiques, p. 294.
Segundo o marquês de Fénelon, Luís XIV, pensando no concílio nacional que sem dúvida teria sido presidido pelo arcebispo de Cambrai, pronunciou sobre o falecido esta palavra de frio pesar: Ele nos faz muita falta no momento da necessidade. Mme de Maintenon escreveu, em 10 de janeiro, a M. Languet, pároco de Saint-Sulpice: « Estou magoada com a morte do Sr. de Cambrai; era um amigo que eu já havia perdido por causa do quietismo. Mas pretende-se que ele poderia ter feito bem no concílio, se se levassem as coisas até esse ponto. »
III. O APOLOGISTA, O FILÓSOFO, O TEÓLOGO, O HOMEM.
Sob esses diversos aspectos, Fénelon já nos é conhecido; pouco nos resta senão precisar certos traços de sua fisionomia e completar seu retrato. Desde cedo, Fénelon foi apologista, porque desde cedo viu a necessidade de defender a fé em meio a uma sociedade em aparência tão fortemente ordenada. Já em 1685, em seu sermão para a Epifania, assinalara « um rumor surdo de impiedade que iria crescer à medida que o reinado de Luís XIV se aproximasse do fim. » Seu Tratado da existência e dos atributos de Deus demonstrou, a espíritos atingidos ou ameaçados pelo espinosismo, essa verdade primordial e fundamental.
A primeira parte dessa obra, composta, segundo o testemunho de Ramsay, na juventude de Fénelon, é, diz P. Janet, « uma obra de caráter essencialmente popular e de forma literária, salvo no final... É um escrito eloquente, de linguagem abundante e magnífica, na qual Fénelon se inspirou nos antigos, desenvolvendo o célebre argumento dito das causas finais, e, numa linguagem mais moderna, das maravilhas da natureza. » Fénelon, c. ix. O que falta a essa primeira parte são certas precisões científicas; Bossuet, no Conhecimento de Deus e de si mesmo, parece bem mais a par da ciência de seu tempo. A primeira parte do Tratado de Fénelon apareceu, em 1712, sem a participação do autor; a segunda parte, reunida à primeira, foi publicada em 1718 por cuidado de Ramsay e do marquês de Fénelon. Na segunda parte, o autor parte da dúvida metódica de Descartes, estabelece, pelo princípio de evidência, a realidade de sua existência, e prova a existência de Deus pela imperfeição do ser humano, pela ideia que temos do Infinito, pela que temos do ser necessário, pela própria natureza das ideias. Adversário de Malebranche em teologia, encontra-se no terreno filosófico com o ousado oratoriano; ele também representa essa doutrina menos segura que brilhante que, no século XIX, viria a se chamar ontologismo. Ver part. II, c. IV.
O c. v trata longamente dos diversos atributos que Fénelon faz derivar todos da noção de Deus. Apresenta-se aqui uma objeção que ultrapassa a teoria feneloniana e que visa o ensino católico. « Pergunta-se, escreve o Sr. Paul Janet, como a pluralidade das pessoas divinas pode entender-se num ser absolutamente uno, de suprema unidade. Certamente não se responderá a essa questão dizendo que « é o espírito humano que distingue as pessoas divinas, para proporcionar a natureza divina à natureza humana », pois, como observa o Sr. Paul Janet, isso seria « destruir a realidade das pessoas divinas consideradas em si mesmas, e por conseguinte ressecar o cristianismo em sua fonte. » Poder-se-á dizer que é uma questão de fé, e até acrescentar que « a filosofia nada tem a ver com isso », contanto que a filosofia não se esforce por descobrir uma contradição entre a suprema unidade de Deus e a trindade das pessoas divinas. Sem dúvida, quando olhamos a pessoa humana — a única que a experiência e a razão nos revelam — nós a vemos subsistir numa natureza numericamente distinta: tantas pessoas contamos, tantas naturezas contamos; mas será que a razão nos obriga a afirmar que assim é em Deus?
Ela sabe que a unidade infinita é também a infinita riqueza, a infinita perfeição; e não pode, a priori, opor uma recusa à revelação que lhe descobre em Deus três relações subsistentes, três pessoas, diremos com a teologia e a Igreja, atribuindo a essa palavra pessoas um sentido superior ao que ela tem na linguagem humana. Notemos, aliás, que, para que a pluralidade das pessoas alterasse a inviolável unidade da natureza divina, seria necessário que o conceito de natureza e o conceito de pessoa fossem idênticos; ora, esses conceitos são distintos, são irredutíveis. Em toda a obra, altas especulações se entrelaçam com efusões piedosas que lembram as que abundam nas Confissões de santo Agostinho. As Cartas de Fénelon sobre diversos assuntos de religião e de metafísica podem ser consideradas como a continuação e o complemento do Tratado da existência e dos atributos de Deus. » Gosselin, Histoire littéraire de Fénelon, part. I, a. 1, sect. i, n. 2. Em número de sete, essas cartas, cuja primeira era endereçada ao duque de Orléans, futuro regente, tratam das verdades fundamentais, consideradas sobretudo do ponto de vista do século XVII: a existência de um Deus infinitamente perfeito e soberanamente livre, e a refutação do espinosismo; a liberdade e a imortalidade da alma; a necessidade de um culto interior e exterior; enfim, a existência e a autoridade da Igreja católica.
Na VIª carta, em que indica os meios variados de que Deus se serve para atrair as almas retas, em que indica a indispensável necessidade de uma preparação moral em quem quer que busque a verdade religiosa, Fénelon revela uma psicologia penetrante, uma teologia segura e consoladora. Assinalemos também sua Carta ao bispo de Arras sobre a leitura da Escritura sagrada em língua vulgar. Ainda não dissemos qual era a doutrina do arcebispo de Cambrai sobre um ponto cuja importância, capital em todos os tempos, pareceu ainda maior por ocasião do concílio do Vaticano, que elevou ao grau de dogma uma verdade certa. Diferentemente da maioria dos teólogos franceses do século XVII, Fénelon era ultramontano. Teria ele sempre sido assim? Se um Memorial, descoberto entre as cartas escritas de Saintonge, copiado por um secretário do abade Grégoire, e por este atribuído a Fénelon, for autêntico, é preciso reconhecer que o futuro arcebispo foi galicano em seus inícios. O Sr. Émery acreditava que esse Memorial fosse obra de Claude Fleury, e, de fato, nele se reencontram as ideias principais dos Discursos sobre a história eclesiástica.
Do ponto de vista doutrinal, o autor rejeita a infalibilidade pessoal e mesmo a infalibilidade oficial do papa; basta-lhe a indefectibilidade da Santa Sé. Do ponto de vista disciplinar, quer que a ação romana seja vigiada e limitada.
O Sr. Gazier baseou-se em critérios internos para atribuir esse Memorial a Fénelon, no qual crê reconhecer o estilo e o modo de proceder: frases curtas, simples e no entanto imagéticas; entrada em matéria viva e precisa; perfeita nitidez na distribuição das ideias; desenvolvimento histórico cerrado; parágrafos numerados. O autor do Memorial faz alusão à Vida de Carlos Magno, obra de Fénelon que pereceu no incêndio de seu palácio. É por volta de 1688 que o Sr. Gazier situa a composição do Memorial. As razões que ele alega não parecem decisivas; aliás, nada de espantoso em que o abade de Fénelon, numa certa época, tenha partilhado certas ideias de Fleury e de Bossuet. Por mais desconfianças que o autor do Memorial manifeste em relação a Roma, ele afirma a necessidade de « conhecer a sangue-frio e sem paixão as verdadeiras máximas da Igreja galicana, que são moderadas e cheias de subordinação para com a Santa Sé »; o autor teme, como temerá mais tarde o arcebispo de Cambrai, a intervenção do parlamento nos assuntos da Igreja.
Seja qual for a origem desse Memorial, a Dissertatio de summi pontificis auctoritate nos dá o irrecusável testemunho dos sentimentos de Fénelon no último período de sua vida. O arcebispo de Cambrai escrevia depois da assembleia de 1682, pois relata, no c. vii de sua Dissertação, uma acalorada discussão que então teve lugar entre Bossuet, o qual defendia fortemente a indefectibilidade doutrinal da Santa Sé, e o bispo de Tournai, Gilbert de Choiseul, que não hesitava em rejeitá-la. O Sr. Émery publicara esse fragmento da Dissertação em sua edição dos Nouveaux opuscules do abade Fleury; e a Dissertação apareceu integralmente pela primeira vez em 1820. A tese de Fénelon, cuja extrema reserva se há de notar, é esta: Sententia quae docet pontificem... non posse modo ullo definire aliquid haereticum a tota Ecclesia credendum, certissima est et asserenda, c. ii. Fénelon prova sua tese com numerosos textos tomados da tradição e com uma argumentação contundente. Temendo que a Igreja parecesse por vezes carecer de um centro determinado, por exemplo, durante a vacância da Santa Sé, empenha-se em mostrar, no assentimento do clero romano falando com seu chefe, não apenas uma característica do ex cathedra, como o fora outrora, mas uma verdadeira condição do exercício da infalibilidade doutrinal.
Ora, essa infalibilidade é o papa quem a possui, e cabe a ele escolher o melhor meio de notificar a toda a Igreja sua irreformável decisão. Tão dedicado a uma doutrina que a França eclesiástica havia oficialmente abandonado, Fénelon, já o dissemos, teve de justificar-se por tê-la defendido tão pouco no caso do jansenismo. Ele alega ao cardeal Gabrielli os motivos que lhe impuseram o silêncio sobre esse ponto (carta de 25 de agosto de 1704): em 1707, lembra ao cardeal Fabroni que seu mandamento para a aceitação da bula Vineam Domini contém uma nítida afirmação da promessa que assegura a Pedro o direito de ser obedecido em matéria de fé. Neque certe quisquam alius antistes huic commemorare ausus est, acrescenta ele com modesto orgulho. Sustenta também, numa carta a Gabrielli (1707), o modo como os bispos franceses haviam aceitado por via de julgamento a constituição apostólica. « Ele conclui, diz o Sr.
Gosselin, que resume a última parte da carta de Fénelon, que os bispos, estando, pela própria instituição de Jesus Cristo, submetidos à jurisdição do sumo pontífice, não têm o direito de examinar, reformar ou suprimir o julgamento da Santa Sé; mas que têm, contudo, o direito, ao aceitarem sua decisão, de pronunciar-se com ele, por via de julgamento, atestando que essa decisão se harmoniza com a tradição das Igrejas particulares. » Histoire littéraire de Fénelon, part. I, a. 1, sect. ii, n. 4. A doutrina de Fénelon, tratada de sutileza por dom Guéranger, foi defendida pelo P. Matignon, Études religieuses, janeiro, maio de 1870. Sobre a questão que o 1º artigo da Declaração de 1682 havia decidido de maneira tão radical e tão contrária a um ensino quase universal, Fénelon propõe uma solução intermediária, que viria a ser adotada e defendida por Gosselin, Pouvoir du pape au moyen âge. Fénelon não admite nem o poder direto, nem o poder indireto do sumo pontífice sobre o temporal; explica a intervenção dos papas nos conflitos dos reis e dos povos por um poder diretivo que teria feito deles os casuístas supremos da cristandade.
A fidelidade à Igreja era, na Idade Média, a primeira cláusula do contrato que ligava os súditos a seus príncipes, e a condição essencial da legitimidade destes; ninguém reconhecera ao papa autoridade para decidir se houvera, em certos casos, infração ao contrato, para pronunciar-se sobre uma culpa que acarretasse a deposição. Ecclesia, diz Fénelon, neutiquam destituebat, neque instituebat laicos principes, sed tantum consulentibus gentibus respondebat quid, ratione contractus et sacramenti, conscientiam attineret. Hæc non juridica et civilis, sed directiva tantum et ordinativa potestas, quam approbat Gersonius, c. xxxix. Essa teoria, embora verdadeira, é incompletamente explicativa. Notar-se-á também que o arcebispo de Cambrai julgou com as prevenções do século XVII a conduta de certos papas (Hæc eadem potestas quæ in Leone, aut Agathone, aut Gregorio Magno, blanda et chara fuit, in Gregorio VII et Bonifacio VIII exhorruit gentes, c. xl); mas é claro como a luz do dia que o tratado De summi pontificis auctoritate foi inspirado pelo mais puro amor da Igreja e da Santa Sé. Fénelon condena fortemente as frequentes intrusões dos magistrados seculares no domínio espiritual; clama com todos os seus votos por uma união mais estreita das Igrejas particulares, notadamente da Igreja da França com o centro da unidade.
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Autor original: A. Largent
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