EVIDÊNCIA. — Definição. Espécies. I. II. III. Evidência, saber e fé. — IV. Evidência e certeza.
I. DEFINIÇÃO. — Évidence, evidentia, vem do latim videre, termo que, depois de ter sido primitivamente aplicado ao sentido da vista, foi em seguida estendido a toda sorte de conhecimento sensível, e ao próprio conhecimento intelectual: quod primo impositum ad actum significandum sensus visus, sed propter dignitatem et certitudinem hujus sensus, extensum est hoc nomen, secundum usum loquentium, ad omnem cognitionem aliorum sensuum... et alterius etiam ad cognitionem intellectus. S. Thomas, Sum. theol., Iª, q. lxvii, a. 1. Os filósofos que tratam da evidência concordam em considerá-la indefinível; «eles dão este motivo... a evidência é o que há de mais simples e de mais claro e, por conseguinte, é impossível e inútil defini-la. Eles se apoiam em comparações naturalmente tomadas de empréstimo à luz que se manifesta a si mesma, descobrindo-nos as coisas que ela ilumina.» Dictionnaire des sciences philosophiques de Franck, Paris, 1875, p. 502. Os que tentaram «falar disso com um pouco mais de nitidez» nem sempre o conseguiram; e esqueceram muitas vezes, ou talvez ignorassem, que «a nitidez» diminuiu, ou antes restringiu, e por fim falseou mais noções do que esclareceu.
Assim, o autor do art. Évidence, no mesmo Dicionário, diz de uma «afirmação que ela é evidente, quando não se lhe pode pedir nem indicar a razão. Isso não quer dizer que ela não a tenha, pois a inteligência não pode crer sem razão, o que equivaleria a ser irracional; mas essa razão se encontra na própria afirmação, ela está aí, por assim dizer, incorporada... Não se prejulga, pois, nada ao dizer que uma afirmação é evidente quando implica sua própria razão.» Loc. cit., p. 502, 503. Mas essa definição é ela mesma equívoca ou incompleta; e não se sabe, com efeito, por exemplo, que muitas de nossas afirmações, como não são evidentes por si mesmas, precisam ser demonstradas, e que, por conseguinte, não implicam sua própria razão? Se uma afirmação só é evidente «quando implica sua própria razão» ou «quando essa razão se encontra na própria afirmação», a evidência dificilmente ultrapassaria os primeiros princípios. Eis por que, em vez de querer dar da evidência uma definição demasiado precisa que a desnature, talvez seja preferível ater-se, como os antigos, a noções mais gerais; e assim, poder-se-ia sem dúvida contentar-se em dizer com eles que a evidência é a claridade com que a verdade aparece ao nosso espírito e determina a certeza: fulgor quidam veritatis, mentis assensum rapiens. A certeza é um estado do sujeito pensante; a evidência é um caráter do objeto pensado. Diz-se em sentido próprio: Estou certo, porque isso é evidente. Ver Certeza.
II. ESPÉCIES. — A evidência pode ser considerada de duas maneiras: ou em relação ao espírito ao qual se impõe, ou em relação ao objeto que ela caracteriza. 1° No primeiro caso, a evidência é perfeita ou imperfeita. A evidência perfeita é a de todas as verdades que se impõem ao espírito de modo tão irresistível que não há meio de lhes opor nenhuma objeção: tal é o caso dos primeiros princípios e das verdades matemáticas. Mas a evidência imperfeita, ao contrário, não nos subjuga à força; e deixa sempre algum lugar para uma possível resistência. Pode-se encontrar um excelente exemplo disso na evidência das verdades morais, a que também se chama por vezes, mais simplesmente, evidência moral. As verdades morais, com efeito, não se impõem a nós com essa evidência rigorosa que torna impossível toda objeção; e eis por que é tão necessário que o consentimento da vontade se junte então ao assentimento da inteligência. O assentimento é produzido ou determinado pela evidência; mas há sempre obstáculos que nos disputam a adesão, e há sempre obscuridades que nos impedem de ver bem: «Entramos por vezes em dúvidas estranhas, e tentamos resistir à própria evidência, resistência condenada pela consciência, o que mostra que podemos muito bem subtrair-nos à autoridade da lei moral, mas resistência possível, o que prova que a evidência não exerce aqui sobre nós uma coação absoluta.» Ollé-Laprune, La certitude morale, Paris, 1880, p. 120; e é sem dúvida, algumas vezes, que precisaríamos de um pouco mais de luzes, mas acontece também muitas vezes que nossa vontade não fez tudo o que deveria ter feito.
«Se a geometria se opusesse tanto às nossas paixões e aos nossos interesses presentes quanto a moral, não a contestaríamos nem a violaríamos muito menos, apesar de todas as demonstrações de Euclides e de Arquimedes, que se trataria de devaneios e que se creria cheias de paralogismos; e Joseph Scaliger, Hobbes e outros, que escreveram contra Euclides e Arquimedes, não se achariam tão pouco acompanhados quanto o são.» Leibniz, Nouveaux essais sur l'entendement humain, citado por Brugère, De vera religione, Paris, 1878, p. 269. Cf., sobre toda esta questão, Pascal, Pensées: De l'art de persuader; Bourdaloue, Sermon sur l'aveuglement spirituel, édit. Vives, t. I, p. 437; Brugère, De vera religione, t. I, apêndice De evidentia morali in veritatibus religiosis, p. 264-271; Ollé-Laprune, La certitude morale.
2° Se se considera a evidência em relação ao objeto que ela caracteriza, pode-se distinguir duas espécies de evidência: a evidência intrínseca e a evidência extrínseca. 1. A evidência intrínseca é a evidência direta da verdade, isto é, a evidência da verdade considerada em si mesma: ela incide sobre o conteúdo da proposição.
É uma espécie de luz que vai, se assim se pode dizer, de um termo a outro da proposição, no interior mesmo desta, e que ilumina de tal modo a relação que há entre os dois que não se possa duvidar um só instante de sua verdade. Evidentia intrinseca est de esse rei secundum se, in quantum scilicet, proposito intellectui aliquo enuntiato circa rei existentiam vel naturam vel proprietates, facit apparere in ipsomet convenientiam et connexionem prædicati cum subjecto. Billot, De virtutibus infusis, Rome, 1905, p. 202. A evidência intrínseca pode ser imediata ou mediata. A evidência mediata é a das proposições ou verdades que precisam ser demonstradas e que não são, como se diz, evidentes por si mesmas. Mas o raciocínio que serve para provar esse tipo de verdades não pode naturalmente ser recuado ao infinito; e é preciso, ao contrário, que ele proceda de proposições fixas, imediatamente evidentes, às quais todo o nosso conhecimento esteja subordinado.
Essas proposições chamam-se os primeiros princípios, ou diz-se que são de evidência imediata, porque não somente não devem, mas nem sequer podem ser demonstradas: «É disso que se convencerá todo homem que considerar uma dessas proposições às quais dá seu consentimento à primeira vista, sem a intervenção de nenhuma prova; pois encontrará que a razão pela qual recebe todas essas proposições vem da conveniência ou da desconveniência que o espírito vê nessas ideias ao compará-las imediatamente entre si, conforme a afirmação ou a negação que elas comportam em tal proposição.» Locke, Essai philosophique concernant l'entendement humain, trad. Coste, Amsterdam, 1700, p. 757.
2. A evidência extrínseca já não incide, como a evidência intrínseca, sobre o próprio conteúdo da afirmação; e já não descobre, se assim se pode falar, a verdade interior da proposição; o que então torna razoável a nossa adesão já não é a ligação intrínseca do sujeito e do atributo, uma vez que, precisamente, essa ligação nos escapa; e assim a nossa certeza repousa, não sobre a própria verdade que não podemos atingir por nossas próprias forças, mas sobre pontos de apoio exteriores à verdade. Evidentia autem extrinseca dicitur illa quæ tota versatur circa quoddam esse extrinsecum rei, puta esse attestatum, esse credibile. Billot, op. cit., p. 203.
A evidência de credibilidade é uma evidência extrínseca. Ver Credibilidade. A evidência do testemunho ou evidência da atestação, evidentia in attestante ou in testificante, deve ela também ser considerada como uma verdadeira evidência extrínseca? Quis-se assimilá-la, por exemplo, à evidência dos efeitos, evidentia quæ est ex effectibus; e tentou-se demonstrar que o testemunho não era mais extrínseco à verdade atestada do que a causa ao efeito.
Mas os efeitos, sem serem precisamente da mesma ordem que a causa, ligam-se contudo a ela; e como têm nela sua razão de ser e seu princípio, pode-se dizer que ela os contém virtualmente. Cum omnis effectus sit, non quidem formaliter, sed virtualiter in sua causa, quælibet creatura potest dici quoad omnia quæ habet, virtualiter Deo intrinseca. Gonet, De virtutibus theologicis, c. ii, § 6. A evidência dos efeitos repercute de certo modo sobre a causa de que procedem; na luz em que os contemplamos, é sempre a sua imagem e o seu reflexo que reencontramos; e assim não é de admirar que o conhecimento dos efeitos nos conduza infalivelmente ao da causa que os produziu. Mas a relação do testemunho com a verdade atestada não é a mesma que a da causa com o efeito: o efeito procede da causa, só existe por ela, e dela recebe tudo o que tem; a verdade atestada, ao contrário, nem sequer recebe do testemunho que no-la comunica a sua existência; e se não a conhecemos, quanto a nós, senão por esse testemunho, ela poderia contudo muito bem ter-nos chegado por meio de outro, pois é em si mesma independente de cada um deles. Assim, o testemunho é totalmente exterior à verdade atestada; não poderá, pois, jamais fazer-nos entrar nela; e eis por que a evidência do testemunho deve ser considerada como uma verdadeira evidência extrínseca.
— III. Evidência, saber e fé. A evidência extrínseca nos dá, como a evidência intrínseca, o conhecimento do objeto que caracteriza. Se as palavras são tomadas em sentido amplo, desde que um objeto é atingido pelo espírito, ele é conhecido, e pouco importa que se atinja de dentro ou somente de fora. Mas se se quer definir de modo rigoroso o conhecimento que procede de uma evidência intrínseca, e o que vem de uma evidência extrínseca, vê-se imediatamente que essas duas espécies de conhecimento diferem essencialmente uma da outra. Admitir uma verdade evidente por si ou demonstrada é saber. Admitir uma verdade que uma testemunha revela ou que uma autoridade afirma é crer. Conhece-se ou sabe-se, propriamente falando, as coisas que se vê, ou em si mesmas, ou por meio de outra coisa que serve para mostrá-las; e há, portanto, um verdadeiro saber que repousa apenas sobre uma evidência mediata ou indireta, sem por isso se confundir com a fé propriamente dita.
Assentit intellectus alicui dupliciter. Uno modo, quia ad hoc movetur ab ipso objecto, quod est vel per seipsum cognitum (sicut patet in principiis primis, quorum est intellectus), vel per aliud cognitum (sicut patet de conclusionibus, quorum est scientia). S. Thomas, Sum. theol., IIª IIæ, q. i, a. 4. Crê-se, ao contrário, quando a coisa afirmada permanece oculta, e assim o assentimento é determinado, não pelo próprio objeto, mas por uma razão exterior ao objeto; daí o papel que cabe à vontade na fé. Intellectus credentis assentit rei creditæ, quia ipsam videat, vel secundum se, vel per resolutionem ad prima principia per se visa, sed quia convincitur per auctoritatem divinam (não se trata aqui, como se vê, senão da fé de autoridade) assentire his quæ non videt, et propter imperium voluntatis moventis intellectum. Loc. cit., S. Thomas, q. ii, a. 2. Cf. Bainvel, La foi et l'acte de foi, Paris, 1907, p. 154. Ver Crença.
Há duas espécies de fé, que se distinguem uma da outra segundo a natureza da evidência que comportam: uma, que é a «fé de ciência» ou fé científica, repousa sobre a evidência do testemunho, fides propter evidentiam in attestante; a outra, que é a fé de autoridade, repousa sobre a palavra da testemunha e só é acompanhada da simples evidência de credibilidade: fides propter auctoritatem attestantis. Cf. Billot, op. cit., p. 207 sq.; Bainvel, op. cit., p. 33 sq. A fé de ciência é sem dúvida bastante mal nomeada; mas não se vê à primeira vista por qual outra denominação, mais cômoda ou mais exata, se poderia designá-la em nossa língua; e, aliás, será o nome tão infeliz quanto geralmente se quis dizer, e não marca ele, ao contrário, bastante bem o caráter todo particular dessa fé que repousa sobre a evidência do testemunho? Tal é, com efeito, por exemplo, a natureza da fé histórica; é-nos sem dúvida impossível verificar diretamente as verdades que ela contém e, por conseguinte, chegar algum dia verdadeiramente a sabê-las; mas podemos muito bem controlar o testemunho que no-las traz; e se o nosso assentimento é ainda um ato de fé, ele repousa contudo inteiramente sobre o conhecimento que temos do valor do testemunho.
Mas a fé de autoridade, a da criança que crê em sua mãe ou a do cristão que crê em Deus, é totalmente diferente da fé histórica; o motivo sobre o qual ela repousa já não é a evidência do testemunho, é a única autoridade daquele que fala; e eis por que a fé histórica, ou mais geralmente a fé científica, não é senão uma fé analógica ou impropriamente dita: a verdadeira fé é a fé de autoridade. Ver Fé. Cf. S. Thomas, De veritate, q. XIV, a. 1, 2; Sum. theol., IIª IIæ, q. i-v, principalmente q. ii, a. 2, 3.
— IV. Evidência e certeza. O conhecimento que repousa sobre a evidência é um conhecimento verdadeiro que nos dá a certeza; e é isso que se quer dizer quando se diz que a evidência é o critério da verdade ou da certeza. «Descartes, já se observou muitas vezes, não tendo posto tabuleta alguma na hospedaria da evidência, cada um se crê no direito de nela alojar sua opinião. Pode-se dizer o mesmo dessa fórmula geral pela qual os filósofos dão a evidência como sendo o critério da certeza: é uma fórmula que não tem tabuleta, onde cada um pode alojar sua opinião, e cujo significado, por conseguinte, não é de todo indispensável indicar brevemente.
1° Há uma primeira coisa que é comumente admitida, ou, se se quiser, há uma primeira espécie de evidência que todos os filósofos concordam em reconhecer como um sinal infalível de verdade e de certeza: é a evidência intrínseca, aquela que Descartes tinha em vista na primeira das quatro regras de seu método. «O primeiro (preceito), diz ele, era o de nunca receber coisa alguma como verdadeira que eu não a conhecesse evidentemente ser tal, isto é, evitar cuidadosamente a precipitação e a prevenção, e não compreender em meus juízos nada mais do que aquilo que se apresentasse tão clara e tão distintamente ao meu espírito que eu não tivesse ocasião alguma de pô-lo em dúvida.» Discours de la méthode, part. II. A clareza e a distinção das ideias marcam entre si uma ligação tão rigorosa que é impossível à nossa razão, se ela está livre de toda influência dos sentidos e da imaginação, não a perceber. Descartes chamava do nome de intuição esse ato da razão que percebe diretamente a verdade.
2° Mas essa evidência absoluta é demasiado rigorosa para ser dada como o critério exclusivo de todas as certezas naturais; e a verdade não tem, com efeito, sempre necessidade de nos ser manifestada de modo tão claro e tão distinto para que possamos estar seguros dela. Eis por que, fora da evidência «onde não se duvida, por causa da ligação que se vê entre as ideias,» há uma verdadeira certeza «onde não se saberia duvidar sem merecer forte censura.» Leibniz, Nouveaux essais, l. IV, xi, § 10. Assim, «o índice da certeza não é sempre essa ligação necessária entre as ideias, que torna a dúvida absoluta e metafisicamente impossível: onde essa coação lógica não existe, é possível duvidar; mas a dúvida não é por isso permitida, legítima, razoável.» Ollé-Laprune, op. cit., p. 244.
Tal é geralmente o caso de todas as verdades históricas, de todas as verdades morais, e talvez também de muitas verdades filosóficas que não se impõem ao nosso espírito com essa evidência irresistível que, na ordem matemática, por exemplo, torna impossível toda espécie de dúvida; mas se não é para nós uma necessidade reconhecer esse tipo de verdades desde que se nos mostram, seria contudo irracional duvidar delas. «Estamos certos de que Constantinopla está no mundo, de que Constantino e Alexandre Magno e Júlio César viveram. É verdade que alguns camponeses das Ardenas poderiam duvidar disso com justiça, por falta de informação, mas um homem de letras e de mundo não o poderia fazer sem grande desarranjo de espírito.» Leibniz, loc. cit.
3° Não se estenderá a certeza mais longe? E fora das verdades que repousam mais ou menos diretamente sobre alguma evidência, não haverá ainda lugar para uma outra espécie de certeza que, sem prescindir de toda espécie de evidência, não repousaria contudo de modo algum sobre a evidência que supõe ou comporta?
Em primeiro lugar, os filósofos não admitem outras certezas senão as que repousam sobre a evidência racional. «Declaro, enquanto filósofo, escreve Paul Janet, que não reconheço senão um único dever, o de não afirmar como verdadeiro senão aquilo que me parecer evidentemente ser tal, isto é, que eu verei tão clara e tão distintamente que não saberia revogá-lo em dúvida.» Eis a regra absoluta. Descartes a estabeleceu no início da filosofia moderna, e foi por aí que a criou, constituiu... É o seu Evangelho.» Principes, Paris, 1897, t. ii, p. 478. Mas qualquer que tenha podido ser o efeito de sua filosofia, não será duvidoso que a intenção de Descartes tenha sido a de pôr fora de sua dúvida as verdades da religião; e que ele quisera prudentemente subtraí-las ao primeiro preceito de seu método.
Foi Bayle o primeiro a submetê-las «à regra matriz e original, que é a luz natural;» ele entende, quanto a si, que todo dogma seja homologado, «por assim dizer, verificado e registrado no parlamento supremo da Razão que julga em última instância e sem apelação tudo o que nos é proposto;» e é, portanto, ele quem verdadeiramente fundou, e estabeleceu no início da filosofia moderna, «a liberdade de filosofar sobre as matérias da religião,» isto é, mais simplesmente, a liberdade de suprimir as matérias da religião. Não há nada mais claro, com efeito, do que se destroem as verdades sobrenaturais reconduzindo-as à luz da razão, e não há nada mais evidente, segundo as palavras de Bossuet, do que, retirando os fogos eternos em que ela se acende, se apaga completamente a fé; e eis por que, segundo o filosofismo, a religião revelada se reduz apenas a «algumas proposições ininteligíveis, e que, por conseguinte, não podem passar por verdades em relação a nós.» Cf. Bayle, Commentaire philosophique sur le Compelle intrare; Voltaire, Dictionnaire philosophique, passim.
Em segundo lugar, os teólogos católicos creem sem dúvida na existência de verdades ou de certezas superiores às verdades e às certezas racionais: tal é a condição de todas as verdades da fé; mas alguns deles reconduzem a fé católica, como a fé humana, à evidência do testemunho; e assim admitem que cremos nas verdades da fé porque as vemos no testemunho divino. Baseiam-se nesta razão de que a fé é uma adesão intelectual e razoável, e que toda adesão intelectual e razoável deve necessariamente repousar seja sobre a evidência direta da verdade, seja sobre a evidência do testemunho.
Mas, como se verá no art. Fé, a verdadeira fé pode ser uma adesão intelectual e razoável sem ser reconduzida à evidência do testemunho. Se ela supõe ou comporta uma certa evidência, que é a evidência de credibilidade, não repousa contudo de modo algum sobre ela. A evidência de credibilidade nos põe no limiar do templo: é a fé que nos introduz nele.
A questão da evidência ainda não foi objeto de um tratado especial. Mas encontrar-se-ão a maior parte das indicações gerais, seja nos Manuais de filosofia, como o do P. Reinstadler, Summa prælectionum philosophiæ scholasticæ, Prato, 1900, seja nos tratados da fé, como o do P. Billot, De virtutibus infusis, t. I, Rome, 1905. Quanto ao mais, servir-se-á com proveito das outras obras que puderam ser citadas no decorrer do artigo; mas, mais uma vez, nenhuma delas trata a questão ex professo, e não se deve, portanto, pedir-lhes o que não prometeram. Ver também A. Vacant, De certitudine judicii quo assentitur existentiæ revelationis (tese), Nancy, 1878, p. 22-92
Autor original: J. Bouché
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