DECLARAÇÃO OU OS QUATRO ARTIGOS DE 1682, declaração solene pela qual uma assembleia de bispos e de padres, afirmando representar o clero da França e reunida por ordem de Luís XIV, em luta com a Santa Sé, pretendeu definir as doutrinas da Igreja galicana a respeito da primazia de jurisdição e do ensinamento do soberano pontífice. — I. As origens. A régale. II. A intervenção do episcopado galicano. A carta de 1680 e a pequena assembleia de 1681. III. A assembleia de 1682. IV. Os quatro artigos. V. Os papas e os quatro artigos até 1693. VI. Os quatro artigos de 1715 a 1870.
I. AS ORIGENS. A RÉGALE. — A crise de 1682 marca o ponto extremo do conflito elevado entre a monarquia francesa e o papado desde Carlos VII e mesmo desde Filipe, o Belo, tocante às relações e aos limites dos dois poderes, e de modo algum resolvido pela concordata de 1516. O conflito agravou-se, de um lado, com a afirmação mais audaz das doutrinas ultramontanas e o esforço tentado pelo papado durante a Liga para restaurar o poder romano, cf. de L'Épinois, La ligue et les papes, in-8°, Paris, 1886; de outro, com a constituição da monarquia absoluta que quer dominar a Igreja como todo o resto, e com a teoria do direito divino que faz do rei o eleito de Deus tanto quanto o papa. Os reis são impulsionados ou sustentados em suas pretensões pelo parlamento ou pelo clero. Os legistas do parlamento fornecem-lhes, erigidos em máximas de Estado, os princípios mais intransigentes do realismo; são as máximas galicanas, as liberdades da Igreja galicana, Pierre Pithou as codificou em 1594. O episcopado galicano sustenta, ele também, essas liberdades, mas com menos intransigência: ele as interpreta à sua maneira; ciumento de sua independência ameaçada pelas «pretensões de Roma», sustentando o episcopalismo, isto é, a doutrina da instituição divina dos bispos e mesmo a superioridade da Igreja reunida em concílio sobre o papa, embora reconhecendo a primazia romana, ele se apoia no rei, que o nomeia aliás, para lutar contra as doutrinas ultramontanas. Enquanto o papa e o rei dedicaram a isso alguma boa vontade, as coisas não chegaram aos extremos. Mas a segunda metade do século XVII pôs em conflito Luís XIV e Inocêncio XI, um rei e um papa pouco dispostos a concessões. Luís XIV não podia compreender «que existissem outros direitos que os seus, ou pelo menos, direitos contra os seus»; ele tinha «a viva persuasão da santidade e quase da infalibilidade de sua missão»; depois, ele era «o galicanismo vivo, atuante, militante, triunfante». Hanotaux, Recueil des instructions données aux ambassadeurs, Roma, t. I, prefácio. Nenhum contrapeso, nem do lado dos acontecimentos: ele ainda não conheceu a derrota, nem do lado dos homens: ele ainda não conheceu, por assim dizer, oposição. Aliás, seus ministros, Colbert entre outros, o impulsionam a medidas extremas em relação a Roma. Inocêncio XI, elevado ao pontificado em 1676, era um papa austero que tinha, em Roma mesma, declarado guerra aos abusos mais inveterados, como o nepotismo, muito apegado aos princípios, que declarava que «quando se trata de consciência, é preciso satisfazer a Deus e ao seu dever, e depois, deixar a Deus o cuidado de calcular o que poderia acontecer». Em Roma, aliás, onde se tinha muito do que se queixar de Luís XIV, havia um partido antifrancês muito ativo, que não foi sem influência sobre o espírito do papa.
A ocasião da crise foi uma questão de menor importância, mas mal colocada, a questão da régale, que ia tornar-se «uma grande questão de política geral». Rousset. Chamava-se régale o direito que o rei pretendia de perceber as rendas dos bispados vagos e de nomear para os benefícios que deles dependiam. Este direito, afirmavam os legistas, pertencia ao soberano em virtude de sua coroa e de seu domínio eminente sobre os bens fundiários do reino: era, portanto, independente dos regulamentos eclesiásticos, anterior a todos os cânones e universal. Este direito, afirmava o clero, é um direito espiritual; o rei não pode exercê-lo senão por uma pura concessão da Igreja e sob os limites fixados pela Igreja. De fato, o II Concílio de Lyon (1274) tinha autorizado o direito de régale nos lugares onde ele existia então, mas tinha proibido estendê-lo; e um certo número de dioceses da França, notadamente das quatro províncias do Midi, Languedoc, Guyenne, Provence e Dauphiné, tinham escapado a este direito. Ora, em 1608, a propósito do bispado de Belley, o parlamento de Paris proclamou todo bispado submetido à régale pelo fato de ele entrar no domínio do rei. O clero protestou. O caso durou mais de sessenta anos; enfim, em 16 de fevereiro de 1673, Luís XIV decidia a questão a seu favor. Um edito declarava que o direito de régale pertencia ao rei em todos os bispados do reino, com exceção «daqueles que eram isentos a título oneroso». Este edito tinha um efeito retroativo: os bispos das dioceses até então isentas eram obrigados a fazer registrar seu juramento de fidelidade na Corte de Contas de Paris e a obter dela cartas de levantamento de sequestro para suas rendas, dentro de seis meses. Passado este prazo, a régale seria considerada como aberta nas igrejas dos prelados que não tivessem cumprido esta formalidade. Em 1675, um novo edito completava o precedente.
Na prática, esta extensão da régale era de pouca importância: até 1641, os rendimentos dos bispados vagos eram atribuídos à Sainte-Chapelle; desde então, eram restituídos aos novos titulares, exceto um terço empregado para socorrer os protestantes convertidos; depois, Luís XIV provia muito rapidamente as vacâncias; finalmente, calculou-se que para as dioceses das quatro províncias do Midi assim atingidas, o rei nomeava no máximo dez cargos por ano. Cf. M. Dubruel, Innocent XI et l’extension de la régale d’après la correspondance du cardinal Cibo avec Léopold Ier, na Revue des questions historiques, 1º de janeiro de 1907.
Roma calou-se em 1673 e em 1675. O episcopado galicano fez o mesmo: os bispos atingidos submeteram-se, ou após terem endereçado ao rei representações respeitosas, como Sevin de Cahors, ou após terem inserido protestos em seus arquivos, ou, na maioria, sem dizer palavra. Apenas Pavillon, bispo de Alet, e Caulet, bispo de Pamiers, a quem ele arrastou, recusaram-se a submeter; eles foram até o ponto de proibir aos seus capítulos de receber os regaliários e de excomungar estes últimos. Suas ordenanças foram cassadas pelo vigário-geral do cardeal de Bonzi, arcebispo de Narbonne e metropolita de Alet, e por Joseph de Montpezat, arcebispo de Toulouse e metropolita de Pamiers. As duas sentenças eram irregulares, pois as partes não haviam sido ouvidas; os dois bispos apelaram ao papa. O papa aceitou esse apelo, regular, aliás. Pavillon e Caulet eram dois jansenistas: por certos lados, o caso aparecerá ainda em breve como um conflito entre jansenistas, intrigando em Roma com o apoio da facção hostil à França, e jesuítas intrigando em Paris por intermédio do Pe. La Chaise e perseguindo a destruição de dois focos da heresia jansenista. Em 8 de dezembro de 1677, morria Pavillon: toda a luta concentrou-se em torno de Caulet e tornou-se o caso de Pamiers.
A questão da régale ocupou o primeiro plano de 1677 a 1681. Houve uma primeira fase bastante calma. Inocêncio XI, «que aprendeu ao mesmo tempo a existência do direito de régale, a extensão decretada por Luís XIV e a proibição levada pelo 12º cânone do II concílio de Lyon», parece não querer levar as coisas ao extremo e Luís XIV, a princípio surpreso por uma resistência aliás tardia a um direito que ele julga incontestável, parece querer ganhar tempo e esperar um papa mais fácil. Em 12 de março de 1678, um primeiro breve expressa ao rei um protesto pacífico. Luís XIV responde manifestando sua surpresa ao núncio, depois, em uma carta datada de julho, ao próprio papa. Em janeiro de 1679, novo breve, datado de 21 de setembro de 1678: o papa demonstra nele os inconvenientes da ingerência dos oficiais reais nos assuntos espirituais. O rei não responde. Desde então, o papa acentua as demonstrações: ele havia endereçado em 4 de janeiro de 1677 um breve a Caulet para assegurar-lhe de sua proteção, no dia 18 um breve de censura ao arcebispo de Toulouse; em 2 de agosto, ele enviava um segundo breve a Caulet e, sobretudo, em 29 de dezembro, ele endereçava a Luís XIV um terceiro breve: desta vez, ele ameaçava. Ele havia até preparado, com a ajuda de uma congregação especialmente composta para este fim, uma constituição apostólica que teria condenado solenemente a régale: ele ainda não ousou. Todavia, Luís XIV teve medo; ele reuniu vários conselhos: falaram-lhe de um concílio nacional; disseram-lhe que ele poderia fingir ignorar o breve; foi então que ele parou nesta terceira opção: ganhar tempo para esperar o desaparecimento de um papa já idoso e desgastado. Por uma carta de 4 de julho de 1680, ele fez, portanto, anunciar ao papa o envio de um embaixador extraordinário, o cardeal d’Estrées, cujo irmão, o duque, era embaixador em Roma desde 1672, que já havia cumprido em Roma várias missões e que o papa, em um breve de 28 de fevereiro de 1680 endereçado ao próprio cardeal, havia manifestado o desejo de ver encarregado desta missão conciliadora. D’Estrées tinha por instrução não ceder em nada e fazer arrastar os assuntos; ele não chegou, aliás, senão muito tempo depois de sua viagem anunciada. No intervalo, Luís XIV havia completado seu plano de ação. Sobre a régale, ver Andraul, Traité de l’origine de la régale, in-4°, Paris, 1708; Fleury, Institution au droit ecclésiastique, 2 in-12, Paris, 1687; Philipps, Das Regalienrecht in Frankreich, in-8°, Halle, 1873; Viollet, Précis de l’histoire du droit français, 4 in-8°, Paris, 1884.
II. A INTERVENÇÃO DO EPISCOPADO GALICANO. A CARTA DE 1680 E A PEQUENA ASSEMBLEIA DE 1681. — Enquanto a carta de 4 de julho enchia de esperança Inocêncio XI, que escrevia sobre ela a Caulet desde o dia 7, Luís XIV imaginava uma manobra que Napoleão deveria retomar contra Pio VII: fazer aprovar pelo episcopado galicano suas medidas e sua atitude, para tornar o papa mais fácil. Talvez quisesse também tranquilizar por meio disso, sobre sua ortodoxia, seus súditos mais ou menos advertidos das ameaças do papa.
Uma assembleia ordinária do clero da França realizava-se então justamente em Saint-Germain (25 de maio a 5 de julho); em 10 de julho, enquanto os deputados aguardavam ser recebidos pelo rei em audiência de despedida, o seu presidente Harlay de Champvallon, arcebispo de Paris desde 1672, galicano convicto, servidor devotado do rei e quase inimigo pessoal do papa, surpreendeu-os com uma carta de protesto ao rei contra o breve de 29 de dezembro, que foi impressa, após algumas correções de detalhe, sob este título: Lettre écrite au roi par nos seigneurs les archevêques, évêques et autres ecclésiastiques députés du clergé de France assemblés à Saint-Germain-en-Laye, sur le dernier bref du pape au sujet de la régale. Os bispos, sem querer julgar o mérito da questão, protestam contra as ameaças que o breve contém, contra "este procedimento extraordinário que, muito longe de sustentar a honra da religião e a glória da santa sé, seria capaz de diminuí-las", contra as manobras de "alguns espíritos perturbadores" que "fazem todos os seus esforços para suscitar a desavença entre o sacerdócio e a realeza num tempo em que nunca tiveram mais motivos para estarem unidos pela proteção que vós dais à fé, diziam eles ao rei, à disciplina eclesiástica e à extirpação das heresias e das novidades". Por fim, afirmam estar "tão estreitamente ligados" a um rei "que supera pelo seu zelo e pela sua autoridade todos aqueles que o antecederam", que "nada é capaz de separá-los dele". Esta carta não parece ter comovido Inocêncio XI. Mas ele não tardou a compreender que nada tinha a esperar da missão do cardeal; depois, as medidas de rigor continuavam em Pamiers, onde eclodia o cisma de Pamiers, pois a diocese teve por um momento dois chefes. Em 7 de agosto de 1680, morrera Caulet. Os cônegos legítimos escolheram para vigário capitular o arquidiácono d’Aubarède, mas desde o dia 22 ele foi preso e relegado a Jargeau, depois a Caen. Um segundo, o P. Rech, teve o mesmo destino; o terceiro, o P. Cerles, soube esconder-se. Contudo, o metropolita nomeava por duas vezes um vigário capitular dentre os regalistas, seja francamente, seja após uma simulação destinada a dar uma aparência canônica à segunda nomeação. Cerles protestava e apelava ao papa. Nisso, por ordem do chanceler Le Tellier, o parlamento de Toulouse condenava Cerles a ter a cabeça cortada, em 16 de abril de 1681, e ele foi executado em efígie em Toulouse e em Pamiers. No mesmo momento, 14 de janeiro de 1681, o parlamento ordenava sob um pretexto financeiro, na realidade contra o papa, o fechamento do mosteiro de Charonne. O rei, com o concurso do arcebispo de Paris, tinha ali nomeado e instalado em 1677 uma abadessa, em desprezo a todo direito e a toda regra. As religiosas tinham apelado ao papa, que anulou a nomeação feita, censurou o arcebispo e ordenou às religiosas que procedessem às eleições exigidas pelas suas regras, em 7 de agosto de 1679. Inocêncio XI respondeu a todas essas medidas com uma dupla série de passos: ele continuou a negociar; ele pedia ao rei que negociasse em Paris por intermédio do bispo de Grenoble, Camus; mas ao mesmo tempo, ele mostrou que não cederia em nada sobre os princípios: em 18 de dezembro de 1680, ele condenava como contendo uma doutrina "cismática, aproximando-se da heresia, e injuriosa à santa sé" um livro do abade Gerbais, doutor da Sorbonne, agente de Colbert. Este livro, intitulado: De causis majoribus, sustentava as teorias galicanas mais avançadas e as mais opostas aos direitos da santa sé. Depois, em janeiro de 1681, um breve excomungava o vigário capitular nomeado em Pamiers pelo arcebispo de Toulouse, indiretamente atingido. Luís XIV recusou negociar por intermédio de Camus, que ele sabia ser hostil à régale, sob o pretexto de que isso seria fazer injúria ao cardeal. Contudo, o seu desígnio aparente de opor ao papa o clero da França pareceu desenhar-se então. Ele teve aqui dois auxiliares, Harlay de Champvallon, pronto para tudo, pode-se crer, e o arcebispo de Reims, Le Tellier, que nutria, com seu pai, o chanceler, e até mesmo Bossuet, o desejo de um acordo com Roma, cujo cuidado seria remetido ao clero. Harlay e ele provocaram primeiro a Petite assemblée de 1681. Foi a reunião dos prelados então presentes em Paris. Houve 52 "que não residiam". O presidente foi Harlay.
A assembleia realizou uma primeira sessão em 19 de março: determinaram-se ali as questões a tratar e seis comissários que foram encarregados de preparar as decisões; duas outras sessões tiveram lugar em 1º e 2 de maio. Mas a assembleia não decidiu nada, embora os prelados se queixassem de algumas formas de agir do papa para com eles e das violações que o papa tinha feito do concordata nos seus procedimentos tocantes aos assuntos de Charonne e de Pamiers. Ela se contentou em pedir ao rei, sob o impulso de Le Tellier, um concílio nacional ou uma assembleia do clero que decidiria. Eis como Fleury resume os atos da Petite assemblée: "O Sr. de Paris nomeou seis comissários para examinar os assuntos com ele, a saber, os arcebispos de Reims, de Embrun... Em 4 de maio, Monsenhor o arcebispo de Reims, chefe da comissão, leu o seu relatório à assembleia: 1° Sobre a régale, onde conclui que os bispos da França tiveram razão em submeter-se às declarações de 1673 e 1675, para o bem da paz. — 2° Sobre os livros de Gerbais e de David."
Sobre o primeiro, leu-se um parecer dos comissários que o aprova e ordena, todavia, que algumas expressões sejam corrigidas. Sobre o segundo, do qual se tinha reclamado na assembleia, por ser contrário aos direitos dos bispos, leu-se uma explicação do autor. — 3° Sobre o caso de Charonne. Sem entrar no mérito, o arcebispo de Reims censura a conduta da corte de Roma e a forma de proceder sem ouvir M. de Paris. — 4° Sobre o caso de Pamiers. Ele conclui da mesma maneira, atendo-se à forma e sustentando que a ordem da jurisdição eclesiástica e as liberdades galicanas são violadas por esses breves; que os bispos não detêm sua jurisdição imediatamente do papa, e que a concordata não é de forma alguma uma graça. Conclusão geral: pedir ao rei um concílio geral nacional ou uma assembleia geral do clero e, entretanto, publicar a ata desta última. — Em consequência, no dia 2 de maio, a assembleia resolveu pedir ao rei um concílio nacional ou uma assembleia geral do clero, composta por dois deputados da primeira ordem e dois da segunda de cada província, que não teriam nesta assembleia senão voz consultiva, e o restante, seguindo o parecer dos comissários.
III. A ASSEMBLEIA DE 1682. — Tal foi a origem da assembleia dita de 1682. O rei afastou a ideia de um concílio nacional: ele queria uma manifestação unânime de seu episcopado, e, por mais certo que estivesse após tantas experiências da docilidade dos bispos, ele podia temer que, sobre a questão das relações com Roma, em um concílio onde todos teriam figurado de direito, encontrassem-se alguns opositores. Além disso, um concílio conduz a decisões dogmáticas, sem valor, sem dúvida, se não tiverem a aprovação da Santa Sé, mas tais que «uma desaprovação teria colocado a Igreja da França na necessidade imediata ou de se desdizer ou de se precipitar no cisma» (Loyson). Ele decidiu-se, portanto, por uma «assembleia geral extraordinária representando o concílio». Esta assembleia devia diferir das assembleias quinquenais ou ordinárias, nas quais os representantes eleitos do clero tratavam dos interesses da ordem, pelo fato de ser convocada fora dos intervalos fixados, de ser chamada a ocupar-se de questões exclusivamente espirituais, de que, em consequência, como teria sido em um concílio, os deputados da segunda ordem não tinham senão voz consultiva e de que, enfim, nela se viram os representantes das conquistas recentes e dos países de obediência. Esta assembleia, de modo algum canônica, não podia, portanto, tomar qualquer decisão que tivesse um valor doutrinal e canônico. Ela tentará a coisa, contudo.
1° Convocação. — Ela foi convocada para o dia 1° de outubro de 1681, em 16 de junho, por uma circular enviada a todos os metropolitanos do reino, exceto aos metropolitanos de Besançon e de Cambrai, aos quais o rei enviou no dia 16 de julho uma circular especial. Nela dizia que, «em uma ocasião em que se tratava de matérias puramente espirituais, à decisão das quais todos os bispos de seu reino tinham um igual interesse, ele julgava necessário fazer vir os deputados das províncias, tanto do antigo clero da França, que se encontram ordinariamente nas assembleias realizadas para assuntos temporais, quanto das províncias recentemente conquistadas».
2° Eleições e procuração. — Esta assembleia foi verdadeiramente representativa do clero galicano? Luís XIV, que vigiava sempre de perto as eleições para as assembleias ordinárias do clero, interveio desta vez com atividade na composição das assembleias provinciais e mais ativamente ainda na escolha dos deputados. Se ele queria uma demonstração brilhante em seu favor, ele não queria, contudo, embora tivesse pronunciado a palavra cisma, homens de iniciativa pouco comedida, que, em vez de ajudar nas negociações, teriam comprometido tudo. A assembleia compreendeu 36 membros do alto clero, 9 arcebispos e 27 bispos, dos quais apenas 26 ocuparam assento, tendo o bispo de Viviers sido retido em sua diocese por suas enfermidades. Aos 36 membros do baixo clero eleitos, é preciso acrescentar os dois agentes gerais do clero, Desmarets e Bazin de Besons. Todos os eleitos do alto clero, dos quais dois portam o nome de Colbert, que se chamam Le Tellier, Phélippaux de la Vrillière, Chavigny, etc., estão profundamente impregnados das doutrinas do galicanismo episcopal e ciumentos em relação a Roma de seus privilégios. Há, contudo, entre eles um grupo mais avançado, nitidamente hostil a Roma; o tipo é Harlay; do grupo mais moderado, o tipo é Bossuet; entre os dois ziguezagueiam homens como o muito inteligente arcebispo de Reims, Le Tellier. Todos também têm o culto ao rei, o eleito de Deus, o vencedor da Europa; todos lhe devem alguma coisa e, primeiramente, sua elevação ao episcopado. O único que oferece garantias de independência e não está imbuído das doutrinas galicanas, sendo de outra origem que não a dos concordatários, é o arcebispo de Cambrai, Théodore de Brias. Quanto aos representantes do baixo clero, suas doutrinas são as mesmas que as do alto clero: entre eles figura inclusive Gerbais; talvez seu zelo seja até maior, tendo mais a obter. Em parte alguma, aliás, essas eleições provocaram dificuldades. Essas dificuldades vieram mais do projeto de procuração uniforme enviado pelos agentes gerais do clero e que fora elaborado, na Pequena assembleia, por uma comissão presidida pelo arcebispo Harlay.
Este era o programa mais ou menos preciso do que seria feito, programa já conhecido pela ata da Pequena assembleia que tinha sido enviada a todos os prelados do reino. Não era necessário que se pudesse objetar, na assembleia ou fora dela, a falta de poderes por parte dos deputados. As assembleias provinciais davam aos seus representantes o poder «de se transportar à dita cidade de Paris... e lá, deliberar da maneira contida na resolução das ditas assembleias (de março e maio de 1681) sobre os meios de pacificar os diferendos que existem, tocante à régale, entre o nosso Santo Padre o papa de uma parte e o rei nosso senhor da outra, consentir todos os atos que estimarem necessários... para terminá-los, e assiná-los sob as cláusulas e condições que a assembleia julgar conveniente; como também lhes dão encargo e comando expresso de empregar todas as vias adequadas para reparar as contravenções que foram cometidas pela corte de Roma aos decretos do concordato de causis et de frivolis appellationibus, nos assuntos de Charonne, de Pamiers e de Toulouse e outros que tivessem ocorrido ou pudessem ocorrer; conservar a jurisdição dos ordinários do reino e os graus desta na forma regulada pelo concordato; fazer com que, em caso de apelação a Roma, o papa depute comissários na França para julgá-la; procurar por todos os tipos de vias devidas e razoáveis, a conservação das máximas e liberdades da Igreja galicana, e geralmente tomar pela pluralidade de votos, todas as resoluções, e passar, pelas causas acima explicadas, todos os atos que forem requeridos, ainda que houvesse coisa que pedisse um mandato mais especial do que aquele contido nestas presentes...».
Houve protestos sobre o papel puramente consultivo fixado para as primeiras linhas desta procuração ao clero de segunda ordem; houve-os, e também modificações, tratando sobre as próprias questões. Estas vieram sobretudo de Besançon e de Aix. Em Aix, o cardeal Grimaldi hesitou até mesmo em convocar a assembleia de sua província.
3° Constituição. — A assembleia reuniu-se no dia 30 de outubro nos Agostinianos. Ela escolheu: para presidentes, o arcebispo de Paris designado por sua situação, sua idade e o favor real (Luís XIV tinha afastado da assembleia os arcebispos mais velhos que Harlay e que poderiam ter-lhe disputado a presidência), e o arcebispo de Reims designado por Harlay; para promotores, Chéron e Coquelin, e para secretários, Mancroix e Courcier, todos quatro de segunda ordem. No domingo, 9 de novembro, na missa do Espírito Santo, Bossuet pronunciou o seu famoso discurso sobre a unidade da Igreja. Sobre o papel de Bossuet na assembleia de 1682, ver t. II, col. 1063.
4° Os atos da assembleia. — Tratou-se primeiro da régale. «A assembleia não foi totalmente servil.» Lavisse. Colbert e outros galicanos avançados tinham aconselhado o rei a significar simplesmente as suas vontades à assembleia, cujo papel teria sido o de simplesmente tomar conhecimento. As coisas não se passaram assim. A assembleia deliberou e não reconheceu simplesmente o direito que o rei pretendia. Uma comissão dita da régale foi nomeada. No dia 11 de dezembro, o seu relator, Le Tellier, propunha e a assembleia aceitava esta transação: ela consentia na extensão da régale tal como tinha proclamado o edital de 1678, mas o rei se comprometia a submeter as suas nomeações em régale «aos benefícios com cura de almas» à aprovação da autoridade eclesiástica. O relator não se pronunciava sobre o fundo da questão: implicitamente mesmo, ele afirmava o direito da Igreja; mas partia deste princípio de que «as máximas dos parlamentos sendo invencíveis no espírito dos nossos magistrados», importava «buscar sobre este fundamento os temperamentos necessários para não levar às extremidades uma matéria tão contenciosa». Cf. Bossuet, Lettre CIV, ed. Lachat. No dia 19 de dezembro, Harlay e Le Tellier propuseram ao rei este plano de acomodamento; o rei nomeou uma comissão que examinou a questão, de 20 de dezembro de 1681 a 11 de janeiro de 1682; a comissão foi dividida, mas o rei deu a sua aprovação a um arranjo provavelmente concertado de antemão entre ele e os presidentes da assembleia e este edital real, dado em Saint-Germain-en-Laye e registrado no parlamento no dia 24 de janeiro de 1682, fez do arranjo uma lei de Estado: Havemos por este presente edital perpétuo e irrevogável, dito, estatuído e ordenado: ...Que ninguém possa ser provido em todas as igrejas catedrais e colegiadas do nosso reino, por Nós e nossos sucessores, das deanias e outros benefícios com cura de almas, que poderão vacar em régale, nem dos arquidiaconados, teologados, penitenciarias e outros benefícios, cujos titulares têm direito particularmente, e em seu nome, de exercer alguma jurisdição e função espiritual e eclesiástica, se não tiver a idade, os graus e outras capacidades prescritas pelos santos cânones e pelas nossas ordenanças. Queremos que aqueles que forem providos por nós destes benefícios se apresentem aos vigários gerais estabelecidos pelos capítulos, se as igrejas ainda estiverem vacantes, ou aos prelados, se tiver havido providos, para obter a aprovação e missão canônica, antes de poder exercer qualquer função...
No dia 3 de fevereiro de 1682, a assembleia dava o seu solene Ato de consentimento do clero à extensão da régale assim definida.
Depois, no mesmo dia, ela escreveu ao papa a respeito, «esperando», dizia o ato de consentimento, que nosso Santíssimo Padre, o papa, querendo bem entrar no verdadeiro interesse de nossas Igrejas... e deixando-se tocar pelos motivos que nos inspiraram esta conduta, dará sua bênção apostólica a esta obra de paz e de caridade.» Em outro tempo, um outro papa poderia ter aceitado esta transação, mas, no estado da questão, Inocêncio XI não podia pensar nisso. A questão tinha sido posta no terreno dos princípios: opunha-se a independência do rei à independência da Igreja; por outro lado, o papa tinha se pronunciado de forma muito clara. Ele colocou um atraso na resposta que feriu a assembleia, contribuiu de certa forma para a declaração de 19 de março e irritou o rei, que trazia em suas relações com Roma «uma majestade continuamente desperta e continuamente ofendida.» Hanotaux. Finalmente, ele respondeu pelo breve Paternae caritati, datado de 11 de abril de 1682, mas entregue e lido apenas à assembleia no início de maio. Depois de ter reprovado aos bispos o fato de terem agido apenas sob o império do medo e de terem cedido em uma questão «que não apenas derruba a disciplina da Igreja, mas expõe a integridade da fé, como provam as expressões mesmas dos decretos reais que atribuem ao príncipe o direito de conferir os benefícios... como sendo um apanágio que data, para o rei, da época em que a coroa foi colocada sobre sua cabeça», ele continua nestes termos: «Não pudemos ler sem um estremecimento de horror esta parte de vossa carta onde, declarando renunciar ao vosso direito, vós o cedestes ao monarca: como se fôsseis, não os simples guardiães, mas os árbitros supremos das Igrejas que vos foram confiadas... É por isso que reprovamos, cassamos e anulamos tudo o que se fez nesta assembleia relativamente à régale, assim como tudo o que seguiu a esta disposição e tudo o que poderia ser tentado daqui em diante. Declaramos todos estes atos nulos e de nenhum efeito, embora sendo já por si mesmos de uma nulidade manifesta...»
No intervalo, a assembleia tinha julgado contra o papa os assuntos de Charonne, de Pamiers e de Toulouse e, sobretudo, redigido os quatro artigos que são de 19 de março, anteriores assim ao breve de 14 de abril sobre o qual influíram, embora nele não sejam mencionados.
5° O fim da assembleia. — O breve Paternae caritati irritou profundamente a assembleia, e como ele era conhecido, ela quis se desculpar perante a opinião. Ela assinou em 6 de maio um ato bem lamentável que traz na cabeça a palavra Protestatio (Gérin). Este ato começa assim: Ecclesia gallicana suis se regit legibus, propriasque consuetudines inviolate custodit, quibus Gallicani pontifices majores nostri nulla definitione, nulla auctoritate derogatum esse voluerunt.
A assembleia queria enviá-lo a todos os bispos e eclesiásticos da França com uma carta que Bossuet redigiu e onde era impossível que ele não deixasse transparecer uma virtuosa sensibilidade, ao repelir as acusações tão graves que um papa tinha levado ao tribunal do público contra a Igreja de uma grande nação.» Esta carta não foi enviada. Luís XIV não deixou à assembleia tempo de tomar conhecimento dela: em 9 de maio, ele suspendia suas sessões, para a grande surpresa dos bispos. Mas Luís XIV não queria levar o papa às medidas extremas. Em 29 de junho, ele adiava para 10 de novembro esta assembleia que se tornara perigosa: enquanto isso, os bispos deviam retornar às suas dioceses. Em 1° de julho, eles realizaram sua última sessão e tomaram uma deliberação onde se dizia que a assembleia «não se abstém de tomar uma resolução sobre o breve que Sua Santidade lhe escreveu em resposta à sua carta de 3 de fevereiro último, senão para obedecer ao rei e por amor à paz, já que nada lhe seria mais fácil do que justificar sua conduta por meios invencíveis.» Luís XIV levou ainda mais longe a prudência: se ele protestou contra o breve de 11 de abril, foi secretamente, em 1° de agosto, junto ao parlamento; depois ele fez entender «que não julgava ainda oportuno que se tornasse público e que se imprimisse a ata da assembleia de 1682.» Bossuet. Ela não foi sequer depositada nos arquivos do clero. A paz não estava feita, contudo, mas à régale sucedia, em primeiro plano, a questão dos «quatro artigos». Bossuet tinha redigido e a assembleia preparava-se para votar um decreto condenando um certo número de proposições morais probabilistas. A carta real de 29 de junho impediu a discussão e o voto. O trabalho será retomado pela assembleia ordinária de 1700. IV. Os QUATRO ARTIGOS. — 1° Os precedentes. — Em 1663, durante o conflito que provocou o caso de 20 de agosto de 1662 ou da guarda corsa, Luís XIV, que queria já tomar sobre Roma «o ascendente do medo», Hanotaux, tinha usado, entre outros, de uma declaração doutrinal sobre os poderes do papa. Mas ele a tinha pedido à faculdade de teologia de Paris, que em 8 de maio apresentava a Luís XIV, conduzida por Hardouin de Péréfixe, arcebispo de Paris, provisor da Sorbonne, as seis proposições seguintes ou proposições de Sorbonne, que desenvolvem com mais ou menos embaraço as duas máximas fundamentais do galicanismo: «O rei da França não tem superior na terra; o papa é inferior à Igreja mesmo em concílio,» e que serão o ponto de partida dos quatro artigos: 1.
Non esse doctrinam facultatis quod summus pontifex aliquam in temporalia regis christianissimi auctoritatem habeat; imo facultatem semper obstitisse etiam iis qui indirectam tantummodo esse illam auctoritatem voluerunt. 1. Não é a doutrina da faculdade (de teologia de Paris) que o papa tenha qualquer autoridade sobre o temporal do rei muito cristão; pelo contrário, ela sempre resistiu, mesmo àqueles que só quiseram atribuir-lhe um poder indireto.
2. Esse doctrinam facultatis ejusdem, quod rex christianissimus nullum omnino cognoscit nec habet in temporalibus superiorem, præter Deum, eamque suam esse antiquam doctrinam e qua nunquam recessura est. 2. É a doutrina da faculdade que o rei muito cristão não reconhece e não tem outro superior no temporal senão Deus somente, que é a sua antiga doutrina da qual ela não se afastará.
3. Doctrinam facultatis esse quod subditi fidem et obedientiam regi christianissimi ita debent, ut ab iis nullo prætextu dispensari possint. 3. É a doutrina da faculdade que os súditos do rei muito cristão lhe devem a fidelidade e a obediência de tal modo que não podem ser delas dispensados sob qualquer pretexto que seja.
4. Doctrinam facultatis esse non probare nec unquam probasse propositiones ullas regis christianissimi auctoritati, aut germanis Ecclesiæ gallicanæ libertatibus et receptis in regno canonibus contrarias; verbi gratia, quod summus pontifex possit deponere episcopos adversus eosdem canones. 4. A faculdade não aprova e jamais aprovou qualquer proposição contrária à autoridade do rei muito cristão, às verdadeiras liberdades da Igreja galicana e aos cânones recebidos no reino, por exemplo, que o papa possa depor os bispos contra a disposição dos mesmos cânones.
5. Doctrinam facultatis non esse quod summus pontifex sit supra concilium œcumenicum. 5. Não é a doutrina da faculdade que o papa esteja acima do concílio geral.
6. Non esse doctrinam vel dogma facultatis, quod summus pontifex, nullo accedente Ecclesiæ consensu, sit infallibilis. 6. Não é a doutrina ou dogma da faculdade que o papa seja infalível, quando não intervém nenhum consentimento da Igreja. Estes seis artigos tinham sido registrados pelo parlamento de Paris e por todos os outros, e uma declaração real de 5 de agosto de 1663 proibiu ensinar no reino uma doutrina contrária a esses seis artigos.
2° As discussões. — Como a assembleia de 1682 foi levada a retomar este trabalho? Por mais alta que fosse a autoridade da faculdade de teologia, ela não o era o suficiente para que suas decisões se impusessem às consciências; as seis proposições, aliás, com sua forma negativa ou suas fórmulas restritivas, não eram nem bastante nítidas nem bastante precisas. Foi o que indicou o promotor Cocquelin, quando introduziu a questão em 26 de novembro perante a assembleia: «Quando estes artigos apareceram, dizia ele, várias pessoas hábeis acreditaram que se poderia expressar alguns deles de uma maneira mais precisa e mais positiva. Acrescentai a estes artigos o que julgardes apropriado; e, para deixar à posteridade um monumento preciso e constante da doutrina da Igreja galicana em uma matéria que não pode ser explicada de modo demasiado nítido, mudai o que não é senão uma simples declaração de um juízo doutrinal da faculdade de teologia, em uma decisão da Igreja galicana, que faça as vezes de coisa julgada pelo menos para toda a França.»
Que a questão do poder do papa perante o rei e perante o episcopado fosse retomada, isso estava na lógica do estado de guerra em que se encontrava e também na lógica das coisas: ela constituía o fundo de todas as querelas levantadas. Que ela fosse definitivamente decidida, muitos desejavam: uns, como o arcebispo de Reims, que tivera a iniciativa da assembleia, a fim de impedir doravante esses odiosos conflitos; outros, como Colbert e o arcebispo Harlay ou o P. La Chaise, mais ou menos pessoalmente hostis ao papa, para fortalecer a autoridade do rei e acabar com Roma. Foi sob estas influências que o promotor introduziu a questão na assembleia, que nomeava no mesmo dia uma comissão para os seis artigos da Sorbonne. Esta comissão compreendeu 12 membros, dentre eles Harlay, presidente, o bispo de Tournai, de Choiseul-Praslin, relator, Le Tellier e Bossuet.
Bossuet quis primeiro limitar a tarefa da comissão à manutenção do statu quo: no estado presente das coisas, ele julgava inoportuno decidir em uma matéria tão delicada. Ele ganhou até mesmo para as suas ideias Choiseul-Praslin, depois Le Tellier; mas Colbert e Harlay vigiavam. Luís XIV quis que se decidisse. Bossuet tentou ganhar tempo; ele propôs «examinar toda a tradição»; mas Luís XIV pediu uma decisão rápida, aparentemente irritado com o silêncio que o papa guardava sobre suas concessões relativas à régale e sobre a carta dos bispos de 3 de fevereiro. O relator Choiseul-Praslin teve, portanto, que redigir proposições: ele se saiu «mal e escolasticamente». Emery. Ele afirmava, dentre outras coisas, que a Santa Sé e o papa podem cair em heresia. Ele foi vigorosamente combatido por Bossuet, que sustentava, ele, a indefectibilidade da sé de Pedro. Bossuet prevaleceu; o bispo de Tournai renunciou à redação dos artigos; a comissão encarregou Bossuet disso.
Foi, no entanto, Choiseul-Praslin quem permaneceu como seu relator perante a assembleia e os sustentou em 17 de março. Cf. Desmons, Gilbert de Choiseul, Évêque de Tournai, Tournai, 1907. Os quatro artigos são tal como Bossuet os redigira? Os historiadores discutem. Cf. Gérin, Recherches sur l’Assemblée de 1682, 2e édit., p. 348, e Loyson, L’Assemblée de 1682, p. 351, note. Em todo caso, eles acarretaram muitas discussões no seio da comissão. «Assembleias na casa do arcebispo de Paris, diz Fleury, onde as propostas foram examinadas. Disputas. Queriam nelas mencionar as apelações ao concílio. O bispo de Meaux resistiu: foram nominalmente condenadas por bulas de Pio II e Júlio II: comprometidos em Roma a condená-las, jamais recuam. Não dar ensejo a censurar as nossas propostas.» Nouveaux opuscules, p. 210 sq. A declaração foi subscrita em 19 de março por todos os membros presentes na assembleia, 34 arcebispos e bispos, 35 eclesiásticos de segunda ordem e os 2 agentes gerais do clero. O arcebispo de Cambrai, após fazer notar que fora criado «em máximas opostas às da Igreja da França», assinou os quatro artigos «tanto mais voluntariamente quanto não se pretendia fazer deles uma decisão de fé, mas apenas adotar a sua opinião». Bossuet teria querido não publicar os quatro artigos senão acompanhados de uma espécie de apologia que ele já preparara e na qual pretendera reunir as melhores provas das doutrinas galicanas; mas Harlay opôs-se a isso, provavelmente para não provocar controvérsias. Cf. Bausset, Histoire de Bossuet, l. VI. A assembleia contentou-se em dirigir, com os quatro artigos, a todos os bispos da França, uma carta igualmente datada de 19 de março e que Choiseul-Praslin redigiu. Nela, diz a inspiração à qual os deputados obedeceram: a manutenção da unidade católica e da paz, o desejo «de recordar ao espírito dos fiéis a lembrança das regras antigas, sob o abrigo das quais toda a Igreja galicana... esteve de tal modo em segurança que jamais ninguém... pôde ultrapassar os limites que nossos pais estabeleceram e que assim a verdade, posta à luz, nos pusesse ela mesma a salvo de todo perigo de divisão», o desejo também de fazer compreender aos dissidentes quão injustos são os seus ataques contra a Igreja romana; nela, explica os princípios sobre os quais repousam os quatro artigos; conclui, enfim, com este pedido que é o objetivo da carta: «Conjuramos a vossa caridade e a vossa piedade, assim como os Padres do I Concílio de Constantinopla conjuravam outrora os bispos do concílio romano, ao enviarem-lhes as atas desse concílio, a confirmar pelos vossos sufrágios tudo o que determinamos para assegurar para sempre a paz da Igreja da França, e a dedicar os vossos cuidados para que a doutrina que julgamos, de comum consentimento, dever ser publicada, seja recebida nas vossas igrejas e nas vossas universidades e escolas que estão sob a vossa jurisdição, ou estabelecidas nas vossas dioceses, e que nelas jamais se ensine nada de contrário. Acontecerá, por essa conduta, que, assim como o concílio de Constantinopla se tornou universal e ecumênico pelo aquiescimento dos Padres do concílio de Roma, a nossa assembleia tornar-se-á também pela vossa unanimidade um concílio nacional de todo o reino, e que os artigos de doutrina que vos enviamos serão cânones de toda a Igreja galicana, respeitáveis aos fiéis e dignos de imortalidade.»
3° O texto. — Foi redigido em latim, como, aliás, a carta de 19 de março aos bispos e a carta sobre o breve de 11 de abril: Cleri gallicani de ecclesiastica potestate declaratio die 19 martii 1682. Declaração do clero da França sobre a potência eclesiástica de 19 de março de 1682. Ecclesiæ gallicanæ decreta et libertates a majoribus nostris tanto studio propugnatas, eorumque fundamenta, sacris canonibus et Patrum traditione nixa, multi diruere moliuntur, nec desunt qui earum obtentu primatum B. Petri ejusque successorum Romanorum pontificum a Christo institutum, iisque debitam ab omnibus christianis obedientiam, sedis apostolicæ, in qua fides prædicatur et unitas servatur Ecclesiæ, reverendam omnibus gentibus majestatem imminuere non vereantur. Hæretici quoque nihil prætermittunt quo eam potestatem, qua pax Ecclesiæ continetur, invidiosam et gravem regibus et populis ostendant, iisque fraudibus simplices animas ab Ecclesiæ matris Christique adeo communione dissocient. Quæ ut incommoda propulsemus, Nos, archiepiscopi et episcopi, Parisiis mandato regis congregati, Ecclesiam gallicanam repræsentantes, una cum cæteris ecclesiasticis viris nobiscum deputatis, diligenti tractatu habito, hæc sancienda et declaranda esse diximus: Muitos se esforçam por derrubar os decretos da Igreja galicana, as suas liberdades que sustentaram com tanto zelo nossos ancestrais, e seus fundamentos, apoiados nos santos cânones e na tradição dos Padres. Há também quem, sob o pretexto dessas liberdades, não tema atentar contra a primazia de São Pedro e dos pontífices romanos, seus sucessores, instituídos por Jesus Cristo, contra a obediência que lhes é devida por todos os cristãos e contra a majestade, tão venerável aos olhos de todas as nações, da sé apostólica, onde se ensina a fé e se conserva a unidade da Igreja.
Os heréticos, por outro lado, nada omitem para apresentar este poder, que encerra a paz da Igreja, como insuportável aos reis e aos povos, e para separar por estes artifícios as almas simples da comunhão da Igreja e de Jesus Cristo. É com o desígnio de remediar tais inconvenientes que nós, arcebispos e bispos, reunidos em Paris por ordem do rei, com os outros deputados que representam a Igreja galicana, julgamos conveniente, após uma madura deliberação, estabelecer e declarar: I. Beato Petro ejusque successoribus Christi vicariis ipsique Ecclesiæ rerum spiritualium et ad æternam salutem pertinentium, non autem civilium ac temporalium, a Deo traditam potestatem, dicente Domino : Regnum meum non est de hoc mundo; et iterum : Reddite ergo quæ sunt Cæsaris Cæsari, et quæ sunt Dei Deo; ac deinde stare apostolicum illud : Omnis anima potestatibus sublimioribus subdita sit : non est enim potestas nisi a Deo : quæ autem sunt, a Deo ordinatæ sunt.
I. Que São Pedro e seus sucessores, vigários de Jesus Cristo, e que toda a Igreja mesma não receberam poder de Deus senão sobre as coisas espirituais e que concernem à salvação, e de modo algum sobre as coisas temporais e civis, ensinando-nos Jesus Cristo ele mesmo que o seu reino não é deste mundo; e em outro lugar, que é preciso dar a César o que é de César e a Deus o que é de Deus; e que assim este preceito do apóstolo São Paulo não pode ser em nada alterado ou abalado: Que toda pessoa seja submissa às potestades superiores, pois não há poder que não venha de Deus, e é ele quem ordena os que estão sobre a terra; aquele que se opõe aos poderes resiste à ordem de Deus. Declaramos em consequência que os reis e os soberanos não estão submissos a nenhum poder eclesiástico por ordem de Deus nas coisas temporais; que eles não podem ser depostos direta ou indiretamente pela autoridade dos chefes da Igreja: que seus súditos não podem ser dispensados da submissão e da obediência que lhes devem ou desligados do juramento de fidelidade, e que esta doutrina, necessária para a tranquilidade pública e não menos útil à Igreja que ao Estado, deve ser inviolavelmente seguida, como conforme à palavra de Deus, à tradição dos Padres e aos exemplos dos santos.
II. Que a plenitude de poder que a santa sé apostólica e os sucessores de São Pedro, vigários de Jesus Cristo, têm sobre as coisas espirituais, é tal que os decretos do santo concílio ecumênico de Constança, nas sessões IV e V, aprovados pela santa sé apostólica, confirmados pela prática de toda a Igreja e dos pontífices romanos, observados religiosamente por toda a Igreja galicana, permanecem em toda a sua força e virtude, e que a Igreja da França não aprova a opinião daqueles que atentam contra estes decretos ou que os enfraquecem dizendo que a sua autoridade não está estabelecida, que eles não estão aprovados ou que dizem respeito apenas ao tempo de cisma.
III. Que assim o uso do poder apostólico deve ser regulado segundo os cânones feitos pelo Espírito de Deus e consagrados pelo respeito geral, que as regras, os costumes e as constituições recebidas no reino devem ser mantidos e as fronteiras postas por nossos pais permanecer inabaláveis; que é mesmo da grandeza da santa sé apostólica que as leis e costumes, estabelecidos pelo consentimento desta sé respeitável e das Igrejas, subsistam invariavelmente.
IV. Que, embora o papa tenha a principal parte nas questões de fé e que os seus decretos digam respeito a todas as Igrejas, cada Igreja em particular, o seu julgamento não é, contudo, irreformável, a menos que o consentimento da Igreja intervenha.
Estas são as máximas que recebemos de nossos pais, decidimos enviá-las a todas as Igrejas da França e aos bispos que nelas presidem pela autoridade do Espírito Santo, a fim de que todos digamos a mesma coisa, que todos estejamos nos mesmos sentimentos e que todos sigamos a mesma doutrina.
Valor doutrinal. — No estado presente da doutrina e desde o concílio do Vaticano, é impossível sustentar a declaração de 1682, sem heresia, não em razão do 1º artigo ao qual não se poderia opor uma decisão de fé, cf. Leão XIII, encíclica Immortale Dei, mas em razão dos outros três. Mas qual foi em 1682 o valor doutrinal dos quatro artigos? A assembleia de 1682, não sendo canônica, não podia proferir decisões canônicas, a supor mesmo, o que não foi, que todos os bispos franceses tivessem manifestado uma aprovação formal. Ela tinha tão bem compreendido esta fraqueza que tentou obter esta aprovação para sustentar a sua obra. Os quatro artigos estavam, aliás, em oposição com a doutrina comum da Igreja, com as convicções de muitos súditos de Luís XIV, ultramontanos, ou habituados a respeitar a liberdade em matérias controversas, e mesmo com a atitude ou as decisões anteriores do clero galicano.
Assim, é necessário notar, sobre o 1º artigo: ele é a consagração de um artigo fundamental do galicanismo parlamentar, do qual os legistas tiravam as consequências mais graves: o rei não pode ser excomungado pelo fato de seu cargo; ele pode convocar concílios nacionais e provinciais e, com o concurso destes, pode promulgar leis e regulamentos sobre a ordem e a disciplina eclesiásticas; as bulas do papa não são executadas na França sem a permissão da autoridade temporal, o rei é o único juiz na França, etc.; e é para sustentar essa tradição dos legistas que Bossuet traz os textos do Evangelho; é exatamente esse artigo do Terceiro da França que o Terceiro Estado quis colocar à frente de seu caderno geral nos Estados-Gerais de 1614 e ao qual o clero se opôs com tanta energia: «O rei será suplicado a fazer decretar na assembleia de seus Estados, como lei fundamental do reino..., que, como ele é reconhecido soberano em seu Estado, não detendo sua coroa senão de Deus somente, não há poder na terra, qualquer que seja, espiritual ou temporal, que tenha qualquer direito sobre seu reino, para privar dele as pessoas sagradas de nossos reis, nem dispensar ou absolver seus súditos da fidelidade ou obediência que lhe devem, por qualquer causa ou pretexto que seja. Que todos os súditos, de qualquer qualidade e condição que sejam, terão esta lei por santa e verdadeira... a qual será jurada e assinada doravante por todos os beneficiários e oficiais do reino. Todos os preceptores, regentes, doutores, pregadores serão obrigados a ensiná-la e publicá-la.»
Sobre o 2º artigo: ele repousa sobre um erro: os decretos das sessões IV e V do concílio de Constança, que proclamam, ao menos indiretamente, a superioridade dos concílios ecumênicos sobre os papas, não foram aprovados pelos papas, nem confirmados pela prática de toda a Igreja, e ele estava em oposição com a doutrina comum. Voir t. III, col. 1292.
Sobre o 3º artigo: a redação é muito vaga; ele afirma primeiro que os papas devem dirigir a Igreja segundo os cânones: eles nunca o negaram, mas ele o afirma como uma consequência do 2º artigo, isto é, segundo uma teoria atribuída a Gerson, como uma consequência do fato de que os cânones emanam de um poder superior, o dos bispos reunidos em concílio. Este artigo pretende também vincular o papa «pelas liberdades da Igreja galicana», teoria perigosa, uma vez que sob essas palavras podiam bem ser entendidos, apesar das negações dos bispos, os 83 artigos de Pierre Pithou, e que, ao menos, ela levava a Igreja galicana a não reconhecer entre ela e o papa outro juiz que não ela mesma. Finalmente, pôde-se ver também neste artigo uma vontade de opor aos cânones dos antigos concílios a disciplina atual da Igreja, distinção por trás da qual se abrigaram todos os cismáticos, por exemplo, os constitucionalistas.
Sobre o 4º artigo, que é pouco claro — pois o que é essa «parte principal» que tem o papa nas questões de fé? sob qual forma deverá se dar «o consentimento da Igreja»? — e que nega a infalibilidade do papa. «Este artigo, contrário ao ensinamento de São Bernardo e de São Tomás de Aquino, era, além disso, oposto às definições dadas pelos concílios ecumênicos de Lyon (1245) e de Florença (1439) e, o que é mais instigante, às declarações feitas em 1625 e 1653 por duas assembleias gerais do clero da França propriamente dito.» Chénon, dans l’Histoire générale de Lavisse et Rambaud, t. VI, p. 257. E Pierre de Marca, arcebispo de Paris, escrevia em 1660: «A infalibilidade do papa é ensinada na Espanha, na Itália e em todos os países do mundo cristão, de tal modo que o sentimento contrário, professado pelos doutores de Paris, deve ser classificado entre as opiniões simplesmente toleradas.» Cité dans le t. XXVI des Œuvres de Bossuet, édit. Vives, p. 21, note.
A declaração de 1682, lei de Estado. — Em 20 de março de 1682, por um edital registrado no parlamento no dia 23, Luís XIV fazia da declaração do clero uma lei de Estado, sob o próprio pedido da assembleia. Nela era dito: 1. Defendemos a todos os nossos súditos e aos estrangeiros estando em nosso reino, seculares e regulares de qualquer ordem, congregação e sociedade que sejam, de ensinar em suas casas, colégios e seminários, ou de escrever qualquer coisa contrária à doutrina contida nela. 2. Ordenamos que aqueles que serão doravante escolhidos para ensinar a teologia em todos os colégios de cada universidade, sejam eles seculares ou regulares, subscreverão a dita declaração nas secretarias das faculdades de teologia, antes de poder exercer essa função nos colégios ou nas casas seculares e regulares, que se submeterão a ensinar a doutrina que nela é explicada, e que os síndicos das faculdades de teologia apresentarão aos ordinários dos locais e aos nossos procuradores gerais cópias das ditas submissões, assinadas pelos secretários das ditas faculdades. 3. Que em todos os colégios e casas das ditas universidades, onde houver vários professores, sejam eles regulares ou seculares, um deles será encarregado todos os anos de ensinar a doutrina contida na dita declaração; e nos colégios onde houver apenas um professor, ele será obrigado a ensiná-la em um dos três anos consecutivos. 4.
Ordenamos aos síndicos das faculdades de teologia que apresentem todos os anos, antes da abertura das aulas, aos arcebispos e bispos das cidades onde elas estão estabelecidas, e que enviem aos nossos procuradores-gerais os nomes dos professores que serão encarregados de ensinar a dita doutrina, e aos ditos professores que apresentem aos ditos prelados e aos ditos procuradores-gerais os escritos que ditarão aos seus alunos, quando lhes ordenarem fazê-lo. 5. Queremos que nenhum bacharel, seja secular ou regular, possa ser doravante licenciado tanto em teologia quanto em direito canônico, nem ser recebido doutor, sem antes ter sustentado a dita doutrina em uma de suas teses, da qual fará prova perante aqueles que têm o direito de conferir esses graus nas universidades. 6. Exortamos, e contudo ordenamos a todos os arcebispos e bispos do nosso reino... que empreguem a sua autoridade para fazer ensinar na extensão das suas dioceses a doutrina contida na dita declaração feita pelos ditos deputados do clero. 7. Ordenamos aos deões e síndicos das faculdades de teologia que colaborem na execução das presentes..., etc. Este edito ratificava toda uma série de pedidos do clero relativos à declaração, exceto este: «Que o juramento que os bacharéis de teologia fazem em Paris no início de todos os seus atos, no qual se introduziu, há quarenta ou cinquenta anos, a alegação de nada dizer que seja contrário aos decretos e constituições dos papas sem restrição, será reformado e que, para esse efeito, se acrescentará ao final deste juramento: Decretos e constituições dos papas aceites pela Igreja.» Esta cláusula teria tido, no mínimo, o perigo de invalidar as condenações dos jansenistas, de provocar uma oposição violenta por parte da faculdade de teologia e de mostrar assim que a unidade doutrinária da Igreja galicana não era de forma alguma completa. O parlamento, a quem o edito de 20 de março concedia um direito de controlo sobre o ensino das faculdades de teologia, colégios e casas dependentes da universidade, e cuja declaração consagrava certos princípios, registou o edito real sem oposição, a 23 de março. Houve, de facto, um protesto do procurador-geral Harlay; mas foi para fazer notar que a independência da coroa não precisava de ser confirmada por uma decisão do poder espiritual e para lamentar que o clero não tivesse infligido, no 1.º artigo da sua declaração, uma censura direta a «aquilo que se encontra oposto».
A oposição. — A faculdade de teologia de Paris, que era uma potência dogmática rival do concílio nacional, não aceitou facilmente os quatro artigos e o edito de 20 de março. Havia para isso razões de ordem diferente: ela pretendia bem não ser obrigada a sujeitar o seu ensino às decisões de uma assembleia do clero, e sobretudo não depender do parlamento; depois, um certo número dos seus doutores tinha tendências ultramontanas e a doutrina enunciada tocando a infalibilidade pontifícia chocava-a especialmente. Cf. Cauchie, Le gallicanisme en Sorbonne, na Revue d’histoire ecclésiastique, Louvain, t. III e IV (1902-1904). Foi apenas a 16 de junho que foi obtido, a duras penas, por assim dizer, pela corte aliada ao parlamento, o registo pelos quatro artigos e pelo edito complementar por parte da faculdade de teologia. A corte tomou mesmo medidas de rigor contra os mais recalcitrantes. A universidade de Douai, no centro de países recentemente anexados, dizia ao rei «a grande aversão de todos os seus fiéis súbditos, que estão nestes países reunidos à sua coroa, da declaração do clero de França, que diz respeito ao poder eclesiástico». O historiador de Bossuet assinala que, desde 1683, «viu-se eclodir uma multidão de escritores que acreditaram ilustrar-se ao entregar-se às mais violentas declarações contra a Igreja galicana».
E ele assinala, de acordo com o prefácio posto por Bossuet à sua Défense de la déclaration: 1.º dois escritos emanados da universidade de Louvain, intitulados um: Ad illustrissimos et reverendissimos Galliæ episcopos disquisitio theologico-juridica super Declaratione cleri gallicani facta Parisiis 19 martii 1682; o outro: Doctrina quam de primatu, auctoritate et infallibilitate Romanorum pontificum tradiderunt Lovanienses sacræ theologiæ magistri, ac professores tam veteres quam recentiores, etc., Declarationi cleri gallicani de ecclesiastica potestate nuper editæ opposita; 2.º a censura levada a cabo pelo arcebispo de Gran ou Strigonie, primaz da Hungria, Georges Szelepsemi, em seu nome e em nome de todos os seus colegas no episcopado, «com os abades, os prepostos, os capítulos, e com um grande número de professores de teologia, homens eminentes no conhecimento dos santos cânones». Ele diz que os quatro artigos são «propostas chocantes para os ouvidos cristãos e, sob todos os aspetos, detestáveis», que «condenam e refutam suficientemente a tradição constante dos santos Padres, os decretos dos concílios ecuménicos e os testemunhos formais da palavra de Deus», e, após tê-los condenado e proscrito, ele proíbe a todos os fiéis «de lê-los, mantê-los e ainda mais de ensiná-los», aguardando o julgamento definitivo da santa sé; 3.º um tratado in-fol. do erudito cardeal d’Aguirre intitulado: Defensio cathedræ sancti Petri adversus Declarationem nomine illustrissimi cleri gallicani editam Parisiis, etc.
Esses ataques foram tais que Bossuet, sentindo-se atingido, achou por bem defender sua obra e empreendeu uma *Défense de la déclaration*. Ele a terminou em 1685. As circunstâncias não lhe permitiram publicá-la: Luís XIV não queria agravar sua contenda com Roma. Todavia, de fora, os ataques contra os quatro artigos continuavam: entre outros, de 1693 a 1695, Roccaberti, arcebispo de Valência, publicou contra a declaração 3 in-fol. sob este título: *De Romani pontificis auctoritate*, que foram ainda mais enfatizados pelos elogios endereçados ao autor por Inocêncio XII. Bossuet, em um *Mémoire au roi*, pediu a supressão na França das obras de Roccaberti, o que o parlamento concedeu em um decreto de 20 de dezembro de 1695. Então, ele retomou sua *Défense de la déclaration*, para a reformular, a fim de colocá-la em dia diante dos novos críticos e também introduzir as mudanças que as circunstâncias exigiam, principalmente esta: que uma trégua acabara de ser assinada entre Luís XIV e a Santa Sé e que Luís XIV prometera não mais invocar os quatro artigos. Bossuet, entre outras coisas, modificou o título e, em vez de *Defensio declarationis cleri gallicani*, colocou: *Gallia orthodoxa sive vindiciæ scholæ Parisiensis totiusque cleri gallicani*. Apesar de tudo, o livro só apareceu após sua morte. Uma primeira edição, feita à revelia de Bossuet, bispo de Troyes, herdeiro dos manuscritos de seu tio, contém a primeira redação da obra, aquela com o título: *Defensio declarationis quam de potestate ecclesiastica sanxit clerus gallicanus 19 martii 1682 ab Ill. et Rev. J. B. Bossuet*, 2 in-4°, Luxemburgo, 1730; Basileia, 1730. Uma tradução francesa dos seis primeiros livros aproximadamente apareceu em 1735 sob a assinatura de Buffard. Uma segunda edição, empreendida pelo abade Leroy sobre os manuscritos da segunda redação, apareceu apenas após a morte de Bossuet, bispo de Troyes, com este título: *Defensio declarationis conventus cleri gallicani an. 1682 de ecclesiastica potestate*, 2 in-4°, Amsterdã (Paris), 1745. Uma tradução francesa, feita por Leroy em 3 in-4°, apareceu no mesmo ano em Amsterdã (Paris); ela foi reimpressa em 1774 e então dedicada a Montazet, arcebispo de Lyon, sob este título: *Défense de la Déclaration... traduite en français avec des notes historiques, critiques, théologiques et une Dissertation réfutant les quatre tomes in-4° du cardinal Orsi*, 2 in-4°, Paris, 1774. Outras edições apareceram desde então. Orsi havia publicado, em 1740 e 1741, duas obras intituladas: *De Romani pontificis auctoritate*... e *De Romani pontificis infallibilitate*.
V. OS PAPAS E OS QUATRO ARTIGOS ATÉ 1693. — 1° Inocêncio XI. — Quanto a Inocêncio XI, ele silenciou a princípio, aguardava sua hora. Ele «compreendeu que era preciso acabar com isso e iniciou um combate do qual deve sair vitorioso.» Hanotaux. Ele não fulminou contra os quatro artigos, mas recorreu a uma arma que a concordata lhe fornecia; recusou-se a conceder a confirmação canônica àqueles eclesiásticos nomeados pelo rei para bispados e que haviam tomado parte na assembleia de 1682. Disse-o desde outubro de 1682, a propósito da nomeação por Luís XIV dos abades de Camps e de Maupeou para os bispados de Pamiers e de Castres. Luís XIV declarou então, sobre os conselhos do cardeal d’Estrées, que não pediria mais nenhuma confirmação canônica até que esses dois personagens fossem aceitos, e continuou a designar para os bispados vagos tanto membros da assembleia quanto outros. Ele esperava que o medo de ver um grande número de igrejas sem pastores legítimos triunfasse sobre o papa, mas Inocêncio XI não se deixou intimidar, e em 1687, o *Mémoire du roi pour servir d’instruction au sieur de Lavardin* trazia: «Já existem trinta e três dioceses que definham sem bispos.» Tentou-se prover a administração das dioceses por todos os tipos de expedientes; os novos eleitos eram, por exemplo, nomeados vigários capitulares pelos capítulos das dioceses vagas pela morte do titular, ou então, em caso de translação, vigários gerais de seus predecessores nas dioceses que estes abandonavam. Contudo, a situação era insuportável. Luís XIV tentou ainda negociar, mas com a ameaça na boca. «A corte de Roma, diziam suas *Instructions* a Lavardin, designado, em 1687, para substituir em Roma o duque d’Estrées, morto nesse mesmo ano, contravém a concordata por suas recusas que são notoriamente injustas. O papa, por sua contravenção à concordata, decaiu daquilo que a concordata lhe concede.» Em consequência, «Sua Majestade será obrigada a permitir aos seus parlamentos que busquem nos concílios católicos, apostólicos e romanos o remédio» para o mal, e este remédio será este: Os parlamentos, após terem declarado que há abuso nessas recusas do papa «como sendo contrárias à concordata e às leis do reino», apoiando-se nos «antigos concílios da França e da Espanha onde se vê que o rei nomeava, o povo e o clero elegiam, o metropolita confirmava e então o bispo era sagrado por três bispos ao menos da mesma província da qual era o bispado vago», a concordata não tendo feito mais que «transferir ao papa o direito de confirmação» do metropolita e «esta translação tornando-se caduca» pela recusa do papa, «suplicarão» ao rei que peça a confirmação ao metropolita, «sem tirar consequências para o futuro, quando aprouver ao nosso Santo Padre o papa executar a concordata.»
Mas a ameaça quebrava-se diante de Inocêncio XI. Lavardin era o homem menos talhado para obter sucesso aqui e tudo se complicava com o caso das franquias. Foi um fracasso completo. Foi preciso que Luís XIV fosse mais longe. Não somente anunciava que poderia muito bem tomar a medida ordinária em tal ocorrência, a ocupação de Avinhão, mas, em 31 de dezembro de 1687, Louvois dava a ordem de preparar uma expedição contra Roma, e, em 23 de janeiro de 1688, o advogado-geral Talon anunciava o apelo ao futuro concílio, «porque não somente as decisões dos papas, mas a sua própria pessoa, quando faltam ao seu dever no governo da Igreja, está submetida à correção e à reformatação do concílio geral no que tange tanto à fé quanto à disciplina.» Mas em junho de 1688 morria o eleitor de Colônia. Luís XIV queria fazer com que lhe dessem como sucessor o coadjutor, o cardeal de Furstemberg. Isso dependia do papa: daí, a missão secreta de Chamlay, mas Inocêncio XI recusou-se a receber esse enviado, julho de 1688. Então foi a guerra aberta; em setembro, no dia 6, um manifesto do rei contra o papa, sob a forma de uma carta dirigida ao cardeal d’Estrées, era enviado a Roma e logo publicado em toda parte; no dia 13, ordem era dada para ocupar Avinhão e o Comtat Venaissin; enfim, no dia 24, o rei dava ordem ao procurador-geral de interpor apelo ao futuro concílio de todos os procedimentos feitos ou a fazer pelo papa contra ele, e o ato de apelo foi redigido no dia 27. Pediam a Luís XIV que fosse mais longe, que reunisse os notáveis, que convocasse um concílio nacional. Ele deteve-se assim que percebeu que o empurravam para a via do cisma. Mas já estava punido: não foi ao seu candidato que o papa tinha dado o arcebispado de Colônia e era, nesse momento, 1688, um fracasso cheio de consequências. Ao mesmo tempo, o papa fazia difundir um memorial justificativo escrito em italiano e traduzido para o francês sob este título: Réflexions pour servir de réponse sur la lettre en forme de manifeste que M. le cardinal d’Estrées distribue.
2° Alexandre VIII. — Entretanto, Inocêncio XI morria em 11 de agosto de 1689. Seu sucessor Alexandre VIII, 6 de outubro de 1689, deu algumas marcas de benevolência ao representante de Luís XIV no conclave, o duque de Chaulnes. Imediatamente Luís XIV entrou na via das concessões; ele restituiu Avinhão e cedeu na questão das franquias. Em retorno, Alexandre VIII mostrou-se pronto a conceder as bulas, sempre recusadas por Inocêncio XI, aos antigos membros da assembleia de 1682, se consentissem em uma retratação ou, mais exatamente, nesta declaração de que não tinham pretendido emitir, tocante à potência pontifícia, senão uma opinião pessoal. A negociação, penosa para o orgulho de Luís XIV, não tinha resultado quando morreu Alexandre VIII, 1º de fevereiro de 1691. Mas, dois dias antes de morrer, ele cumpria dois grandes atos: 1° publicava a constituição Inter multiplices que tinha escrito desde 4 de abril de 1690, primeiro ano de seu pontificado, e na qual, após ter recordado as censuras trazidas pela carta de 11 de abril de 1682 sobre os atos da assembleia do clero francês, ele acrescenta: «Querendo além disso, pelas presentes, que se considerem como bem e suficientemente expressos e inseridos aqui, palavra por palavra e muito exatamente especificados segundo todo o seu teor, os atos da assembleia de 1682... declaramos de nosso próprio movimento e de ciência certa, após madura deliberação e em virtude da plenitude da autoridade apostólica, que todas as disposições, em geral e individualmente, que foram feitas na supracitada assembleia do clero da França de 1682, tanto tocante à extensão do direito de régale quanto tocante à declaração sobre a potência eclesiástica e as quatro proposições ali contidas, com todos os mandatos, sentenças, editos, decretos, feitos e publicados por pessoas quaisquer, sejam eclesiásticas, sejam laicas... declaramos que todas essas coisas foram, de pleno direito, nulas, inválidas, ilusórias, plena e inteiramente destituídas de força e de efeito desde o princípio, que o são ainda e o serão a perpetuidade e que ninguém está obrigado a observá-las ou a observar qualquer uma delas, estivessem elas mesmo munidas do selo do juramento... E, todavia, para maior precaução... e em virtude da plenitude de poder como acima, nós desaprovamos, cassamos, invalidamos e anulamos, e nós despojamos plenamente de toda força e efeito os atos e disposições supracitados...» Esta constituição não condenava diretamente, é preciso notar, o fundo mesmo, a doutrina dos quatro artigos. Ela anulava somente os atos de um poder judiciário e civil incompetente nas questões espirituais e, sobretudo, de uma assembleia eclesiástica inábil a decidir, por não ser canônica e ter sacrificado «os direitos das Igrejas da França, do soberano pontífice e da Igreja universal.» Os galicanos não se emocionaram menos; sentiam-se atingidos; «só se tranquilizaram inventando o expediente de dizer que esta peça marcava demais a fraqueza de espírito de um moribundo e apresentava defeitos demais para ser aprovada pelo sagrado colégio,» Gaillardin; 2° uma carta ao rei da França, onde o suplicava a zelar para que esta constituição Inter multiplices fosse aceita e posta em execução em todo o reino e a pôr, assim, fim a esta querela funesta.
3° Inocêncio XII. Pacificação, 1693.
Um progresso tinha sido feito sob o reinado de Alexandre VIII. Enquanto Inocêncio XI recusava pura e simplesmente as bulas aos membros da assembleia, Alexandre VIII admitira — os outros bispos nomeados não estavam em questão — a possibilidade de conceder bulas a esses personagens comprometidos, sob a condição de que o rei retirasse o seu edito de 20 de março e que eles próprios assinassem uma retratação, sobre cuja fórmula se começou a discutir. Inocêncio XII retomou as negociações de onde estavam. Elas duraram dois anos. Por orgulho, o rei teria desejado não ceder; depois, custava-lhe deixar tratar como culpados homens que tinham acreditado servir aos seus interesses. Discutiram-se longamente os termos da retratação. Mas o horizonte político, apesar de reais sucessos militares, obscurecia-se; a religião sofria com a situação em mais de quarenta dioceses, e era uma singular contradição que o rei, que preparava a revogação do edito de Nantes, estivesse em revolta aberta contra o chefe da Igreja. A 14 de setembro de 1693, portanto, ele escrevia ao papa: «É-me muito grato fazer saber a Vossa Santidade que dei as ordens necessárias para que as coisas contidas no meu edito de 22 de março de 1682, tocantes à declaração feita pelo clero da França, a que as conjunturas passadas me tinham obrigado, não sejam observadas.» Não era isso uma retratação de princípios, mas a suspensão da execução de um edito. Quanto aos bispos nomeados desde 1682, a sua retratação trazia para cada um: «Nós professamos e declaramos que estamos extremamente magoados, e além de tudo o que se pode dizer, com o que foi feito na assembleia supracitada (de 1682), que soberanamente desagradou a Vossa Santidade e aos seus predecessores. Assim, tudo o que pôde ser ordenado nessa assembleia contra a potência eclesiástica e a autoridade pontifícia, nós o temos e declaramos que se deve ter por não ordenado. Ademais, temos por não deliberado tudo o que se pôde pensar ter sido ali deliberado em prejuízo das igrejas; a nossa intenção não foi decidir algo contra os direitos das nossas igrejas.»
Luís XIV cumpriu a palavra no que diz respeito ao ensino da declaração; apesar disso, e se mais tarde ele solicitou ao papa, como autoridade última infalível, a bula *Unigenitus*, não permaneceu menos impregnado das doutrinas galicanas, como prova o seu grande edito de 1695 sobre a jurisdição eclesiástica. De qualquer modo, os parlamentos continuaram a fazer menção à declaração de 1682.
VI. OS QUATRO ARTIGOS DE 1715 A 1870. — A declaração de 1682 desapareceu como galicanismo em estado de doutrina — não em estado de tendência — com os decretos do concílio do Vaticano. O regalismo e o episcopalismo, que eram o seu fundamento, receberam um golpe violento da Revolução com a constituição civil, que é o seu triunfo e que mostrou a que excessos estas duas doutrinas podem conduzir, com os atos da autoridade de Pio VII depondo os bispos e remodelando a Igreja da França no momento da concordata. De 1715 a 1789, os parlamentos, cujo galicanismo se tinha por assim dizer fortificado com o jansenismo, foram os defensores ardentes da declaração de 1682. Em 1766, sob o ministério Choiseul, Luís XV ordenou que os quatro artigos de 1682 fossem novamente ensinados nos seminários, e eles sê-lo-iam de fato até à Revolução. Mas esses artigos tinham-se igualmente espalhado para o exterior, e o sínodo de Pistoia, em 1786, ousou apoiá-los e inseri-los no seu decreto da fé. A 28 de agosto de 1794, Pio VI condenava o sínodo, o decreto e o uso feito da declaração de 1682, na bula *Auctorem fidei*: «Não se deve passar em silêncio, dizia ele, esta insigne e fraudulenta temeridade do sínodo, que não só ousou prodigalizar os maiores elogios à declaração da assembleia galicana de 1682, há muito reprovada pela sé apostólica, mas que se permitiu, para lhe dar maior autoridade, contê-la insidiosamente num decreto intitulado Da fé, adotar abertamente os artigos que ela contém e colocar o selo, pela profissão pública e solene desses artigos, a tudo o que contêm as diferentes partes desse decreto... é por isso que reprovamos e condenamos a adoção recente e acompanhada de tantos vícios que dela foi feita no sínodo, como temerária, escandalosa... e... como grandemente injuriosa a esta sé apostólica.» Viu-se no artigo CONCORDAT, t. II, col. 760 sq., como Bonaparte tentou fazer reviver nos artigos orgânicos, com todas as liberdades galicanas, o ensino dos quatro artigos e como, nas suas lutas com o papa, tentou levá-lo a aceitar os quatro artigos e, por assim dizer, a prestar-lhes juramento. Com a Restauração as coisas caíram no esquecimento, mas em 1824, sob o ministério Villèle, um decreto real ordenou retomar nos seminários o ensino dos quatro artigos. Essa ordenança provocou as cóleras de um bom número de bispos. Ver CLERMONT-TONNERRE, t. II, col. 286. Mas, nesse período, o mais temível adversário da declaração de 1682 foi Lamennais, em particular no seu livro, *De la religion considérée dans ses rapports avec l’ordre politique et civil*, in-8°, Paris, 1826.
Passou-se, desde então, a exigir dos novos professores, que os bispos nomeavam em seus seminários, que assinassem o compromisso de ensinar os quatro artigos. A tática geral foi a de não responder a essa intimação e o governo não insistia. Cessou-se, sob o segundo império, de fazer tal exigência. As lutas entre ultramontanos e galicanos recomeçaram com intensidade em torno do *Manuel de droit ecclésiastique français* de Dupin aîné, em 1844, e mais tarde a propósito do concílio do Vaticano. *Recueil des actes, titres et mémoires concernant les affaires du clergé de France*, nos *Mémoires du clergé*, 12 in-fol., Paris, 1716; *Collection des procès-verbaux des assemblées générales du clergé de France depuis 1560 jusqu’à présent*, 9 in-fol., Paris, 1767-1780; Cherubini, *Magnum bullarium romanum*, 19 tom. em 12 vol., Luxemburgo, 1727-1742; Mention, *Documents relatifs aux rapports du clergé avec la papauté de 1682 à 1716*, in-8°, Paris, 1893; Berthier, *Innocentii P. P. XI epistolae ad principes, etc.*, Roma, 1889 sq.; Depping, *Correspondance administrative*, t. IV; Clément, *Lettres, instructions et mémoires de Colbert*, 7 vol. em 10 tom. in-4°, Paris, 1861-1865; Hanotaux, *Rome*, no *Recueil des instructions données aux ambassadeurs de France*, Paris, 1888, t. I; Pierre Pithou, *Les libertés de l’Eglise gallicane*, in-4°, Paris, 1594; Pierre Dupuy, *Traité des droits et libertés de l’Eglise gallicane*, 3 in-fol., Paris, 1639, 1651, 1731; Guy Coquelle, *Traité des libertés de l’Eglise gallicane*, 2 in-fol., Bordeaux, 1703; Durand de Maillane, *Les libertés de l’Eglise gallicane*, 5 in-4°, Lyon, 1771; Ellies du Pin, *De potestate ecclesiastica et temporali sive declaratio cleri gallicani*, in-4°, Mayence, 1788; Isambert, *Recueil des anciennes lois françaises de 420 à 1789*, 29 in-8°, Paris, 1822-1827; as *Lettres et mémoires du temps*, notadamente as *Lettres de Bossuet* em suas *Œuvres*, édit. Lachat, 31 in-8°, Paris, 1875, t. XXVI-XXX; o P. Rapin, *Mémoires*, édit. Aubineau, 3 in-8°, Paris, 1865; Ledieu, *Mémoires*, édit. Guettée, 4 in-8°, Paris, 1856; Legendre, *Mémoires*, édit. Roux, in-8°, Paris, 1863; Joseph de Maistre, *Du pape*, in-8°, Paris, 1819; *De l’Eglise gallicane*, in-8, Paris, 1821; Grégoire, *Essai historique sur les libertés de l’Eglise gallicane*, in-8°, Paris, 1818; Bausset, *Histoire de Bossuet*, 4 in-8°, Versalhes, 1814-1819; Desmarais, *Histoire des démêlés de la cour de France avec la cour de Rome*, in-4°, Paris, 1706; Tabaraud, *Histoire critique de l’assemblée générale du clergé de France en 1682*, in-8°, Paris, 1826; Gérin, *Recherches historiques sur l’assemblée du clergé de 1682*, in-8°, Paris, 1869; 2ª édit., 1877; *Le pape Alexandre VIII et Louis XIV*, in-8°, Paris, 1870; Loyson, *L’Assemblée générale du clergé de France de 1682*, in-8°, Paris, 1870; Michaud, *Louis XIV et Innocent XI*, 4 in-8°, Paris, 1882-1883; Guarnacci, *Vitae et res gestae Romanorum pontificum et cardinalium a Clemente X usque ad Clementem XI*, 2 in-fol., Roma, 1751; Buonamici, *De vita et rebus gestis Innocentii XI*, Roma, 1776; Ranke, *Die römischen Päpste in den letzten vier Jahrhunderten*, 3 in-8°, Berlim, 1836, t. III; Clément, *Histoire de Colbert*, 2 in-8°, Paris, 1874; Rousset, *Histoire de Louvois*, 4 in-8°, Paris, 1863; Voltaire, *Le siècle de Louis XIV*, in-12, Berlim, 1752; Gaillardin, *Histoire du règne de Louis XIV*, 5 in-8°, Paris, 1871-1875; o t. VI da *Histoire générale*, publicada sob a direção dos Srs. Lavisse e Rambaud; o t. VII da *Histoire de France*, publicada sob a direção do Sr. Lavisse, e em geral as *Histoires de Louis XIV*.
4. DECRETO. Em matéria eclesiástica, a palavra decreto conservou um sentido muito geral que perdeu há mais de um século na linguagem dos juristas. Estes últimos empregam-na exclusivamente para designar certos atos do poder executivo, por oposição aos atos legislativos e às sentenças judiciárias. Ora, em direito canônico, o decreto é, pelo contrário, ou um ato legislativo, ou um ato judiciário. Os *motu proprio*, rescritos, indultos, etc., constituiriam antes a categoria dos atos administrativos aos quais se reserva, no direito francês, o nome de decreto. A assimilação não é, aliás, possível de maneira absolutamente exata, já que a separação dos poderes não existe nas cúrias eclesiásticas. A lei eclesiástica, qualquer que seja o legislador, concílio geral, papa, bispo, apresenta-se sempre como um decreto. As leis promulgadas pelo concílio de Trento são decretos; aquelas que o papa promulga, seja por si mesmo do ponto de vista doutrinário, seja pelas Congregações romanas, Santo Ofício, S. C. do Concílio, dos Bispos e Regulares, dos Ritos, etc., do ponto de vista disciplinar, são decretos. Uma ordenança de um bispo ou de um prelado regular, se ela tem força de lei, constitui um decreto. Os regulamentos ou estatutos dos capítulos gerais das ordens religiosas são também decretos quando têm força de lei, o mesmo ocorrendo para os estatutos dos capítulos seculares. Do ponto de vista judiciário, chama-se decreto todo julgamento que não é o julgamento definitivo: preceito do juiz destinado a prover ao provisório, a organizar a instância, a declarar encerrado o inquérito e a permitir a sua comunicação às partes interessadas (publicação do inquérito). No antigo direito francês, certos julgamentos preliminares proferidos contra um acusado, para fazê-lo comparecer, para vender os seus bens, etc., ostentavam assim o nome de decretos.
O direito eclesiástico conservou o uso da palavra decreto onde os jurisconsultos modernos se servem dos termos: julgamento antes de fazer direito, julgamento interlocutório, preparatório, provisório, julgamentos sobre requerimento, despachos de medida liminar, etc. P. FOURNERET.
2. DECRETOS. A palavra foi empregada na Idade Média no sentido de coleção de textos canônicos, e ela se aplica ainda nesse sentido, por antonomásia, ao decreto de Graciano (ver GRACIANO), que constitui a primeira parte do Corpus juris canonici. Entre as compilações canônicas que foram feitas no número de quarenta aproximadamente, desde o século IX até o tempo de Graciano, duas muito importantes levam o nome de Decreto. Elas são obra de Burcardo de Worms e de Ivo de Chartres.
1° Os vinte livros de Burcardo, bispo de Worms. Esta vasta compilação, composta entre 1012 e 1023 (Decretum magnum. Decretorum volumen), chamou-se na Idade Média de Brocard, por corrupção do nome de seu autor. A obra depende de Regino. Encontram-se nela regras de direito sob uma forma enérgica, concisa, fácil de reter (brocárdicos). É, aliás, uma compilação geral de ciência eclesiástica destinada à instrução prática dos clérigos da diocese de Worms, antes do que uma coleção propriamente canônica. Eis as matérias dos vinte livros do decreto de Burcardo: l. I, o papa, o patriarca, o metropolita, o bispo, o sínodo, o juiz; l. II, o clero; l. III, as igrejas e os dízimos; l. IV-XIV, os sacramentos; l. XV, os deveres dos leigos; l. XVI-XVIII, os delitos e as penas; l. XIX, corrector ou medicus, é um penitencial; o l. XX, De contemplatione, é um tratado de filosofia e de teologia. Burcardo utilizou sem discernimento os apócrifos de Isidoro Mercator, assim como os falsos capitulares de Bento Levita. Este defeito de crítica é tanto mais perigoso para o leitor moderno quanto não existe edição crítica do decreto de Burcardo de Worms. Deve-se reconhecer que este autor, apesar de suas imperfeições, abriu o caminho a Graciano sobre um ponto muito importante, ao trabalhar para resolver as antinomias dos textos canônicos, concordantia discordantium canonum. Foi, antes do Decreto de Graciano, o manual canônico mais difundido.
2° O decreto de Ivo de Chartres (+ 1117) parece ter sido um trabalho preparatório para a Panormia. É uma compilação bastante pouco ordenada dos documentos disciplinares recolhidos até então por diferentes autores. A obra depende sobretudo de Burcardo de Worms. O que constitui seu interesse é a introdução de um certo número de leis tiradas das compilações de Justiniano, em um documento anterior aos grandes trabalhos da escola de Bolonha sobre o direito romano. Ver IVO DE CHARTRES. Encontra-se o decreto de Burcardo de Worms em uma edição de Paris, 1549, reproduzida P. L., t. CXL, col. 537-1020 sq. Uma outra edição foi dada em Colônia em 1548. O l. XIX, que contém um tratado para a administração da penitência, foi reimpresso por Wasserschleben, Bussordnungen der abendländischen Kirche, 1851, p. 624. Existe um manuscrito contemporâneo de Burcardo na biblioteca da universidade de Friburgo em Brisgóvia. Cf. Ph. Schneider, Die Lehre von den Kirchenrechtsquellen, § 29, Ratisbona, 1892. O decreto de Ivo de Chartres encontra-se nas Opera omnia, editadas em Paris em 1647 pelo genovefano Fronto. Apesar de seu título, este in-fólio não contém a Panormia. Migne reproduziu o decreto e a Panormia, P. L., t. CLXI, col. 47-1022. Cf. ibid., col. XLIX-LXXVIII, 41-47. Ver também A. Theiner, Ueber Ivo’s vermeintliches Decret, Mogúncia, 1832; P. Fournier, Les collections canoniques attribuées à Yves de Chartres, em Bibliothèque de l’école des chartes, 1896 e 1897.
Autor original: P. FOURNERET
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