CRISTIANISMO RACIONAL ou DEÍSMO INGLÊS. Os últimos anos do século XVII e a primeira metade do XVIII viram surgir na Inglaterra um grupo de filósofos, cujo desígnio comum foi o de conduzir o cristianismo à medida do razoável e do demonstrável, excluindo a revelação, o mistério e o milagre. Eles não são ateus: afirmam crenças religiosas; seu objetivo tampouco é, como o de alguns naquela época, simplesmente conciliar a razão e a fé: suas crenças religiosas fundam-se apenas na razão; não negam, contudo, de forma absoluta a revelação; talvez seu desígnio não seja sequer abolir o cristianismo por inteiro, mas negam a possibilidade de uma revelação cujo objeto ultrapassaria a razão e, por conseguinte, a utilidade fundamental de toda revelação; declaram impossíveis profecias e milagres, e rejeitam assim as provas extrínsecas que o cristianismo e a revelação dão de sua origem divina. Não aceitam, portanto, como verdades, senão os dados da religião natural e, como prova, apenas a racionalidade intrínseca. É o cristianismo sem o sobrenatural.
Entre a revelação de mistérios — no sentido em que a religião entende esta última palavra —, revelação necessariamente limitada a um número restrito de privilegiados, e a imutabilidade, a perfeição ou a justiça de Deus, dizem os deístas ingleses, há contradição. Deus é perfeito e imutável; a natureza também é imutável. Deus teve, portanto, de estabelecer para o homem, desde a primeira hora, uma lei perfeita e imutável. Deve à sua justiça fazê-la conhecer a todos igualmente: uma doutrina não vem de Deus se não puder ser conhecida por todos. Desde então, a razão que é concedida a todos sem exceção, que é a luz iluminando todo homem, não é a fonte autêntica da verdade religiosa? Não é ela sua medida e seu juiz, tal como o é da verdade filosófica e científica? Se assim é, o inconcebível, o mistério, tanto quanto o contraditório, não poderia ser verdade religiosa e, somando tudo, a revelação é inútil: «Todo o que ela ensina de verdadeiro, a razão tinha qualidade para descobrir e o resto não conta.»
De fato, dizem ainda — pois possuem um desprezo pelo judaísmo tão profundo quanto o de Voltaire —, que inverossimilhança fazer de uma obscura tribo semibárbara, perdida em um canto do Oriente, a guardiã dos segredos de Deus! Como confundir o código de prescrições frívolas, de dogmas ridículos, que constituem o judaísmo, com a lei eterna de Deus? Essa lei não é mais próxima da religião de Confúcio? É à luz desses princípios que se deve interpretar as Escrituras. O que elas trazem ao mundo não pode ser inconcebível, sob pena de não ser a verdade. Nenhuma de suas afirmações históricas poderia ser admitida sem provas racionais e sem uma evidente consistência. As profecias não poderiam, portanto, ser tomadas no sentido literal; não passam de alegorias. Alegorias também são os milagres, ou, se forem mais do que isso, nunca poderemos ter deles a prova experimental. Além disso, o que provariam? Todas as religiões oferecem milagres; o único meio de distinguir os verdadeiros milagres dos falsos é julgar o valor intrínseco da doutrina. O testemunho sobre o qual repousa a revelação não poderia dar certeza a menos que as verdades reveladas «portem o caráter irrecusável de uma sabedoria divina e de uma sã razão».
O credo dos deístas ingleses é necessariamente curto. Em geral, aceitam como racionalmente evidentes ou demonstradas a existência de Deus, a imortalidade da alma, a vida futura, mas sem a possibilidade de penas eternas. A moral e o culto são ainda mais simplificados. «Obedecer à natureza, tal é o único preceito da religião, o resumo do culto universal... Aquele que dirige seus apetites naturais da maneira mais útil ao mesmo tempo para o exercício de sua razão, a saúde de seu corpo e os gozos dos sentidos, pode estar certo de que nunca poderá ofender seu criador. Pois Deus, de fato, governa todas as coisas em conformidade com sua natureza, ele não deve exigir de suas criaturas racionais outra conduta que não aquela que é conforme à sua natureza.» A lei natural contém, portanto, toda a moral. Não há tampouco outro culto senão o de obedecê-la: a religião resume-se a «uma constante vontade de nos tornarmos agradáveis a Deus agindo segundo o fim da criação». O formalismo dos sacerdócios e o ascetismo são antirreligiosos.
Essas doutrinas foram sustentadas pela primeira vez na Inglaterra por Herbert de Cherbury (1581-1648), em um livro intitulado: De veritate, Paris, 1624. Ver col. 2357 sq. Elas reaparecem em 1680 em duas obras de Blount (1654-1693): Os dois primeiros livros de Filóstrato sobre a vida de Apolônio de Tiana; Grande é a Diana dos Efésios. Sem compartilhá-las verdadeiramente, Locke (1632-1704) termina por despertá-las em sua obra: O cristianismo razoável, Londres, 1695. Naquele momento, aliás, tudo conspira a seu favor. A revolução de 1688 atinge, por trás dos Stuarts, o anglicanismo com seus dogmas revelados, numerosos e muito precisos; da Holanda, por trás de Guilherme III, chegam mais do que nunca o arminianismo e o socinianismo, mas também as negações ver col. 488-491; e essas afirmações do Tractatus theologico-politicus de Spinoza: «É preciso ler os Livros santos com a mesma independência de espírito que se se tratasse das epopeias da antiguidade», e: «A revelação é para um povo e para um tempo, e ela é subordinada à razão, que é a revelação permanente e profunda da essência divina.»
É também o momento das primeiras tentativas de um estudo comparado das religiões que concluía por sua similitude, assim o: De legibus Hebraeorum ritualibus et earum rationibus libri tres, Haia, 1686, de Spencer. Finalmente, as doutrinas dos deístas aproveitam-se do «sensualismo» de Locke e da evolução científica determinada por Newton. Elas se desenvolvem, portanto, plenamente no Cristianismo sem mistérios, Londres, 1696, de Toland (1670-1722), no Cristianismo tão antigo quanto o mundo ou o Evangelho reproduzindo a religião da natureza, Londres, 1730, de Tindal (1657-1733), no Discurso sobre a liberdade de pensar, Londres, 1713, e no Discurso sobre os fundamentos e as razões da religião cristã, Londres, 1724, de Collins (1677-1729), finalmente no Discurso sobre os milagres, Londres, 1727-1729, de Woolston (1669-1731).
O movimento continua, mas com menos força, na Lettre sur Rome ou la religion des Romans d’aujourd’hui dérivant du culte de leurs ancêtres païens, Londres, 1729, de Middleton (1682-1750), no Véritable Evangile de Jésus-Christ, Londres, 1738, de Chubbs (1679-1747), no Le moraliste ou dialogue entre Philalèthes, déiste chrétien, et Théophane, juif chrétien, Londres, 1787-1789, de Morgan (1743). Ele culmina na Inglaterra no deísmo de Bolingbroke, ver col. 947-949, e na França no deísmo de Voltaire, que deve muito aos deístas ingleses, especialmente a Tindal.
Os deístas não expuseram suas ideias sem atrair algumas perseguições e, sobretudo, sem provocar ardentes polêmicas. Mas seus adversários, Clarke, Waterland, Browne, Conybeare, Leland, William Law, etc., assim como mais tarde os adversários franceses de Voltaire e dos enciclopedistas, não souberam responder-lhes. Opunham-lhes, com demasiada frequência, considerações agnósticas elevadas e pesadas, e falharam em seu objetivo. A controvérsia resultou apenas em difundir o ateísmo, em preparar o ceticismo de Hume e, por efeito rebote, o movimento metodista de Wesley.
J. Leland, A view of the principal deistical writers in England, 2 vol., 1754; trad. alemã, Hanôver, 1755; Cabaraud, Histoire du philosophisme anglais, 2 in-8°, Paris, 1806; Lechler, Geschichte des englischen Deismus, Stuttgart, 1841; Ch. de Rémusat, L’Angleterre au XVIIIe siècle. Etudes et portraits, 2 in-8°, Paris, 1856; Philosophie religieuse. De la théologie naturelle en France et en Angleterre, in-12, Paris, 1864; Leslie Stephen, History of english thought in the eighteenth century, Londres, 1876; Sayous, Les déistes anglais et le christianisme, Paris, 1882; F. Vigouroux, Les Livres saints et la critique rationaliste, in-8°, Paris, 1886, t. II, p. 1-176; Nourrisson, Philosophies de la nature, Paris, 1887; L. Carrau, La philosophie religieuse en Angleterre depuis Locke jusqu’à nos jours, in-8°, Paris, 1888; Kirchenlexikon, t. III, col. 1472-1478; Realencyclopaedie für protestantische Theologie und Kirche, 1898, t. IV, p. 532-550.
Autor original: C. Constantin
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