5. CLARKE Samuel, teólogo e pregador anglicano (1675-1729), nasceu em 14 de outubro de 1675 em Norwich, no condado de Norfolk, e realizou seus estudos no Caius College, Cambridge. A filosofia dominante em Cambridge era então o cartesianismo; Clarke, que a leitura das primeiras obras de Newton tinha conquistado às ideias filosóficas do grande astrônomo, empreendeu introduzi-las na universidade; com esse propósito, traduziu para o latim a Física de Rohault, Jacobi Rohaulti physica, Londres, 1697, e a acompanhou de notas filosóficas conformes às teorias newtonianas. Esta obra, que teve em pouco tempo seis edições, serviu durante longos anos de textbook em Cambridge. Clarke publicou também uma tradução inglesa da mesma. F. Bouillier, Histoire de la philosophie cartésienne, Paris, 1854, t. III, p. 497.
Mal Clarke recebeu as ordens, o bispo de Norwich, John Moore, impressionado com seus talentos, tomou-o como capelão e conferiu-lhe importantes benefícios; junto ao bispo, Clarke encontrou uma das mais belas bibliotecas da Inglaterra; pôde dedicar-se inteiramente aos seus estudos e multiplicar suas publicações. Em 1699, apareceram dois tratados seus; um, assinado: Three practical essays upon baptism, confirmation, repentance, Works, t. 1, destinado a reconduzir a Igreja anglicana à austeridade da primitiva Igreja e a criticar a concepção romana dos sacramentos; o outro, anônimo, Reflexions on part of a book called Amyntor, Works, t. III, onde Clarke defendia a autenticidade de vários monumentos da antiga literatura cristã contra o Amyntor de Toland. Em 1701, Clarke publicou Paraphrases on the four Gospels, Works, t. 1, curto e claro comentário onde se atém, acima de tudo, ao sentido literal do texto sagrado.
Em 1704, foi chamado a proferir em Saint-Paul de Londres as Boyle lectures, ou conferências estabelecidas em 1691 por Robert Boyle, célebre físico e fundador da Sociedade Real de Londres, para a defesa da religião natural e da revelação contra o ateísmo e o materialismo. Diante desse auditório, o mais distinto do Reino Unido, Clarke empenhou-se em refutar em oito conferências Hobbes, Spinoza, «e outros desprezadores da religião natural e revelada», provando a existência e os atributos de Deus. A discourse concerning the being and attributes of God, Works, t. II.
Um ser imutável e independente existe desde toda a eternidade; ele é distinto do mundo material; não podemos compreender sua essência, mas muitos de seus atributos são demonstráveis, p. 524-539. Esses atributos são a eternidade, a infinitude, a omnipresença, a unidade, p. 539-543; esse ser, a julgar por sua obra, é uma inteligência infinita; ele é livre; é mestre soberano de todas as coisas e sua omnipotência concorda bem com a liberdade humana, p. 543-566; é infinitamente sábio, bom, justo e verdadeiro; a existência do mal no mundo não prova nada contra sua providência, p. 566-571.
Essas conferências, onde o autor mostrava um conhecimento aprofundado dos erros mais em voga, tiveram tanto sucesso que Clarke foi solicitado a continuar sua obra no ano seguinte perante o mesmo auditório. Escolheu como assunto, em 1705, as obrigações da lei natural e a certeza da religião revelada, The obligations of natural religion, and the truth and certainty of the christian revelation, Works, t. II. Certas obrigações morais impõem-se a toda criatura razoável, independentemente de qualquer instituição positiva e de qualquer expectativa de recompensa e de castigo; o autor responde à objeção extraída das divergências dos diferentes povos em suas apreciações do bem e do mal, p. 608-631; as teorias de Hobbes sobre a origem da obrigação e do direito são refutadas, p. 631-637.
Essas obrigações morais universais, saídas da própria natureza das coisas, são a manifestação da vontade de Deus às suas criaturas razoáveis; elas devem ter uma sanção, e, não existindo sempre essa sanção nesta vida, a existência de uma vida futura impõe-se; as principais provas da imortalidade da alma são desenvolvidas, p. 637-643. Apesar da certeza dessas verdades naturais, o homem é tão fraco e corrompido que, salvo raras exceções, não pode conquistá-las e conservá-las sem um ensino positivo; esse ensino, a filosofia humana não foi suficiente para dá-lo; contra os deístas seus contemporâneos, Clarke prova a conveniência e a utilidade de uma revelação divina, p. 643-673.
Essa revelação divina, só o cristianismo a possui e dá provas dela; seus ensinamentos estão em perfeito acordo com as verdades que a razão natural nos faz descobrir, p. 678-680. Os pontos sobre os quais as diversas comunhões cristãs diferem são em pequeno número e de pouca importância; todas ensinam igualmente as grandes verdades necessárias à condução da vida humana, p. 680-695. Os milagres do Salvador, o cumprimento das profecias em sua pessoa, o testemunho que lhe rendem os apóstolos, provam claramente sua missão divina; a essas provas, não se pode razoavelmente resistir, p. 695-737.
As Boyle lectures, que fizeram em Londres a reputação de Clarke, foram quase imediatamente editadas por ele sob a forma de tratado; foram traduzidas para o francês por Ricotier, Amsterdã, 1727; essa tradução é reproduzida nas Démonstrations évangéliques de Migne, t. XIV, col. 936 sq.
Em 1706, tendo Dodwell publicado um escrito onde pretendia que a alma humana era naturalmente mortal, mas que, com o batismo, recebia sobrenaturalmente de Deus a imortalidade, Clarke retomou a pena para desenvolver algumas das teses enunciadas por ele no ano anterior, e em uma carta a Dodwell, Letter to Mr Dodwell, Works, t. III, p. 721 sq., refutou seus argumentos e provou que a imortalidade era natural à alma, por argumentos de razão; restabeleceu, ademais, o verdadeiro sentido das citações dos Padres que seu adversário havia trazido em favor de sua tese; uma interessante correspondência travou-se em seguida entre ele e um defensor de Dodwell. Works, t. 1, p. 757 sq.
Esses graves trabalhos não absorviam todos os instantes de Clarke; no mesmo ano de 1706, encontrou o lazer para traduzir para o latim a Óptica de Newton, Newtonis optice; o grande sábio ficou tão satisfeito com essa obra, que permitia à Europa sábia iniciar-se em suas descobertas, que presenteou seu amigo com 500 libras esterlinas, 100 para cada um de seus cinco filhos.
Todos esses trabalhos confirmavam o bispo de Norwich na elevada ideia que ele havia feito do talento de seu protegido; ele o fez conferir, em 1706, a paróquia de Saint-Bennets Paul’s Wharf, em Londres, e o introduziu na corte da rainha Ana; três anos mais tarde, a rainha o apresentava para a paróquia Saint-James de Westminster, e Clarke tornava-se um dos pregadores da capela real; em 1709, para tornar-se mais digno dessas grandezas, ia ele obter em Cambridge seu doutorado em teologia, após uma brilhante defesa desta tese, que lhe era cara, de que existe perfeito acordo entre as verdades da ordem natural e as verdades reveladas.
Uma grave provação impediria logo Clarke de alcançar as primeiras honrarias da Igreja estabelecida que tudo parecia pressagiar-lhe. Ao estudar os Padres da Igreja, ele havia se persuadido de que a doutrina que prevaleceu no concílio de Niceia sobre a consubstancialidade do Pai e do Filho não era a dos primeiros séculos cristãos; e julgou ter a missão de reconduzir a Igreja anglicana, neste ponto, ao cristianismo primitivo. Com este objetivo, publicou em 1712 sua Scripture doctrine of the Trinity, Works, t. IV; em vão o lorde Godolphin e vários outros personagens da corte da rainha Ana haviam intervindo junto a ele para deter a publicação deste livro, cujas consequências previam: Clarke julgava-se obrigado, em consciência, a explicar em que sentido era necessário entender aqueles dos 39 artigos da Igreja estabelecida que diziam respeito à Trindade.
A obra tem duas partes; na primeira, todos os textos da santa Escritura que tratam das três pessoas divinas são citados e brevemente comentados; a segunda enuncia as conclusões que Clarke acredita dever tirar desses textos. Não há senão uma única causa suprema de todas as coisas; uma pessoa divina, autor de todo ser, fonte de todo poder; com ela existe de toda eternidade uma segunda pessoa divina, o Filho, uma terceira, a PROCESSÃO do Espírito do Pai e do Filho. O Pai, só ele, existe por si mesmo e tem um ser independente; só ele é, no sentido estrito, Ser supremo; é dele que fala a Escritura, quando fala do Deus único, quando nomeia Deus sem restrição, p. 122-134.
O Filho não existe por si mesmo, mas tira sua existência e todas as suas propriedades do Pai, como da causa suprema; é um erro igual afirmar que o Filho foi criado do nada, ou que ele é uma substância existente por si mesma; a Escritura, aliás, pressupõe sempre que o Filho existiu com o Pai desde o princípio e antes de nosso mundo, p. 134-141. O Verbo, ou o Filho do Pai eterno, enviado por ele ao mundo para nele encarnar-se e morrer, não era «a razão ou sabedoria interior de Deus, atributo do Pai; mas uma pessoa real, a mesma que desde o princípio revelou ao mundo as vontades do Pai», p. 146.
O Espírito Santo é ele também uma pessoa real, «que não existe por si mesma, mas tira seu ser do Pai pelo Filho, como da causa suprema». Se a pessoa do Filho é por vezes chamada Deus na Escritura, não é «por causa de sua substância metafísica, mas de seus atributos relativos, e da autoridade divina que o Pai lhe comunicou sobre nós», p. 150; é por ele, de fato, que o Pai criou e governa ainda o mundo; ele recebeu do Pai todos os poderes divinos que são comunicáveis, «Isto é, aqueles que não encerram essa independência e essa autoridade suprema pela qual Deus, o Pai universal, se distingue».
O Filho, sejam quais forem a grandeza e a dignidade divina que lhe atribui a Escritura, é evidentemente subordinado ao Pai, de quem ele tira seu ser, seus atributos e seus poderes, p. 155. O Espírito Santo é também evidentemente subordinado ao Pai; a Escritura representa-o igualmente como subordinado ao Filho; isto por natureza, e também pela vontade do Pai, p. 179. Consequentemente, a honra suprema ou adoração só é devida à pessoa do Pai, único autor supremo e origem de todo ser e de todo poder; toda honra prestada ao Filho que nos resgatou, ou ao Espírito Santo que nos santifica, deve ser entendida como tendendo finalmente à honra e à glória do Pai, em virtude do bom prazer do qual o Filho nos resgatou e o Espírito Santo nos santifica, p. 179-185.
Em uma terceira parte, o autor examinava os diferentes textos da liturgia anglicana onde é expresso o dogma da Trindade, e esforçava-se por interpretá-los no sentido de sua tese. Embora Clarke protestasse, em muitas passagens de seu livro, seu horror pelas doutrinas arianas, numerosos adversários levantaram-se imediatamente contra ele, acusando-o com razão de faltar à fé de Niceia. Wells, Nelson, Waterland encetaram com ele, no decorrer do ano 1713, uma violenta polêmica na qual Clarke foi forçado a precisar ainda mais suas opiniões heterodoxas. Works, t. IV, p. 225 sq.
Aliás, o reitor de Saint-James não estava só; e vários de seus amigos declaravam-se abertamente partidários das doutrinas que chamavam de «eusebianas». Whiston, Historical memoirs, p. 12 sq., 32 sq.; Taine, Histoire de la littérature anglaise, Paris, 1895, t. III, p. 281. Voltaire escrevia sobre eles alguns anos depois: «Existe na Inglaterra uma pequena seita composta de eclesiásticos e de alguns seculares muito sábios, que não tomam nem o nome de arianos, nem o de socinianos, mas que não são de modo algum do parecer de santo Atanásio sobre o capítulo da Trindade, e que vos dizem claramente que o Pai é maior que o Filho». 7e lettre sur les Anglais, Œuvres, t. XXXV, p. 55.
A rainha Ana, ela mesma, teve de erguer-se em pleno parlamento, em 5 de abril de 1714, contra «estes homens que deveriam manter-se tranquilos, e ocupar-se de seus negócios, antes que ressuscitar questões e disputas de uma natureza demasiado alta». Clarke deveria esperar por um processo em regra. Em 2 de junho de 1714, a Câmara baixa da «Convocation» ou concílio provincial de Canterbury endereçou uma queixa aos bispos que compunham a Câmara alta contra seu livro, «como contendo asserções contrárias à fé católica, tal como é recebida e explicada pela Igreja reformada da Inglaterra». Em 23 de junho, as passagens que pareciam as mais repreensíveis foram produzidas perante os bispos; Clarke foi convidado a explicar-se. Em 26 de junho, ele se justificou, não retratando nada de suas teorias, mas trazendo em seu apoio numerosos textos dos Padres da Igreja e dos grandes teólogos anglicanos.
Em 2 de julho, a pedido dos bispos, ele condensou sua doutrina nesta proposição: «O Filho de Deus é GERADO de toda eternidade pelo incompreensível poder e vontade de seu Pai; o Espírito Santo deriva do mesmo modo do Pai pelo Filho». Works, t. IV, p. 553.
Clarke declarou, ademais, que não tinha a intenção de pregar ou de escrever novamente sobre a matéria da trindade, e defendeu-se de ter suprimido em sua igreja certas partes do serviço divino, entre outras a recitação do símbolo de Atanásio. Em uma carta de 5 de julho de 1714, endereçada ao bispo de Londres, fez questão de especificar bem que se explicava, mas não se retratava. No mesmo dia, os bispos declararam "que não havia motivo para proceder contra os textos produzidos pela Câmara Baixa, e que as explicações dadas por Clarke seriam conservadas nos arquivos da Câmara". A Câmara Baixa protestou com indignação, no dia 7 de julho, contra essa absolvição concedida a Clarke "sem qualquer retratação de suas heresias"; mas os bispos mantiveram a posição, e o assunto ficou por isso mesmo. Ibid., p. 557, 558.
Todas as peças desse curioso processo, que diz muito sobre o estado de espírito na Igreja anglicana no início do século XVIII, encontram-se nas Œuvres de Clarke, t. IV, p. 542 sq.
Na sequência desse processo, Clarke foi vigorosamente atacado por vários de seus amigos por não ter sustentado suas ideias com suficiente franqueza, Whiston, Historical memoirs, p. 66 sq.; tomado de remorso, recusou-se, até o fim de sua vida, a aceitar qualquer emprego eclesiástico que o obrigasse a subscrever novamente os 39 artigos; era fechar a si mesmo a rota das primeiras honras. Voltaire, 7e lettre sur les Anglais, Œuvres, t. XXXV, p. 56, conta que a rainha Ana, tendo pensado nele para o arcebispado de Canterbury, o bispo Gibson deteve a nomeação com esta simples observação: "Madame, o Sr. Clarke é o mais sábio e o mais honesto homem do reino, só lhe falta uma coisa. — E o quê? disse a rainha. — É ser cristão", disse o doutor benevolente.
Em seu próprio emprego de reitor de Saint-James, Clarke teve até o fim numerosas dificuldades com seus paroquianos, que mais de uma vez o denunciaram ao bispo de Londres por suprimir ou alterar no ofício divino os textos litúrgicos onde o dogma da trindade era claramente enunciado. Whiston, Historical memoirs, p. 53, 76 sq. Para compensar Clarke pelas altas posições eclesiásticas que seus escrúpulos de consciência não lhe permitiam aceitar, seus poderosos amigos da corte fizeram-lhe oferecer, em 1727, na morte de Newton, o cargo de diretor da Casa da Moeda, que este último havia ocupado; Clarke recusou nobremente, o emprego parecendo-lhe incompatível com seus deveres de pastor.
Durante os últimos anos de sua vida, dedicou-se inteiramente às questões de filosofia e de teologia natural que não o envolviam em controvérsias tão ardentes. "Este homem, escrevia Voltaire, é de uma virtude rígida e de um caráter doce, mais amador de suas opiniões do que apaixonado por fazer prosélitos, unicamente ocupado de cálculos e de demonstrações, cego e surdo para todo o resto, uma verdadeira máquina de raciocínios." 7e lettre sur les Anglais, Œuvres, t. XXXV, p. 56.
Após a morte da rainha Ana, Clarke tornou-se um dos íntimos da princesa de Gales, mais tarde a rainha Carolina, esposa de George II. Toda semana, a princesa reunia um pequeno círculo de sábios para conversas filosóficas; o reitor de Saint-James era um dos mais assíduos a essas reuniões. Em novembro de 1715, Leibnitz tendo publicado uma carta onde se queixava do progresso da incredulidade na Inglaterra e o atribuía em parte às doutrinas filosóficas de Locke e de Newton, a princesa Carolina convidou Clarke a tomar a defesa do grande astrônomo, seu amigo, e encarregou-se de transmitir a Leibnitz sua resposta; ele o fez, e uma correspondência muito interessante iniciou-se entre os dois sábios; ela durou até a morte de Leibnitz (14 de novembro de 1716). Clarke a publicou ele mesmo em 1717. Ela compreende cinco cartas de cada um dos adversários, reproduzidas nas Œuvres complètes de Clarke, t. IV, p. 575 sq.
As questões mais interessantes, abordadas sem grande ordem nesta correspondência, referem-se ao dogma da providência, às noções de espaço e tempo, à defesa da liberdade humana. Leibnitz havia atacado Newton como sustentando que Deus era obrigado continuamente a "corrigir e retocar sua obra por um concurso extraordinário". "Segundo meu sentimento, acrescentava ele, a mesma força e vigor subsiste sempre no mundo, e passa somente de matéria em matéria seguindo as loix de la nature e a bela ordem pré-estabelecida", p. 587. "Não digo que o mundo corporal é uma máquina, ou um relógio que vai sem a intervenção de Deus, e insisto bastante que as criaturas precisam de sua influência contínua, mas sustento que é um relógio que vai sem precisar de sua correção; de outra forma seria preciso dizer que Deus se arrepende; Deus previu tudo; ele remediou tudo de antemão; há em suas obras uma harmonia, uma beleza já pré-estabelecida", p. 595.
"Aqueles que sustentam, responde Clarke, que o universo não precisa que Deus o dirija e governe continuamente, avançam uma doutrina que tende a bani-lo do mundo... A ideia de que o mundo é uma grande máquina, que se move sem que Deus nela intervenha, como um relógio continua a se mover sem o socorro de seu relojoeiro, esta ideia introduz o materialismo e a fatalidade; ela tende efetivamente a banir do mundo a providência e o governo de Deus", p. 590, 591. "A palavra correção ou reforma não deve ser entendida em relação a Deus, mas unicamente em relação a nós... O estado presente do mundo, a desordem na qual ele cairá, e a renovação pela qual essa desordem será seguida, entram igualmente no desígnio que Deus formou... A sabedoria e a presciência de Deus consistem, como se disse acima, em formar desde o começo um desígnio que sua potência põe continuamente em execução", p. 599.
Para Leibnitz, o espaço "é algo de puramente relativo como o tempo, uma ordem das coexistências como o tempo é uma ordem das sucessões... Todo espaço vazio é uma coisa imaginária; o espaço deve ser a propriedade de alguma substância; o espaço vazio limitado que seus patronos supõem entre dois corpos, de que substância será ele a propriedade e a afeição?", p. 613; cf. p. 644 sq. Clarke, ao contrário, nega que o espaço seja somente "a ordem das coisas que coexistem, não mais do que o tempo é a ordem das sucessões nas criaturas", p. 608.
« O espaço destituído de corpos é uma propriedade de uma substância imaterial; o espaço não é limitado pelos corpos, mas ele existe igualmente nos corpos, e fora dos corpos », p. 623.
« O espaço vazio não é um atributo sem sujeito, pois por este espaço não entendemos um espaço onde não há nada, mas um espaço sem corpo; Deus está certamente presente no espaço vazio; e talvez haja também neste espaço várias outras substâncias, que não são materiais e que, consequentemente, não podem ser tangíveis nem percebidas por nenhum de nossos sentidos... O espaço e a duração não estão fora de Deus; são consequências imediatas e necessárias de sua existência, sem as quais ele não seria eterno e presente em toda parte », p. 628, 624.
Por fim, Leibniz declarava, a propósito da vontade humana, « que as razões fazem no espírito do sábio, e os motivos em qualquer espírito que seja, o que corresponde ao efeito que os pesos fazem em uma balança... Querer que o espírito prefira por vezes os motivos fracos aos mais fortes, e até mesmo o indiferente aos motivos, é separar o espírito dos motivos, como se eles estivessem fora dele como o peso é distinguido da balança, e como se, no espírito, houvesse outras disposições para agir que não os motivos », p. 638, 635.
Clarke criticou vivamente essas comparações que lhe pareciam destruir a própria ideia de liberdade. « Uma balança empurrada de ambos os lados por uma força igual, ou pressionada de ambos os lados por pesos iguais, não pode ter nenhum movimento; e supondo que essa balança receba a faculdade de perceber, de sorte que ela saiba que lhe é impossível mover-se... ela se encontraria precisamente no mesmo estado em que o sábio autor supõe que se encontre um agente livre, em todos os casos de uma indiferença absoluta... Mas um agente livre, quando se apresentam duas ou mais maneiras de agir igualmente razoáveis e perfeitamente semelhantes, conserva ainda em si mesmo o poder de agir, porque ele tem a faculdade de se mover », p. 672.
Clarke não perdeu essa oportunidade de zombar de uma das ideias mais caras de seu adversário. « A harmonia preestabelecida é apenas uma palavra ou um termo de arte; e ela não é de nenhuma utilidade para explicar a causa de um efeito tão milagroso (as relações da alma e do corpo) », p. 628. « É uma hipótese estranha essa da harmonia preestabelecida, segundo a qual a alma e o corpo de um homem não têm mais influência um sobre o outro do que dois relógios, que funcionam igualmente bem, por mais distantes que estejam um do outro, e sem que haja entre eles nenhuma ação recíproca », p. 696.
Essa controvérsia, cujas peripécias os mais sábios compatriotas de Clarke acompanhavam com paixão, aumentou ainda sua reputação de filósofo. Ela teve como resultado diversas correspondências com filósofos ingleses, sobretudo Anthony Collins, para a defesa da liberdade humana. Works, t. IV, p. 701 sq.
Esses trabalhos não o faziam negligenciar seu ministério em Saint-James; um primeiro volume dos sermões pregados a seus fiéis apareceu em 1724; depois, em 1729, Exposition of the Church catechism, resumo de seu ensinamento; este catecismo é muito interessante para quem quer conhecer as doutrinas da Igreja estabelecida, nessa época. Works, t. II, p. 639 sq.
Clarke morreu, em consequência de um resfriado contraído ao pregar, em 17 de maio de 1729. Após sua morte, Benjamin Hoadly publicou em 1731 dez volumes de seus sermões com uma boa notícia biográfica; por fim, o mesmo Hoadly fez aparecer em 1738 as Œuvres complètes de seu amigo, em 4 in-fol. The Works of Samuel Clarke, Londres, 1738 sq.; esta edição, dedicada à rainha pela viúva de Clarke, é precedida pela notícia de Hoadly; Whiston, Historical memoirs of the life of Dr. Clarke, Londres, 1748.
Após a obra de Whiston estão impressos os dois opúsculos seguintes: Sykes, Elogium of Dr Clarke; Emlyn, Memoirs of the life and sentiments of Dr Clarke; Voltaire, Lettres sur les Anglais, Œuvres complètes, Paris, 1827, t. xxxv; Zimmermann, Samuel Clarke's Leben und Lehre, Viena, 1870; notícias por Hiusle no Kirchenlexikon, por Leslie Stephen no Dict. of nat. biography. J. DE LA SERVIERE.
Autor original: J. de la Servière
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