3. CÂNONES DOS APÓSTOLOS. Além das Constituições apostólicas, da Didascalia e da Didaché (ver estes vocábulos), atribuíram-se aos apóstolos, sob o nome e a forma de cânones propriamente ditos: I. 84 (ou 85) cânones preservados em grego; II. 127 cânones dos quais apenas uma pequena parte é preservada em grego, e que serviram para constituir o Octateuco de Clemente; III. 27 (ou 80) canones apostolici extraídos, segundo uma versão, do livro da doutrina do apóstolo Addai; IV. Diversas pequenas ordenações das quais daremos a enumeração.
I. Os 84 (ou 85) CÂNONES GREGOS. — Sob o título de Κανόνες τῶν ἁγίων ἀποστόλων ou Κανόνες οἱ λεγόμενοι τῶν ἁγίων ἀποστόλων... são preservados em grego 84 (ou 85) cânones, sancionados pelo concílio Quinisexto em 692: «O santo concílio decide que os 85 cânones, recebidos e confirmados pelos santos e bem-aventurados Padres antes de nós, que nos foram transmitidos sob o nome dos santos e veneráveis apóstolos, devem permanecer para sempre firmes e imutáveis.» Mansi, Concil., t. XI, col. 940.
Por outro lado, o decreto atribuído ao papa Gelásio declara apócrifo o livro que se intitula: «Cânones dos apóstolos.» P. L., t. LIX, col. 178. Esta menção, aliás, só se encontra em alguns manuscritos e foi verossimilmente acrescentada por Hormisdas (514-523). Hefele, Histoire des conciles, trad. franç., Paris, 1869, t. I, p. 611.
1° Número e conteúdo. — O seu número, que é frequentemente de 84 (Hardouin, Mansi, etc.), é, ainda mais frequentemente, de 85 (Beveridge, Lagarde e todos os manuscritos gregos do Nomocanon); varia, aliás, de 47 a 85, como mostrou Pitra, Juris eccl. Græcorum hist. et mon., t. I, p. 43. Estas divergências entre os textos ou os manuscritos gregos não se devem, aliás, às matérias, mas apenas à sua divisão; têm, portanto, pouca importância. Todas as nossas referências visarão a edição de Hardouin, dividida em 84 cânones: Acta conciliorum, Paris, 1715, t. I, col. 9-32.
Esta coleção trata, sem qualquer ordem, das principais matérias eclesiásticas: das ordenações e dos impedimentos canónicos (can. 1, 2, 20, 21, 60, 67, 76-79, 81); da santa eucaristia e das oblações (3, 4, 8, 9); do matrimónio dos clérigos (5, 16-18, 25); da Páscoa (7); da simonia (28, 29); da hierarquia eclesiástica (32-40, 54, 55); das relações com os hereges e os judeus (44, 45, 63, 69, 70); do batismo (48, 49); dos livros apócrifos (50); dos livros canónicos (84). Os outros cânones especificam principalmente diversos delitos e as penas: excomunhão ou deposição, que são a sua consequência. Há também alguns duplicados.
Assinalemos, enfim, que um mesmo manuscrito pode apresentar várias divisões todas diferentes: por exemplo, o ms. de Paris, Coislin 211, numa primeira peça, fol. 53, cita sob o título de cânone 81 dos apóstolos os cânones 83 e 84 de Hardouin, enquanto numa segunda peça, fol. 60-66, anuncia 85 cânones e não numera à margem senão 84; o mesmo manuscrito apresenta ainda mais adiante, fol. 281, um resumo destes cânones. As matérias são, pelo menos, as mesmas em todos os manuscritos gregos que vimos, à exceção do único ms. de Paris, n. 1614, do século XVI, que encerra apenas, fol. 32-37, quarenta e seis cânones. Constatámos que os extratos das Constituições apostólicas preservados neste manuscrito, cf. H. Omont, Inventaire sommaire des mss. grecs, Paris, 1888, t. II, p. 107, são uma transcrição das citações feitas por Anastácio o Sinaíta. É, pois, possível que a peça precedente tenha uma origem análoga e devemos guardar-nos de lhe atribuir demasiado grande importância.
2° Época. — João o Escolástico, patriarca de Constantinopla (567/577), inseriu todos os cânones dos apóstolos na sua coleção, publicada por Justel e Voel na Bibliotheca juris canonici em 1661. Severo, patriarca de Antioquia, citou cerca de 520 os cânones 21-23 sob o título de: «Estatutos que foram endereçados pelos apóstolos às nações por meio de Clemente.» E. W. Brooks, Select letters of Severus of Antioch, t. II b, syriac text, Londres, 1904, p. 463-464. Ver o relatório que demos desta obra na Revue de l’Orient chrétien, julho de 1904, p. 288-291.
Enfim, Dionísio, o Pequeno, por volta do ano 500, deu uma dupla tradução latina dos 49 primeiros cânones (na sua segunda tradução, dividiu o 3º em dois e assim dos 49 fez 50) e inseriu-os na sua coleção sob o título: Incipiunt ecclesiastice regule sanctorum apostolorum, prolate per Clementem, Ecclesie romane pontificem, que ex grecis exemplaribus in ordinem primo ponuntur ; quibus quamplurimi quidem consensum non prebuere facilem, et tamen postea quedam constituta pontificum ex ipsis canonibus adsumpta esse videntur. Hardouin, t. I, col. 31-38; C. H. Turner, Ecclesiæ occidentalis monumenta juris antiquissima, Oxford, 1899, fasc. 1, p. 8.
Não se encontrou ainda anteriormente citação explícita em seu favor; por isso, para fixar a época da sua composição, os autores, munidos apenas de raciocínio apoiado em diversos índices, chegaram a conclusões frequentemente contraditórias. Ninguém, pelo menos, defende mais a origem apostólica destes cânones, que foi admitida na Igreja grega após o concílio Quinisexto e por alguns juristas como Torrés, entre nós. Na Igreja latina, Dionísio, o Pequeno, que lhos deu a conhecer, acrescentava ao título: quibus quamplurimi consensum non prebuere facilem. Na Igreja síria, Ebedjésus († 1318) atribuía-os, não aos apóstolos, mas aos seus sucessores. Intitulava-os: «Cânones dos apóstolos dados por santo Clemente, discípulo dos apóstolos,» e acrescentava logo a seguir: «Quando os bispos ainda eram chamados apóstolos, reuniram-se e ditaram os diversos cânones que se seguem.» Mai, Script. vet. nova collectio, t. X, p. 8.
Tal foi aproximadamente a opinião de Beveridge. Este sábio inglês esforçou-se por demonstrar que os cânones dos apóstolos eram a primeira parte do Codex canonum da Igreja primitiva, coleção promulgada talvez em diversos lugares e em diversos concílios, antes de constituir um todo único desde o fim do século I ou o começo do II. Synodicon, sive Pandecte canonum SS. apostolorum et conciliorum ab Ecclesia greca receptorum, Oxford, 1672. Cf. Guilielmi Beveregit annotationes, no fim do t. 1.
O seu processo consiste em recolher nos concílios e nos antigos escritores as menções de «cânones apostólicos» ou de «cânones dos Padres», relativas a matérias contidas nos cânones dos apóstolos; e em concluir que se trata, se não da recolha tal como a possuímos hoje, pelo menos do Codex canonum da Igreja primitiva que, passo a passo, formou estes oitenta e quatro cânones.
No concílio de Éfeso (431), os bispos de Chipre acusam o clero de Antioquia de querer usurpar o direito de fazer ordenações na sua ilha: Vi cogere voluerunt et subjicere sibi sanctos episcopos insule contra apostolicos canones et definitiones sanctissime nicene synodi. Hardouin, t. 1, col. 1617. Pode-se ver aqui uma alusão aos cânones 33 e 34 dos apóstolos, ao mesmo tempo que ao cânon 6 de Niceia.
Da mesma forma, o concílio de Constantinopla (394) decidiu que um bispo não seria deposto por um ou dois bispos, mas por um sínodo καθ' ἃ οἱ ἀποστολικοὶ κανόνες ἐκελεύσαντο. Hardouin, t. 1, col. 957. O cânon 73 dos apóstolos decide, com efeito, que se um bispo acusado não se apresentar, um sínodo fará o necessário.
Beveridge faz citações análogas extraídas do cânon 49 do Codex canonum da Igreja da África, Hardouin, t. 1, col. 887; da carta sinodal do concílio de Constantinopla (382), Hardouin, t. 1, col. 824; de Teodoreto, H. E., v, 23, P. G., t. LXXXII, col. 1248-1249, e dos cânones 5 e 12 da carta de Basílio a Anfilóquio. P. G., t. XXXII, col. 672, 681.
Chega-se ao concílio de Antioquia (341). 17 ou 19 dos 25 cânones deste concílio são aparentados literalmente a tantos outros cânones dos apóstolos. Beveridge reconheceu este parentesco, mas argumentou que os cânones de Antioquia parafraseavam os cânones anteriores dos apóstolos, e isto segundo o seu próprio testemunho. Com efeito, o cânon 9 de Antioquia, Hardouin, t. 1, col. 596-597, contém as mesmas palavras que o cânon 33 dos apóstolos, não palavras gerais, como bispo, presbítero, diácono ou anátema, mas palavras características. É, portanto, certo que um depende do outro. Ora, o cânon de Antioquia declara ele próprio que se conforma a um antigo cânon dos Padres. — Cân. 33 dos apóstolos: «καὶ ἡγεῖσθαι αὐτὸν ὡς κεφαλήν, καὶ μηδέν τι πράττειν περιττὸν ἄνευ τῆς ἐκείνου γνώμης· ἐκεῖνα δὲ μόνα πράττειν ἕκαστον, ὅσα τῇ αὐτοῦ παροικίᾳ ἐπιβάλλει καὶ ταῖς ὑπ' αὐτὴν χώραις.» — Cân. 9 de Antioquia: «τῇ τιμῇ προηγεῖσθαι αὐτόν, μηδέν τε πράττειν περιττὸν τοὺς λοιποὺς ἐπισκόπους ἄνευ αὐτοῦ κατὰ τὸν ἀρχαῖον κρατήσαντα τῶν πατέρων ἡμῶν κανόνα, ἢ ταῦτα μόνα, ὅσα τῇ ἑκάστου ἐπιβάλλει παροικίᾳ καὶ ταῖς ὑπ' αὐτὴν χώραις.» Não se pode dizer que o cânon de Antioquia depende de uma fonte antiga diferente dos cânones dos apóstolos sem introduzir muito inutilmente uma nova incógnita nesta questão.
Beveridge encontra ainda menção à tradição apostólica e ao cânon apostólico (can. 13), em Eusébio, De vita Constantini, 11, 61, 62, P. G., t. XX, col. 1135-1137, depois ele levanta indícios da existência de antigos regulamentos e de antigas leis nos cânones 1, 2, 5, 145 de Niceia, em Cipriano, Orígenes, Tertuliano. Ele admite que estes antigos regulamentos se tornaram os nossos cânones dos apóstolos, o que não é evidente, mas ele pode assim fazê-los remontar até o século I e mesmo até o fim do século II. Hefele, Histoire des conciles, trad. franc., Paris, 1869, t. I, p. 613-615, raciocina como Beveridge e coloca também no século I a origem dos cânones dos apóstolos. Sua opinião é reproduzida por Paul Viollet, Précis de l’histoire du droit français, Paris, 1886, p. 34-36.
A opinião contrária atribui a composição dos cânones em parte ao século IV, mas sobretudo ao século V. Ela foi exposta por Drey (1882), depois, com mais moderação, por J. W. Bickell (1843) e Funk (1891). O seu procedimento consiste em levantar nos concílios de Niceia (325), de Antioquia (341), de Laodiceia (372), de Constantinopla (394), de Éfeso (431), de Constantinopla (448), de Calcedónia (451) e nas Constituições apostólicas (começo do século V), passagens paralelas a certos cânones dos apóstolos e a concluir sempre (Drey) ou quase sempre (Bickell, Funk) que foram os cânones dos apóstolos que plagiaram os outros textos.
Drey coloca assim para o fim do século V — ele não pode colocá-lo abaixo disso — a recolha dos 50 cânones traduzida por volta de 500 por Dionísio, o Pequeno, e mais tarde ainda, isto é, no começo do século VI, a composição da recolha dos 84 cânones que seria a obra de um segundo autor. O Sr. Funk não admite que tenha havido duas coleções, uma de 50 e outra de 84 cânones, mas uma única de 84 cânones; ele pretende que o autor único utilizou os concílios de Niceia e de Antioquia, assim como as Constituições apostólicas, mas não os concílios de Constantinopla (394 e 448), de Éfeso e de Calcedónia; ele coloca a composição da recolha no começo do século V.
O modo de raciocínio empregue para evitar os textos alegados por Beveridge consiste, quando os cânones dos apóstolos não são expressamente designados, em dizer que não se trata deles e que as palavras "antigos cânones dos Padres", "lei dos antigos Padres" não lhes podem ser aplicadas, e, quando os cânones dos apóstolos ou apostólicos são expressamente designados, em procurar alguma diferença entre o cânon dos apóstolos visado e a aplicação que dele é feita, depois em dizer, vista esta diferença, que não se trata ainda da nossa recolha.
Em suma, a data da composição da recolha atual de 84 cânones depende sobretudo da interpretação dada ao último cânon que coloca, após os livros da santa Escritura, "as ordenações editadas em oito livros para vós, bispos, por mim, Clemente, que não devem ser divulgadas a todos por causa das coisas místicas que contêm." Estes oito livros podem ser as Constituições apostólicas, como se admite universalmente hoje (Beveridge reconhecia ali a forma primitiva citada por São Epifânio, mas sabe-se agora que a Didascalia, citada por São Epifânio, não estava sem dúvida dividida em oito livros), ou o Octateuco de Clemente (cânones coptas-árabes) como parecem ter compreendido todos os antigos, ou enfim alguma obra apócrifa perdida, no género do "Livro das folhas cheias de mistérios" conservado nos mss. árabes de Paris 70-76, e descrito por Harnack, Altchrist. Lit. Die Ueberlieferung, p. 779-780, que é dividido por vezes em oito livros e que "São Clemente ordenou esconder do vulgo". Catal. des mss. arabes de Paris, 1883, p. 18-19.
Esta obra tem evidentemente relação com a passagem traduzida acima do último cânon dos apóstolos, διατάξεις ἃς οὐ χρὴ δημοσιεύειν ἐπὶ πάντων διὰ τὰ ἐν αὐταῖς μυστικά. O texto árabe é uma tradução do siríaco, e o começo da obra, atribuído a Santo Efrém, foi publicado por Carl Bezold, Die Schatzhöhle, trad. alemã, Leipzig, 1883; texto siríaco e versão árabe, Leipzig, 1883; depois pela Sra. M. D. Gibson, Apocrypha arabica, versão árabe e trad. inglesa, Londres, 1901, em Studia Sinaitica, t. VIII.
Se os oito livros de Clemente visados pelo cânon 84 são as Constituições apostólicas, cuja redação se coloca em geral no começo do século IV, obtemos assim um terminus a quo para a redação atual dos cânones dos apóstolos. O terminus ad quem será a época da tradução de Dionísio, o Pequeno (por volta de 500) ou mesmo da compilação de João, o Escolástico (por volta de 550), se não se admitir que os últimos cânones sejam do mesmo autor que os primeiros.
Para o Sr. Funk, os cânones dos apóstolos datam da primeira metade ou do começo do século V, p. 191; o Sr. Harnack situa-os também no século V e remete para M. Funk, Altchrist. Lit. Die Ueberlieferung, Leipzig, 1893, p. 775; para M. Lightfoot eles podem ser encarados como um corolário das Constituições apostólicas e datar-se-iam (com um ponto de interrogação, é verdade) do século VI, S. Clement of Rome, Londres, 1890, t. 1, p. 101; cf. p. 187, 368; para M. Achelis, o autor quis, com a ajuda desta falsificação, encobrir a falsificação das Constituições apostólicas e fazê-las figurar a seguir ao Novo Testamento, no início do século V. Realencyclopädie, 3ª ed., t. 1, p. 739.
Os antigos autores parecem, contudo, ter entendido o cânone 84, não como os oito livros das Constituições, mas como o Octateuco de Clemente, ou mesmo simplesmente como os 126 cânones coptas-árabes que lhe são, sem dúvida, anteriores. Ver mais adiante. Com efeito, como disse M. Achelis, p. 789, o autor do cânone 84 queria fazer figurar os oito livros de Clemente a seguir ao Novo Testamento, mas nunca, segundo o nosso conhecimento, as Constituições ocuparam esse lugar, ao passo que o Octateuco nele figura em siríaco, Rahmani, Testamentum D.-N. J.-C., Mogúncia, 1899, p. ix-xi, e os cânones coptas-árabes em etíope; Ludolf escrevia, com efeito: Illos (les 127 canons coptes-arabes) Habessini in octo partes dividunt et evangelistarum apostolorumque scriptis canonicis tanquan Novellas quasdam adjungunt quasi ejusdem sint plane auctoritatis et absolutissime christianorum Pandectæ. Hist. Æth., Frankfurt am Main, 1681, l. III, c. iv; cf. Comm. ad hist. Æth., Frankfurt am Main, 1691, p. 300, 329; este uso e esta divisão dos cânones em oito livros devem provir do Egito, como todos os usos e todos os livros eclesiásticos dos abissínios. Na sua tradução do cânone 84, os árabes e os etíopes traduziram «os oito livros das διατάξεις» por «os oito livros dos cânones». Revue biblique, 1901, p. 170, 172.
Finalmente, São João Damasceno coloca após o Apocalipse os Κανόνες τῶν ἁγίων ἀποστόλων διὰ Κλήμεντος. De fide orthodoxa, iv, 17, P. G., t. xciv, col. 1180. Observar-se-á, aliás, que a parte destes cânones que foi conservada em grego ostenta precisamente como título: Διαταγαὶ αἱ διὰ Κλήμεντος. Lagarde, Reliquiæ juris eccl. ant. græce, Leipzig, 1856, p. 74. É a mesma palavra (διαταγαί) que é empregada no cânone 84 dos apóstolos. Nesta ordem de ideias, poder-se-ia talvez afastar o terminus a quo dos cânones dos apóstolos, supondo que eles estiveram primeiro (cân. 72-127) na segunda parte dos 126 cânones coptas-árabes (e mais tarde do Octateuco) a seguir ao Novo Testamento, e que depois foram levados de lá, com vários dos cânones precedentes (cân. 21-71), para as Constituições apostólicas para formar e continuar o seu VIII livro.
O «Livro das folhas cheias de mistérios», de que falámos mais acima, não tem nenhuma hipótese de ser visado no cânone 84, mas parece, antes, depender dele, pois a atribuição da primeira parte desta obra a Santo Efrém é reconhecida como inexata: ela não remontaria a muito mais longe do que o século VI. Cf. Rubens Duval, La littérature syriaque, Paris, 1899, p. 90-91.
Após ter fixado aproximadamente a época da composição da coleção dos 84 cânones, restaria ainda procurar o lugar e a época do aparecimento dos diversos cânones, pois Beveridge e Hefele admitem que os cânones dos apóstolos puderam aparecer em tempos e em concílios diferentes antes de serem codificados. Para Drey, que vê nestes cânones um plágio de cânones anteriores, restava determinar as suas fontes. Segundo ele, três provêm da Didascalia (cân. 38, 41, 42); cinco do concílio de Niceia (cân. 20-23, 79); vinte do concílio de Antioquia de 344 (cân. 7-15, 27, 30, 32-40, 75); três do concílio de Laodiceia de 372 (cân. 44, 70, 71); um do concílio de Constantinopla de 381 (cân. 74); um do concílio de 394 (cân. 26); dezanove dos oito livros das Constituições apostólicas (cân. 1, 2, 6, 7, 16, 17, 19, 25, 32, 45, 46, 48, 50-52, 59, 63, 65, 78); cinco do concílio de Calcedónia (cân. 28, 66, 73, 80, 82), etc. Funk, p. 183-190; cf. Hefele, t. 1, p. 618.
Já dissemos quão parcial nos parece o método de Drey. Do facto de dois cânones formularem uma norma análoga, ele conclui por uma filiação e, em cada caso, deduz o cânone dos apóstolos do outro cânone. É claro, todavia, que a filiação pode ser inversa, se é que os dois textos não dependem de uma outra fonte desconhecida de Drey. Podem ainda, por vezes, formular as mesmas normas, por simples acaso, sem terem qualquer relação um com o outro. M. Funk não admite como fontes certas senão o concílio de Antioquia de 341 e as Constituições apostólicas, p. 202.
3º Lugar de origem e autor. — Segundo M. Funk, o seu lugar de origem é a Síria, pois encontra-se menção (cân. 36) ao mês ὑπερβερεταῖος (outubro) que pertence ao calendário siro-macedónio, p. 191. O seu compilador seria o mesmo que o compilador dos oito livros das Constituições apostólicas, que teria composto de raiz os cânones aparentados com o concílio de Antioquia e com as Constituições e, talvez também, os outros cânones, para depois os colocar no fim do VIII livro, p. 204-205. Para Bardenhewer também, o autor ou compilador dos cânones e o das Constituições são um só. Les Pères de l’Église, trad. franc., Paris, 1898, t. 1, p. 52; Patrologie, 2ª ed., Friburgo em Brisgóvia, 1901, p. 308.
4º Antigas versões. — 1.
Já citámos a dupla versão latina de Dionísio, o Exíguo, feita por volta do ano 500 e que compreende apenas 50 cânones. Mansi, t. 1, col. 49-66, etc. A primeira versão de Dionísio, conservada em numerosos mss., foi publicada pela primeira vez por Cuthbert Hamilton Turner, loc. cit., p. 1-32. Está dividida em 49 cânones. A segunda versão de Dionísio, o Exíguo, passou primeiro para as antigas coleções canónicas alemãs, espanholas, francesas, italianas, das quais F. Maassen deu a lista, Geschichte der Quellen und der Literatur des canonischen Recht im Abendlande, Graz, 1870, t. 1, p. 438-440, e depois para as coleções mais recentes, incluindo Graciano e as Decretais; teve numerosas edições. Cf. Hardouin, t. I, col. 31-388; P. L., t. LXVII, col. 144-148.
2º A versão siríaca figura nas coleções jacobita e nestoriana de cânones. O texto jacobita foi editado por Lagarde, Reliquiæ... syriacæ, Leipzig, 1856, p. 44-61, com as diferenças do siríaco e do grego em Reliquiæ... græcæ, Leipzig, 1856, p. xxvi-xxxii. É o l. VIII de Clemente, com o título: «διατάξεις, isto é, mandamentos dos apóstolos dirigidos por Clemente às nações. Cânones eclesiásticos.» O cânone 47 está transposto antes do cânone 50. O cânone 65 é colocado após o cânone 62. Aliás, os cânones estão divididos de maneira um pouco diferente e formam um total de 82 em vez de 84 (ou 85). Fora estas diferenças de forma, o siríaco traduz o grego de maneira bastante fiel. Notar-se-á apenas um longo acréscimo no final do cânone 49, relativo ao batismo. Cf. Lagarde, Reliquiæ... græcæ, p. XXIX-XXX. Este acréscimo, bem como os cânones 46, 48, 49, que se seguem sem descontinuidade, são acompanhados de asteriscos colocados na margem do ms. de Paris editado por Lagarde (syr. 62) e um escriba escreveu à margem: « Diz-se que os arianos acrescentaram todas estas coisas que possuem asteriscos. » Lagarde, p. xxx. É notável que estes cânones 46, 48, 49 não figurem na recensão (can. 72-127) que termina os 127 cânones coptas-árabes dos quais já falámos.
O texto nestoriano figura na coleção de Ebed-jésus e foi editado e traduzido para latim por Mai, Scriptorum veterum nova collectio, Roma, 1838, t. x, p. 8-17; possui o seguinte título: Synodus secunda. Canones apostolorum qui dati fuerunt per sanctum Clementem discipulum apostolorum... Cum adhuc episcopi nomine apostolorum nuncuparentur, convenerunt et statuerunt diversos canones qui sunt sequentes. É a versão em uso entre os jacobitas. O cânone 49 contém o mesmo acréscimo que anteriormente; os cânones 47 e 65 não estão invertidos; por outro lado, o cânone 44 precede o cânone 43. O número de cânones é de 83. Esta tradução siríaca é muito antiga, pois figura num manuscrito jacobita de Londres, add. 14526, fol. 9, do século VII, « escrito provavelmente logo após 641. » Wright, Catal. of syriac mss., Londres, 1870-1872, p. 1033; cf. Lightfoot, S. Clement of Rome, t. 1, p. 373-374, nota.
3. Em árabe, Riedel assinala três recensões dos 84 cânones dos apóstolos, compreendendo respetivamente 81, 82 e 83 cânones. Die Kirchenrechtsquellen des Patriarchats Alexandrien, Leipzig, 1900, p. 157. O ms. de Paris, árabe 952, encerra duas recensões; uma figura no final do Octateuco de Clemente, p. 562-567; ela é conforme à versão siríaca e contém também o longo acréscimo ao cânone 49, p. 564; ela está dividida à margem em 86 cânones e tem por título: « Cânones dos santos apóstolos por meio de Clemente. » A outra recensão, p. 19-37, compreende 82 cânones sob o título de: « Cânones dos apóstolos no cenáculo de Sião, » ou ainda: « Eis o que se chama os Abastalasat, que os discípulos ordenaram, e os seus cânones que Clemente recolheu. Os apóstolos reuniram-nos e ordenaram-nos pelo auxílio do Espírito Santo quando estavam no cenáculo de Sião... » O título varia com os manuscritos. Chamam-lhes alhures Titlasat (tituli), em particular entre os árabes melquitas, mss. árabes de Paris, 235, 4°, 236, 7°, enquanto este nome, no manuscrito 252, é reservado aos 30 cânones de Addai, ver col. 1618, e eles estão divididos em 81 cânones. Cf. Ludolf, Comm. ad hist. Æth., p. 330. Constatámos que os cânones 11-13 do ms. 252 são idênticos aos cânones etíopes traduzidos por Ludolf, loc. cit., p. 331. Ambos são uma paráfrase dos cânones gregos que se encontram ampliados ao dobro e, por vezes, ao triplo. Cf. Funk, p. 263-264. Cf. Riedel, assinala também três recensões etíopes em 81 cânones, p. 155, 3°, 4°, 7°. São sem dúvida estas três recensões que figuram no ms. d’Abbadie, n. 65, §4, 9, 11. Catalogue raisonné des mss. éthiopiens appartenant à Antoine d’Abbadie, Paris, 1859, pp. 76-77; cf. Funk, p. 245-246. Ludolf deu os títulos dos 81 cânones de uma recensão, depois o texto e a tradução dos cânones 11-13. Comm. ad hist. Æth., p. 330-333. Falaremos mais adiante de uma quarta recensão árabe e etíope em 56 (ou 57) cânones, formando o final (can. 72-127) dos 127 cânones coptas-árabes.
5. Existe também uma antiga tradução arménia, ms. de Paris, n. 118, fol. 28-39. O texto latino de Dionísio, o Pequeno, apareceu na coleção dos concílios de J. Merlin, Paris, 1524, e o texto grego foi publicado pela primeira vez por Gr. Haloander, Neapoli, 1531. Estes textos foram reproduzidos na maioria dos Corpus juris civilis e dos Corpus juris ecclesiastici, depois por Beveridge, Synodicon, sive Pandectæ canonum SS. apostolorum et conciliorum ab Ecclesia græca receptorum, Oxford, 1672, t. 1, p. 1-57 (esta edição, que faz seguir os cânones dos apóstolos pelos comentários de Balsamon, de Zonaras e de Aristeno, foi reproduzida, P. G., t. CXXXVIII, col. 86-217), enfim por de Lagarde, Reliquiæ juris ecclesiastici antiquissimæ, Leipzig, 1856, p. 20-35; Hefele, Histoire des conciles, t. 1, apêndice; Pitra, Juris ecclesiastici Græcorum historia et monumenta, Roma, 1864, t. 1, p. 4-45; Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostolischen Kanones, Friburgo em Brisgóvia e Leipzig, 1896, etc. C. H. Turner publicou uma edição crítica das duas versões latinas de Dionísio, o Pequeno, Ecclesiæ occid. monumenta juris antiquissima, Oxford, 1899, fasc. 1, p. 1-34. Ver os estudos de Drey, Neue Untersuchungen über die Konstitutionen und Kanones der Apostel, Tubinga, 1832; J. W. Bickell, Geschichte des Kirchenrechts, Giessen, 1843; Hefele, Histoire des conciles, Paris, 1869, t. 1, p. 609-644; F. X. Funk, Die apostolischen Konstitutionen, Rottenburgo, 1891, p. 180-206; Fabricius, Bibl. græca, edit. Harles, t. VII, p. 22-23; t. XII, p.
141-453, encontra-se aqui a referência aos manuscritos que Fabricius conhecia. Enfim, Vansleb, Histoire de l’Eglise d’Alexandrie, Paris, 1677, p. 251-256, tinha dado a análise de uma recensão árabe em 81 cânones intitulada, diz ele, T'etellisat e Abtilisat.
II. Os 127 CÂNONES COPTAS-ÁRABES. — Estes cânones, que todos sem dúvida são de origem grega, estão conservados em árabe, em copta, em etíope, em siríaco (no Octateuco). Alguns apenas existem ainda em grego e em latim. O seu número e as suas divisões variam com as versões. Em árabe e em etíope, eles estão divididos em duas partes, uma de 71 cânones e outra de 56 (ou 57). Os primeiros foram chamados por Lagarde: canones ecclesiastici, para os distinguir dos últimos, que ele chama canones apostolici e que não são, com efeito, mais do que uma redação diferente dos cânones dos apóstolos de que acabámos de tratar. Os primeiros têm por título: « 71 cânones dos santos apóstolos tendo por objetivo a instituição da Igreja, editados por São Clemente, » e os segundos: « 56 cânones da santa Igreja estabelecidos pelos apóstolos e editados por São Clemente. » Ms. árabe de Paris, n. 251, 5°, 6°, Catalogue, p. 66.
O texto árabe foi publicado por Horner, os títulos dos cânones foram traduzidos por Vansleb, Hist. de l’Eglise d’Alexandrie, p. 241-251. Os títulos dos cânones etíopes foram publicados e traduzidos por Ludolf, Comm. ad hist. Æth., p. 305-314, que publicou e traduziu depois para latim os cânones 1-23 da primeira série, p. 314-328. W. Fell publicou e traduziu os 56 cânones da segunda série: Canones apostolorum æthiopice, Leipzig, 1871.
O texto copta saídico dos 127 cânones, divididos aqui em 78 e 71 (em vez de 71 e 56), foi publicado sem tradução por de Lagarde, Ægyptiaca, Gotinga, 1883, p. 239-291, 209-238. A tradução alemã dos cânones 21-47 da primeira série (numerados aqui 31-62), feita por G. Steindorff com base na edição de Lagarde, foi publicada por H. Achelis em seu estudo sobre os cânones de Hipólito, Die Canones Hippolyti, Leipzig, 1891, em Texte und Untersuchungen, t. VI, fasc. 4. Finalmente, o mesmo texto saídico foi editado, sem tradução, a partir de um manuscrito moderno do Cairo, por U. Bouriant, Recueil de travaux relatifs à la philologie égyptienne, t. V (1884), p. 199-216; t. VI (1885), p. 97-115. Horner forneceu uma versão inglesa do mesmo.
O texto copta memfítico, ou do Baixo Egito, que é uma tradução do precedente, foi publicado com tradução inglesa por H. Tattam: The apostolical Constitutions or Canons of the Apostles, Londres, 1848. A primeira peça forma os livros I-VI da obra, p. 1-91; ela foi dividida por Tattam em cânones; a segunda peça forma o livro VII, p. 173-213, e difere da peça saídica correspondente; por isso, Lagarde editou as duas peças lado a lado nas mesmas páginas, loc. cit., p. 209-238. A obra editada por Tattam difere, portanto, um pouco das precedentes. Ela constitui, na realidade, o Octateuco de Clemente (ver col. 1616), que existe também em siríaco e em árabe e do qual os 127 cânones copto-árabes (os primeiros traduzidos fielmente, os últimos em uma recensão diferente) constituem apenas uma parte.
Finalmente, apenas os 20 primeiros cânones existem ainda em grego. Trataremos, portanto, sucessivamente: 1° Dos 20 (ou 30) cânones conservados em grego que constituem a Apostolische Kirchenordnung: estes são os cânones 1-20 (ou 4-30) da primeira série, chamados também às vezes de canones ecclesiastici, nome dado por de Lagarde não aos 20 primeiros cânones, mas à peça inteira, que compreende 71; 2° Dos cânones 21-47 (ou 31-62) desta mesma série, que constituem a Agyptische Kirchenordnung; 3° Dos últimos cânones desta primeira série, 48-71 (ou 63-78), paralelos ao livro VIII das Constituições Apostólicas; 4° Dos 56 (ou 71) cânones da segunda série ou canones apostolici; 5° Da disposição particular desses cânones, que é conhecida sob o nome de Octateuco de Clemente.
1° A Apostolische Kirchenordnung, cânones 1-20 (1-30). — 1. Edições. — O texto grego, conservado em um único manuscrito, Viena, Hist. grec., n. 45 (atualmente n. 7), do século XII, foi publicado pela primeira vez por J. W. Bickell, Geschichte des Kirchenrechts, Giessen, 1843, t. I, depois reeditado por de Lagarde, Reliquiæ juris eccles. ant., Leipzig, 1856, p. 74-79, sob o título: Αἱ διαταγαὶ αἱ διὰ Κλήμεντος καὶ κανόνες ἐκκλησιαστικοὶ τῶν ἁγίων ἀποστόλων; por Pitra, Juris eccles. Græc. hist. et mon., Roma, 1864, t. I, p. 77-88; por Harnack, Texte und Unters., Leipzig, 1884, t. II, fasc. 1, p. 225-237; por Funk, Doctrina duodecim apostolorum, Tubinga, 1887, p. 60-73, etc. A primeira parte da Apostolische Kirchenordnung, cânones 2-12 (grego: 3-14), que lhe é comum com a Didaquê, encontra-se em diversos manuscritos (Roma, Moscou) e versões, dos quais Pitra, e depois Harnack, levaram em conta; finalmente, ela foi editada por Théodore Schermann, a partir de manuscritos de Roma, de Paris e de Nápoles, Eine Elfapostelmoral, Munique, 1903. Uma antiga tradução latina dos cânones 13-20 (grego: 18-30) foi publicada por E. Hauler, Didascaliæ apostolorum fragmenta Veronensia latina, Leipzig, 1900, p. 93-101, a partir de um manuscrito palimpsesto escrito no início do século VI. O Sr. Hauler observa que este manuscrito foi transcrito a partir de um mais antigo e que o tradutor cita a versão das Sagradas Escrituras anterior a São Jerônimo; depois, conclui: quare codex græcus, ex quo archetypus latinus fluxit, certe exeunte vel potius medio quarto sæculo antiquior putandus est, p. VII.
2. Dependência das versões. — As traduções latina, siríaca (Octateuco) e copta saídica foram provavelmente feitas sobre o original grego. A tradução copta memfítica provém da saídica, Lagarde, Reliquiæ ..græcæ, p. X; a tradução etíope proviria da copta saídica, Lagarde, op. cit., p. x, xv; Lightfoot, St. Clement of Rome, 1877, apêndice, p. 469, ou do árabe, Guidi, Revue biblique, 1901, p. 173. O Sr. Funk, Die apost. Konstitutionen, p. 247, já havia mostrado que o etíope, sendo mais completo que o copta, não poderia depender da versão saídica apenas. Este assunto deverá ser tratado novamente quando as diversas versões forem publicadas e traduzidas.
3. Conteúdo.
— Cada um dos doze apóstolos, João, Mateus, Pedro, André, Filipe, Simão, Tiago, Natanael, Tomé, Cefas, Bartolomeu e Judas, toma a palavra para formular uma ordenança de moral ou de hierarquia. Os preceitos de moral (cânones gregos 3-14) são comuns a ele com a Didaquê; os últimos cânones (cânones gregos 15-30) tratam da ordenação do bispo, dos presbíteros, do leitor, dos diáconos, das viúvas, dos deveres dos diáconos, dos leigos e, finalmente, do santo sacrifício. Cada um dos cânones começa por: João diz; Mateus diz; Pedro diz, etc. Esta forma é a dos antigos concílios, por exemplo, o concílio de Cartago (255), onde cada bispo enuncia um preceito que começa, desde então, por seu nome: Cyprianus dixit; Crescens dixit, etc. Hardouin, t. I, col. 159. Esta forma encontra-se também nos apócrifos coptas e etíopes. Patrologia orientalis, t. I, fasc. 1, Le livre des mystères du ciel et de la terre, p. 86-88; t. II, fasc. 2, L’Evangile des douze apôtres, p. 133, 138, 154, etc.
4. Época e fontes. — O. Bardenhewer escreve que este opúsculo foi composto provavelmente no Egito no século III ou no século IV. Geschichte der altkirchl. Litteratur, Friburgo em Brisgóvia, 1902, t. I, p. 82. Ele supõe que o título atual seja uma interpolação e que este opúsculo represente na realidade "os dois caminhos" ou "o julgamento de Pedro" de que fala Rufino. Comm. in symb., 28, P. L., t. XXI, col. 374; cf. O. Bardenhewer, Les Pères de l’Eglise, trad. franc., Paris, 1898, p. 43-44.
O Sr. G. Krüger diz também que a Apostolische Kirchenordnung deve ser o Dux viæ. Altchr. Lit., Leipzig, 1895, p. 224. Segundo o Sr. Achelis, Realencycl. für prot. Theol., 3ª ed., p. 733, este escrito parece ter o Egito por pátria, mas poderia, contudo, provir da Síria. Foi composto entre a Didaquê e as Constituições, isto é, entre 100 e 400, ou, segundo outros, entre 140 e 360. É difícil obter uma aproximação maior. Pode-se, entretanto, com grande verossimilhança, situá-lo no século III.
O Sr. Harnack situa por volta do ano 300 a composição da Apost. Kirchenord., Altchr. Lit. Die Ueberlieferung, p. 451; Die Chronologie, p. 532, e lhe atribui três fontes principais: a Didaquê e a epístola de Barnabé do século II, cânones gregos 4-14; e duas obras perdidas que ele chama: κατάστασις τοῦ κλήρου, cânones 15-21, e κατάστασις τῆς ἐκκλησίας, cânones 22-29. Ele situava primeiro o primeiro desses escritos no início do século II, Texte und Untersuch., Leipzig, 1884, t. I, fasc. 1; mais tarde, situou-o, como o seguinte, no século II, de 140 a 180. Texte und Unters., Leipzig, 1886, t. II, fasc. 5, p. 55. Estas fontes seriam de origem egípcia. Finalmente, os cânones 1-3, algumas adições nos cânones 4-23 e talvez também nos cânones 24-30, seriam obra pessoal do último compilador, por volta do ano 300.
Monsenhor Duchesne atribuiria a este último compilador os cânones 1-2, 16-30. Ele teria utilizado apenas a primeira parte da Didaquê, que também teria distribuído aos diversos apóstolos para uniformidade. Bulletin critique, 1886, t. vii, p. 363. O Sr. Funk acredita que o autor pôde tomar emprestado de antigas fontes, em número que pode ser superior a dois, os cânones 16-30, e que a composição do todo não pode ser posterior à primeira metade do século III. Doctrina duodecim apost., p. liv-lv.
O Sr. Harnack observa ainda, Altchr. Lit. Die Ueberl., p. 465-466, que o título: Αἱ διαταγαὶ αἱ διὰ Κλήμεντος, não parece aplicar-se ao conteúdo (este título é, de fato, mais geral e poderia talvez aplicar-se a toda a sequência do ms. de Viena), e considera o subtítulo: Κανόνες ἐκκλησιαστικοὶ τῶν ἁγίων ἀποστόλων, como o verdadeiro título desta peça; o Sr. Funk também a publicou sob este título. Faremos, contudo, notar que a versão siríaca inédita, que foi traduzida diretamente do grego e que compreende toda a Apostolische Kirchenordnung nos mss. de Mossul e de Roma assinalados por Monsenhor Rahmani (Lagarde conheceu apenas um extrato), é intitulada: Doctrina duodecim apostolorum. Rahmani, Testamentum D.N. J. C., Mainz, 1899, p. x.
Eis, aliás, este título com as frases vizinhas, segundo uma fotografia do ms. de Roma: « Fim do II livro de Clemente, traduzido da língua grega para o siríaco por Tiago, o Humilde, no ano 998 dos gregos (687). Livro II de Clemente: Doutrina (mafonouta) dos doze apóstolos. Regozijai-vos, filhos e filhas, em nome de Nosso Senhor Jesus Cristo, João e Mateus e Pedro, etc. » Cf. Rahmani, p. xiv.
2° A Aegyptische Kirchenordnung, cânones 21-47 (ou 31-62). — 1. Edições. — Resta-nos apenas assinalar os fragmentos latinos publicados por Hauler, Didascalie apost. fragm., p. 101-121, que correspondem aos cânones 31, 33, 46, 48-60 e 62 da numeração copta.
2. Conteúdo. — Estes cânones são paralelos aos cânones de Hipólito. Tratam das ordenações do bispo, do presbítero, do diácono, com longos trechos litúrgicos, depois dos confessores, das viúvas, dos leitores, das virgens, dos subdiáconos, dos catecúmenos, do tempo dos ofícios e da oração, do batismo, do jejum, das ágapes, das viúvas, das primícias, do jejum pascal, da eucaristia, do tempo da oração. Estas matérias são também objeto do VIII livro das Constituições apostólicas (C. A. VIII). Por isso, o Sr. H. Achelis pôde colocar em confronto os cânones de Hipólito (C. H.), Aegyptische Kirchenordnung (cânones 21-47, = E. K.) e passagens escolhidas de C. A. VIII.
3. Época e fontes. — Para o Sr. H. Achelis, E. K. é uma reformulação dos cânones de Hipólito e a fonte principal de C. A. VIII. É, portanto, anterior à compilação dos oito livros das Constituições que Achelis situa por volta de meados do século IV. Texte und Unters., t. vi, fasc. 4, p. 27. — Para o Sr. Funk, ao contrário, Die apost. Konst., p. 261, E. K. depende de C. A. VIII, e, p. 279, C. H. são uma reformulação de E. K. efetuada com a ajuda de outras fontes. Por conseguinte, o terminus a quo da composição de E. K. é o século V e não é, sem dúvida, anterior ao século VI, p. 280. Notemos que o raciocínio do Sr. Hauler, citado acima sobre a antiguidade da versão latina, faria remontá-la a meados do século IV. O Sr. Funk manteve as suas conclusões em Das Test. unseres Herrn und die verwandten Schriften, Mainz, 1901, e, nesta ocasião, o Sr. Batiffol escrevia, Revue biblique, 1901, t. x, p. 254: « Após ter pensado, com todos os críticos que se ocuparam do assunto, que a Constituição apostólica egípcia (E.
K.) datava do século IV e era anterior às Constituições apostólicas, estamos prontos a render-nos às razões propostas pelo Sr. Funk, não que todas essas razões sejam muito concludentes, mas pelo menos várias criam uma dificuldade à opinião recebida.
3° Cânones 48-71 (ou 63-78). — 1. Versões. — Estes cânones existem em copta saídico, em etíope e em árabe; apenas o copta saídico foi publicado por de Lagarde e traduzido por J. Leipoldt, Saidische Auszüge aus dem Buche der Apost. Konst., em Texte und Unters., Leipzig, 1904, t. xxv, fasc. 1.6, p. 1-57. Os cânones em copta memfítico publicados e traduzidos para o inglês por Tattam, l. II-VI; p. 92-171, que eram, segundo de Lagarde, uma tradução do saídico, representam, na realidade, uma redação diferente que constitui o Octateuco de Clemente e que é caracterizada pela interversão das duas partes do c. xxxii de C. A. VIII, formando a primeira parte do capítulo, em copta, o l. VI de Clemente. Cf. Lagarde, Reliquiae... graece, p. xv. O ms. árabe de Paris, n. 252, encerra estas duas redações: 1° os cânones 48-71, paralelos ao copta saídico, sem qualquer interversão no c. xxxi de C. A. VIII, p. 71-86; 2° os l. IV-VII do Octateuco de Clemente, com interversão do início do c. xxx de C. A. VIII, que forma em árabe o l. VII, p. 550-561. Já assinalamos as análises dadas por Vansleb e Ludolf.
2. Conteúdo. — A concordância entre estes cânones e C. A. VIII é dada por de Lagarde, Reliquiae... graece, p. xiii-xvi. Contêm toda ou parte dos c. I, ii, iii-v, xi-xvii, xxiii-xxviii, xxx-xxxiv, xlii-xlvi de C. A. VIII. Nesta última parte, que frequentemente faz duplicidade com a precedente, o compilador parece ter rejeitado a liturgia e conservado o que diz respeito às cerimônias. Lagarde, p. xi.
4° Os 56 últimos cânones ou canones apostolici de Lagarde são particulares ao árabe, ao copta e ao etíope. O copta conta 71 cânones. Já assinalamos as análises de Vansleb e Ludolf e a edição com tradução latina de Fell. Segundo o Sr. Funk, p. 262-263, esta recensão deriva evidentemente dos 84 cânones gregos dos apóstolos e esta relação parece nunca ter sido negada. Uma segunda redação mais curta existe em etíope. Vários cânones são reunidos num só ou mesmo omitidos, como os cânones 43-44, 45-49. Assinalemos, contudo, que o último cânone sobre os livros canônicos não menciona os oito livros de Clemente. Após ter nomeado o Apocalipse, recomenda apenas aos bispos que observem os cânones. Guidi, Il canone biblico della Chiesa copta, na Revue biblique, 1901, p. 162-164.
5° O Octateuco de Clemente. — 1. Textos. — Esta obra é conservada, aliás com diferenças, em siríaco, em árabe e em copta.
a) Um resumo siríaco foi publicado por de Lagarde, Reliquiæ... syriacæ, p. 1-61, que publicou ou restabeleceu o texto grego correspondente em Reliquiæ... græcæ, p. 80-89, 74-77, 9-15, 89-95, 20-35. Monsenhor Rahmani assinalou dois mss. completos, em Mossul e em Roma, e forneceu a análise da obra. Testamentum, p. X-XI: L. I-II. Testamentum D. N. J. C. publicados e traduzidos para o latim por Monsenhor Rahmani, Mainz, 1899. L. III. Doctrina duodecim apostolorum. É o Apostolische Kirchenordnung por inteiro. L. IV. De charismatibus, ordinationibus et canonibus ecclesiasticis = C. A. VIII, c. 1-11. L. V. De ordinationibus = C. A. VIII, c. II-V, XVI-XXVI. L. VI. Constitutiones seu statuta plurimorum apostolorum de clericis et laicis = C. A. VIII, c. XXVII-XXVIII, XXX-XXXI, fim do c. XXXII, XXXIII-XXXIV, XLIII-XLVI e início do c. XXXII. L. VII. De mystico ministerio = C. A. VIII, c. XXIX e fim do c. V desde: Aio ego, Andreas frater Petri, P. G., t. I, col. 1075, até o fim do c. IX. L. VIII = cânones dos apóstolos.
b) O Sr. Riedel forneceu a análise do Octateuco árabe. Die Kirchenrechtsquellen, p. 156-157. Nós a conferimos sobre o ms. árabe de Paris, ms. 252. Os L. I e II correspondem aos L. I-III do siríaco. Monsenhor Rahmani assinalou numerosas diferenças de detalhes entre o siríaco e o árabe em sua edição do Testamentum. O L. III, que não tem seu análogo em siríaco, corresponde à Agyptische Kirchenordnung, isto é, aos cânones 21-47 (ou 31-62) dos quais se falou anteriormente. O L. IV corresponde ao siríaco. O L. V compreende os c. III-V, omite as orações, fornece então o fim do c. XI, as primeiras linhas do c. XII, omitindo: «eu, Tiago, irmão de João de Zebedeu, » depois algumas linhas do fim dos c. XIII-XV, como Lagarde os restabeleceu em grego segundo a versão copta saídica, Reliquiæ... græcæ, p. XII-XIV, depois os c. XVII-XXVII. L. VI, como em siríaco, com exceção do início do c. XXXII, que não está neste livro em árabe. L. VII compreende o início do c. XXXII somente. L. VIII = cânones dos apóstolos como em siríaco. Acrescentemos que no ms. de Paris, árabe 252, o Octateuco traz também à margem uma divisão em cânones: o L. II é dividido de 1-28; o L. III traz uma dupla divisão de 22-47 e de 31-68. Estes números correspondem aproximadamente aos cânones paralelos do etíope e do copta. O fim do L. V é dividido de 1-12. Os L. VI e VII trazem uma dupla numeração sem seguimento. Pode-se pelo menos concluir que certo autor ou escriba havia feito uma dupla colação do Octateuco de Clemente.
c) O Octateuco copta analisado por de Lagarde, Reliquiæ... græcæ, p. XI, tem sete livros que parecem corresponder aos L. II-VIII do árabe. Contudo, segundo o Sr. Funk, o L. VII no copta reproduziria os cânones dos apóstolos segundo a recensão em 56 cânones, Die apost. Konstitutionen, p. 263, ao passo que pudemos constatar no árabe a mesma redação que no siríaco sem nenhuma omissão de cânones e incluindo a longa adição do cânone 49.
d) Notaremos ainda que as matérias do L. V árabe de Clemente encontram-se na compilação siríaca de Ebedjésus, Mai, Script. vet. nova collectio, t. X, p. 17-22, sob o título: Canones qui statuti fuerunt distincte ab unoquoque sanctorum apostolorum, e encontram-se ainda em árabe fora do Octateuco de Clemente sob o título: «Cânones dos apóstolos transmitidos por Simão, o Cananeu, sobre a organização do sacerdócio, » ms. de Paris, 243, fol. 205-220, ou «Primeiros preceitos dos apóstolos», ms. 252, p. 38-52. Segundo o Sr. Funk, Die apost. Konstitutionen, p. 245-246, n. 4, 8, o texto conservado em siríaco por Ebedjésus e publicado por Mai, p. 17-22, existe em etíope em duas recensões de 25 cânones cada. Finalmente, os livros siríacos V e VI de Clemente correspondem aproximadamente à peça grega: διατάξεις τῶν ἁγίων ἀποστόλων περὶ μυστικῆς λειτουργίας. Pitra, Juris eccl. Græc.
hist. et mon., t. I, p. 49-72.
2. Época e fonte. — A versão siríaca foi traduzida diretamente do grego, sem dúvida em Edessa, em 687, segundo uma nota que traduzimos acima. Além disso, o texto grego do Testamento de N.-S. J.-C. (Iº livro do Octateuco) é citado por Severo de Antioquia pouco depois do ano 520, cf. Brooks, Select letters of Severus patriarch of Antioch in the syriac version of Athanasius of Nisibis, Londres, 1904, t. Ib, p. 482: «Está escrito nas διατάξεις, isto é, nos mandamentos dos apóstolos, que chamaram de Testamento do Senhor...: o diácono, em caso de necessidade, se não se encontrar sacerdote, batizará.» Cf. Rahmani, p. 132. Severo, ibid., p. 463-464, cita ainda os cânones 21-23 dos apóstolos sob o título: «O cânone 21 das διατάξεις que foram enviadas pelos apóstolos, por meio de Clemente, às nações, traz...» Ora, é precisamente esse o título dos cânones no VIIIº livro de Clemente. Cf. Lagarde, Reliquiæ... græcæ, p. XXV. Encontramos alhures, nas cartas de Severo, t. Ia, p. 213, que se citava em Emesa, de 518 a 519, um cânone de Simão, o Cananeu, que é o 12º cânone do VIº livro do Octateuco (= C. A. VIII, c. XXVII). Cf. Lagarde, Reliquiæ... syriacæ, p. 23-24. É, portanto, certo que os materiais do Octateuco eram alegados como escritos apostólicos na Síria e no Egito por volta do ano 520. É possível também que o Octateuco tenha sido constituído desde essa época.
Para ir mais longe e estabelecer a dependência das diversas versões, é indispensável que elas sejam primeiro publicadas e traduzidas. Parece necessário admitir que houve traduções cruzadas: por exemplo, um escrito traduzido do árabe para o copta terá sido traduzido de novo do copta para o árabe, e essas três versões traduzidas para o etíope terão podido fornecer três recensões nessa língua; chegar-se-á talvez assim a explicar a proliferação dos escritos apostólicos em árabe, copta e etíope, que se reduzem a um pequeno número de tipos diferentes, embora todos sejam distintos. Nesta ordem de ideias, assinalemos a classificação, tentada pelo Dr. Baumstark, dos textos paralelos ao L. VIII das Constituições apostólicas, fora dos textos gregos, Oriens christianus, 1901, p. 98-137; resumida pelo Sr. Funk em Theolog. Quartalschrift, 1902, p. 223-236.
Nosso estudo sobre os cânones coptas-árabes encontrará sua conclusão natural na opinião de Vansleb sobre todos os cânones apostólicos orientais. Esse sábio, após ter feito transcrever no Cairo o ms. árabe de Paris n. 252 (in-fólio de 723 páginas escrito no Cairo em 1664), havia comparado aos textos gregos e etíopes correspondentes, como numerosas notas marginais e no texto fazem fé; depois, após ter analisado toda essa literatura, concluía: «Todos esses cânones, se se quisesse retirar deles as repetições e arranjá-los em melhor ordem, reduzir-se-iam a um número muito pequeno. « As ordenanças que eles contêm, excetuando alguma pequena trivialidade que aí se misturou, são em si mesmas muito boas e eram muito necessárias para o governo da Igreja daquele tempo, e pode-se crer sem heresia que, se não provieram dos próprios apóstolos, são ao menos dos santos Padres da Igreja dos primeiros séculos: mas, tendo desde aquele tempo passado pelas mãos de tantos escritores inábeis e pelas de tantas pessoas de diferentes línguas e seitas, das quais cada uma quis servir-se delas para seus interesses, um alterando e o outro acrescentando algo, isso lhes fez perder o crédito e a estima que, de outro modo, seríamos obrigados a ter por elas. » Histoire de l’Eglise d’Alexandrie, escrita no próprio Cairo em 1672 e 1673, Paris, 1677, p. 260. Funk, Die apost. Konstitutionen, Rottenbourg, 1891, os cânones apostólicos dos Orientais, p. 243-265, analisados em Riedel, Die Kirchenrechtsquellen des Patriarchats Alexandrien, Leipzig, 1900; Guidi, Il canone biblico della Chiesa copta, na Revue biblique, 1901, p. 164-174; G. Horner, The Statues of the Apostles or canones ecclesiastici, Londres, 1904.
III. Os 27 (ou 30) CANONES APOSTOLICI, extraídos, segundo uma versão, do livro da Doutrina do apóstolo Addai.
1° Conteúdo. — Estes 27 (ou 30) cânones, que existem em siríaco, em árabe e em etíope, são precedidos e seguidos de algumas notas históricas. O autor conta na introdução que no ano 342 dos Gregos (342 — 309 = 33), os apóstolos foram da Galileia ao monte das Oliveiras, onde assistiram à ascensão de Cristo e receberam o sacerdócio. Dirigiram-se à sala onde haviam celebrado a Páscoa, receberam aí o Espírito Santo e, antes de irem evangelizar as nações, promulgaram um certo número de leis: 1. de rezar voltados para o Oriente; 2-4. de celebrar o ofício no domingo, na quarta-feira, na sexta-feira; 5. de ordenar sacerdotes, diáconos e subdiáconos; 6-9. de festejar a Epifania e a Ascensão e de jejuar a quaresma; 8. de ler o Antigo Testamento, os Evangelhos e os Atos; 16. de não receber novamente um judeu ou um pagão que sejam perjuros; 18. de fazer memória dos mártires; 19. de ler os Salmos a cada dia; 25. de deixar os reis fiéis subir perto do altar; 27. de levar o pão ao altar no dia em que foi cozido. Enfim, os cânones 11-15, 17, 20-24 e 26 tratam da escolha e dos deveres dos clérigos. A versão árabe (assim como a versão siríaca de Ebedjésus) acrescenta um cânone sobre a Natividade e ordena que haja sete ministros em cada Igreja; ela parafraseia, aliás, cada um dos cânones siríacos. Enfim, o autor narra as primeiras pregações dos apóstolos e enumera os países evangelizados. Esta lista é muito diferente daquela que é atribuída a Hipólito. P. G., t. x, col. 951-958. Entre os Coptas (ms. 252 de Paris), estes cânones são chamados títulos (fitlasat) dos apóstolos.
2° Época e fontes. — O texto original é sem dúvida grego, pois Ibn el Assal escrevia por volta de 1240, no prólogo de seu Direito canônico, que estes 30 cânones existiam em grego e haviam sido traduzidos para o árabe pelos melquitas e pelos nestorianos, Bachmann, Corpus juris Abessinorum, jus coniubii, Berlim, 1890, p. xxxuII; aliás, eles remontam pelo menos ao século V, pois um ms. siríaco utilizado por Cureton: o ms. add. 14644, é do século VI. Ancient syr. documents, Londres, 1864, p. 149. M. Land datava mesmo este ms. do fim do século V. Anecdota syriaca, Leyde, 1862, t. 1, p. 65-66, 94. Além disso, como foram traduzidos e adotados por Igrejas rivais (melquitas, nestorianos, jacobitas), é-se levado a situar sua redação antes da separação destas Igrejas, isto é, no século IV ou no início do século V. Segundo M.
Achelis, « eles são, portanto, tão antigos, se não mais antigos que as Constituições apostólicas e os cânones dos apóstolos. » Realencyclopädie, 3ª ed., p. 740. M. Harnack situa-os no século IV. Altchr. Litt. Die Ueberlief., p. 535. Esta obra não tem nenhuma relação com a Doutrina de Addai editada por Philipps, Londres, 1876, nem com a Didaché. Cureton faz notar que, em outro ms., add. 14173, esta peça é citada sob o nome de « cânones dos apóstolos », ele aproxima em suas notas oito cânones de passagens correspondentes das Constituições apostólicas. São os cânones 1, 2, 3, 5, 7, 8, 10, 22, que ele aproxima de C. Ap., II, 57 e VII, 44; II, 59; v, 12-15; III, 25; v, 18; III, 57; II, 45.
3° Edições e versões. — A versão siríaca em uso entre os nestorianos foi publicada com tradução latina por Mai, Script. vet. nova coll., Roma, 1838, t. x, p. 3-7, 169-178, sob o título de Canones apostolici, ou de « Primeiro concílio dos apóstolos ». A mesma versão a uso dos jacobitas foi publicada por de Lagarde, Reliquiz... syriace, p. 32-44, e traduzida para o grego, Reliquiz... greece, p. 89-95, sob o título: ἐκ τῆς βίβλου τῆς διδαχῆς Ἀδδαίου τοῦ Ἀποστόλου, Leipzig, 1856; depois com tradução inglesa por Cureton, Ancient syriac documents, Londres, 1864, p. 24-35, 24-36, sob o título de « O ensino dos apóstolos ». Mar Rahmani editou e traduziu, a partir de um novo ms., a parte que enumera os países evangelizados pelos apóstolos. Studia syriaca, Scharfé (Líbano), 1904, p. 5-6, 55, 6-7.
Estes cânones encontram-se em árabe entre os melquitas e os jacobitas em número de 30 ou 31. Vansleb deu sua análise sob o título: « Trinta e um cânones dos apóstolos feitos no cenáculo de Sião, » Histoire de l’Eglise d’Alexandrie, Paris, 1677, p. 239-241, e Bickell reproduziu-a, Gesch. des Kirchenrechts, Giessen, 1843, p. 179-180. Encontram-se em particular nos mss. árabes jacobitas de Paris, 248, fol. 2-17, sob o título: « Os trinta cânones dos santos apóstolos; » cf. ms. 252, p. 1-10, e nos mss. melquitas árabes de Paris 234 e 235 sob o título: « História dos atos dos santos apóstolos e indicações dos cânones e dos regulamentos que eles estabeleceram, tudo extraído dos livros de Clemente. » Catalogue, p. 58. Foram utilizados no século X por Ibn el Assal no Egito, que os atribuía a um concílio realizado pelos apóstolos em Jerusalém. Catalogue des mss. arabes de Paris, p. 65, ms. 245.
Encontramo-los em etíope sob o título: Decreta alia apostolorum per Clementem tradita, em número de 30. Funk, Die apostolischen Konstitutionen, p. 246, n. 5; cf. p. 248, n. 5; ms. etíope de Paris, n. 121, fol. 41-45; Catalogue, p. 141. Existe também uma tradução armênia, cujo texto, segundo o catálogo manuscrito redigido pelo abade Martin, seria « consideravelmente mais longo » que o texto siríaco e teria, portanto, chance de provir do árabe, embora a maioria das traduções armênias tenha sido feita sobre o siríaco, ms. 4118 de Paris, fol. 12-28. É sem dúvida esta peça que foi publicada sem tradução por Dachian, Viena, 1890. Cf. Le canoniste contemporain, 1901, p. 80, nota 2.
IV. PEQUENAS ORDENANÇAS APOSTÓLICAS. — 1° I] Existem nove cânones que teriam sido promulgados pelos apóstolos reunidos em Antioquia e que teriam sido encontrados por Pânfilo na biblioteca de Orígenes em Cesareia.
1. Conteúdo. — O título, que dará ensejo a discussão mais adiante, traz: τοῦ ἁγίου ἱερομάρτυρος Παμφίλου ἐκ τῆς ἐν Ἀντιοχείᾳ τῶν Ἀποστόλων συνόδου, τοῦτ' ἔστιν ἐκ τῶν συνοδικῶν αὐτῶν κανόνων μέρος τῶν ὑπ' αὐτοῦ εὑρεθέντων εἰς τὴν Ὠριγένους βιβλιοθήκην. Após a ressurreição e a ascensão do Deus grande: de nosso Salvador Jesus Cristo, os homens de então chamaram de Galileus aqueles que criam nele; os apóstolos reunidos em sínodo em Antioquia da Síria decidiram:
1. Que os Galileus seriam chamados primeiro cristãos, Atos, XI, 26; e nação santa, sacerdócio real, I Ped., II, 9, segundo a graça e a denominação (καὶ ἐπων, ms. de Coislin, n. 211) do santo batismo;
2. De não circuncidar os batizados seguindo a legislação dos judeus, sendo o santo batismo uma circuncisão não feita à mão, no despojamento do velho homem, Col., II, 11; II, 9, rejeitando o antigo pecado, Rom., VII, 6;
3. De receber de toda nação e raça, na fé ortodoxa, aqueles que se salvam, cf. Atos, XI, 18, e de pregar a todas as nações a palavra da verdade, Mat., XXVIII, 19;
4. Que aqueles que se salvam não se extraviariam mais em direção aos ídolos, mas representariam a estela (στήλη) teândrica, pura, feita à mão (o ms. de Munique, sozinho, traz prima scriptura, diz Pitra, ἀχειροποίητον, «não feita à mão») do Deus verdadeiro: de nosso Salvador Jesus Cristo e de seus servos, em face dos ídolos e dos judeus e não se extraviariam em direção aos ídolos e não se assimilariam aos judeus;
5. Que os cristãos não imitariam os judeus a respeito da abstinência de (certas) comidas, mas comeriam mesmo o porco, tendo o Senhor pronunciado que o que entra pela boca não contamina o homem, mas (sim) o que sai da boca, como vindo do coração, Mat., XV, 11, 17, 18; que não se apegariam (ἀκολουθῶσιν, Coislin, n. 211) à letra (da lei) mas se dirigiriam (πολιτεύωνται, Coislin) segundo (seu) espírito e (seu) sentido elevado, cf. II Cor., III, 6, pois a carnal (literalmente: bestial) sinagoga dos judeus execra o porco, mas é possuída pela maldade, segundo a palavra profética: Eles se fartaram de porco e deixaram os restos aos seus pequeninos. Sal. XVI (heb., XVII), 14. Semelhantemente ainda não é proibido aos cristãos comer o peixe com concha e sem escamas, cf. Lev., XI, 10; Deut., XIV, 10 (todos os manuscritos trazem o singular τὸν ὀστρακόδερμον καὶ ἀλεπίδωτον ἰχθύν, Bickell e de Lagarde o substituíram por um genitivo plural, sem dúvida por razão gramatical); isso significa ainda, no sentido espiritual, que (os cristãos) devem rejeitar (todos os mss. trazem ἀποβαλλομένους; Torrés imprimiu ἀποβάλλεσθαι; enfim ἀποβαλλομένων é uma leitura errônea de Bickell) seu coração inteligente como (eles rejeitam) a concha (do peixe), que figura os ensinamentos da verdade;
6. Que os cristãos não se apegariam ao dinheiro, I Tim., VI, 10, tendo o Senhor dito: Não entesoureis para vós tesouros sobre a terra, onde a traça e a ferrugem (os) aniquilam, Mat., VI, 19, e sobretudo (não entesoureis) pelos meios injustos, pois está escrito: Ninguém pode servir a dois senhores e não podeis servir a Deus e a Mamon, Mat., VI, 24;
7.
Que o cristão não seria inclinado à gula, fugiria dos teatros licenciosos e não juraria com precipitação, tendo o Senhor dito de não jurar de modo algum, nem pelo céu, porque ele é o trono de Deus, nem pela terra, porque ela é o estrado de seus pés, nem por Jerusalém, porque ela é a cidade do grande rei; e, não jures pela tua cabeça, porque tu não podes fazer um só cabelo branco ou preto; que o vosso falar seja: sim, sim; não, não; o que passa disso vem do Maligno, Mat., V, 34-37;
8. Que todo cristão fugiria da zombaria, Ef., V, 4, dos discursos vergonhosos e do blasfemo, Col., III, 8, e de todos os hábitos pagãos que eles se guardarão de imitar, para que os fracos não sejam enganados;
9. Que o cristão não comeria o sangue, mas se absteria do sangue e das bestas sufocadas e da fornicação, Atos, XV, 29; eles trouxeram também 85 cânones por intermédio de Clemente sobre diversos assuntos. (Todos os mss. trazem, com efeito, sem qualquer separação, θεσπίσαντες καὶ κανόνας πε διὰ Κλήμεντος διαφόρων κεφαλαίων, Coislin, n. 211; o texto dos outros mss. é equivalente.)
Os cânones 1 e 9 derivam diretamente de Atos, XI, 26; XV, 29. Entre esses dois regulamentos encontramos intercalados preceitos dirigidos sobretudo contra os judaizantes: não circuncidar os fiéis (2); receber os gentios (3); não imitar as práticas judias (4); não distinguir as comidas em puras e impuras (5); com dois cânones contra os ídolos (4) e as práticas dos pagãos (8) e alguns preceitos morais contra a avareza (6), a gula, os espetáculos e os juramentos (7).
As ideias fundamentais desta peça contra os judaizantes e os pagãos são das mais antigas. Encontram-se nos Atos, VI; IX, 29; XI, XIV-XV, XVII, traços das polêmicas entre os cristãos de um lado, os judeus, os judaizantes e os pagãos do outro, polêmicas continuadas durante o II século por Justino, Taciano, Atenágoras, durante o III pelo autor da Didascalia, etc. É, portanto, fácil encontrar textos antigos, paralelos a esses cânones, por exemplo: Can. 2, Barnabé, IX, P. G., t. II, col. 749-752; S. Justino, Dial. cum Tryphone, 16; cf. 47, P. G., t. VI, col. 509, 576; Const. apost., VI, 12, P. G., t. I, col. 940; can. 2, 3, 5, Didascalia, Paris, 1902, c. XXIV, p. 135, 186; c. XXI, p. 130-131, 183; c. XXVI, passim; can. 3, S. Justino, Dial. cum Tryph., 119-124, 130-131, P. G., t. VI, col. 752-765, 777-781; can. 4, Didascalia, c. XIV, p. 80; c. XXI, p. 112-113; cf. Const. apost., II, 62; V, 12, P. G., t. I, col. 752, 853-856; can. 5, Barnabé, X, P. G., t. II, col. 752-760; S. Justino, Dial. cum Tryph., 20, P. G., t. VI, col. 537; Const. apost., VI, 27, 30, P. G., t. I, col. 980-981, 988-989; can. 6, Didascalia, c. IX, p. 59; Const. apost., II, 36, P. G., t. I, col. 688; cf. Didascalia, c. I, p. 8; Const. apost., I, 1, P. G., t. I, col. 560; cf. Didache, III, 5 (Const. apost., VII, 6, P. G., t. I, col. 1004); can. 7, Didascalia, c. XIV, p. 80; c. XXI, p. 113-114; Const. apost., II, 62; V, 12, P. G., t. I, col. 752, 856-857; cf. Didaché, III, 3 (Const. apost., VII, 3, P. G., t. I, col. 1001); can. 8, Didaché, III, 3, 4 (Const. apost., VII, 6, P. G., t. I, col. 1004); Didascalia, c. XXI, p. 112-113; Const. apost., V, 10, P. G., t. I, col. 853; can. 9, Didascalia, c. XXIV, p. 137-138; Const. apost., VI, 12, P. G., t. I, col. 941.
Nós também relevemos numerosos textos paralelos em Orígenes: Can. 1, Cont. Celsum, VIII, 29, Orig. Werke, Berlim, 1899, t. ii, p. 244; ver col. 1624; Pro mart., v, t. i, p. 6; Cont. Celsum, iv, 32, t. i, p. 303; v, 10; t. ii, p. 10. — Can. 2, 4, Cont. Celsum, vi, 63, t. ii, p. 133-134. — Can. 3, Cont. Celsum, ii, 30, 42, t. i, p. 158, 165. — Can. 5, Cont. Celsum, vii, 29; vi, 70, t. ii, p. 244, 140. — Can. 6, Cont. Celsum, vii, 56, t. ii, p. 273; Adamantius, xvii, Leipzig, 1901, p. 56. — Can. 7, Pro mart., vi, t. i, p. 8. — Can. 8, Cont. Celsum, vii, 33, t. ii, p. 184. — Can. 9, Cont. Celsum, viii, 29-30, t. ii, p. 244-245.
2. Edições e controvérsias. — Turrianus (Fr. Torres, jesuíta) foi o primeiro a resumir em latim os cânones 1-3, 6-8, depois citou e comentou o texto grego dos cânones 4 e 5 a partir de um «manuscrito muito antigo» que ele não designa de outra forma. Adversus Magdeburgenses centuriatores pro canonibus apostolorum... libri V, 1. I, c. xxv, Florença, 1572, p. 109-113. Este capítulo tem como título: De quibusdam canonibus Apostolicis synodi Antiochene apostolorum repertis in bibliotheca Origenis a Pamphilo martyre et de canone apostolico imaginum Salvatoris et sanctorum et de canone de ciborum delectu et de testimonio Innocentis primi quod apostoli synodum Antiochiz celebrarint.
O Papa Inocêncio I (401-417) escrevia, com efeito, a Alexandre, bispo de Antioquia: Advertimus non tam pro civitatis (Antiochie) magnificentia hoc eidem attributum, quam quod prima primi apostoli sedes esse monstretur ubi et nomen accepit religio christiana et que conventum apostolorum apud se fieri celeberrimum meruit. Hardouin, t. i, col. 1012; Mansi, t. i, col. 1055. Turrianus vê aqui, com alguma razão, a menção de um concílio apostólico, aliás desconhecido, realizado em Antioquia; conclui que se trata do concílio visado no documento que ele publica. Mostra também que, no II Concílio de Niceia (787), um bispo, Gregório de Pessinonte, cita a primeira parte do cânone 4 e apresenta-o como tirado do concílio dos santos apóstolos em Antioquia com a aprovação, ao menos tácita, de todos os bispos presentes. Hardouin, t. iv, col. 47; Mansi, t. xii, col. 1018.
Mais tarde, Baronius, Annales, an. 102, n. 19, e Binius, Mansi, t. i, col. 67-68, reproduziram com algumas divergências o resumo dado por Turrianus e admitiram também que São Inocêncio I e Gregório de Pessinonte tinham citado o concílio de Antioquia. Turrianus não tinha numerado os cânones e reservara os cânones 4 e 5 para citá-los por último e comentá-los longamente. Baronius numerou-os na ordem das citações de Turrianus e fez assim dos cânones 4 e 5 os cânones 8 e 9, ordem totalmente artificial que não se encontra em nenhum dos cinco manuscritos.
Jean Daillé, teólogo protestante, refutou Turrianus ponto por ponto. Na sua obra De pseudepigraphis apostolicis libri III, Harderwick (Guéldria), 1653, l. III, c. XXII-XXV, p. 687-737, ele insinua, depois afirma, que Turrianus inventou de cabo a rabo o seu documento. O detrator retoma então, em detalhe, o título e cada cânone para mostrar que o todo é apócrifo. Extrai, então, p. 698, um argumento do silêncio de Eusébio; Daillé acrescenta, p.
que o nome de galileus não foi dado aos cristãos senão no século IV, sob Juliano, o Apóstata. Contudo, esse nome foi o primeiro que os cristãos portaram. Sendo os apóstolos em sua maioria da Galileia, o nome de galileus lhes é dado e parece sinônimo de discípulos de Jesus. Marc., XIV, 70; Luc., XXII, 59; Joa., VII, 52; Act., I, 11; I, 7. Este nome primitivo foi substituído pelo de cristãos, Act., XI, 26, e caiu em desuso porque era pouco elogioso, sendo os habitantes da Galileia tidos em Jerusalém por ignorantes e tolos, Joa., VII, 52, e sobretudo porque designou logo uma seita herética. Cf. S. Justin, Dial. cum Tryphone, 80, P. G., t. VI, col. 664.
Daillé, p. 720, censura Turrianus por ter corrompido a Escritura ao escrever: Eles se fartaram de porco (ὑείων), em vez de: Eles se fartaram de filho (υἱῶν). Ele ignorava que a lição dos cânones de Antioquia se encontra, em latim, nos antigos saltérios, em Santo Agostinho, São Paulino e Cassiodoro, nos breviários moçárabes e naqueles de Milão e, em grego, nos mais antigos manuscritos: o Vaticanus, do século IV, e o Sinaiticus, de meados do mesmo século. A lição dos cânones de Antioquia é, portanto, conforme ao texto grego anterior aos trabalhos de Orígenes e é um indício da sua antiguidade. Quanto ao testemunho de Inocêncio, Daillé elude-o suprimindo simplesmente as duas palavras apud se no texto citado acima.
O Pe. Noël Alexandre retomou todos os argumentos de Daillé e deu-lhes a forma silogística, Hist. eccles., sec. I, diss. XVIII, XIX, Lucca, 1749, p. 198-212. Le Nain de Tillemont repetiu os raciocínios de Noël Alexandre, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique, t. I, nota 34, sobre São Pedro, Paris, 1701, p. 524-525. Fabricius reproduz a análise latina e o texto grego do título e do 5º cânone, indica os autores que trataram desta questão antes dele, cita o testemunho de Gregório de Pessinonte e reporta o testemunho de Inocêncio I a Act., XI, 26 (e não a um concílio). Cf. Bibl. græca, ed. Harles, t. VII, p. 23-24; t. XII, p. 153-155.
Em 1810, na Description des mss. grecs de Munich, t. IV, p. 137-138, Hardt encontrou e analisou os nove cânones de Antioquia descobertos por Turrianus. Em 1843, Bickell publicou-os na íntegra a partir do ms. de Munique, do século XIV. Geschichte des Kirchenrechts, t. I, p. 101-104, 138-142. Lagarde reeditou-os após nova colação do ms. Reliquiæ... græcæ, p. 18-20. Por fim, Pitra assinalou cinco manuscritos em Roma, Paris, Florença e Munique, dos quais quatro manuscritos gregos dos séculos XI, XII e XIV, e uma antiga tradução latina de Achille Statius (1524-1581), que ele publicou com o texto grego. Juris eccl. Græc. hist. et monum., Roma, 1864, t. I, p. 88-91.
Harnack admite que o Papa Inocêncio conheceu uma célebre reunião dos apóstolos na própria Antioquia. Acrescenta que se pensou em aproximar deste sínodo apostólico de Antioquia as Διατάξεις τῶν ἀποστόλων, Statata dos fragmentos de Ireneu de Pfaff. Die altchr. Litt. Die Ueberlief., Leipzig, 1893, p. 774-775. Mais tarde, ele reeditou esses fragmentos de Ireneu, mas, longe de aproximá-los dos nossos cânones de Antioquia, declara-os fabricados. Die Pfaff’schen Irenæus-Fragmente als Fälschungen Pfaffs nachgewiesen., Leipzig, 1900; cf. p. 34. Na sua obra, Die Mission und Ausbreitung der Christentums in den ersten drei Jahrhunderten, Leipzig, 1902, ele reproduziu e comentou esses cânones, que foram depois traduzidos para o francês pelo Sr. P. Lejay (a partir do único ms. de Munique) na Revue du clergé français, n. de 15 de outubro de 1903, p. 343-355.
3. Época. — Foram destacados nestes cânones dois principais indícios cronológicos. O cânone 4, que recomenda aos cristãos, em vez de adorar os ídolos, erigir a estela de Cristo, foi considerado por Bickell como um eco da controvérsia das imagens. Mas, ao adotar a lição isolada e prima scriptura do ms. de Munique, o sentido deste cânone é metafórico e Jesus Cristo nele é, em oposição aos ídolos, uma coluna não feita por mãos humanas, ἀχειροποίητος. Podemos, portanto, reportar estes cânones a uma época anterior à guerra iconoclasta.
Outro indício os reporta ao tempo de Juliano, o Apóstata. O 1º cânone pretende que os discípulos eram chamados de galileus pelos seus contemporâneos e que os apóstolos mudaram este nome para o de cristãos. Harnack pensou que este cânone trazia a sua data e convinha ao reinado de Juliano, que designava os cristãos sob o nome desprezível de «galileus». Ele reconheceu na coleção uma exposição de princípios resumindo o programa dos missionários cristãos: o cristianismo aparece nele distinto do paganismo pela abstenção do culto idolátrico e dos costumes pagãos, e distinto do judaísmo pela liberdade deixada na escolha dos alimentos e pela rejeição das práticas legais. É por isso que estes cânones convêm a uma época em que os pagãos se convertiam em massa e ameaçavam alterar a pureza do cristianismo pela mistura de práticas pagãs.
Harnack estima também que eles provêm de Antioquia, pois, em outro lugar, não se teria tido qualquer interesse em gratificar esta cidade com um concílio apostólico. O Sr. Paul Lejay, Le concile apostolique d’Antioche, na Revue du clergé français, n. de 15 de outubro de 1903, p. 349-355, retomou e completou a argumentação de Harnack. Em razão do caráter antijudaico destes cânones, é preciso, a seu ver, buscar um tempo ou, pelo menos, um lugar onde os judeus, talvez os judaizantes, fossem uma força ainda formidável. Apoia-se principalmente no conhecimento que São Inocêncio I tinha do concílio apostólico de Antioquia e, considerando que este papa permaneceu no Oriente e que é provavelmente o asceta Inocêncio que habitava com Paládio no monte das Oliveiras e escrevia contra Macedônio em favor do Espírito Santo, concluiu que Inocêncio tinha conhecido o concílio apostólico de Antioquia na Palestina, o seu berço. Povoada de judeus e de pagãos, esta região exigia dos missionários do cristianismo os conhecimentos variados necessários para converter uma população tão mista. Não teriam estes missionários, após a morte de Juliano, o Apóstata, uma curta coletânea da doutrina dos apóstolos, suficiente para a instrução sumária dos habitantes judeus e pagãos da Palestina? Se o papa Inocêncio I conheceu os nossos cânones pouco depois do ano 400, não pode haver questão de colocar a sua composição no momento das querelas iconoclastas.
Por outro lado, não é impossível que o 1º cânone seja uma reação contra a denominação de «galileus» dada aos cristãos por Juliano, o Apóstata. Contudo, um autor do século IV poderia, segundo o Novo Testamento, concluir que os discípulos de Cristo eram chamados «galileus» antes de terem recebido o nome de cristãos. Cf. Bulletin critique, 2ª série, t. x, 1904, p. 436-437. Não é certo que Juliano seja o autor da denominação «galileus». Que os cânones tenham sido compostos em Antioquia ou na Palestina, é uma questão secundária que depende sobretudo de hipóteses subsidiárias.
Todavia, as hipóteses do Sr. Wittig, retomadas pelo Sr. Lejay, sobre a identidade do papa Inocêncio com o asceta Inocêncio, parecem-nos pouco verossímeis. Duas cartas são endereçadas por São Basílio a Inocêncio, bispo. Uma, na qual São Basílio propõe um descendente de Hermógenes, bispo de Cesareia, para suceder a Inocêncio, está intitulada nos mss. «a Inocêncio, bispo de Roma». A segunda é endereçada, segundo todos os mss. exceto um, «a Inocêncio, bispo». Ora, São Basílio morreu em 379 e Inocêncio só foi papa em 402. Os últimos mss. conservaram, portanto, a boa lição, e Inocêncio não é o bispo de Roma, mas um sufragâneo ou um amigo de São Basílio. Epist., L, LXXXI, P. G., t. XXXII, col. 388, 456.
O Sr. Wittig prefere seguir os primeiros mss., corrigir os segundos e atribuir estas duas cartas de Basílio a São João Crisóstomo, a fim de poder dizer que são endereçadas ao papa Inocêncio. É pouco verossímil que um bispo de Roma tenha pedido um sucessor a um bispo oriental, ainda que fosse ao de Constantinopla. Aliás, duas outras cartas de São Basílio mencionam Hermógenes, bispo de Cesareia (morto antes de 341, cf. Oriens christianus, t. I, col. 371), nos mesmos termos que a carta L. Estas quatro cartas completam-se, portanto, uma à outra, e é natural que São Basílio, bispo de Cesareia, tenha indicado um descendente de Hermógenes, um de seus predecessores na sé de Cesareia, para suceder a um de seus sufragâneos chamado Inocêncio. Epist., CCXLIV, CCLXI, P. G., t. XXXII, col. 924, 977.
É ainda mais difícil identificar o papa Inocêncio com o asceta Inocêncio junto do qual Paládio passou três anos no monte das Oliveiras. Hist. lausiaca, t. VIII, c. CIII, P. L., t. LXXIII, col. 1191-1192; t. LXXIV, col. 316-317, 376. Cf. dom C. Butler, The Lausiac History of Palladius, Cambridge, 1904, t. II, p. 131-132. O asceta Inocêncio tinha ocupado um posto distinto no palácio no início do reinado de Constâncio, imperador do Oriente (337-361); seu filho Paulo, guarda-costas, tinha pecado com a filha de um padre, e Inocêncio tinha pedido a Deus que o punisse; por isso Paulo tinha se tornado o brinquedo do demônio e vivia ainda, carregado de correntes, no monte das Oliveiras.
O outro Inocêncio, papa (401-417), era filho, segundo o Liber pontificalis, edit. Duchesne, Paris, 1886, t. I, p. 220; edit. Th. Mommsen, Berlim, 1898, p. 88, de Inocêncio de Albano, mas, segundo uma carta de São Jerônimo, P. L., t. XXII, col. 1120, ele era «filho e sucessor» do papa Anastácio. Cf. Realencycl. für prot. Theol., 3ª edit., t. IX, p. 106. O asceta Inocêncio é, portanto, mais antigo que o papa Inocêncio e pertence à geração anterior. Além disso, Paládio, que viveu três anos com Inocêncio, escrevia a sua História Lausíaca por volta do ano 420. Cf. Butler, The Lausiac History of Palladius, Cambridge, 1898, t. I, p. 3. Ele relata que Inocêncio era τῶν εὐσεβῶν ἐν τῇ Παλαιστίνῃ e conta alguns dos seus prodígios; ele não teria deixado de assinalar, ainda, que ele era filho do papa Anastácio e que se tinha tornado papa ele mesmo.
Esta identificação não sendo admitida, restaria explicar como o papa Inocêncio I teve conhecimento dos cânones do concílio de Antioquia. Ignoramo-lo. Mas as relações entre o Oriente e o Ocidente eram então bastante frequentes para que ele tenha visto o texto grego. Poderia mesmo existir já uma tradução latina deste texto. O início do século V é, portanto, o terminus ad quem da composição dos cânones de Antioquia.
Quanto ao terminus a quo, ele será um pouco diferente conforme tomemos os cânones com o seu título e a sua conclusão ou sem título nem conclusão. O título, com efeito: τοῦ ἁγίου ἱερομάρτυρος Παμφίλου... μέρος τῶν ὑπ’ αὐτοῦ εὑρεθέντων εἰς τὴν Ὠριγένους βιβλιοθήκην, parece colocar a composição inteira sob o patrocínio de uma passagem de Eusébio, H. E., VI, 32, n. 3, P. G., t. XX, col. 592, segundo o qual Pânfilo reuniu na biblioteca de Cesareia obras de Orígenes e de outros autores eclesiásticos. Pode-se supor que, após a morte de Eusébio (338), quis-se codificar os regulamentos estabelecidos pelos apóstolos em Jerusalém com diversas adições tiradas alhures do Novo Testamento e formar, assim, uma primeira parte para a coleção dos 84 (85) cânones dos apóstolos, que omitem precisamente estes regulamentos. Teríamos, portanto, aqui a mais antiga menção dos 84 (85) cânones dos apóstolos.
Se deixarmos de lado o título e a conclusão, como obra de um escriba posterior, poderíamos ainda remontar mais alto, pois Orígenes menciona este concílio em Antioquia. Cont. Celsum, viii, 29. Esta passagem, que ainda não foi assinalada, pelo menos ao nosso conhecimento, encontra-se no meio de matérias conexas aos cânones 5, 7-9. Ei-la: Εἶτ' ἐπεὶ ἔχει τινὰ ἀσάφειαν ταῦτα, εἰ μὴ τύχοι διαρθρώσεως, Ἔδοξε τοῖς τοῦ Ἰησοῦ ἀποστόλοις καὶ τοῖς ἐν Ἀντιοχείᾳ συναχθεῖσιν ἐπὶ τὸ αὐτὸ πρεσβυτέροις καί, ὡς αὐτοὶ οὗτοι ὠνόμασαν, καὶ τῷ ἁγίῳ πνεύματι, γράψαι τοῖς ἀπὸ τῶν ἐθνῶν πιστεύουσιν ἐπιστολήν. Origenes Werke, Leipzig, 1899, t. 1, p. 244; P. G., t. xi, col. 1560; édit. de Cambridge, 1677, p. 396. Orígenes diz, pois, que «pareceu bem aos apóstolos de Jesus e aos anciãos reunidos em Antioquia, e, como eles próprios dizem, ao Espírito Santo, escrever uma carta àqueles das nações que criam». Cf. Act., xv, 6, 23, 28.
Como interpretar este texto que está em contradição com o dos Atos, xv? A menção do nome de «galileu» não liga necessariamente os cânones de Antioquia ao tempo de Juliano, o Apóstata. As matérias tratadas e as preocupações do autor são muito antigas, conexas aos Atos, à carta de Barnabé, à Didascalia. A lição ὑείων do cânone 5 é anterior à revisão de Orígenes. Enfim, o concílio de Antioquia é mencionado por Orígenes, Cont. Celsum, viii, 29. Pode-se, portanto, sem temeridade, ter por exato o título acrescentado por um copista posterior. Se assim é, os cânones de Antioquia proviriam da biblioteca de Orígenes, reunida por Pânfilo em Cesareia.
Eles não são, por isso, autênticos, isto é, apostólicos. Podem não ser mais que uma regra de conduta, redigida segundo os ensinamentos apostólicos por um cristão qualquer do século II para seu uso pessoal. Este, encontrando nos Atos, xi, 26: Ἐγένετο δὲ αὐτοὺς συναχθῆναι... χρηματίσαι τε πρῶτον ἐν Ἀντιοχείᾳ τοὺς μαθητὰς Χριστιανούς, teria escrito (deslocando as duas palavras em Antioquia): συνοδεύσαντες οὖν... ἐν Ἀντιοχείᾳ τῆς Συρίας ἐχρημάτισαν τοὺς Γαλιλαίους χριστιανοὺς ἐν πρώτοις ὀνομάζεσθαι; a este início ele teria acrescentado outros preceitos, cujo último pertence ao concílio de Jerusalém mencionado em Act., xv, 6-31. Este escrito, assim redigido, teria levado seus leitores, e o próprio Orígenes, a colocar em Antioquia um concílio apostólico, ao qual atribuíam, por conseguinte, o decreto do concílio de Jerusalém. Act., xv, 29.
2° Ὅρος κανονικὸς τῶν ἁγίων ἀποστόλων. — É uma coleção de dezoito anátemas proferidos contra aquele que não celebra toda a semana da Ressurreição (1); que vai se banhar após ter recebido o corpo do Senhor (3); que comunga após ter levado água à sua boca (4); que sai da igreja antes do fim do ofício (6); que não dá à Igreja ou aos pobres as primícias da eira e do lagar (16); que dá aos adivinhos, que distribui ou recebe amuletos (17); que repele seu irmão (18). Segundo Harnack, este trecho, em razão dos anátemas, não pode ter sido escrito antes do século IV e é muito enigmático. Altchristl. Litt., p. 775. Segundo Pitra, o primeiro anátema não pode ser anterior ao typicum de São Sabas, p. 107. Este typicum é ele mesmo anterior à morte de São Sabas (531), pois subsiste um fragmento dele em um manuscrito de 524. Krumbacher, Byzantinische Litteratur, Munique, 1897, p. 316. Publicado pela primeira vez por Bickell segundo um ms. de Viena, Hist. gr., n. 45, op. cit., p. 98-100, 133-134, 142, o Ὅρος κανονικός foi reproduzido por de Lagarde, Reliquiz... grexce, p. 36-37, e enfim editado por Pitra, op. cit., p. 103-105, que assinala três manuscritos dele.
3° Pitra publicou e traduziu pela primeira vez, op. cit., p. 105-107, uma pequena peça em 25 cânones, que existe também no manuscrito de Paris, Coislin, 211, sob o título τῶν ἁγίων ἀποστόλων ἐπιτίμια τῶν παραπιπτόντων. É uma enumeração de penas impostas contra diversas faltas. A primeira parte concerne aos clérigos, ou aos leigos em suas relações com os clérigos, por exemplo: «se um clérigo ultraja um padre ou um diácono, que seja expulso; se um leigo ultraja um padre, que seja anatemizado». A segunda parte enuncia a duração da privação da comunhão que corresponde a diversos delitos: um mágico, vinte anos; um homicida voluntário, toda a vida; quanto ao homicida involuntário, «aqueles que são apóstolos comigo impunham sete anos, mas eu, Pedro, ordeno que ele fique onze anos sem comungar». Este cânone é análogo aos cânones 22 e 23 de Ancira. Do mesmo modo, o cânone sobre as prostitutas e os abortos é quase idêntico ao cânone 21 de Ancira. Pitra remete aos cânones 65, 67, 69, 72, 73, 75, 77 de São Basílio, que seriam também paralelos aos nossos.
4° Assinalemos enfim uma epístola canônica de São Pedro a São Clemente. Ela se encontra entre os árabes coptas e melquitas sob o título: «Cânones escritos por São Pedro sob o ditado de N.-S. J.-C. e comunicados por ele ao seu discípulo Clemente, papa de Roma», ms. de Paris, árabe (copta) 243, fol. 220, ou «Cânones escritos por Clemente, papa de Roma, sob o ditado de seu preceptor São Pedro», ms. árabe (melquita) 234, fol. 229. Catal. des mss. arabes de Paris, Paris, 1883-1895, p. 64, 58. Esta carta inédita foi traduzida para o alemão por Riedel, Die Kirchenrechtsquellen des Patriarchats Alexandrien, Leipzig, 1900, p. 166. Ela é dividida em 40 cânones ou, melhor, preceitos, por exemplo: «Constrói igrejas e mosteiros (9); faz memória dos mortos, no terceiro, no nono, no décimo segundo, no trigésimo, no quadragésimo dia e ao fim do ano» (17); sobre a consagração da igreja (26); sobre o óleo do phigo e suas virtudes (28); se um fiel vai ao santuário e lá fere o padre, cortar-se-lhe-á a mão (34). Em suma, esta peça é recente e não deve ter exercido grande influência. Vansleb dizia que era cheia de absurdos e não deu nem sequer a análise dela. Histoire de l’Eglise d’Alexandrie, Paris, 1677, p. 259. Harnack enumera alguns outros escritos de Clemente perdidos ou conservados que podem também ter relação com as matérias canônicas, por exemplo, a Didascalia de Clemente, mas parecem ter tido ainda menos importância que a carta precedente. Altchristliche Litt. Die Ueberlieferung, p. 777-780.
Autor original: F. Nau
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