BONALD (LUÍS-GABRIEL-AMBRÓSIO, VISCONDE DE)

BONALD (LUÍS-GABRIEL-AMBRÓSIO, VISCONDE DE)

2. BONALD (Louis-Gabriel-Ambroise, visconde de), homem de Estado, publicista e filósofo francês, nascido em Monna, perto de Millau, em Rouergue, em 2 de outubro de 1754, falecido em Paris em 23 de novembro de 1840.

I. Vida e obras. II. Método e ideias.

I. VIDA E OBRAS. — Este grande defensor do "trono e do altar" não desempenhou um papel importante antes de 1815. Nascido de uma antiga família de toga e muito católico, aluno de Juilly, mosqueteiro até a supressão do corpo (1776), viveu em Millau até 1791. Prefeito de Millau de 1785 a 1789, foi eleito em 1790 membro do departamento de Aveyron. Mas demitiu-se em 1791 por não ter de aplicar a Constituição civil. Exilou-se no mesmo ano, serviu no exército de Condé até o seu licenciamento, depois viveu em Heidelberg.

Em 1796, publicou em Constança a sua primeira obra: Théorie du pouvoir politique et religieux dans la société civile, démontrée par le raisonnement et par l'histoire, 3 in-12. Muito realista, este livro enviado à França foi apreendido e destruído por ordem do Diretório. Em 1797, Bonald retornou à França, mas escondendo-se. Escreveu então estas três obras:

Essai analytique sur les lois naturelles de l'ordre social, in-8°, que publicou em 1800 sob o pseudônimo de Séverin;

Le divorce considéré au XIXe siècle relativement à l'état domestique et à l'état public de société, que apareceu em 1801;

La législation primitive considérée dans les derniers temps par les seules lumières de la raison, 3 in-12, a principal de suas obras, refundição das precedentes, que apareceu em 1802; 2ª ed., 3 in-8°, 1817, etc.

Finalmente, o primeiro cônsul riscou-o da lista dos emigrados. Colaborou então no Mercure de France com Chateaubriand, Fiévée, etc. Os artigos que ali publicou, diferentes opúsculos religiosos, foram reunidos por ele em 2 in-8° que fez publicar em 1819 sob este título: Mélanges littéraires, politiques et philosophiques. Fontanes, seu amigo, fê-lo nomear conselheiro titular da universidade no mês de setembro de 1808. Só aceitou em 1810. Foi a única forma pela qual serviu ao Império. Recusou encarregar-se da educação do filho mais velho de Luís Bonaparte, rei da Holanda, e mais tarde do rei de Roma.

A Restauração permitiu-lhe desempenhar um papel político. Deputado de Aveyron de 1815 a 1822, par da França em 23 de dezembro de 1823, foi o defensor obstinado "do trono e do altar" e o oráculo do partido ultrarrealista. Detestou a Carta que rompia a unidade do poder tão necessária a seus olhos; apoiou todas as medidas de reação na ordem religiosa, como na ordem política; foi o inimigo da liberdade de imprensa e, em 1827, foi nomeado presidente da comissão de censura instituída então.

Escrevia também ao mesmo tempo que lutava pela palavra. Após ter publicado em 1815, durante o congresso de Viena, um escrito político intitulado: Réflexions sur l'intérêt général de l'Europe, onde pede para a França as fronteiras naturais e para a Santa Sé a garantia formal da sua independência, fez aparecer em 1817 Pensées sur divers sujets et discours politiques, 2 in-8°, reedição por M. de Bonnefon, in-18, Paris, 1887; em 1818, Recherches philosophiques sur les premiers objets des connaissances morales, 2 vol.; em 1830, a Démonstration philosophique du principe constitutif de la société. Colaborava no Conservateur (1818-1820) com Chateaubriand, Villèle, Lamennais, Berryer, etc., e no Défenseur que fundou Lamennais quando o Conservateur cessou de aparecer.

Após a revolução de julho, Bonald, retirado em Monna, apresentou a sua demissão de par da França. De suas dignidades, só guardou o seu título de membro da Academia que possuía desde 1816. Morreu assim no retiro em 23 de novembro de 1840. Um opúsculo inédito: Discours sur la vie de Jésus-Christ, foi publicado após a sua morte, in-8°, Paris, 1843; 2ª ed., 1844, e foi colocado à frente da Histoire de la vie de N.-S. J.-C., pelo P. de Ligny, Paris, 1864, t. I. Sua vida indica já quais foram as suas ideias. Jamais, com efeito, homem teve uma vida mais una e mais conforme aos seus princípios.

II. MÉTODO E IDEIAS. — Bonald é um publicista antes de ser um filósofo, embora se esforce por reconduzir tudo a princípios metafísicos e psicológicos. Não se coloca quase, de fato, senão no ponto de vista social. É mesmo uma missão social que ele cumpre ao escrever; pois, se "a literatura é a expressão da sociedade", ela é também "o fabricante da sociedade de amanhã" e "desde o Evangelho até o Contrato social, são os livros que fizeram as revoluções".

Todos os seus escritos não têm senão um objetivo: destruir a obra do século XVIII e restaurar a crença na monarquia de direito divino e a obediência social ao catolicismo. Ele é, com efeito, o adversário incansável de Condillac, de Condorcet, de Saint-Lambert, de J.-J. Rousseau e mesmo de Montesquieu. Tem assim o seu lugar marcado ao lado de Chateaubriand e de J. de Maistre. Não é o seu igual, contudo, pelo gênio e difere deles pelo método.

Seu método próprio é a argumentação. "Ele é, tem-se dito, o último dos escolásticos." Não se preocupa nem em comover, nem em persuadir; "as grandes e legítimas afeições vêm da razão;" ele deduz e raciocina. Nenhum traço brilhante: ele quer convencer com probidade. Ter uma única ideia da qual se esteja bem certo e extrair tudo dela: sistema político, sistema religioso, sistema doméstico, etc., tal é o seu ideal.

Seu sistema constitui assim um todo do qual não se saberia destacar uma parte e que se fixa em fórmulas longamente meditadas. Esta dialética contínua fatiga evidentemente; mas Bonald a faz parecer mais intemperante ainda ao reconduzir tudo aos três termos: causa, meio, efeito, que ele maneja algebricamente e de onde extrai espécies de proporções e equações.

A doutrina fundamental de Bonald é esta: "Existe uma e apenas uma constituição de sociedade política, uma e apenas uma constituição religiosa; a reunião dessas duas constituições e dessas duas sociedades constitui a sociedade civil; uma e outra constituição resultando da natureza dos seres que compõem cada uma dessas duas sociedades tão necessariamente quanto a gravidade resulta da natureza dos corpos." Théorie du pouvoir, Prefácio. Ora, esta única constituição de sociedade política é a sociedade real pura; esta única constituição de sociedade religiosa é a religião católica. Eis a tese; eis a demonstração.

Ela repousa sobre uma teoria própria de Bonald relativa à origem da linguagem. O homem não pôde inventar a sua fala: Deus revelou-lhe a linguagem e com ela, por ela, todas as verdades da ordem religiosa, moral e social. Com efeito, "o homem, diz Bonald traduzindo livremente um pensamento de Proclus, é uma inteligência servida por órgãos." Législation primitive, t. I, c. 11, a. 3.

Ora, é um fato de ordem psicológica: esta inteligência não pode conceber uma ideia — moral, social ou geral — sem a palavra que a exprime, e «o homem pensa a sua palavra antes de falar o seu pensamento». Assim, segundo uma máxima de Rousseau, «a palavra era necessária ao homem para inventar a palavra» e mesmo para exercer a sua faculdade de pensar. Recherches philosophiques, c. 1.

O homem, portanto, não pôde inventar a linguagem. A sociedade não pôde, tampouco, inventá-la. Independentemente do que Rousseau tenha dito, a sociedade, obra de Deus, é um fato primitivo necessário que pressupõe a existência da linguagem. «A sociedade humana não pôde existir sem a linguagem, nem o homem fora da sociedade.» Ibid.

Destas duas afirmações, Bonald conclui que a linguagem é um fato natural, necessário e que, «se não pôde ser inventada pelo homem, nem pelos homens, foi, portanto, primitivamente dada ao gênero humano, na pessoa de um primeiro homem, transmitida por ele aos seus primeiros descendentes, e por eles, a todos os outros e ao gênero humano.» Ibid.

O primeiro homem recebeu, pois, a linguagem por um dom especial, por uma revelação oral, «de um ser superior ao homem e anterior ao gênero humano», de Deus, «em toda parte nomeado, em toda parte conhecido e, consequentemente, existente.» Recherches philosophiques, c. X; Législation primitive, t. I, c. III, IV.

Evidentemente, esta revelação oral contemporânea ao primeiro homem teve por objeto as verdades gerais da ordem religiosa, moral e social — existência de um Deus criador, legislador, remunerador e vingador; distinção do justo e do injusto, etc. — indispensáveis ao homem e que ele não poderia adquirir por si mesmo, dada a sua impotência em criar a palavra. É, portanto, por via de autoridade e não por via de raciocínio que estas verdades vieram ao primeiro homem, à primeira família.

É também por via de autoridade e de ensino que elas chegam a cada geração, com a linguagem. Pela linguagem, estas verdades tornaram-se o bem da sociedade considerada na sua generalidade mais absoluta e o seu conhecimento forma a razão universal. A sociedade «dá comunicação delas a todos os seus filhos à medida que entram na grande família. Ela lhes desvenda o segredo pela língua que lhes ensina», pois «se o homem físico vive de pão, o homem moral vive da palavra que lhe revela a verdade».

O homem é assim acorrentado nos seus pensamentos, nas suas crenças pela tradição, pela sociedade humana, pela linguagem. E que impertinente presunção seria da sua parte dizer: «Eu duvido», e não: «Eu creio», a propósito de «estas verdades gerais que são reconhecidas sob uma expressão ou sob outra na sociedade humana». Ele contestaria o mais alto motivo de credibilidade; ele oporia a sua razão particular à razão universal. Ora, «que autoridade mais importante que a razão universal, a razão de todos os povos e de todas as sociedades, a razão de todos os tempos e de todos os lugares?» Sem ela, «não há mais base para a ciência, não há mais princípio para os conhecimentos humanos, não há mais ponto fixo ao qual se possa prender o primeiro elo da corrente das verdades, não há mais sinal pelo qual se possa distinguir a verdade do erro, não há mais razão, em uma palavra, para o raciocínio.» Recherches philosophiques, c. 1.

De fato, nas sociedades particulares — ainda que não se encontre nenhuma sem ter «com uma língua articulada uma conhecimento mais ou menos distinto de divindade, de espíritos, de um estado futuro», Législation primitive, Discours préliminaire — os termos desviaram-se do seu sentido e a tradição oral alterou-se. Mas Deus a isso proveu. Ele deu à revelação oral o complemento de uma revelação escrita que a fixa — e isso pela mesma necessidade que o fez revelar ao homem a linguagem: «A necessidade da escrita que fixa e estende a palavra é evidente, visto que nenhumas outras sociedades no mundo retiveram toda a lei oral senão aquelas que conheceram a lei escrita.» Législation primitive, t. II, c. 1, a. 5. Por numerosos sinais reconhecemos na sociedade judaica e, hoje, na sociedade cristã, «esta revelação escrita, a escrita da lei geral da qual todos os outros povos nos oferecem nas suas leis locais um conhecimento imperfeito.» Op. cit., t. I.

Da fonte de toda a verdade descoberta, Bonald passa às aplicações práticas. Ele não considera o homem fora da sociedade: como tal, ele não existe. Ele foi criado para a sociedade. Ora, a sociedade é um ser vivo que se desenvolve segundo leis estabelecidas pela providência. À luz da razão universal, manifestada na linguagem, ele investiga quais são estas leis, ou seja, quais são «as relações verdadeiras ou naturais entre as pessoas da sociedade». Op. cit., t. II, c. 1, a. 1. O homem tem relações com Deus e com os seus semelhantes; ele pertence a três sociedades: a sociedade religiosa, a sociedade política e a sociedade doméstica na qual as duas primeiras se confundiam na origem. Mas tudo vai por três: «Tudo o que há de mais geral no mundo e nas nossas ideias está submetido a uma combinação ternária.» Démonstration, c. XV.

Há, pois, em toda sociedade três pessoas distintas, em toda parte nomeadas, aliás, e como distintas, em toda parte conhecidas: o poder, o ministro ou mediador e o sujeito. Ora, «esta fórmula: A causa está para o meio assim como o meio está para o efeito, compreende todas as relações», e relativamente à sociedade, estes termos, causa, meio, efeito, traduzem-se: poder, ministro, sujeito. Desde então, «as relações dos seres em sociedade estão todas compreendidas nesta proposição: O poder está para o ministro assim como o ministro está para o sujeito.» Législation primitive, t. I, c. VI, IX. Raciocinando sobre estes termos, ele chega a estas conclusões: A sociedade doméstica não tem outros fundamentos senão os fundamentos determinados pelo Evangelho. A autoridade do pai de família nela é todo-poderosa. Ela é incompatível com o divórcio. Du divorce.

A sociedade pública tem a sua forma mais perfeita com a monarquia real ou absoluta — aquela da antiga França — porque «este governo é o mais natural, que ele se assemelha mais à família, o seu elemento; as três pessoas nele são perfeitamente distintas (como em toda língua) e o poder e o ministro são hereditários, proprietários, inamovíveis e, consequentemente, homogêneos com o poder». Démonstration, c. XV.

O pior dos governos é o democrático: «Na democracia, há confusão das pessoas, ou melhor, não há senão uma, o povo soberano; e não há nem hereditariedade, nem fixidez, mas uma mobilidade perpétua, e é o que faz dela o mais imperfeito dos governos.» Ibid.

A verdadeira forma da sociedade religiosa é o catolicismo. Ele, sozinho, com sua crença fundamental no Homem-Deus, realiza a noção completa e, por conseguinte, verdadeira do ministro universal, mediador necessário entre Deus, poder universal, e o homem. Evidentemente, a sociedade religiosa serve de fundamento às outras duas e, assim, na base de tudo encontra-se a crença no Homem-Deus: «Há esquecimento de Deus e opressão do homem onde quer que não haja conhecimento, adoração e culto do Homem-Deus. Toda a ciência da sociedade, toda a história do homem, toda religião, toda política estão nesta passagem.» Législation primitive, t. III, c. 9, a. 8; cf. Démonstration, Conclusion.

Tal é o sistema de Bonald. Ele tem por ponto de partida um paradoxo; reduz a razão a não ser, por assim dizer, senão uma faculdade de interpretação; mistura frequentemente os dados da razão e os dados da fé; enfim, oferece todos os elementos do tradicionalismo. Mas, se o tradicionalismo foi condenado por Roma, o sistema de Bonald jamais o foi diretamente.

As Œuvres complètes de Bonald foram publicadas diversas vezes. As melhores edições são: 4 vol. in-8°, Paris, 1817; 1825-1826; 1843; 7 vol. in-8°, Paris, 1857; 1875; e a de Migne, mais completa, 3 vol. in-4°, Paris, 1859. Quérard, La France littéraire, t. II, p. 201-215, elaborou a lista completa dos escritos de Bonald; cf. Catalogue général des livres imprimés de la Bibliothèque nationale. Auteurs, Paris, 1903, t. xv, col. 468-481.

H. de Bonald, Notice sur M. le vicomte de Bonald, in-8°, Paris, 1841; V. de Bonald, De la vie et des écrits de M. le vicomte de Bonald, Défense des principes philosophiques de M. de Bonald, in-8°, Avignon, 1844; 2ª édit., ibid., 1853; Barbey d’Aurevilly, Les prophètes du passé, Paris, 1851; Sainte-Beuve, Causeries du lundi, Paris, 1851, t. IV; A. Nettement, Histoire de la littérature sous la Restauration, 1814-1830, Paris, 1858, t. I, p. 44-74; t. II, p. 287-290; Notice biographique, et plusieurs Éloges, en tête des œuvres complètes de M. de Bonald, Paris, 1859, t. I, p. V-L; de Beaumont, Esprit de M. de Bonald ou Recueil méthodique de ses principales pensées, 3ª édit., in-16, Paris, 1870; E. Faguet, Politiques et moralistes au xixe siècle, Paris, 1891, t. I; Henry Michel, L’idée de l’État, Paris, 1895, etc. Ver também todas as histórias da Restauração e do tradicionalismo; Hurter, Nomenclator, t. III, col. 894, 1005; Kirchenlexicon, t. II, col. 1014-1017.

Autor original: C. CONSTANTIN

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