batismos dos heréticos. O autor do De rebaptismate não sabe que meio era empregado para procurar essa aparição. Seria um truque, semelhante aos que se atribuem a Anaxilaus? Ver S. Irénée, Cont. her., I, xm, 1, P. G., t. vir, col. 580. Se é um fogo natural, como obtê-lo? Não será uma simples aparência, ou a obra do maligno por meio da magia?
M. von Dobschiitz propõe identificar esta seita com os antropianos, mencionados por São Cipriano. Epist. ad Jubaian., P.L., t. 1, col. 1112. Matter, Histoire critique du gnosticisme, Paris, 1828, t. 1, p. 220, reconhecia nela os sectários de Menandro, confundidos pelos antigos com as seitas simonianas. M. l’abbé Giraud, em sua tese inaugural, Ophitez, Lille, 1884, p. 256-260, a vincula aos ofitas que dispensavam o batismo de água aos psíquicos e o batismo de fogo aos pneumáticos. Cf. Matter, Hist. du gnosticisme, t. 11, p. 230, 233.
Sobre a aparição de uma chama no batismo de Jesus, ver a dupla maneira pela qual ela é apresentada nos escritos não canônicos. E. von Dobschiitz, op. cit., p. 129-131. Citam-se frequentemente os seleucianos e os hermianos no número dos partidários do batismo de fogo. Mas São Filastrio, Her., Lv, P. L., t. xu, col. 1170, e Santo Agostinho, Her., ux, P. L., t. xu, col. 42, dizem apenas que eles rejeitavam o batismo de água. É por pura conjectura que se pretendeu que eles batizavam pelo fogo.
Outros gnósticos aplicavam um ferro em brasa sobre as orelhas dos batizados. Clemente de Alexandria, Ecloge ex Script. prophet., 25, P. G., t. 1x, col. 709, afirma que Jesus não batizou ninguém pelo fogo e relata uma palavra de Heracleão, segundo a qual certos indivíduos agiam dessa forma para realizar a palavra de João Batista: Jesus batizará no Espírito Santo e no fogo. Matth., m1, 11. O autor dos Philosophoumena, 1. VII, 32, P. G., t. xvi c, col. 3339, nos ensina que certos discípulos de Carpócrates marcavam a ferro em brasa a orelha direita de seus partidários.
Dois escritos gnósticos, conservados em língua copta, falam ainda de um batismo de fogo. O segundo livro de Jeu, que remonta à segunda metade do século II, distingue três batismos, os da água, do fogo e do Espírito Santo. Jesus reza ao seu Pai para batizar seus discípulos pelo fogo, perdoar seus pecados e purificá-los de suas iniquidades. Se o Pai atende a esta prece e reserva os discípulos de Jesus para o reino da luz, que ele dê um sinal em um fogo de perfumes aromáticos. No mesmo instante surgiu no fogo o sinal que Jesus pedia, e ele batizou seus discípulos e os marcou com a estrela com o selo da Virgem de luz, que deve introduzi-los no reino de luz. E os discípulos se alegraram por ter recebido o batismo de fogo e o selo que remete os pecados e por terem sido contados no número dos eleitos do reino de luz. O livro reproduz a imagem do selo. C. Schmidt, Gnostische Schriften in koptischer Sprache aus den Codex Brucianus, em Texte und Untersuchungen, Leipzig, 1892, t. vi, fasc. 1, 2, p. 202-203; Koptisch-gnostische Schriften, Leipzig, 1905, t. 1, p. 309 sq.
A Pistis-Sophia, outra obra gnóstica, que Harnack, Ueber das gnostische Buch Pistis-Sophia, em Texte, Leipzig, 1891, t. vii, fasc. 2, p. 101, acredita ser de origem egípcia e que ele reporta à segunda metade do século III, fala também do batismo pelo fogo. Jesus ressuscitado revela aos seus discípulos os mistérios da luz e os ensina que há três batismos, os da primeira oferta, da fumaça e do sopro da luz santa. La fidèle Sagesse, Paris, 1856, t. 1, col. 1280. Qual é este batismo de fogo? Para Kostlin, Das gnostische System, p. 169, é provavelmente um ato de reconciliação pelo qual os fiéis que pecaram se preparam para uma eucaristia. Para Harnack, op. cit., p. 93, o mistério de luz, do qual o batismo de fogo fazia parte, era uma espécie de sacramento de penitência. C. Schmidt, op. cit., p. 492 sq., reconhece nele um sacramento de batismo. O batismo da primeira oferta não difere do batismo de água; os batismos do fogo e do Espírito Santo são dois outros batismos. Todos os três têm os mesmos ritos e não passam de modificações do batismo gnóstico.
Ao testemunho de Echert, Adversus catharos, serm. VIII, Maxima bibliotheca veterum Patrum, Lyon, 1677, t. xx, p. 615, os cátaros do século XII conferiam o batismo aos seus partidários em um lugar obscuro em meio a archotes acesos, a fim de batizá-los no Espírito Santo e no fogo. Era o consolamentum ou batismo de Espírito Santo. Ver t. 1, col. 679. O controvertista observa que este batismo não é conferido in igne, mas juxta ignem; ele propõe a esses heréticos que lancem seus candidatos em fogueiras ardentes, se querem realizar à letra a palavra do Evangelho, Matth., m1, 11, e ele lhes recorda com uma cruel ironia os nomes de seus partidários que foram recentemente queimados vivos. Cf. Douais, Les albigeois, Paris, 1879, p. 255-257.
J. de Hammer, Mysterium Baphometis revelatum, in-fol., Viena, 1818, pretendeu que o batismo de fogo dos gnósticos tinha sido continuado e reproduzido no batismo de luz dos Templários, simbolizado em seu Baphomet (de Baphe Metios, batismo de Metis ou da Sabedoria). Mas Raynouard, no Journal des savants, 1819, demonstrou que Baphomet não era senão uma corrupção do nome de Maomé. É, aliás, difícil admitir que os Templários eram os herdeiros dos ofitas. Giraud, Ophitez, p. 282-291.
Afirmou-se frequentemente no século XVI e no século XVII que os jacobitas, os abissínios e os etíopes imprimiam o sinal da cruz com um ferro quente sobre o rosto ou sobre a fronte das crianças, antes ou depois da imersão batismal, e vinculava-se essa prática ao batismo pelo fogo. Mas seus rituais não contêm nenhuma menção de uma cerimônia desse gênero. Ver BAPTÊME CHEZ LES COPTES, CHEZ LES SYRIENS. Cf. Assémani, Bibliotheca orientalis, Roma, 1721, t. 1, Diss. de monophysitis. Os antigos viajantes tomaram por estigmas do batismo de fogo simples traços de cautérios ou cruzes marcadas sobre a fronte como sinais de cristianismo para escapar à escravidão dos maometanos. Ver Renaudot, em La perpétuité de la foi, Paris, 1713, t. v, p. 105-108; Denzinger, Ritus orientalium, Wurzbourg, 1863, t. 1, p. 14.
Uma seita fanática da Sibéria, chamada bezpopovtchina, isto é, sem padre, e fazendo parte dos raskolniks, considerava a morte voluntária pelo fogo como um dever do cristão.
Perto do fim do século XVII, Daniel Domitien, seu chefe, reuniu mil e setecentas pessoas que, apesar das representações de Inácio, metropolita de Tobolsk, atearam fogo às suas cabanas e pereceram em meio às chamas a fim de se purificarem pelo fogo. Grégoire, Hist. des sectes religieuses, 1828, t. iv, p. 160 sq.; J. Gehring, Die Sekten der russ. Kirche, 1898, p. 94-95; I. Stchoukine, Le suicide collectif dans le raskol russe, 1903.
II. Para os Pais da Igreja. — Os Pais que admitiram um batismo pelo fogo entenderam-no de modo diferente dos heréticos. É Orígenes quem, o primeiro, falou de um batismo pelo fogo. Comentando Lc 3,16, ele se pergunta quando Jesus batiza pelo Espírito e quando ele batiza pelo fogo, e se o faz ao mesmo tempo ou em tempos diferentes. Ele responde que os apóstolos foram batizados pelo Espírito após a ascensão, mas que a Escritura não diz que o foram pelo fogo. Ao seu sentir, do mesmo modo que João Batista se mantinha nas margens do Jordão para batizar todos os que se apresentavam, assim o Senhor Jesus estará de pé em um rio de fogo junto à espada de chama para batizar no rio quem quer que, ao sair desta vida, deseje passar ao paraíso e ainda precise ser purificado; ele não batizará no banho de fogo aquele que não tiver a marca dos primeiros batismos, pois é necessário ter sido batizado na água e no Espírito e ter conservado a pureza deste batismo para merecer receber o batismo de fogo em Jesus Cristo. In Luc., homil. xxiv, P. G., t. xiii, col. 1864-1865.
Não se trata de uma afirmação dita de passagem, é um ensinamento que Orígenes repetiu em diversas ocasiões, mas com divergências que tornam seu pensamento indeciso. Assim, ele coloca essa purificação pelo fogo após a ressurreição e faz todos os homens passarem por ela. Do fato de que as mulheres judias eram purificadas trinta dias após o nascimento de seus filhos homens, ele conclui, em um sentido espiritual, que a verdadeira purificação só virá para nós post tempus. Ego puto quod et post resurrectionem ex mortuis indigeamus sacramento eluente nos atque purgante, nemo enim absque sordibus resurgere poterit, nec ullam posse animam reperiri que universis statim vitiis caveat. Ele havia dito na página anterior quod polluti et sordidi resurgamus. In Luc., homil. xiv, ibid., col. 1835, 1836.
Ele mantém, por vezes, a distinção entre os justos, que receberam o batismo do Espírito Santo e não precisam do batismo de fogo, e os pecadores que, na segunda ressurreição, não estão inteiramente purificados e devem passar pelo fogo para consumir o que lhes resta de madeira, feno e palha. In Jer., homil. i, n. 3, ibid., col. 281. Mas, em outro lugar, ele declara que todos devem vir a esse fogo purificador, que está preparado para os pecadores e que prova as obras de cada um. Et, ut ego arbitror, omnes nos venire necesse est ad illum ignem, mesmo São Pedro e São Paulo. Todavia, os pecadores ali virão; não passarão por ele como esses apóstolos. Os egípcios vieram ao Mar Vermelho como os hebreus, mas, enquanto estes o atravessaram, os primeiros ali foram engolidos. Os pecadores que obedeceram ao diabo, representado pelo Faraó, serão submergidos, eles também, no rio de fogo. Os bons, redimidos pelo sangue do Cordeiro sem mancha e não carregando qualquer fermento de malícia, entrarão nesse rio, onde o fogo formará um muro que lhes deixará a passagem livre, sem tocá-los. In Ps. xxxvi, homil. iii, n. 1, P. G., t. xii, col. 1383.
Orígenes renova a distinção entre os pecadores que, no dia do juízo, serão entregues aos fluxos de fogo, e os santos, que caminham sobre as águas. Ele acrescenta, contudo: Idcirco igitur qui salvus fit, per ignem salvus fit, ut si quid forte de specie plumbi habuerit admistum, id ignis decoquat et resolvat, ut efficiantur omnes aurum bonum. Ele conclui: Veniendum est ergo omnibus ad ignem, veniendum est ad conflatorium, e ele descreve a maneira diferente com que o Senhor purifica os justos e engole os pecadores. In Exod., homil. vi, n. 3, 4, ibid., col. 334-335.
Ele repete ainda que purificatione indiget omnis qui exierit de prelio vite hujus. Aquele que tiver vencido o diabo terá ele mesmo necessidade de purificação, porque se sujou pelo contato com o demônio na luta. São Pedro e São Paulo foram sujos nesse contato e precisarão ser purificados para entrar na santa cidade de Deus. In Num., homil. xxv, n. 6, ibid., col. 769, 770.
Em presença dessas variações de pensamento, os intérpretes de Orígenes hesitam na explicação de sua doutrina. Sisto de Siena e Genebrard tinham reconhecido nesse fogo purificador o abrasamento no qual o mundo atual deve passar ao fim dos tempos. Alguns textos dos livros Cont. Celsum justificariam essa interpretação, que não se enquadra com todas as afirmações de Orígenes. Maldonat, Comment. in quatuor evang., Paris, 1617, p. 42, e Suarez, In IIIam, disp. L, sect. 1, n. 13, Paris, 1877, t. xix, p. 917, entendiam os textos patrísticos relativos ao batismo pelo fogo como significando as penas do purgatório. Essa interpretação, que eles rejeitavam, aliás, é demasiado benigna e não dá conta de todos os textos. Perguntou-se se esse fogo era material ou metafórico. Em muitas passagens, Orígenes não vê nele senão o remorso da consciência; mas outros não podem ser entendidos senão como um fogo material. Que esse fogo purificador tenha atingido os justos e os ímpios ao fim do mundo, é, no juízo de dom Delarue, P. G., t. xi, col. 1835-1836, nota 39, um erro de Orígenes.
Ela foi adotada por outros Pais da Igreja. Lactâncio, Div. instit., l. VII, c. xxi, P. L., t. vi, col. 801, 802, encontra na Escritura provas de um fogo eterno, de outra natureza que o fogo desta terra, que queimará os ímpios; sed et justos cum judicaverit, etiam in igni eos examinabit. Tum quorum peccata vel pondere vel numero prevaluerint, perstringentur igni atque amburentur; quos autem plena justitia et maturitas virtutis incoxerit, ignem illum non sentient; habent enim aliquid in se Dei quod vim flamme repellat ac respuat.
S. Hilário, Comment. in Matth., c. 1, P. L., t. ix, col. 926, distingue o batismo no Espírito Santo do batismo pelo fogo: Baptizatis in Spiritu Sancto, reliquum est consummari igne judicii. Cf. Tract. in cxvii Ps., lit. ii, 5, 12, ibid., col. 519, 522. Santo Ambrósio inspirou-se visivelmente na doutrina de Orígenes. Ele distingue vários batismos, dos quais um é etiam baptismum in paradisi vestibulo...
quo purificentur qui in paradisum redire cupiebant. Ele se fará per ignem. Siquidem post consummationem seculi missis angelis qui segregent bonos et malos, hoc futurum est baptisma, quando per caminum ignis iniquitas exuretur, ut in regno Dei fulgeant justi sicut sol ipse in regno patris sui. Et si aliquis sanctus ut Petrus sit, ut Joannes, baptizatur hoc igni... Esse fogo queimará os pecados. Qui ergo per ignem transierit, intrat in requiem. Outro é o fogo reservado ao diabo e aos seus anjos. In Ps. cxviii exposit., serm. ii, n. 14-17, P. L., t. xv, col. 1227-1228. Cf. In Ps. xxxvi enar., n. 26, P. L., t. xiv, col. 980-981.
São Jerônimo, Comment. in Ev. Matth., l. i, P. L., t. xxvi, col. 30, dá duas explicações da palavra de São João Batista: entende-a do Espírito Santo que desceu no dia de Pentecostes sobre os apóstolos, quasi ignis, ou distingue dois batismos, sive quia in presenti Spiritu baptizantur, et in futuro, igne. Mas alhures, Comment. in Amos, l. III, P. L., t. xxv, col. 1071, ele expõe a doutrina do fogo que, no juízo final, devorará os pecados de toda sorte e atingirá os próprios santos que são a parte do Senhor.
A mesma ideia havia sido expressa nos Oracula Sibyllina, l. II, v. 252-255, 313-316, edit., J. Geffcken, Leipzig, 1902, p. 40, 43: Καὶ τότε δὴ πάντες, ὅσ’ ἀθάνατοι, μετανοῖο χυθέντα φλόγος ἀσβέστου ῥεύσουσιν ἐπ’, οὗ τε δίκαιοι πάντες σωθήσονται· ἀσεβεῖς δ’ ἐπὶ τοῖσ’ ὀλοῦνται εἰς αἰῶνας ὅλους, ὁπόση μακρὸν ἐρύξει. Τοὺς δ’ οὐκ ἀδίκους, ὁπόσοισί τε θυμῷ καλὰ τ’ ἔργα μέμηλεν ἠδ’ εὐσεβίῃ τε δικαιότατοί τε λογισμοί, ἄγγελοι αἰόμενοι δι’ ἀθανάτου ποταμοῖο εἰς φῶς ἄξουσιν καὶ εἰς ζωὴν ἀμέριμνον. Cf. ibid., l. VII, v. 414, p. 168. O editor atribui estas passagens ao fundo judaico, obra do primeiro terço do II século, remanejado mais tarde por uma mão cristã. Cf. J. Geffcken, Komposition und Entstehungszeit der Oracula Sibyllina, em Texte und Untersuchungen, Leipzig, 1902, nova série, t. VIII, fasc. 1, p. 52. Mas todos os apócrifos judaicos, aos quais o editor remete, — Oracula Sibyllina, p. 40, não falam do fogo do inferno senão para os homens culpados. Resulta do que precede que a ideia de fazer passar os próprios justos pelo fogo purificador é cristã. Foi, portanto, mais provavelmente inserida por um cristão no fundo judaico do livro II dos oráculos sibilinos. Sobre todo o conjunto, ver Huet, Origeniana, l. II, c. XI, q. IX, P. G., t. XVII, col. 999-1007; L. Atzberger, Geschichte der christl. Eschatologie innerhalb der vornicänischen Zeit, Friburgo em Brisgóvia, 1896, p. 406-408, 504, 605.
Esta doutrina particular de alguns escritores eclesiásticos foi abandonada. Já São Basílio, Adv. Eunom., l. V, P. G., t. XXIX, col. 740, entende este fogo como o fogo do inferno. «Jesus Cristo, diz ele, batiza no Espírito aqueles que são dignos de santificação; mas envia os indignos ao fogo.» Na Idade Média, reconheceu-se ali ou o fogo da tribulação ou o fogo do purgatório. Rabano Mauro, Comment. in Matth., l. I, c. III, P. L., t. CVII, col. 773; Walafrido Estrabão, Glossa ordinaria, Ev. Matth., P. L., t. CXIV, col. 82; Anselmo de Laon, Enar. in Matth., III, P. L., t. CLXIII, col. 1266.
Este gênero de interpretação não carece de verossimilhança, e pode-se legitimamente dizer que se o batismo espiritual designa a regeneração dos bons, o fogo é o símbolo, se não o meio, do juízo de Deus sobre os maus. João Batista, com efeito, acrescenta que Jesus, que tem a pá em sua mão para limpar sua eira, queimará a palha em um fogo que não se apagará. Matth., III, 12; Luc., III, 17. Parece muito natural que a metáfora do fogo tenha o mesmo significado em versículos tão aproximados. A. Loisy, Les Évangiles synoptiques, p. 95;
Autor original: E. Mangenot
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