2. BAIUS Michel. A biografia deste célebre teólogo precederá o comentário das suas proposições condenadas por São Pio V.
I. BAIUS. Biografia. — Michel Baius ou de Bay, teólogo da universidade de Lovaina, a quem os seus erros sobre a graça e o livre-arbítrio fizeram chamar o precursor de Jansénius. — I. Começos. II. Doutrina. III. Primeira condenação em 1567. IV. Apologias. V. Segunda condenação de Baius em 1579. VI. O baianismo após Baius.
I. COMEÇOS. — Nascido em 1513, em Melin, pequena localidade das redondezas de Ath, no Hainaut, Michel de Bay fez os seus estudos na universidade de Lovaina, muito célebre naquela época pelo renome dos seus doutores e pelas suas lutas contra o protestantismo. Admitido em 1533 no colégio de Standonk ou Casa dos Pobres, seguiu os cursos de filosofia durante três anos no colégio do Porco; tendo saído em terceiro lugar, com o título de mestre em artes, obteve uma bolsa no colégio do papa Adriano VI e aí permaneceu cinco anos em teologia. Os seus talentos e a dignidade da sua vida valeram-lhe ser nomeado, em 1541, principal do colégio de Standonk. Três anos depois, foi admitido, na qualidade de membro da faculdade de artes, ao conselho da universidade; ao mesmo tempo, confiaram-lhe uma regência de filosofia no colégio do Porco. Desempenhou este cargo com muito sucesso até 1550.
Desde esta época, ele aparece-nos unido por uma estreita amizade e por uma conformidade geral de sentimentos com um dos seus condiscípulos, Jean Hessels, nascido em Lovaina em 1522 e tornado licenciado em 1541. Uma carta escrita mais tarde pelo cardeal Commendon dá-nos a conhecer o juízo que o seu professor de teologia, Ruard Tapper, então chanceler da universidade, fazia sobre os dois amigos; ainda que os reconhecesse, de resto, bons e modestos, achava-os demasiado apegados ao seu próprio juízo e receava a união do talento e da audácia que via neles; por isso, retardou a sua admissão ao doutoramento. Pallavicini, Histoire du concile de Trente, l. XV, c. vii, n. 9.
Jean de Louvain não atingiu esta dignidade senão em 1556; Baius obteve-a em 15 de julho de 1550. Foi então nomeado para a presidência do colégio Adriano, cargo que conservou toda a sua vida; depois, como Jean Léonard van der Eycken, dito Hasselius pelo nome de Hasselt, a sua cidade natal, tinha sido deputado ao concílio de Trento com Ruard Tapper e Josse de Rayestein, Baius foi escolhido para o substituir. Hasselius tendo morrido em Trento, a 5 de janeiro de 1552, o suplente tornou-se titular da cátedra real da Escritura sagrada. É então que o novo professor e o seu amigo Hessels saíram nitidamente dos caminhos batidos e começaram a criar na universidade um sério movimento de opinião.
Duas coisas são de distinguir na controvérsia que provocaram: o método e a doutrina. Na sua carta ao cardeal Simonetta, escrita em 1569, Baius explica-se assim sobre o género de ensino que tinha adotado: «Quando, há mais de dezoito anos já, comecei a ensinar publicamente a teologia nas nossas escolas, a consideração dos heréticos que rejeitam toda a autoridade, salvo a santa Escritura e os escritos dos antigos Padres, e o exemplo também do meu colega Jean Hessels, homem de bem e de grande saber, levaram-me a tomar um método de ensino do qual não me afastei; após a leitura de Pedro Lombardo e de algum doutor escolástico, esformei-me por reconduzir imediatamente o estudo da teologia à Escritura sagrada e aos escritos dos antigos Padres, aqueles pelo menos que gozam ainda de algum crédito junto dos heréticos, como Cipriano, Ambrósio, Jerônimo, Agostinho, Leão, Próspero, Gregório e outros semelhantes.»
Mas para os dois amigos, o mestre por excelência foi o bispo de Hipona, cujos escritos Baius leu, diz-se, todos nove vezes, e setenta vezes aqueles que concernem à graça. A intenção era boa. Nas suas discussões com os teólogos católicos, os inovadores não cessavam de alegar a Escritura e os Padres dos primeiros séculos; não seria oportuno segui-los neste terreno, tomar as mesmas armas e formar os outros para se servirem delas? Este fim apologético explica igualmente por que os assuntos tratados por Baius correspondem aos principais pontos da doutrina luterana e calvinista. As circunstâncias tiveram também a sua influência nesta orientação. Os grandes erros dos protestantes e a doutrina oposta do concílio de Trento tinham levado os teólogos ortodoxos a encarar mais de perto os graves problemas da graça e do livre-arbítrio, mas as soluções de detalhe nem sempre concordavam.
Encontra-se uma prova notável destas preocupações e destas divergências na troca de cartas que teve lugar, em 1550 e 1551, entre o dominicano Pedro de Soto, célebre professor de teologia na universidade de Dilingen, e o chanceler de Lovaina, Ruard Tapper; cartas impressas, sob a forma de apêndice, no fim da obra de Antonin Reginald, De mente sancti concilii tridentini circa gratiam efficacem, in-fol., Antuérpia, 1706. Ao juízo de Soto, alguns controversistas da época, como Pighius, Eck, Catharin e mesmo Domingos Soto, tinham concedido demasiado ao livre-arbítrio, afastando-se, neste ponto ou no da predestinação e da distribuição das graças, do que o teólogo de Dilingen olhava como a verdadeira doutrina da Escritura e de Santo Agostinho.
Esta controvérsia teve uma influência decisiva sobre a direção que tomaram as ideias de Baius? Nada o prova, mas ela era certamente de natureza a confirmá-lo na persuasão em que já estava, de que vários dos apologistas da fé católica tinham ido demasiado longe ao oporem-se aos heréticos e que, nas matérias da graça e da antropologia cristã, nem sempre tinham evitado o escolho do pelagianismo ou do semipelagianismo. Sobre a questão de método, enxertou-se, pois, uma divergência doutrinal; ou talvez fosse mais verdadeiro dizer que, desde o início, a divergência doutrinal se dissimulou sob a questão de método. De fato, sob pretexto de libertar o ensino dos antigos Padres de elementos heterogêneos que, sob a influência da filosofia aristotélica, os doutores da Idade Média e os seus continuadores teriam misturado, Baius e Hessels lançaram borda fora não somente o método, mas a doutrina mesma dos teólogos escolásticos sobre pontos de grande importância.
As novas ideias fizeram progressos suficientemente rápidos para que, em seu retorno de Trento, por volta da metade de 1552, Tapper não tenha podido controlar sua emoção e tenha exclamado: "Quem é, pois, o diabo que introduziu estes sentimentos em nossa escola?" Ele não quis recorrer aos meios de autoridade que lhe fornecia seu cargo de inquisidor geral da fé no Brabante, mas elevou-se com força nas disputas públicas contra as opiniões de Baius e de Hessels, como se vê por uma carta escrita mais tarde por uma testemunha ocular, Jacques Tzantel.
Quando viu que a doçura e a condescendência não remediariam o mal, o chanceler soube que era preciso agir com mais firmeza. Dirigiu-se, pois, em 1558, ao doutor Vigilius Zuichemus, presidente do Conselho Privado, e a Granvelle, primeiro-ministro da duquesa de Parma, que Filipe II acabava de estabelecer como governante dos Países Baixos; pediu que se admoestassem seriamente os dois inovadores e que se proibisse a eles que se afastassem no futuro dos caminhos trilhados; Granvelle rendeu-se a esse justo desejo, e a paz reinou por algum tempo.
Mas, após a morte de Tapper, ocorrida em 3 de março do ano seguinte, as contestações recomeçaram; já não se limitavam à universidade, mas estendiam-se a todos os lugares onde os alunos de Baius e de Hessels tinham se espalhado, em particular aos claustros dos franciscanos. Para remediar o mal, os guardiões das casas de Ath e de Nivelles, Pierre du Chesne e Gilles de la Chesnaye, pensaram em opor aos doutores de Louvain a autoridade da faculdade de teologia de Paris. Submeteram a ela dezoito proposições, a maior parte relativa ao livre-arbítrio e à graça.
Como o conjunto da doutrina retornará nos escritos de Baius, que baste assinalar a título de exemplo duas dessas proposições, a 2ª e a 4ª: "A liberdade e a necessidade convêm ao mesmo sujeito sob o mesmo aspecto, e somente a violência repugna à liberdade natural... — O livre-arbítrio, por si mesmo, não pode senão pecar, e toda ação do livre-arbítrio deixado a si mesmo é um pecado mortal ou venial." A Sorbonne rendeu seu julgamento em 27 de junho de 1560; censurou quatorze das proposições como heréticas em todo ou em parte, três como falsas e a última como oposta à Escritura sagrada. Ver, sobre a autenticidade deste ato, de Champs, De heresi janseniana, Paris, 1728, l. I, c. IV, t. I, p. 80 sq.; sobre a concordância entre as proposições censuradas pela Sorbonne e as proposições censuradas mais tarde por Pio V, o cardeal de Aguirre, S. Anselmi theologia, Roma, 1690, disp. CXVI, sect. III, t. II, p. 298 sq.
Tendo esta censura se espalhado pelos Países Baixos, Baius hesitou a princípio sobre o partido a tomar; finalmente compôs uma série de curtas observações sobre os artigos incriminados e as qualificações dos doutores sorbonistas. Em suma, ele não abandona francamente senão uma única proposição, explica cinco ou seis e defende as outras contra os censores. Endereçou esta resposta a um de seus admiradores, o P. Sablon, ex-provincial dos franciscanos nas províncias de Flandres; pedia-lhe que a desse a conhecer àqueles com quem podiam contar, ou, se a julgasse inútil, que a suprimisse. O escrito foi comunicado aos partidários de Baius e reanimou sua coragem.
Para justificar, por sua vez, a doutrina censurada, mostrando que ela era menos a de seu mestre do que a dos Padres da Igreja, resolveram fazer imprimir na França as obras de santo Próspero, sem dúvida com notas explicativas, mas sobretudo com um prefácio repleto de invectivas contra seus adversários. O cardeal de Granvelle conseguiu impedir a impressão graças à intervenção de seu irmão, embaixador do rei da Espanha em Paris. Ao mesmo tempo, ocupava-se de Baius e de Hessels, contra os quais lhe haviam apresentado um memorial; Baius fez uma apologia que não chegou até nós, mas da qual fala em sua carta ao cardeal Simonetta.
Muito embaraçado então pelos tumultos de Flandres, temendo além disso um conflito entre a universidade de Louvain e a de Paris, o ministro de Filipe II tomou o partido de solicitar ao papa Pio IV um breve que lhe desse "todo o poder para agir como conviesse". Depois, após ter conciliado a amizade dos interessados, Baius e Hessels, oferecendo-lhes um lugar em seu conselho com uma boa pensão paga com suas próprias rendas, fê-los vir a Bruxelas e comunicou-lhes o breve onde Sua Santidade lhe ordenava impor silêncio às duas partes com proibição, sob pena de excomunhão, para Baius e Hessels, de fazer uso de proposições e de modos de falar não usados nas escolas, e para os adversários, de dizer qualquer coisa em desvantagem dos dois doutores. Obtido o consentimento destes, o cardeal dirigiu-se em seguida ao geral dos franciscanos que se encontrava de passagem nos Países Baixos; foi dada ordem a todos os religiosos de observar um silêncio geral e absoluto sobre todas as questões controversas.
O rei da Espanha, posto ao corrente de tudo o que tinha se passado por uma carta de 18 de outubro de 1561, respondeu a seu ministro em 17 de novembro, aprovando sua conduta, e recomendando-lhe expressamente que zelasse para que a discussão não se reanimasse de modo algum. Por volta da mesma época, o cardeal Commendon passou pelos Países Baixos para tratar com a princesa Margarida e seu ministro sobre a nova retomada do concílio de Trento. A universidade de Louvain escolheu, para representá-la no concílio, Baius e Hessels, e essa escolha não deixou de embaraçar o legado: "Se se desse toda a liberdade a esses doutores de falar segundo seus sentimentos, escrevia ele ao cardeal de Mântua, eles poderiam causar muito tumulto, sobretudo na Alemanha; se, ao contrário, lhes fechasse a boca, os protestantes não deixariam de colorir sua recusa com esse pretexto, dizendo que recusavam comparecer a um concílio onde as línguas dos sábios estavam acorrentadas." Pallavicini, loc. cit., n. 8.
Baius e Hessels foram, contudo, a Trento, mas dois anos mais tarde, em 1563, como teólogos do rei da Espanha; o cardeal de Granvelle esperava, sem dúvida, que em sua ausência a paz se restabeleceria na universidade e que eles mesmos retirariam grande proveito de suas relações com os membros do concílio. Baius acabava de publicar seus primeiros opúsculos: De libero hominis arbitrio et ejus potestate; De justitia et justificatione; De sacrificio. Em Trento, os teólogos de Louvain assistiram às três últimas sessões, tendo por objeto os sacramentos da ordem e do matrimônio, o purgatório e as indulgências.
As conversas particulares que tiveram com diversos personagens não modificaram suas ideias. Como escandalizavam vários Padres, teriam sido condenados desde então, se a sua qualidade de teólogos do Rei Católico não os tivesse protegido e se a pressa com que se queria pôr fim ao concílio não tivesse feito adiar o exame dos seus escritos; circunstâncias das quais o Bispo de Ypres, Martin Rithovius, se serviu habilmente para desviar o golpe do qual estavam ameaçados.
De regresso a Lovaina, Baius continuou a publicação dos seus opúsculos: De meritis operum; De prima hominis justitia et virtutibus impiorum; De sacramentis in genere; De forma baptismi. A impressão foi concluída no final de 1564, mas datada do ano seguinte pelo impressor. Em 1566, o autor deu uma nova edição dos primeiros opúsculos, juntando-lhes os seguintes: De peccato originis; De charitate; De indulgentiis; De oratione pro defunctis. Todos são do mesmo género; pequenos tratados metódicos, simples e vigorosos, notáveis também pela nitidez e elegância do estilo.
Antes de prosseguir os longos debates aos quais deram lugar, perguntemos-lhes qual foi, nas suas grandes linhas e nos seus traços característicos, a doutrina de Baius. As questões de detalhes voltarão no comentário das proposições condenadas por Pio V.
II. Doutrina. — Falando das questões necessárias para bem compreender os primeiros e mais essenciais fundamentos da fé cristã, Baius assinala estas, no prefácio do tratado De prima hominis justitia: «Qual foi na origem a integridade natural do homem, e que se deve pensar das virtudes dos ímpios, que não tinham a fé no único verdadeiro Deus e cujas ações, contudo, se relatam muitas como honestas e louváveis aos olhos dos homens? Sem estas questões, com efeito, não se saberia compreender nem a primeira corrupção da natureza nem a sua reparação pela graça de Cristo.» Eis, ao que parece, o ponto de partida de Baius; a sua doutrina pode reduzir-se ao triplo estado do género humano: estado de natureza inocente; estado de natureza caída; estado de natureza reerguida pela graça.
1° Estado de natureza inocente. — Deus fez o homem reto, segundo a palavra da santa Escritura; mas em que consistia esta retidão da primeira criação? Ela encerrava primeiro o que constitui em nós a perfeita imagem e semelhança de Deus, sabedoria, justiça, bondade e outras virtudes que concorrem para a renovação do homem interior. Em outros termos, esta retidão primeira não pode conceber-se sem a habitação e a santificação do Espírito Santo; sem ele, a alma não é viva, mas morta, e Deus não pôde dar ao primeiro homem uma alma que comunicaria a vida ao corpo e seria ela mesma sem vida. É preciso que o homem criado nos apareça perfeitamente unido ao seu criador, no seu espírito pela conhecimento total da lei e na sua vontade por uma submissão inteira. Além disso, a integridade da primeira criação encerrava a plena submissão dos instintos sensíveis e dos movimentos do corpo à vontade. De prima hominis justitia, c. I-III.
Isto posto, eis o importante problema que trata Baius: esta retidão ou justiça primitiva constituía um estado natural ou sobrenatural? Nenhuma equívoco sobre este último termo; Baius entende por ele o que não seria devido à natureza, e viria acrescentar-se à sua integridade como um ornamento de supererrogação, graças à munificência do criador: supernaturale, id est naturae nostrae indebitum, et creatoris munificentia nostrae integritati ad ornatum liberaliter adjectum. A resposta é nítida e firme; os dons da justiça original não constituem de modo algum uma exaltação gratuita da natureza humana, que passaria assim de um estado inferior a um estado superior, mas a sua condição natural, necessária em toda hipótese para que ela seja sem mal, cujus semper necessario sit absentia malum (Baius entende por mal a privação de bens naturais). É com estes dons primitivos como com a alma, o corpo e outros apanágios da primeira criação sem os quais nos seria impossível ou existir ou estar sem mal, sine quibus aut omnino esse non possumus, aut malo non caremus; eles são estritamente, simpliciter et proprie, naturais. Pois é evidente, pela santa Escritura e pelos antigos Padres, que estes dons pertencem à integridade da natureza inocente. A razão derradeira é que o homem foi naturalmente criado para servir a Deus e chegar à beatitude, não a esta beatitude inferior que Pelágio imaginava, mas à única beatitude de toda criatura razoável, que consiste na união com Deus, o seu verdadeiro bem. Quando se trata do primeiro homem, Baius não quer, pois, ouvir falar de dons naturais e de dons sobrenaturais; subtil distinção, ou antes erro manifesto, ocasionado pela decadência do homem e devido à ingerência da filosofia no domínio da fé. C. IV-IX.
Contudo, estes dons tão elevados da justiça original não saíam dos princípios constitutivos da natureza humana, como um efeito sai da sua causa eficiente. «Uma perfeição não é dita natural em relação à sua causa ou à sua origem, mas em relação ao sujeito a que ela concerne; que o sujeito seja causa produtiva desta perfeição ou que ela venha de outra parte, pouco importa; basta que ela pertença à integridade natural do sujeito e que a sua ausência constitua para ele um mal.» Assim ocorre, conclui Baius, com a justiça do primeiro homem; que ela resulte fisicamente dos princípios constitutivos da sua natureza ou que seja produzida imediatamente por Deus, ela não deixa de ser um dom natural, «pois ela pertencia à integridade desta natureza humana que, sem esta perfeição, não pode estar em bom estado nem isenta de miséria, ut sine ea non possit salva consistere, miseriaque carere.» Será dizer que Deus não poderia, absolutamente falando, criar o homem tal como nasce agora? Baius nunca, nós o veremos, afirmou esta impossibilidade; ele disse mesmo o contrário nas suas apologias, mas com restrições que show que, no seu pensamento, o homem assim concebido não estaria num estado normal, aquele onde Deus cria os seres isentando-os de todo mal e outorgando-lhes tudo o que concorre para a sua integridade. C. XI.
Se a destinação do homem à glória celeste e os dons da justiça primitiva são algo de natural, os méritos correspondentes serão logicamente da mesma ordem. Baius desenvolveu esta consequência no tratado De meritis operum.
Como a condenação é a pena do pecado, a glória celeste é o justo preço das boas obras por uma lei natural estabelecida na criação. Em virtude desta lei a vida eterna foi para os anjos uma recompensa, e não uma graça; teria sido o mesmo para o primeiro homem, se tivesse perseverado na justiça. L. I, c. I-II.
Doutrina que se completa pela forma como Baius explica o fundamento do mérito. I] não aprova de modo algum aqueles que exigem no sujeito uma dignidade superior, resultante da adoção divina ou da habitação do Espírito Santo; as boas obras são meritórias por si mesmas, como ato de obediência à lei de Deus, ex sua qualitate et natura quia videlicet sunt divinae legis obedientia. Toda boa obra, ainda que venha de alguém que não possuiria o Espírito Santo ou a graça da adoção, é meritória da vida eterna, como todo pecado merece por sua natureza a danação eterna. L. II, c. I-IV. Se o socorro e a presença do Espírito Santo são de fato necessários, não é para dar à boa obra seu caráter meritório, mas para permitir ao sujeito produzi-la; o que se compreenderá melhor ainda quando Baio nos disser que, fora da caridade, não há verdadeira obediência à lei de Deus, nem mesmo moralidade.
2° Estado de natureza caída. — Se a condição natural do homem exige rigorosamente a justiça interior e a plena submissão dos instintos sensíveis e dos movimentos do corpo à vontade, a ausência desses dons deve necessariamente constituir um mal, um vício, para a própria natureza. Tal é, com efeito, a doutrina de Baio no tratado De peccato originis. Ele identifica o pecado original com a concupiscência habitual, concupiscentia habitualis quae peccatum originis est, e a concebe não como uma simples privação, mas como um ato vicioso e desregrado; primeiramente insensível, enquanto a criança é incapaz de pensar no bem e no mal, esse ato se desenvolve com a idade e se manifesta por seus efeitos gerais, a ignorância no espírito, a malícia na vontade, a revolta da parte inferior da alma e a lei dos membros. C. III-V.
Mas como a criança pode ser responsável? Baio não recorre, para explicá-lo, à culpa do primeiro pai; para ele, a concupiscência, seja atual, seja habitual, é em si mesma um verdadeiro pecado, como transgressão do preceito divino: Non concupisces. Desde então, para que a criança seja pecadora e responsável, não é necessário que a concupiscência tenha por causa sua própria vontade; basta que ela se encontre e domine nele, sem que haja da sua parte vontade contrária; tantum quia inest, veraciter illi imputatur, si vel actu vel habitu ei dominetur, sic ut non gerat contrarium mentis affectum. C. VII, XI, XVII.
Para compreender todo o alcance dessa doutrina, é preciso levar em conta a maneira como Baio entende o livre-arbítrio no opúsculo que lhe dedicou, De libero hominis arbitrio et ejus potestate. Ele distingue duas sortes de liberdade. A primeira entende-se como a potência de querer ou de não querer uma coisa; é a liberdade de que se ocupam os filósofos, libertas a necessitate. A outra consiste em estar, em seus quereres e em suas ações, isento de toda servidão, libertas a servitute; a servidão consistindo, para a alma, em uma necessidade involuntária ou em uma inclinação má da qual não se pode livrar. Para que uma ação possa ser dita livre nesse sentido, não há necessidade de supor no agente o poder de omiti-la; basta que a vontade não seja violentada, nem detida voluntariamente cativa sob o jugo de um poder inimigo. Essa segunda espécie de liberdade é a única de que fala a Escritura sob o termo de liberdade, e Santo Agostinho, fiel ao Evangelho, faz também consistir o livre-arbítrio na isenção de toda servidão vinda de um poder estrangeiro, quer se possa, aliás, omitir a ação ou não o possamos. C. IV, VIII.
Não é que Baio negue absolutamente o primeiro gênero de liberdade; ele o reconhece e o defende contra os heréticos. Em quais limites, ele nos ensina explicando a diferença que coloca entre a liberdade do homem inocente e a do estado presente. A primeira permitia ao homem cumprir facilmente toda a lei e não cometer nenhum pecado; agora o livre-arbítrio deixado a si mesmo não pode fazer nenhum bem moral, nem superar nenhuma tentação sem pecar; ele não tem mais força senão para se inclinar ao mal ou querer bens de ordem temporal, por exemplo cultivar a terra, comer e beber. C. IX-XI.
Essas ideias pessimistas sobre o estado da natureza humana caída têm seu complemento na questão De virtutibus impiorum, que se relaciona, como segundo livro, ao tratado De prima hominis justitia. Os teólogos escolásticos, Santo Tomás de Aquino em particular, não julgavam nossa natureza tão profundamente atingida pela decadência original, que não reconhecessem naqueles que não têm a fé a possibilidade de ações não meritórias da vida eterna, mas puramente morais, tais como as que se encontram descritas nos livros dos filósofos estoicos e peripatéticos. Aos olhos de Baio, essa doutrina é pelagianismo. É preciso distinguir entre os deveres que são a matéria das virtudes ou da honestidade moral, virtutum officia, honestatis officia, e o fim que se propõe ao cumpri-los. Os pagãos mesmos não atribuíam ao cumprimento desses deveres o caráter de virtudes senão quando se reportavam ao fim designado por cada um deles à vida humana: voluptuosidade, honra, riquezas ou deveres como tais. C. I-III.
Ora, o verdadeiro e único fim da vida humana, fim ao qual temos a obrigação estrita de reportar todas as nossas ações, é Deus, objeto da fé e da caridade; seguindo a Escritura e Santo Agostinho, tudo o que não vem da fé que opera pela caridade é pecado. Consequência evidente: essas pretensas virtudes dos pagãos não eram senão vícios, vitia virtutes imitantia; não somente não tinham nenhum valor para a salvação, mas como vícios eram matéria para danação, vitia sunt et damnant. C. IV-VI.
Em suma, para resumir com Baio o estado do homem decaído e não reerguido pela graça, «sua vontade não é mais então senão cupidez viciosa, tota cupiditas est, quae vitium est; tudo o que ela faz, ela o faz sob a influência dessa cupidez viciosa, e assim ela não tem movimento senão para pecar.» São essas conclusões que Baio julga essenciais à verdadeira sabedoria e à vida cristã. C. VII-VIII.
3° Estado de natureza reerguida. — Diversos pontos se relacionam aos tratados já assinalados. A vida eterna e os méritos eram, no estado de inocência, dons naturais; vai-se de modo todo diferente na ordem da redenção.
A vida eterna e os méritos são então tantas graças; pois, desde a queda original, o homem não tem mais direito aos dons primitivos, dele tornou-se mesmo positivamente indigno; o que ele deles possui agora, ele o deve a Nosso Senhor Jesus Cristo. Redimido por ele e ajudado por sua graça, ele pode produzir boas obras, meritórias da vida eterna. De meritis operum, L. I, c. IV-VIII.
Mas aqui retorna a teoria de Baio sobre o fundamento do mérito. Se as nossas boas obras são meritórias da vida eterna, isso não é propriamente o fato dos méritos de Jesus Cristo nem da graça santificante; é, como na origem, uma consequência desta lei natural que quer que a observação da lei tenha por recompensa a glória celeste. A obra redentora não tem diretamente por efeito senão nos devolver, com a graça, a possibilidade de observar a lei e de produzir assim boas obras. Ibid., c. IX.
No estado de natureza restaurada, as forças do livre-arbítrio vão tão longe quanto apraz a Deus ajudar-nos. Há homens que não recebem o poder de crer, como há virgens que não recebem o poder de guardar a continência. Os justos não chegam sequer nunca aqui na terra à perfeita liberdade, pois permanecem submetidos à servidão da carne. De libero hominis arbitrio, c. VII, XI.
Os movimentos da concupiscência que eles sofrem são uma verdadeira transgressão do preceito: Non concupisces, mas eles não constituem verdadeiros pecados, porque o Espírito Santo e sua graça habitando nos justos e neles dominando habitualmente, a concupiscência não reina de modo algum neles e não lhes é mais imputável. É mais ou menos no mesmo sentido que, segundo Baius, o pecado original, identificado com a concupiscência habitual, permanece nos batizados naquilo que tem de físico, manet actu, mas não acarreta mais para eles culpabilidade, transit reatu. De peccato originis, c. IX, XV, XVI, XVII.
Após essas diversas consequências de princípios já estabelecidos, vem um tratado importante, dividido em três livros: De charitate, justitia et justificatione. O primeiro livro é como uma introdução aos outros dois, sendo o conhecimento da caridade necessário para compreender a justificação; pois a justiça não é outra coisa que a caridade, ou pelo menos, há entre as duas uma ligação tão estreita que uma é inseparável da outra. Por caridade, Baius entende, não o Espírito Santo, mas o ato mesmo da vontade amando Deus e o próximo: ipse animi motus, quo Deum diligimus et proximum, qui accidens est et qualitas. O ato pressupõe em nós um princípio distinto, chamado comumente caridade habitual? Questão secundária, da qual Baius se desinteressa, c. I-II, sobre a qual ele deixa mesmo pairar uma certa dúvida. C. VII.
Todo ato de caridade tem necessariamente por princípio o Espírito Santo; é preciso absolutamente rejeitar a distinção filosófica de um duplo amor de Deus, do qual um teria por objeto Deus beatificador e seria obra do Espírito Santo, enquanto o outro teria por objeto Deus criador e seria o fruto do livre-arbítrio. Muito mais, o estudo atento de Santo Agostinho leva a esta conclusão: « Todo amor da criatura racional é ou esta cupidez viciosa pela qual se ama o mundo e que São João reprova, ou esta louvável caridade pela qual se ama Deus e que nos vem unicamente dele e pela mediação de Jesus Cristo. » C. III-VI.
Princípio essencial na doutrina de Baius; por aí se explica por que, fora da caridade, este teólogo não reconhece nem verdadeira obediência à lei, nem boas obras, nem moralidade qualquer. Mas a caridade tem graus; ela tem seus começos, que são os primeiros desejos do bem, ela tem seus progressos e sua perfeição. Ela pode, nos catecúmenos e nos penitentes, preceder a remissão dos pecados. C. VII-IX.
A justiça perfeita encontra-se no cumprimento integral da lei ou da caridade; Jesus Cristo apenas a possuiu aqui na terra em toda a sua plenitude. Para nós, a justiça tem duas partes: a remissão dos pecados, que se obtém pelos sacramentos, e a novidade de vida, que consiste na prática das virtudes ou a obediência interior e exterior à lei. De justitia, c. I-III. Esta última apenas é propriamente a justiça; todavia, como a remissão dos pecados produz em parte o mesmo efeito diante de Deus, a Santa Escritura a compreende também sob o nome desta virtude. Portanto, embora os catecúmenos e os penitentes possam superar muitos filhos adotivos pela justiça das obras, não se pode chamá-los de justos, enquanto não tiverem recebido a remissão dos pecados nos sacramentos do batismo ou da penitência. C. IV-VII. Baius refuta longamente o erro dos protestantes, que fazem consistir a justiça apenas na remissão dos pecados. C. X.
A justificação não é outra coisa que um contínuo progresso na prática das virtudes e a remissão dos pecados. De justificatione, c. I. Deus poderia operar a obra da conversão em um instante, mas ele não o faz ordinariamente senão passo a passo e por graus. Ele começa por atingir o coração com o temor de seus juízos e inspira assim ao pecador o espírito de temor servil, que o impede de opor-se às vistas providenciais com tanta audácia quanto anteriormente. Este espírito de temor é um dom do Espírito Santo; ele não faz, contudo, parte da justiça, e sem a caridade ele conduz ao desespero e à danação. A fé, unida a um começo de caridade, é o verdadeiro princípio da justiça. C. I-IV.
A essas visões sobre a caridade, a justiça e a justificação ligam-se diversas aplicações de detalhe, relativas ao mérito das boas obras e ao efeito dos sacramentos ou das indulgências; nós as reencontraremos entre as proposições condenadas por Pio V. O que precede basta para tornar conhecida, em seu conjunto, a doutrina de Baius. Se não foi dito nada sobre a predestinação, é que o ponto não foi tratado por este teólogo; mais tarde o veremos tomar partido na controvérsia entre Lessius e a universidade de Louvain.
4º Gênese da doutrina de Baius. — Qual foi, para nosso teólogo, a ideia-mãe? Segundo uns, por exemplo, Tournely e Kilber, seria o princípio, enunciado no livro De charitate, de que todo amor da criatura racional se reparte entre a cupidez viciosa e a caridade meritória. Que o princípio seja capital na doutrina baianista, é um fato; mas ele não é o fundamento primeiro.
Uma questão anterior se coloca: de onde vem que para Baius não há verdadeira moralidade senão na caridade meritória, e meritória da vida eterna? Outros, mais recentes, viram na base do sistema um falso dualismo e um falso misticismo: o teólogo de Louvain teria colocado de um lado o corpo e a alma, mas a alma princípio de vida puramente vegetativa e animal, sem vontade nem moralidade; do outro, o Espírito Santo, vida da alma mesma e princípio da atividade moral e religiosa do homem. Este, para ser completo, deveria portanto possuir o Espírito e os dons da justiça primitiva; eles pertenciam ao seu ser, eram de sua essência, eram uma parte integrante de sua natureza. Kuhn, no verbete Bay (Michel de), no Dictionnaire encyclopédique de la théologie catholique, por Wetzer e Welte, trad. Goschler, Paris, 1858, t. I, p. 425; F. X. Linsenmann, Michael Baius und die Grundlegung des Jansenismus, in-8°, Tubingue, 1867, p. 97 sq.
Todavia, esta interpretação ultrapassa incontestavelmente o pensamento de Baius; ele não considerou os dons primitivos como pertencentes ao ser mesmo do homem, mas apenas como perfeições exigidas para o seu estado normal; a palavra integritas naturae tem, nos seus escritos, um sentido totalmente outro que o de partes integrantes da natureza. Além disso, ele não reduziu a influência da alma sobre o corpo à comunicação de uma vida puramente vegetativa e animal; pois, no homem destituído do Espírito Santo e da justiça original, ele reconhece uma vontade razoável e mesmo uma real liberdade na ordem física.
Existe, porém, algo de verdadeiro neste pretendido dualismo: para Baius, nem a liberdade moral com relação ao bem, nem a moralidade têm a sua fonte na natureza; uma e outra vêm do Espírito Santo, princípio da caridade. Mas isso é apenas uma consequência de uma ideia mais geral e fundamental; o verdadeiro ponto de partida do teólogo louvainista encontra-se na sua concepção otimista do estado normal da criatura razoável; concepção otimista que tem por contrapartida natural, como se viu, a sua concepção pessimista do estado de natureza caída. Em realidade, o homem foi chamado desde o início à «vida eterna», à união perfeita com Deus e à moralidade de ordem especial que somente é proporcionada a este fim sublime; Baius viu aí uma destinação não apenas de fato, mas de direito; aos seus olhos, o homem, como criatura razoável, tinha uma dignidade nativa tal que ele podia, pelo fato mesmo, pretender a tudo o que entrava na sua vocação efetiva. Daí a sua obstinação em admitir apenas a noção histórica e teológica da natureza humana, e em negar o caráter sobrenatural dos dons primitivos; daí, no seu sistema, a aptidão exclusiva da caridade teologal a nos proporcionar a vida moral ou a união com Deus.
Se agora abstrairmos o que pode ser considerado como a ideia-mestra de Baius, para vislumbrar a sua doutrina de um ponto de vista puramente histórico, a solução nos é fornecida pelo que já sabemos do seu método e do exclusivismo com o qual ele a aplicou. É lendo e interpretando por si mesmo os escritos de santo Agostinho que o doutor louvainista formou o conjunto das suas ideias; habitualmente ele se serve, para expressá-las, das próprias expressões do bispo de Hipona. Exteriormente, o sistema apresenta-se, portanto, como agostiniano. Toda a questão era saber se o discípulo havia compreendido e bem traduzido o mestre; se ele não havia interpretado fora da sua base histórica fórmulas suscetíveis de vários sentidos, por exemplo, esta expressão de justitia naturalis aplicada por santo Agostinho e pelos antigos Padres aos dons da natureza inocente.
Questão tanto mais grave quanto, sobre pontos de grande importância, Baius havia chegado a conclusões inconciliáveis com a doutrina do concílio de Trento, e que, sobre outros pontos, ele deixava na sombra, para não dizer mais, o que os Padres deste concílio haviam, ao contrário, posto em relevo; tal, por exemplo, no tratado da justificação, a existência da graça habitual, considerada como princípio interior de renovação espiritual e realidade distinta do Espírito Santo e de nossos próprios atos. Noção difícil de reencontrar em Baius, que se detém no ato de caridade, e deixa não somente em segundo plano, mas até mesmo em questão, a caridade habitual entendida como um habitus ou princípio permanente.
Circunstância agravante, sobre vários desses pontos o teólogo agostiniano encontrava-se em contato com Lutero e Calvino, ou pelo menos aproximava-se muito das suas posições. Sem dúvida, ele está frequentemente em desacordo formal com eles; ele mantém a existência do livre-arbítrio e dos méritos, estabelece longamente que a justiça não consiste na mera remissão dos pecados, e defende a Eucaristia e os outros sacramentos da Igreja católica. Mas já não é o mesmo quando ele nega o caráter sobrenatural do estado primitivo, quando ele coloca a essência do pecado original na concupiscência e vê nos movimentos indeliberados da carne verdadeiras desobediências à lei, quando ele sustenta que o homem caído não tem mais potência para o bem na ordem moral e só pode pecar. Reencontraremos mais tarde outros pontos de contato entre Baius e os inovadores, mas o que precede basta para explicar que os teólogos tradicionais não podiam permanecer indiferentes diante das doutrinas baianistas e que, cedo ou tarde, o magistério eclesiástico deveria necessariamente intervir.
III. PRIMEIRA CONDENAÇÃO DE BAIUS PELO SANTO PAPA PIO V. — Após a publicação dos escritos de Baius, o fogo mal extinto reacendeu-se mais vivamente; um grande número de proposições foram levantadas e atacadas. Josse de Ravestein, chamado também Tiletanus, aquele mesmo que havia sido deputado ao concílio de Trento com Ruard Tapper, escreveu a este respeito ao frei Lorenzo de Villavicencio, da ordem dos eremitas de santo Agostinho. Nesta carta, partida de Lovaina na data de 20 de novembro de 1564, ele assinala particularmente a doutrina relativa ao fundamento do mérito, aos dons do estado primitivo e à concupiscência; ao terminar, ele emite a ideia de uma diligência junto a Sua Majestade Católica. Frei Lorenzo respondeu a este apelo; no dia 25 de novembro, ele escreveu de Bruxelas ao rei da Espanha para denunciar o livro de Baius e pedir que fosse deferido às universidades de Alcalá e de Salamanca. Gachard, Correspondance de Philippe II sur les affaires des Pays-Bas, Bruxelas, 1851, t. I, p. XX.
Sabe-se por duas cartas posteriores, uma do cardeal de Granvelle, a outra de Morillon, e por uma alusão de Baius na sua carta ao cardeal Simonetta, que houve realmente censura; mas não se tem detalhes sobre as proposições atingidas nem sobre a natureza do julgamento. Parece, contudo, que, no seu Augustinianum systema, diss. II, c. I, Berti nos tenha conservado uma parte da censura das duas universidades; ela diz respeito aos dons da primeira criação e aos méritos no estado de inocência. Opus de theologicis doctrinis, in-4°, Bassano, 1792, t. VIII, p. 377.
Ravestein acreditou também que chegara o momento de atrair a atenção da santa sé sobre as novas doutrinas; ele fez levar a Roma pelo P. Godefroy, cordelier de Liège, um certo número de proposições. Pio IV tendo morrido em 1565, e santo Pio V tendo-lhe sucedido, no dia 7 de janeiro de 1566, novas proposições foram denunciadas, ao mesmo tempo em que o rei da Espanha insistia junto ao papa para obter um julgamento decisivo. A causa foi instruída e, em 1º de outubro de 1567, São Pio V assinou a bula Ex omnibus afflictionibus, na qual estavam proscritas setenta e seis ou, segundo a divisão atual, setenta e nove proposições, «como heréticas, errôneas, suspeitas, temerárias, escandalosas e ofensivas aos ouvidos piedosos, tudo respectivamente».
Para compreender com quanta moderação se procedeu em toda esta questão, basta ler a carta escrita, em 13 de novembro do mesmo ano, pelo cardeal de Granvelle, que se encontrava então em Roma; ela explica e justifica este julgamento proferido sobre o ato de São Pio V por Dom Thuillier, em uma história, em parte inédita, da constituição Unigenitus: «Bula respeitável pela santidade de seu autor, pela grande reputação da escola na qual ele havia sido educado e pelas matérias que encerra. Era-o ainda mais, se fosse possível, pela sabedoria, a prudência e a bondade que a ditaram. Baius não era nomeado; se ele ali é designado, é como sendo de uma probidade e de uma capacidade reconhecidas. Suas obras não eram citadas; as proposições não eram condenadas senão respectivamente, e essa condenação era suavizada pelos traços mais marcados. Ela não foi impressa, embora fosse o uso ordinário.»
As proposições condenadas nesta bula serão objeto de um estudo especial. Apenas algumas observações são necessárias desde já, para bem apreender o desenvolvimento histórico da controvérsia. A principal diz respeito à famosa cláusula que segue as proposições e precede sua qualificação: Quas quidem sententias stricto coram nobis examine ponderatas quanquam nonnulle aliquo pacto sustineri possent in rigore et proprio verborum sensu ab assertoribus intento hereticas erroneas suspectas temerarias scandalosas et in pias aures offensionem immiittentes respective... damnamus... Assim lê-se na cópia da bula que foi enviada mais tarde a Louvain. Ver Les Hexaples ou les six colonnes sur la constitution Unigenitus, Amsterdã, 1721, t. II, p. 891.
Escrita sem pontuação, segundo o uso da chancelaria apostólica, esta frase dará lugar à famosa controvérsia sobre a vírgula ou comma pianum. Cortada, de fato, após estas palavras: sustineri possent, ou após estas outras palavras: sensu ab assertoribus intento, a frase assume um sentido inteiramente diferente:
1º Vírgula após as palavras: sustineri possent. Todas estas proposições, nós as condenamos tomadas ao rigor dos termos e no sentido próprio das palavras tal como o tiveram em vista aqueles que as avançaram, como heréticas, errôneas, etc., embora algumas possam de uma certa maneira se sustentar ao rigor dos termos e no sentido próprio das palavras tal como o tiveram em vista aqueles que as avançaram.
2º Vírgula após a palavra: intento. Todas estas proposições, nós as condenamos como heréticas, errôneas, etc., bem que algumas possam de uma certa maneira se sustentar.
As palavras in sensu ab assertoribus intento mostram que as proposições censuradas não são atribuídas a um único autor. É o que confirma o preâmbulo onde São Pio V exprime a dor pela qual foi tomado «ao ver várias pessoas de uma probidade e de uma capacidade aliás reconhecidas, espalharem de viva voz ou por escrito diversas opiniões muito perigosas e muito escandalosas».
Finalmente, a data da bula sugere a Dom Thuillier uma reflexão que creio útil emprestar-lhe: «Tal é, diz ele, o sistema condenado, o que é bem digno de nota, vinte e um anos antes que o jesuíta Luís Molina tornasse público seu livro da Concordia onde ele estabelecia o sistema que se chama molinista, sistema que ele mesmo dava como novo; vinte anos antes que Lessius, outro jesuíta, tivesse sido censurado pelas universidades de Louvain e de Douai; dezenove anos antes que Jansênio viesse ao mundo, e setenta e três anos antes que o Augustinus deste prelado saísse debaixo da prensa, obra que não é, a bem dizer, senão um comentário daquelas de Baius. A consequência que sai naturalmente destes diferentes cálculos e que saltará aos olhos de todo homem equitativo, é que não se pode dizer, sem chocar igualmente o bom senso e a verdade, que quando o papa e os bispos condenaram a doutrina de Baius e de Jansênio, eles não o fizeram senão para apoiar as opiniões de Molina e pela solicitação de seus partidários. Este ridículo paradoxo tem, contudo, sido debitado e o é ainda todos os dias pelos defensores de Jansênio.» Esta reflexão de um autor do século XVIII terá perdido toda a sua pertinência? Que se leiam, sobre a questão do baianismo, as recentes histórias do dogma feitas por autores protestantes.
IV. APOLOGIAS DE BAIUS. — O cardeal de Granvelle, arcebispo de Malines, tinha sido encarregado pelo papa São Pio V de fazer executar a bula; ele transmitiu seus poderes ao seu vigário-geral, Maximilien Morillon, preboste da igreja colegiada de Aire em Artois e desde então bispo de Tournai.
Em 13 de novembro de 1567, ele lhe endereçou duas cartas; em uma, destinada a passar sob os olhos de Baius, ele resumia toda a sucessão da questão e contava o que se tinha feito em Roma, insistindo sobretudo sobre as provas de benevolência dadas pelo soberano pontífice aos teólogos atingidos pela censura; na outra carta, ele recomendava ele mesmo ao seu mandatário ter as maiores atenções em relação a Baius que, desde a morte de Hessels, ocorrida em novembro de 1566, permanecia sozinho em causa: «Que se proceda, escrevia ele em termos precisos, com caridade cristã para remediar suavemente a falta que há.»
Morillon conformou-se em todo ponto às instruções do cardeal. Em 29 de dezembro, ele reuniu em Louvain os doutores que compunham a faculdade estrita, isto é, o chanceler da universidade e os oito professores de teologia, e lhes deu leitura da bula *Ex omnibus afflictionibus*. Todos protestaram sua submissão ao ato pontifical, e a sessão terminou por um ato assinado pelos doutores, incluindo Baius, onde atestavam que o vigário-geral de Malines lhes tinha notificado a bula. Pouco após, Morillon obteve o mesmo resultado junto aos cordeliers; em um capítulo, reunido em Nivelle por um novo provincial, os guardiães e os deputados das diferentes casas abjuraram as doutrinas de Baius.
A calma não retornou completamente. Sobre o pedido dos doutores de Louvain, o vigário-geral de Malines lhes tinha concedido um extrato das proposições censuradas, mas recomendando-lhes não deixar transparecer nada para fora. Por diversas razões, o segredo foi mal guardado; grande motivo de desgosto para Baius que, em uma nova entrevista com o vigário-geral Morillon, no mês de maio seguinte, deu livre curso às suas queixas: haviam-no condenado sem tê-lo ouvido; tinham extraído mal os artigos, imputavam-lhe alguns que não eram seus; tinham decidido sobre pontos que não deveriam ser decididos, ao menos tão levianamente, uma vez que eram outrora controversos; não levavam em conta a doutrina de Santo Agostinho e de São Próspero.
Sem entrar em uma discussão de fundo, o vigário-geral reconduziu pouco a pouco o doutor ulcerado aos sentimentos de filial obediência que ele sempre professara em relação ao soberano pontífice; mas não ousou falar, como contava fazer, de retratação formal, e partiu sem estar plenamente tranquilizado quanto ao futuro.
Com efeito, em 8 de janeiro de 1569, Baius dirigiu ao Papa uma apologia cujo título indica suficientemente o seu estado de espírito: *Sententivx per sanctissimum Dominum nostrum, Pium V, Rome, calendis octobris anni 1567, damnate ; adjecta explicatione, tum earum, que non tantum verbis, sed etiam in alio sensu expresse sunt, quam in iis libellis habentur, ex quibus significantur excerpte : tum que ad alium sensum torquentur quam habent libelli ; tum etiam que forte cuipiam non immerito videantur non satis fuisse discusse.* Nesse escrito, o doutor de Louvain reconhecia como suas um certo número de proposições, cerca de trinta, mas pretendendo que elas continham a pura doutrina das Escrituras, dos santos Padres, e sobretudo de Santo Agostinho.
Uma carta acompanhava a apologia; ela é suficientemente característica para merecer ser relatada: «Já faz um ano», dizia ele, «que nos intimaram um decreto de Vossa Santidade datado do primeiro dia de outubro do ano de 1567, e munido do selo de chumbo. Este decreto proíbe setenta e seis proposições, e ainda não pudemos obter uma cópia nem aqui, nem em Roma: contudo, os artigos censurados já estão espalhados por todos os Países Baixos. Tememos que a honra de Vossa Santidade sofra com isso, não somente por causa das calúnias manifestas que esta censura contém, mas ainda porque a linguagem e os sentimentos dos santos Padres ali parecem tisnados. Ela será um motivo de escândalo para um grande número de doutores de nossas regiões que a necessidade de combater os hereges tornou infinitamente mais afeitos às expressões das santas Letras e dos Padres do que àquelas dos escolásticos. Eles se persuadirão talvez que, em favor daqueles que estão acostumados a pensar e a falar como os escolásticos, proscriveram-se sentimentos contidos nos escritos dos santos Padres. Assim, julgamos por bem enviar a Vossa Santidade estas proposições, e expor-lhe o motivo de nossos alarmes, submetendo tudo ao vosso julgamento; a fim de que, tendo-os ponderado maduramente, pronuncieis se devemos considerar a censura destas proposições como legítima e suficientemente refletida, ou como sub-reptícia e arrancada pelas importunidades daqueles que perseguem as pessoas de bem, mais do que obtida por justas razões.»
Baius não se contentou com esta apologia; compôs outra, muito mais curta, mas concebida no mesmo espírito; nela apostila todas as proposições censuradas e as proclama ou supostas, ou mal compiladas, ou injustamente condenadas, uma vez que são dos santos Padres. No dia 16 de março, dirigiu este novo escrito ao cardeal Louis Simonetta, de quem fizera o conhecimento em Trento. Em uma carta, servindo de prefácio, relatava seus antecedentes, o método ao qual se apegara e as razões que o haviam guiado. Quando este segundo envio chegou a Roma, o destinatário acabara de morrer; a apologia e a carta foram entregues a Sua Santidade em pessoa.
Estas diligências de Baius haviam feito os seus partidários erguer a cabeça. Morillon escrevia ao cardeal de Granvelle, em 20 de março: «Alguns franciscanos se vangloriam de que nosso santo padre o Papa estaria bastante inclinado a retratar as censuras feitas contra o livreto do Sr. Michiel le Bay.»
A ilusão não foi de longa duração; pois, em 13 de maio, São Pio V fez dirigir ao teólogo de Louvain um breve onde, após ter dito que o primeiro julgamento não fora feito sem madura deliberação, falava do novo exame que fizera realizar e concluía: «Tudo considerado com maturidade, julgamos que se não tivéssemos ainda dado o nosso decreto sobre este assunto, seria necessário dá-lo, como de fato o fazemos novamente. Assim, impomos a vós, e a todos os outros defensores das ditas proposições, um silêncio perpétuo, com proibição de avançá-las ou sustentá-las.» O cardeal de Granvelle, que ainda estava em Roma, enviou o breve ao seu vigário-geral para que o transmitisse a Baius; acrescentava que aquele doutor deveria abjurar os erros condenados e receber a absolvição das censuras incorridas.
Esta última exigência provinha sem dúvida do fato de que, apesar da proibição feita, o autor das proposições continuara, ao menos em parte, a sustentá-las. Morillon dava-se bem conta das dificuldades que encontraria; escrevia em 4 de junho ao seu arcebispo a respeito do acusado: «Todo o mal é que, como julgam os sábios de lá, não há nele erudição fundada em escolástica nem bom juízo, e há muito tempo que percebo este último ponto.»
O encontro ocorreu no dia 20 do mesmo mês, e a negociação foi, com efeito, difícil, sobretudo quando Morillon falou de uma retratação formal, como condição prévia à absolvição das censuras. Baius «levantou-se e disse que não o podia fazer, se não tivesse cópia da bula, para ser por ela dito que algumas proposições seriam sustentáveis in rigore et proprio verborum sensu». O vigário-geral não entrou na discussão deste meio de defesa; contentou-se em alegar o seu mandato e em recordar ao teólogo católico a obediência devida à Santa Sé. Apoiado pelo pároco de Sainte-Gudule, ele conseguiu finalmente fazer abjurar todas as proposições contidas na bula, seguindo o decreto, censura e intenção de Sua Santidade. O ato desta submissão foi redigido e enviado a Roma, mas sem portar a assinatura de Baius, não tendo Morillon ousado exigi-la daquele doutor no estado de perturbação em que o via.
Alguns meses mais tarde, o P. Julien du Chesne, provincial dos franciscanos, tomou medidas enérgicas para banir definitivamente de sua ordem as novidades. Por um decreto, expedido em Nivelles em 1° de setembro, ele ordenou aos guardiões que reunissem suas comunidades, lessem as proposições e as censuras pelas quais elas foram difamadas, fizessem com que cada religioso as abjurasse em voz alta e os obrigassem a prometer que, no espaço de vinte e quatro horas, entregariam todos os escritos de Baius que tivessem consigo ou em outro lugar e que não diriam, doravante, nada em favor dos artigos censurados ou daqueles que os haviam avançado. Medidas que foram seguidas de um sucesso feliz.
Em Louvain, a paz não era definitiva. Josse de Ravestein morreu em 7 de fevereiro de 1570; Baius tornou-se reitor da faculdade, não tendo quase mais como colegas senão antigos alunos. Mas ele tinha também adversários que não se furtavam a atacá-lo, seja em suas pregações da Quaresma, como o P. Godetroy de Liège, seja em suas teses de classe, como Cunerus Petri. Foi este último doutor que, feito bispo de Leeuwarden, na Frísia, publicou no ano seguinte (1571) um comentário sobre as proposições condenadas, para mostrar que todas tinham sido legitimamente censuradas.
Bellarmin também começara a refutar a doutrina de Baius, mas com muitas cautelas. Tornando-se, após o fim de seus estudos e sua ordenação em 1570, professor de teologia no colégio dos jesuítas em Louvain, o grande controversista aproveitava as ocasiões que se apresentavam em seu curso, onde explicava a Suma de Santo Tomás, para assinalar e apontar o erro; embora seguisse Baius em seu próprio terreno, a doutrina dos Padres e de Santo Agostinho em particular, ele nunca o nomeava e não o colocava diretamente em causa. Estes detalhes são dados por um manuscrito conservado na Biblioteca Real de Bruxelas, sob a cota 3309 e intitulado Disquisitio historica de certitudine et stabilitate censurae apostolicae trium summorum Pontificum Pii V, Gregorii XIII et Urbani VIII, adversus assertiones theologicas Michaelis Baii; eles são plenamente confirmados pela autobiografia de Bellarmin, publicada por Döllinger, Die Selbstbiographie des Cardinals Bellarmins, in-8°, Bonn, 1887, p. 33. Eles reduzem ao seu justo valor certos relatos fantasiosos, emprestados de Melchior Leydecker por Dom Gerberon e copiados em seguida por outros autores, protestantes ou mesmo católicos.
Baius tinha se submetido exteriormente, mas seu coração permanecia ulcerado e seu espírito prevenido. Havia nele luta íntima e dolorosa entre o respeito pela autoridade da Santa Sé, da qual ele desejava não se separar, e o apego às suas próprias ideias que, em seu julgamento, se identificavam com a verdadeira doutrina de Santo Agostinho. Daí, incertezas e variações que davam margem às desconfianças e a novas acusações. Nos primeiros meses de 1570, os bispos de Ypres, de Bois-le-Duc e de Gand o incumbiram de se explicar publicamente. Ele o fez em duas sessões, nos dias 17 e 19 de abril, e eis como ele começou: «Vou declarar-vos o que até aqui mantive escondido. Sabeis que, desde cerca de dois anos, veio de Roma uma bula que condena um certo número de artigos, dos quais alguns são falsos e justamente censurados, outros mal compreendidos ou mal extraídos, outros finalmente apenas odiosos, porque não estão expressos na linguagem da escola, embora concebidos em termos dos quais os Padres se serviram às vezes.» A sequência não era senão o desenvolvimento destas ideias; em particular, Baius declarava que havia cerca de quarenta artigos que lhe eram estranhos. Explicatio articulorum a Pio V damnatorum, ab ipso Michaele Baio Lovanii in scholis theologorum facta. Ver, para a tradução deste documento, Histoire ecclésiastique de Fleury, Paris, 1779, t. XXXV, p. 14 sq. Por esta declaração, o doutor de Louvain retornava à posição que tinha tomado nas apologias endereçadas ao Papa São Pio V e ao Cardeal Simonetta.
Atingido por uma queixa formal, o Duque de Alba, governador dos Países Baixos, julgou que as cautelas já não eram de bom tom; ele escreveu aos bispos de Flandres, reunidos em Malines em concílio provincial, e ordenou-lhes fazer publicar autenticamente em Louvain a bula de Pio V e obrigar os doutores e os professores da faculdade de teologia a subscrevê-la. Os bispos deputaram Morillon para a execução destas ordens. Chegado a Louvain, o reitor notificou sua comissão aos doutores reunidos em 16 de novembro e fez uma segunda vez ler a bula. Todos os doutores protestaram sua submissão; ato disto foi redigido pelo escrivão. Contudo, o delegado não obteve então a subscrição desejada. No ano seguinte, sobre novas instâncias do Papa e do Duque de Alba, os doutores, reunidos em assembleia plenária, decidiram, em 17 de abril, que as setenta e seis proposições seriam tidas por condenadas, que todos os membros da faculdade se absteriam de ensiná-las e que todos os livros onde se encontrassem sustentadas seriam retirados dos estudantes.
Os livros de Jean Hessels foram expurgados, nomeadamente seu Catecismo, publicado nessa época por Henri Gravius; o que desagradou muito a Baius. Ver Berti, Augustinianum systema, diss. I, c. 1, § 7, op. cit., t. VIII, p. 335.
Finalmente, sobre uma nova injunção do governador dos Países Baixos, os doutores se reuniram de novo em 29 de agosto e redigiram um ato dos mais formais para assegurar a submissão exigida; Baius deveria atestar que recebia com respeito a bula de Pio V, que a olhava como devida e suficientemente publicada, que estava resolvido a submeter-se a ela sem nenhuma restrição, e que, se Sua Santidade desejasse dele alguma coisa a mais, ele obedeceria à primeira ordem. Quatro doutores foram deputados para levar este ato a Baius, que o aprovou e por si mesmo o subscreveu.
A faculdade tomou novas conclusões, em 4 de julho de 1572: os artigos condenados pela bula Ex omnibus afflictionibus seriam colocados no rol das opiniões suspeitas e rigorosamente proibidas pelos estatutos, esta cláusula seria lida a todos os que se apresentassem aos graus teológicos, com ordem de se abster de ensinar, de defender ou de espalhar as proposições censuradas. Baius assistia à deliberação e subscreveu, como os outros doutores, as conclusões.
Esta conduta não fez senão engrandecê-lo aos olhos de todos; longe de tê-lo sob suspeita, revestiram-no, em 1575, de duas dignidades consideráveis, a de chanceler da universidade e a de reitor da colegiada de São Pedro de Louvain. Três anos mais tarde, ele foi ainda nomeado conservador da universidade, e alcançou assim o cume das honras acadêmicas. V. SEGUNDA CONDENAÇÃO DE BAIUS POR GREGÓRIO XIII.
Na sequência dos atos que acabam de ser relatados, houve alguns anos de calma relativa. Baius atraiu, contudo, logo a atenção ao tomar partido contra dois sentimentos recebidos em Louvain de tempo imemorial. Em um discurso proferido nos meses de maio e agosto de 1575, ele sustentou que todos os bispos retêm imediatamente a sua jurisdição de Deus e não do Papa: Oratio, an solus Romanus Pontifex immediate a Deo suam jurisdiclionis potestatem habeat.
Defendeu ao mesmo tempo que estas palavras de Nosso Senhor a São Pedro: "Eu roguei por ti, para que a tua fé não desfaleça", não provam suficientemente a infalibilidade doutrinária do Papa. Atacado vivamente, defendeu-se no opúsculo intitulado Tractatus apologeticus circa questionem, utrunr ex isto Christi verbo : Ego rogavi pro te, etc., satis clare ostenditur, Romanunr Ponti- ficem in definiendo non posse errare. O caso, aliás, não teve outro efeito imediato senão o de descontentar os adversários do novo chanceler e de despertar as suas desconfianças; se Baius colocava em questão a infalibilidade do Papa, não seria para assegurar-se o direito de pensar e de dizer que a bula de Pio V não encerrava o debate relativo às proposições censuradas?
As desconfianças cresceram ainda por ocasião de uma controvérsia que começou dois anos depois. Philippe Marnix de Sainte-Aldegonde, grande campeão do calvinismo nos Países Baixos, endereçou por escrito ao chanceler de Louvain uma série de questões sobre a autoridade da Igreja em matéria de fé e sobre a Eucaristia. Baius respondeu, e a polêmica prosseguiu; houve, até à sua morte, uma troca de escritos que formam a metade do volume onde as suas obras foram reunidas.
Qual foi a intenção de Marnix ao provocar este debate? Suspeitou-se que ele sonhava com uma reunião dos calvinistas e dos católicos, graças a concessões mútuas cujo germe se encontraria nos opúsculos do doutor de Lovaina. Baius não estava nisso: defendeu com talento a doutrina da Igreja sobre os pontos suscitados, mas inquietou e indispos os teólogos ortodoxos ao tomar uma posição geral que lhes pareceu prejudicial à autoridade da Igreja e à tradição considerada como fonte parcial e regra da fé.
Daí, em 1580, um ataque do frade menor Francisco Horantius; o professor incriminado fez uma resposta que não nos chegou. Notou-se igualmente, em uma resposta a Marnix sobre o sacramento do altar, uma passagem onde Baius parecia admitir que em São João, vi, 54: Nisi manducaveritis carnem Filii hominis, etc., tratava-se de uma manducação não sacramental, mas espiritual. Baii opera, Colônia, 1696, p. 281.
Esta acusação encontra-se, com oito outras, em duas censuras das universidades de Salamanca e de Alcalá que se atribuem frequentemente a uma época ulterior, atribuindo-as à intervenção do jesuíta Francisco Tolet, tornado cardeal (ele só o foi em 1593!). Em realidade, as proposições foram denunciadas a essas universidades pelo Cardeal de Toledo, grande inquisidor da fé na Espanha; além disso, é questão destas censuras em uma relação manuscrita em língua castelhana que foi composta antes da bula Provisionis nostrae, pois nela se solicita a intervenção do Papa Gregório XIII, e propõe-se-lhe um plano de conduta que ele aceitou de fato e realizou pouco depois pela publicação desta bula. Relacion del negocio de Michel Bay, y Juanes de Lovanio, y de lo que conviene para el remedio, peça conservada na Biblioteca Real de Bruxelas, ms. 4318.
Entre os nove artigos contidos nas censuras espanholas, três merecem ser assinalados. No 7º, nota-se esta proposição, atribuída a Baius, de que haveria no Concílio de Trento asserções inconsideradas, quaedam inconsiderate posita. No 8º, incrimina-se a atitude do inculpado: "Desde a publicação da bula do Papa que condena os artigos denominados alhures, este doutor não cessou de espalhar, de ensinar e de sustentar, em suas lições e nas disputas, as suas novas doutrinas e outros erros que tinham sido já proibidos." Acusação que podia apoiar-se, em parte ao menos, no fato de que, nos exercícios e reuniões acadêmicas, o chanceler atacava sempre os dogmas opostos aos seus erros, sob pretexto de argumentar contra os candidatos.
Finalmente, o 6º artigo das censuras de Salamanca e de Alcalá nos informa incidentalmente que Baius tinha endereçado ao sucessor do Papa São Pio V uma apologia das suas opiniões: In apologia ad Gregorium XIII pro suis condemnatis articulis habet... Era sem dúvida a antiga apologia, retocada e aumentada. Todas estas circunstâncias, juntamente ao estado de perturbação e de confusão que causavam na Bélgica a continuação e o agravamento das discórdias políticas, contribuíram para elevar a coragem e as esperanças dos partidários de Baius.
Começaram a fazer circular boatos desfavoráveis à bula Ex omnibus afflictionibus; bula suposta, diziam uns, pois nunca se viu cópia dela; bula obtida por obrepção, diziam outros, assim será ela em breve revogada pelo novo Papa. O rei da Espanha, inquieto ao ver este caso recomeçar, fez solicitar Gregório XIII, pelo marquês de Castel-Rodrigo, seu embaixador em Roma, para publicar e confirmar a decisão do seu predecessor. A faculdade de teologia de Lovaina endereçou ela mesma à Santa Sé, por intermédio do P. Tolet, uma súplica semelhante. Ripalda, Adversus Baium et baianos, disp. I, sect. 11, n. 14.
Gregório XIII rendeu-se a estas instâncias, e em 29 de janeiro de 1579, ele assinou a bula Provisionis nostrae. Ela contém, integralmente reproduzidas, as proposições condenadas por Pio V; um curto preâmbulo e uma cláusula final dão ao ato a sua significação: "É da nossa previdência, particularmente quando se trata da fé católica, colocar as decisões emanadas dos nossos predecessores nas mãos dos fiéis todas as vezes que eles delas precisem. É por isso que inserimos nestas presentes a tenores das cartas de Pio V, nosso predecessor de feliz memória, tais como as encontramos no seu Regesto." Estas palavras, comparadas às circunstâncias que tinham precedido o ato pontifício e às que se seguiram, mostram claramente que Gregório XIII queria pôr fora de dúvida e, em realidade, confirmar a condenação anteriormente lavrada.
O P. Francisco Tolet recebeu a missão de levar a bula a Lovaina e de a publicar em nome de Sua Santidade. Chegado à Atenas brabantina no mês de março de 1580, teve primeiro com Baius uma conferência frutífera, depois, em uma primeira reunião da faculdade, ele produziu as suas cartas de credencial e expôs os motivos que tinham levado o soberano pontífice a publicar a bula de São Pio V e a confirmá-la de sua própria autoridade.
Em uma segunda reunião, realizada em 21 de março, o comissário apostólico mandou ler oficialmente a bula Provisionis nostre; dirigindo-se em seguida ao chanceler, perguntou-lhe se não reconhecia, no decreto pontifício, a condenação de muitos artigos contidos em seus opúsculos impressos e no mesmo sentido em que o decreto os condenava, etiam in eo sensu quo in bulla damnarentur. Eu o reconheço, respondeu Baius. Condenais, continuou Tolet, estes mesmos artigos e todos os outros cuja leitura acabais de ouvir? Eu os condeno, replicou o doutor, segundo a intenção da bula e da maneira como ela os condena. Seguiu-se então a vez dos outros doutores, depois dos licenciados, dos bacharéis e dos simples estudantes; todos responderam por uma espécie de aclamação: Articulos damnamus, bullan reverenter suscipimus, atque obedientiam pollicemur. Sobre o desejo expresso pelo chanceler de ter uma cópia do decreto apostólico, o comissário prometeu fazer o seu possível junto ao soberano pontífice para satisfazê-lo.
O Pe. Tolet teve ainda com Baius várias conferências particulares que foram coroadas do mais feliz sucesso; pode-se julgar por meio do seguinte ato, designado comumente sob o título de Confessio Michaelis Bai: «Eu, Michel de Bay, chanceler da universidade de Lovaina, reconheço e declaro que, pelos diferentes colóquios e relações que tive com o reverendo padre D. François Tolet, pregador de Sua Santidade, enviado especialmente para isso, tocante a diversas opiniões e proposições outrora condenadas e proibidas por N. S. P. o papa Pio V, de feliz memória, no ano 1567, e desde então condenadas de novo pelo papa Gregório XIII, governando atualmente a Igreja, em data de 4 das calendas de fevereiro de 1579, fui de tal modo tocado que vim a me convencer plenamente de que a condenação de todas essas proposições é muito justa e muito legítima, e que ela só foi feita após uma madura deliberação e um exame muito cuidadoso. Confesso ademais que em alguns dos opúsculos que escrevi outrora e publiquei antes que a censura tivesse emanado da Santa Sé, um grande número dessas proposições, plurimas ex eisdem sententiis, estão contidas e sustentadas no mesmo sentido em que são reprovadas, etiam in eo sensu quo reprobantur. Enfim, declaro que presentemente renuncio a todas essas opiniões e que aquiesço à condenação que a Santa Sé sobre elas proferiu, e que estou resolvido a não mais ensinar, nem sustentar nenhuma. Feito em Lovaina, em 24 de março de 1580. Michel de Bay.»
Relata-se que, antes de partir, o comissário apostólico fez do chanceler este belo elogio, de que não cedia a ninguém em fato de ciência e de humildade. Nihil Baio doctius, nihil humilius. De volta a Roma, falou dele nos melhores termos ao papa Gregório XIII, e este quis dar ao doutor lovanista um testemunho de sua grande satisfação, endereçando-lhe, em data de 15 de junho, um breve muito benevolente. O Pe. Tolet obteve também para a universidade um exemplar da bula, que foi depositado nos arquivos, após ter-se entregue ao chanceler uma cópia colacionada. Não havia nesse exemplar nem pontuação, nem divisão das proposições, embora a bula tivesse sido impressa no Vaticano em 4 de fevereiro do ano anterior com pontuação e divisão das proposições e que Tolet tivesse levado a Lovaina um desses impressos. O fato, como se verá mais tarde, tem sua explicação em um uso da chancelaria romana.
Uma nova intervenção foi logo necessária. Embora submisso de vontade, Baius não estava tão desvinculado de seus antigos preconceitos a ponto de não lhe acontecer deixar escapar palavras comprometedoras. Assim, desde o mês de novembro de 1580, presidindo teses sobre as ações meritórias, adiantou que o homem havia sido criado para fazer boas obras, como os pássaros para voar, e que, desde a ruína de suas forças, não lhe era menos impossível agir bem do que aos pássaros voar quando têm as asas quebradas. Assertiva suspeita, que seu autor não explicou claramente.
Diversos rumores correram em seguida sobre o chanceler; teria recusado fazer prestar aos candidatos o juramento de obediência à bula de São Pio V, teria mesmo proposto a supressão dessa formalidade. Seus partidários, de seu lado, emitiam ideias que tendiam a elidir as condenações proferidas; já começava a elaborar-se a teoria do silêncio respeitoso, sem obrigação de abraçar os sentimentos contrários àqueles que eram sustentados nas proposições censuradas.
Gregório XIII quis cortar pela raiz esses novos subterfúgios; tendo enviado, em 1584, o bispo de Vercelli, Jean-François Bonhomme, como núncio na Alemanha, encarregou-o de concertar com o arcebispo de Malines as medidas que haveria de tomar para desenraizar completamente o erro. Os dois prelados estimaram que o melhor seria fazer redigir pela faculdade de teologia de Lovaina um corpo de doutrina que faria doravante lei nas matérias controversas. Os doutores aquiesceram ao pedido; o professor Jean de Lens, Lensæus, foi encarregado de redigir o documento. Concluído e autenticamente aprovado, em 1586, foi apresentado pelo arcebispo de Malines ao núncio apostólico, que se mostrou satisfeito.
É uma peça importante onde, para conformar-se ao julgamento rendido pela Santa Sé sobre as setenta e seis proposições, os teólogos lovanistas enunciam claramente e estabelecem solidamente a doutrina contraditória àquela dos artigos banidos. Daí este título: Doctrina ejus quam certorum articulorum damnatio postulare visa est, brevis et quoad fieri potuit ordinata et coherens explicatio, a veneranda facultate sacræ theologiæ in lovaniensi Academia, etc. Desta vez, não havia mais equívoco possível.
Baius subscreveu este corpo de doutrina? Não se tem prova peremptória; todavia, a presunção é pela afirmativa, pois lê-se nos atos da faculdade que a fórmula redigida por Jean de Lens recebeu a aprovação comum dos outros mestres requeridos para esse efeito, communi ceterorum magistrorum ad hoc requisitorum judicio probata est. É ao menos certo que ninguém jamais acusou o chanceler de ter contradito o ato em questão.
A paz parecia adquirida, quando um incidente veio novamente perturbá-la por muito tempo, e fornecer aos partidários do baianismo uma arma da qual não deixaram de abusar depois. Em seus cursos de teologia no colégio dos jesuítas de Lovaina, Lessius refutava, por ocasião, os erros de Baius, como havia feito antes dele Belarmino; ao mesmo tempo, sustentava, sobre a predestinação e sobre a natureza da graça, proposições onde os doutores da universidade viram um ataque à doutrina e à autoridade de Santo Agostinho. Daí, em 1587, a famosa Censura de Lovaina contra Lessius.
O relato deste caso não pertence ao presente estudo; esta censura versava sobre pontos de doutrina que Baius não tratou em seus opúsculos e que estão fora das proposições condenadas pelos papas Pio V e Gregório XIII. Basta notar que, se o redator designado de ofício pela faculdade foi Henri Gravius, o instigador da censura parece bem ter sido o chanceler, ajudado por seu sobrinho Jacques Baius e por um discípulo devotado, Jacques Janson, Disquisitio hislorica de rectitudine et stabilitate censure apostolice trium sum- morum pontificum, c. IX, manuscrito já citado, fol. 7; detalhes confirmados por outra peça contendo notas sobre os fatos do baianismo, Biblioth. royale de Bruxelles, n. 1758, fol. 11. Do mesmo modo, no artigo De Bay da Biographie nationale, publicada pela Académie royale des sciences, des lettres et des beaux-arts de Belgique, Bruxelas, 1873, t. IV, p. 774, relata-se que Baius não foi dos últimos a provocar em relação a Lessius uma sentença da faculdade, e acrescenta-se esta reflexão: «Agia ele por espírito de vingança contra os jesuítas ou, impelido por um zelo excessivo, julgou que sua abstenção seria repreensível? O certo é que ele empregou muita atividade neste caso e que sentou-se entre os juízes de Lessius.»
A parte que Baius tomou no caso da censura de Lovaina, em 1587, e na de Douai no ano seguinte, foi o último ato importante de sua vida. Ele morreu na paz da Igreja em 16 de setembro de 1589, com setenta e sete anos de idade, dos quais passara quarenta no ensino. Jacques Baius fez o elogio fúnebre de seu tio Michel; e este último, como se contou desde então, tê-lo-ia favorecido com uma aparição, a fim de assegurar-lhe que não era punido no outro mundo por suas doutrinas. Mas um autor observa que a credulidade da qual o sobrinho faz prova na oração fúnebre de seu tio permite ao leitor fazer reservas. P. L. Danes, Generalis tenuporum notio, edit. Paquot, in-8°, Lovaina, 1773, p. 490.
Baius foi certamente respeitável pelos lados belos de seu caráter, a dignidade de sua vida, sua piedade, sua caridade, seu ardor ao trabalho; ele foi notável pelos dons do espírito; mas ele se lançou desde o início em uma via perigosa e, nesta via, teve demasiado apego às suas próprias ideias. Daí, neste homem sinceramente apegado à fé católica e à Santa Sé, essas alternativas contínuas de submissão e de semirrevolta, que colocavam seus adversários em condições de lhe atribuir um caráter de artifício, de dissimulação e de má-fé, e que desconcertariam, se não fosse fácil compreender com quanta força um espírito tenaz se encontra conduzido, por seus estudos e pelos hábitos contraídos, ao seu ponto de partida e às suas ideias dominantes. Pode-se ater a este julgamento proferido sobre Baius: «Ele não era nem um heresiarca nem um sectário, mas havia nele substância para esses dois papéis, se, em seu coração, a fé não tivesse superado o orgulho.» Crétineau-Joly, Histoire religieuse, politique et littéraire de la Compagnie de Jésus, Paris, 1846, t. III, p. 183.
VI. O BAIANISMO APÓS BAIUS. — Os erros do doutor lovanista não terminaram com ele. Seu discípulo preferido, Jacques Janson, tornou-se o chefe do partido; sob sua influência e a de Jacques Baius, pouco a pouco, diversos ataques foram dirigidos aos atos pontifícios que proibiam a doutrina censurada, e logo eles foram eludidos ao vincular as palavras in rigore et proprio verborum sensu ab assertoribus intento a essas outras sustineri possent; o que permitia sustentar, no sentido mesmo de Baius, todas as proposições que se quisesse. Em uma reunião pública, realizada em 1618, quatro anos após sua elevação à dignidade de chanceler, Janson lançou até a acusação de falsidade contra aqueles que colocavam uma vírgula após as palavras sustineri possent, apoiando-se no fato de que não havia nenhuma no exemplar da bula enviado a Lovaina pelo papa Gregório XIII. Jansênio encontrava-se presente a essa reunião, e ele soube tirar proveito disso, mais tarde, em seu Augustinus. De statu nature lapse, l. IV, c. xxvii, in-fol., Lovaina, 1640, t. 1, col. 672 sq.
Mas a obra por excelência de Jacques Janson consiste na formação teológica desse mesmo Jansênio, o homem que deveria levantar de suas cinzas a doutrina fulminada e dar a última mão ao sistema que o precursor apenas esboçara. Foi em 1621 que o discípulo de Jacques Janson e de Jacques Baius colocou sobre a mesa seu Augustinus. «Ele tinha empreendido, diz Dupin, compor uma obra para explicar a doutrina desse santo Padre (santo Agostinho), a fim de opô-la aos sentimentos que os jesuítas tinham sustentado na congregação De auxiliis, e defender a doutrina das Censuras das faculdades de teologia de Lovaina e de Douai contra os escritos dos professores jesuítas.» Histoire ecclésiastique du xviiie siècle, Paris, 1727, t. II, p. 6-7.
O pensamento íntimo de Jansênio ia mais longe; em um manuscrito que foi citado no processo de Quesnel, ele próprio indicara que o objetivo de seu livro era fazer a apologia das proposições de Baius: ad excusandas apophases magistri nostri Michaelis. Ver Histoire du baianisme, por L. Jean-Baptiste Duchesne, p. 300, Paris, 1847, t. 1, col. 838 sq.
Ademais, nada mais evidente que a concordância de doutrina entre os dois doutores de Lovaina. O tratado De statu nature innocentis e os três livros De statu nature pure de Jansênio não são senão um fiel comentário dos opúsculos de Baius De prima hominis justitia e De meritis operum. Os quatro livros De statu nature lapse retomam e desenvolvem a doutrina que encontramos nos tratados De peccato originis, De libero hominis arbitrio e De virtutibus impiorum. Finalmente, os dez livros De gratia Christi salvatoris apresentam as visões de Jansênio sobre a graça e a predestinação; é aí que ele completa seu precursor e que se coloca muito particularmente como defensor das censuras de Lovaina e de Douai.
Assim, quando em 6 de março de 1641 (pelo civil 1642), o papa Urbano VIII proscritou pela bula In eminenti o Augustinus do bispo de Ypres, ele deu como considerando que este livro continha várias das proposições já condenadas, e concluiu assim: «Confirmamos e aprovamos em tudo e para sempre pela presente constituição, que terá força de lei a perpetuidade, o teor das ditas constituições dos papas Pio, Gregório e Paulo, nossos predecessores, em geral e em particular, como se estivessem aqui expressas e inseridas inteiras... E da mesma autoridade defendemos absolutamente pelas presentes, e queremos que se tenha por defendido o livro intitulado Augustinus, contendo e renovando, como reconhecemos, os artigos, as opiniões e sentimentos reprovados e condenados pelas supraditas constituições.»
Não é o momento de narrar as dificuldades de toda sorte que os partidários de Baio e de Jansen levantaram contra a bula de Urbano VIII. Existe, contudo, uma que se refere mais especificamente ao baianismo, e que provocou, por parte da Santa Sé, um esclarecimento jurídico sobre o famoso comma pianum. O núncio apostólico Fabio Chigi havia mandado imprimir a bula em Colônia; a constituição de Pio V Ex omnibus afflictionibus encontrava-se ali reproduzida com pontuação e, na cláusula final, a vírgula vinha imediatamente após as palavras sustineri possent. Imediatamente os adversários gritaram pela interpolação e invocaram o exemplar enviado a Lovaina por Gregório XIII.
Dois doutores da universidade, zelosos partidários de Jansen, Jean Sinnich e Corneille de Paepe, foram enviados a Roma, em setembro de 1643, com cartas de crédito e de recomendação do conselho de Brabante. Urbano VIII aproveitou a circunstância para fazer proceder a um inquérito rigoroso. Por sua ordem, pesquisaram-se nos arquivos do Santo Ofício os originais mesmos das constituições Ex omnibus afflictionibus, Provisionis nostre e In eminenti; uma cópia delas foi extraída, colacionada e impressa, depois remetida entre as mãos dos deputados lovanenses pelos cardeais Spada, Pamphili e Falconieri. Ver no apêndice ao tratado de Ripalda Adversus Baium, o decreto do Santo Ofício e a atestação do notário Thomasius, 16 de junho e 31 de julho de 1644.
Ora, no exemplar remetido a Sinnich, a vírgula encontrava-se após as palavras sustineri possent. Em 2 de outubro seguinte, o cardeal de Lugo prestou o mesmo testemunho, atestando que ele mesmo tinha visto a bula original e a minuta do cardeal que, por ordem de Pio V, a tinha redigido. Doctrina theologica per Belgium manans ex academia lovaniensi ab anno 1644 usque ad annum 1677, part. II, c. 1, § 4, Mogúncia, 1681, p. 96 sq.
Por aí se explica que as cópias das bulas contra Baio sejam umas pontuadas, e as outras não pontuadas. Guardavam-se em Roma dois exemplares de cada bula; um restava nos arquivos do Santo Ofício, o outro era transcrito imediatamente no registro pontifício, in Regesto; o primeiro portava pontos e vírgulas, o segundo não os tinha. Era deste último que se extraíam as cópias enviadas ao exterior, a menos que o papa ordenasse de outra forma. Em conformidade com este uso, as cópias enviadas a Morillon em 1567 e à Universidade de Lovaina em 1580 estavam sem pontuação. Esta circunstância serviu de certo modo de pretexto a Baio primeiro, depois aos seus partidários, a Jansen em particular, para colocar em evidência e sustentar a interpretação da cláusula Quas quidem sententias que era favorável às suas vistas, e desta interpretação saiu a pontuação arbitrária e ilegítima dos manuscritos invocados pelo dom Gerberon, em seus Baiana, p. 236 sq.
Contudo, as retratações impostas a Baio, o corpo de doutrina de 1586 e o bom senso mesmo deveriam ter bastado para resolver o caso. Não seria injusto e absurdo proscrições de proposições por causa de um sentido estranho que elas não teriam nem nas obras nem no espírito dos autores, mas que outros poderiam lhes dar? Ver, para mais detalhes sobre esta questão do comma pianum, J.-B. Duchesne, Histoire du baianisme, 1er éclaircissement; Conférences ecclésiastiques du diocèse d’Angers, sur la grâce, Besançon, 1823, 5ª confér., VI, p. 29 sq. A decisão de Roma não causou nenhuma dificuldade à Universidade de Douai. Seus doutores tinham aceitado pura e simplesmente a bula In eminenti.
Alguns anos mais tarde, três deles, Georges Colvenerius, Théodore van Couverden e Valentin Randour, publicaram uma defesa dos atos pontifícios contra Baio: *Veritas et æquitas censuræ pontificiæ Pii V, Gregorii XIII, Urbani VIII, super articulis LXXVI damnatis, propugnata constanter ac illustrata a facultate theologica duacena antiquiore ac recentiore; sive antitheses depromptæ digestæque ad mentem S. Augustini ex luculentis commentariis eximiorum DD. ac MM. NN. Guilielmi Estii et Francisci Sylvii*, Douai, 1649. Esta obra, dedicada ao papa Inocêncio X, é como o pendente do corpo de doutrina lovanense de 1583; os doutores de Douai desmascaram nela o baianismo e justificam os anátemas pelos quais ele foi atingido, opondo-lhe São Agostinho e São Tomás de um lado, e do outro Estius e Sylvius, seus dois mais célebres teólogos.
Após terem demonstrado que a censura atinge as proposições em seu sentido próprio, elevam-se contra os oponentes e exclamam: "Que estes anônimos compreendam, portanto, que nenhum dos setenta e seis artigos pode ser sustentado no rigor dos termos e no sentido próprio dos autores, e que este é um ponto decidido por Urbano VIII!" Dom Gerberon não deixa de ver neste ato a mão de um jesuíta. *Histoire générale du jansénisme*, Amsterdã, 1700, t. I, p. 296.
As coisas não foram tão rápidas na Universidade de Lovaina. A oposição continuou, dirigida e mantida por Sinnich, Libert Fromond e outros doutores. O jesuíta Ripalda tendo feito aparecer em 1648 sua grande refutação do baianismo, *Adversus Baium et baianos*, a faculdade de teologia fez responder, no ano seguinte, por um panfleto: *Joannis Martinez de Ripalda e societate nominis Jesu VULPES CAPTA per theologos sacræ facultatis Academiæ lovaniensis: de mandato ejusdem sacræ facultatis*, in-4º de 63 p., que foi posto no *Index* em 28 de abril de 1654.
Libert Fromond atacou semelhantemente a apologia *Veritas et æquitas* dos doutores de Douai em dois escritos intitulados *Lucernula Fulgentii* e *Emunctorium lucernulæ*; mas três cartas de Valentin Randour extinguiram a *Pequena lanterna de Fulgêncio* e danificaram o *Apagador da pequena lanterna*. Para se dar conta das influências baianistas que reinavam então na Universidade de Lovaina, basta reportar-se à obra citada mais acima: *Doctrina theologica per Belgium manans ex academia lovaniensi ab anno 1644 usque ad annum 1677*, obra largamente utilizada no presente.
[A condenação] por Alexandre VIII contra trinta e uma proposições, em 7 de dezembro de 1690, atingiu vários doutores lovanenses, como Jean Sinnich, Libert Fromond, François van Vianen, Gérard van Werm, Christian Lupus. Ver, em particular, o comentário das proposições 4ª, 7ª, 8ª, 41ª, 31ª.
Neste período de distúrbio, o corpo de doutrina de 1586 já não contava; tinham até feito desaparecer os exemplares, a tal ponto que Martin Steyaert só pôde obter o texto após sérias pesquisas, como ele nos ensina em suas *Annotationes in propositiones damnatas*, 4ª ed., Lovaina, 1753, p. 193. Este doutor publicou o documento e deu às bulas pontificais um comentário franco e moderado, onde ele sustenta a condenação das proposições de Baio no sentido próprio do autor.
Ele teve a alegria de ver um poderoso movimento de reação desenvolver-se em Lovaina e culminar, em 1701, nesta declaração da faculdade de teologia relativa ao mesmo objeto: «Nós afirmamos que estas proposições foram legitimamente condenadas por Pio V e seus sucessores, e condenadas de maneira que, tomadas a rigor e no sentido próprio dos autores, elas são respectivamente heréticas, errôneas, etc., e todas falsas, sendo as contraditórias pelas mesmas verdadeiras, o que os nossos antigos demonstraram perfeitamente na excelente exposição que fizeram outrora de seus sentimentos.» Declaratio plenior facultatis theolog. lovan., anno 1701.
Fora dos Países Baixos, a oposição veio dos jansenistas da França, que, durante a segunda metade do século XVI e a primeira metade do XVIII, não cessaram de atacar violentamente as bulas contra Baius, ou de deturpar a sua verdadeira significação e alcance. Recriminações contra a constituição Ex omnibus afflictionibus que se considera informe e irregular em todas as suas partes, ou de uma forma mais geral, contra as censuras in globo e o termo respective, que deixa o julgamento ambíguo e, por conseguinte, o torna inútil; chicanas de toda sorte, pueris por vezes, para arrogar-se o direito de proclamar as bulas obreptícias ou subreptícias; teses intermináveis para demonstrar que essas bulas, não tendo sido suficientemente publicadas ou aceitas, não poderiam constituir uma decisão ou uma lei da Igreja universal, que elas são mesmo abusivas por suas cláusulas opostas às liberdades galicanas; sobretudo, queixas amargas sobre o prejuízo que podem causar à verdade e à Igreja católica essas censuras que, tomadas à letra, condenam as expressões dos antigos Padres e a doutrina mesma de santo Agostinho, e dão assim aos protestantes um especioso pretexto de caluniar a Igreja, imputando-lhe o abandono da antiga crença; tais são os meios de ataque, emprestados na sua maioria a Jansênio, que se encontram nas obras baianistas e jansenistas daquela época, e que tiveram por principais defensores Antoine Arnauld, Gerberon, Quesnel, o autor dos Hexaples, o P. de Gennes e o abade Coudrette. Ver a bibliografia, ao fim do presente artigo.
Esses mesmos escritores retornam à questão, todavia resolvida, do comma pianum; apoiando-se na interpretação baianista e em diversos princípios subsidiários, agem tão bem que, ao ouvi-los, nenhuma das proposições condenadas seria de Baius no sentido em que foram condenadas, e mesmo quase todas lhe seriam completamente estranhas. Dom Gerberon forneceu um modelo do gênero nas Vindiciae Ecclesiae romanae que se encontram ao fim de seus Baiana, p. 210 sq. Ele havia mesmo composto, sob o pseudônimo de Fr.
van de Sterre, uma obra especial sobre o fantasma do baianismo, onde avançava essas diversas assertivas: as obras de Baius não contêm senão um número muito pequeno, paucissimas, das proposições condenadas; todas aquelas que são de Baius, catorze apenas, têm nele o mesmo sentido que em santo Agostinho e nos outros Padres; nenhuma foi condenada no sentido de Baius, visto que a Igreja não pretendeu atingir a doutrina de santo Agostinho; todo o caso foi montado pelos adversários de Baius, escolásticos em demasia e tingidos de pelagianismo; eles lhe atribuíram falsamente essas proposições ou, para aquelas que são dele, desnaturaram o seu pensamento. De onde resulta, e a coisa é clara como o dia, que todo o baianismo é um fantasma, devido à imaginação daquelas pessoas: itaque meridiana luce clarius est bajanismum omnem esse phantasma ab Baii aemulis excogitatum.
E para melhor o provar, ut phantasma bajanismi clarius appareat, o autor faz seguir essas assertivas de uma espécie de comentário explicativo cujo título é: Explicatio apologetica 76 articulorum qui Michaeli Baio FALSO adficti sunt et a Pio V damnati, Ubi ostenditur ex una parte in quo sensu censuram meruere: et ex altera quae genuina sit Michaelis Baii circa singulos doctrina, et quantum distet a damnato illorum sensu. A obra não apareceu, mas foi citada no curso do processo feito ao autor em Malinas, e encontra-se na Biblioteca real de Bruxelas, ms. 11.178, sob esta rubrica: Phantasma Bajanismi revolutum ac dissipatum.
Que espanto, desde então, que nas Réflexions morales, Quesnel tenha renovado um número de proposições condenadas por Pio V, e retomado a doutrina de Baius sobre os dons do estado primitivo, sobre o pecado original e suas consequências, sobre a liberdade no estado de natureza caída, sobre a caridade e a observação da lei, etc.? A constituição Unigenitus, emitida por Clemente XI em 8 de setembro de 1713, foi a resposta de Roma. Denzinger, Enchiridion, n. 1216 sq.
A luta continuou, para culminar em uma nova e última condenação. O sínodo jansenista de Pistoia havia inserido, em seus artigos 16º, 17º, 19º, 23º e 24º, diversas doutrinas baianistas, sobre o estado de inocência em particular e sobre o princípio fundamental da caridade ou da cupidez compartilhando todos os nossos atos. Em 28 de agosto de 1794, o papa Pio VI fulminou esses artigos na constituição Auctorem fidei. Denzinger, Enchiridion, n. 1379 sq.
Desde essa época, o baianismo, tomado em seu conjunto, não reapareceu, mas sobre tal ou qual ponto de detalhe, em particular sobre a noção do sobrenatural ou a relação dos dons da justiça original com a natureza angélica ou humana, não é raro captar sua influência persistente ou encontrar concepções vizinhas junto a teólogos mesmo católicos; fato que decorre seja da ignorância das decisões rendidas contra Baius, seja dos mal-entendidos que existiam outrora tocante a essas decisões, como nota Scheeben em sua Dogmática, § 161, trad. Bélet, Paris, 1881, t. III, n. 651. Ver também Schiazzler, Natur und Uebernatur. Das Dogma von der Gnade und die theologische Frage der Gegenwart, in-8°, Mayence, 1865.
Dentre esses autores, há os que se vinculam diretamente a um grupo de teólogos dos séculos XVII e XVIII, designados habitualmente sob o nome de agostinianos. Os principais representantes são três religiosos da ordem dos ermitãos de santo Agostinho: o cardeal de Noris, Vindiciae augustinianae, Pádua, 1673, obra inserida por Migne em seu suplemento às obras de santo Agostinho, P. L., t. XLVII, col. 571 sq.; Fulgence Bellelli, Mens Augustini de statu creaturae rationalis ante peccatum, in-8°, Antuérpia, 1711; Mens Augustini de modo reparationis humanae naturae post lapsum, 2 in-4°, Roma, 1737; Laurent Berti, Opus de theologicis disciplinis, l. XII, apêndice.
O traço mais característico desses teólogos e o ponto de partida de seu sistema encontram-se em sua doutrina sobre Deus como fim natural de toda criatura razoável. Deus, visto e possuído em Si mesmo, é o nosso fim natural, não no sentido de que possamos alcançá-lo por nossas próprias forças ou por meios naturais, mas no sentido de que somos levados a este fim por uma inclinação e um desejo fundamentados em nossa natureza. Deus devia, portanto, à criatura racional ajudá-la, ao menos por um auxílio atual, a levar uma vida digna da beatitude eterna, sob pena de deixar essa criatura cair no último excesso da miséria. Esta não é, contudo, uma dívida rigorosa em relação à natureza; é antes Deus que se deve a Si mesmo agir assim, ex decentia solius creatoris, como diz Noris ou, como diz Bellelli, attenta suprema lege providentie sux, isto é, levando em conta as conveniências que impõem a Deus seu papel de criador e a lei soberana de sua providência.
Desse princípio fundamental decorre, como consequência imediata, a impossibilidade do estado de natureza pura, quando se considera a potência de Deus não de uma forma absoluta, abstração feita da sabedoria e dos outros atributos divinos, potentia absoluta, mas de uma forma prática, como potência regulada em suas operações pela sabedoria e pela bondade, potentia ordinaria sive ordinata. Vêm, em seguida, diversas consequências sobre a relação de nossos atos a Deus como fim último, sobre o papel da caridade, sobre a necessidade da graça para evitar o pecado, sobre as virtudes e as obras dos infiéis, etc.
Esta doutrina tinha, sobre todos estes pontos, muita afinidade com a de Baius e de Jansénius; por isso, deu lugar a grandes controvérsias. As Vindiciae augustinianae foram submetidas pela Santa Sé a um duplo exame, sem que disso resultasse qualquer condenação. Hurter, Nomenclator literarius, 2ª ed., Innsbruck, 1893, t. 1, col. 829.
Mais tarde, Bellelli e Berti foram atacados em uma obra anônima em duas partes, cujo autor era Monsenhor Jean d’Yse de Saléon, então bispo de Rodez: Baianismus et Jansenismus redivivus in scriptis PP. FF. Bellelli et Berti, in-4°, s. l., 1744. Berti replicou com seu Augustinianum systema de gratia ab iniqua bajani et janseniani erroris insimulatione vindicatum, Roma, 1747. Tornando-se arcebispo de Vienne, Monsenhor de Saléon publicou contra esta apologia uma Instruction pastorale ou Documentum pastorale, in-4°, Vienne, 1750. No mesmo ano, Monsenhor Languet, arcebispo de Sens, pronunciou-se oficialmente contra as doutrinas dos dois teólogos agostinianos: Judicium de operibus theologicis FF. Bellelli et Berti. Este último respondeu com uma nova apologia: In opusculum inscriptum RR. J. Languet archiep.
senon. Judicium de operibus theologicis FF. Bellelli et Berti exquissima expostulatio, in-4°, Livorno, 1756. Sob as instâncias de Monsenhor Languet, que lhe escreveu duas cartas a este respeito, o Papa Bento XIV fez examinar os escritos incriminados por dois teólogos, tornados mais tarde cardeais; eles renderam um julgamento favorável aos acusados. Hurter, op. cit., Innsbruck, 1895, t. II, col. 3.
A obra Baianismus redivivus e o Judicium do arcebispo de Sens encontram-se nas Œuvres de Berti, t. VIII e IX da edição citada, Bassano, 1792. Sem entrar em outros detalhes sobre esta controvérsia, que ultrapassa o baianismo, contentemo-nos em constatar os fatos que precedem. Eles nos servirão no comentário sobre a bula de Pio V, para reduzir ao seu justo valor a censura de certas proposições e não ir mais longe que a Santa Sé. Contudo, não esqueçamos que a constituição Auctorem fidei, assinada por Pio VI, é posterior aos fatos que acabamos de recordar.
I. EDIÇÕES. — M. Baii... opuscula theologica. Ejusdem apologia hactenus inedita, in-4°, Lovaina, 1566; M. Baii... Opera, cum bullis pontificum, et aliis ipsius causam spectantibus, jam primum ad Romanam Ecclesiam ab convitiis protestantium, simul ac ab Arminianorum ceterorumque hujusce temporis Pelagianorum imposturis vindicandam collecta, expurgata et plurimis quae hactenus delituerant opusculis aucta: studio A. P. theologi, in-4°, Colônia, 1696. Esta edição póstuma, devida aos cuidados de dom Gerberon, contém duas partes, primeiro as obras de Baius, depois, sob o título de Baiana, toda uma série de documentos muito preciosos para a história do baianismo; mas é preciso servir-se desta segunda parte com discernimento, pois o editor toma resolutamente partido por Baius. A edição foi colocada no Index em 8 de maio de 1697. Permaneceram inéditos: um tratado De communione sub utraque specie, que Baius teria terminado em 1578, Baiana, p. 205; comentários sobre o Mestre das Sentenças e sobre os Salmos, dos quais fala Gerberon no prefácio de sua edição.
II. BIOGRAFIAS. — J.-B. Duchesne, S. J., Histoire du baianisme ou de l’hérésie de Michel Baius, avec des notes historiques, chronologiques, critiques, etc., suivie d’éclaircissements théologiques, et d’un recueil de pièces justificatives, in-4°, Douai, 1731. Esta obra constitui, com as Baiana de dom Gerberon, a principal fonte de informações para a história de Baius e de suas doutrinas. Mas o autor mostra-se severo em suas apreciações e confunde questões muito distintas; ele teve sobretudo a infeliz ideia de pretender encontrar no dominicano Pierre de Soto “o ovo do baianismo e do jansenismo”.
O Padre Augustin Orsi, O. P., mais tarde cardeal, compôs para refutá-lo toda uma obra: De Petri a Soto et Judoci Ravesteyn, de Concordia gratiae et liberi arbitrii cum Ruardo Tappero epistolari disputatione. Liber apologeticus quo Soti doctrina a recentis historici censuris adseritur, in-4°, Roma, 1734. Embora reconhecendo que há em Soto algumas passagens delicadas, aliqua prerupta et aspera loca quae complanare oportuit, o Padre Orsi mostra que seria injusto fazer deste teólogo o precursor de Baius, e foi sem dúvida esta refutação que fez colocar no Index o livro do Padre Duchesne.
À mesma controvérsia pertence a obra seguinte de Louis de Lomanise (pseudônimo de Billuart, segundo Quérard): Apologie du R. P. Pierre Soto, dominicain, et des anciennes censures de Louvain et de Douay, contre l’Histoire du baianisme, composée par le R. P. Duchesne jésuite, et condamnée à Rome le 17 mars 1734, in-12, Avignon, 1788.
Ver também os documentos especiais citados ao longo do artigo, em particular a Histoire de la constitution Unigenitus Dei Filius, por dom Thuillier, em parte publicada recentemente pelo Sr. Ingold e cujo livro I, ainda manuscrito, contém um resumo judicioso e medido do caso de Baius. Biblioth. nation. de Paris, fonds français, ms. 17731. Artigo substancial, mas apresentando mais de uma vez as coisas sob um prisma demasiado favorável a Baius, em Ellies du Pin, Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésiastiques, 3ª ed., Utrecht, 1730, t. XVI, p. 189 sq.
As cartas do cardeal de Granvelle e do reitor Morillon encontram-se mais completas e acompanhadas de notas úteis nas seguintes coleções: Papiers d’État du cardinal de Granvelle, publicados sob a direção de M. Ch. Weiss, Paris, 1846, t. VI; Correspondance du cardinal de Granvelle, 1565-1583, publicada pelos Srs. E. Poullet e Ch. Piot, dando seguimento aos Papiers d’État, Bruxelas, 1881, 1886, t. I, V. Um grande número dos documentos relativos ao baianismo foram traduzidos na Histoire ecclésiastique pour servir de continuation à celle de M. l’abbé Fleury, Paris, 1779 sq., t. XXXI-XXXVI, passim.
III. DOUTRINA DE BAIUS. — Traité historique et dogmatique sur la doctrine de Baius, et sur l’autorité des bulles des papes qui l’ont condamnée, obra anônima do doutor sorbonista Fr. Ilharart de la Chambre, 2 in-12, s. l., 1739; Scheeben, art. Bajus, no Kirchenlexikon, de Wetzer e Welte, 2ª ed., Friburgo em Brisgóvia, 1882; Schwane, Dogmengeschichte der neueren Zeit, § 27, Friburgo em Brisgóvia, 1890; F.-X. Linsenmann, Michael Bajus und die Grundlegung des Jansenismus, in-8°, Tubinga, 1867, monografia útil, mas que exige muitas ressalvas; cf. Scheeben, Zur Geschichte des Bajanismus, na revista Der Katholik, de Mogúncia, março de 1868, p. 281 sq.
IV. CONTROVÉRSIA SOBRE AS BULAS CONTRA BAIUS. — Pelo ataque: Antoine Arnauld, Difficultés proposées à M. Steyaert, part. IX, 96ª diff., Œuvres, Paris, 1777, t. IX, p. 322 sq.; dom Gerberon, Vindiciae Ecclesiae Romanae, nos Baiana, p. 240 sq.; Quesnel, sob o pseudônimo de Gery, Apologie historique des Censures de Louvain et de Douay, Colônia, 1688; Les Hexaples ou les six colonnes de la constitution Unigenitus, Amsterdã, 1721, t. II, p. 655 sq.; P. de Gennes, do Oratório, Sentiments des facultés de théologie de Paris, de Reims et de Nantes, sur une thèse soutenue à Notre-Dame des Ardilliers de Saumur..., avec deux dissertations, l’une, sur l’autorité des bulles contre Baius, l’autre, sur l’état de pure nature, 2 in-12, s. l., 1722; abade Coudrette, Dissertation sur les bulles contre Baius, où l’on montre qu’elles ne sont pas reçues par l’Église, 2 in-12, Utrecht, 1737. — Pela defesa: Decker, Baianismi historia brevis, in-8°, Lovaina, 1699; Duchesne, op.
cit., 2º esclarecimento; Tournely, De gratia Christi, part. I, q. 1; Montagne, Tract. de gratia, diss. IX (Migne, Theologiae cursus completus, Paris, 1841, t. IX, col. 224 sq.);
de la Chambre, op. cit., c. IV;
Conférences d’Angers, 7ª conf. sobre a graça, Besançon, 1823, t. I, p. 279 sq.
Autor original: X. Le Bachelet
A extração e a tradução foram feitas por IA e em caso de algum erro podem entrar em contato com o editor