ACTOS (apócrifos) DOS APÓSTOLOS. — I. Atos de São João. II. Atos de São André. III. Atos de São Tomás. IV. Atos de Pedro e de Paulo. V. Atos de Paulo e Tecla. VI. Atos de São Filipe.
A literatura dos atos apócrifos dos apóstolos compõe-se daquilo que nos chegou, em redações mais ou menos expurgadas, destas πρá do mesmo século, onde se expressaram, por meio de ficções — romanescas e pueris em sua maioria —, certas tendências, quer morais, quer dogmáticas, do catolicismo popular. São os vestígios destas expressões que pretendemos destacar neste artigo.
I. ATOS DE SÃO JOÃO. — Possuímos largos fragmentos da πρá Ἰωάννου primitiva, composição da segunda metade do século II. M. Bonnet forneceu a edição crítica nos Acta apostolorum apocrypha, Leipzig, 1898, t. II, 1, p. 151-216. Os primeiros fragmentos são episódios miraculosos, sem cor doutrinária. No terceiro, contudo, notaríamos várias belas invocações de um estilo litúrgico bastante arcaico (77-84).
O quarto fragmento, o mais característico de todos, é uma narrativa concernente ao Salvador e colocada nos lábios do próprio São João. Jesus, depois de ter escolhido Pedro e André, vem em direção a João e Tiago e diz-lhes que o sigam. Tiago pergunta ao seu irmão: Quem é esta criança, responde João. — Tu não vês, pois, um homem de pé, com o rosto alegre? — Não, responde ele; mas desembarquemos e vejamos o que ele quer. Como em silêncio colocávamos o barco em seco, ele veio ajudar-nos. E ele apareceu-me com a cabeça calva e a barba encanecida, enquanto Tiago via-o jovem e imberbe. Frequentemente, prossegue São João, ele aparecia-me sob os traços de um homem pequeno, feio.
Outro prodígio: quando eu repousava sobre o seu peito, ora o seu peito parecia-me mole, ora parecia-me resistente como a pedra. Uma vez, ele conduziu-me com Tiago e Pedro sobre a montanha onde costumava rezar, e vimos nele um resplendor luminoso indizível. Outra vez sobre esta mesma montanha, como ele se tivesse levantado para rezar à parte, aproximei-me sozinho e vi-o sem as suas vestes, nu, mas ele não se assemelhava de modo algum a um homem: os seus pés, mais brancos que a neve, iluminavam a terra, a sua cabeça tocava o céu. A surpresa fez-me soltar um grito. Ele voltou-se, e eu não vi mais que um homem pequeno, que, tomando-me pelo queixo, disse-me: João, não sejas incrédulo, mas pleno de fé. Quanto a mim, sofri do queixo durante trinta dias, até lhe dizer: Se uma carícia tua faz este mal, o que seria de uma bofetada? E ele: A ti cabe não tentar aquele que não pode ser tentado.
Outra vez, em Genesaré, à noite, João ouve uma voz que diz a Jesus: Aqueles que tu escolheste ainda não creem em ti. E o Senhor responde: Dizes bem, pois eles são homens. Ainda prodígios: um dia tento agarrá-lo, e descubro que ele é imaterial, incorpóreo e como se não fosse. Um fariseu convida-nos para uma refeição, cada comensal tem um pão diante de si: Jesus reparte o seu próprio pão entre os comensais e esta partícula basta para saciar a cada um. Frequentemente, caminhando com ele, quis ver o rastro dos seus passos no solo, e jamais o vi. O que vos digo aqui é pouca coisa, pois as grandes maravilhas devem atualmente ser silenciadas, elas são indizíveis e não se pode relatá-las nem ouvi-las (87-93). A seguir, São João relata o hino que Jesus teria cantado com os seus discípulos antes de ser entregue (94-96), e que é uma prece de estilo arcaico, gnosticizante.
Mais adiante, ainda no mesmo quarto fragmento, vem uma narrativa da paixão. São João não permaneceu junto de Jesus, ele fugiu para o monte das Oliveiras: lá, na sexta hora do dia, no momento em que as trevas se fazem sobre toda a terra, Jesus aparece diante de João. Lá, diz-lhe ele, em Jerusalém metem-me na cruz, perfuram-me com uma lança, dão-me fel para beber: a ti falarei, escuta o que direi. Fiz-te vir sobre esta montanha para que ouças o que um discípulo deve ouvir de um mestre, um homem de Deus. Dizendo isto, ele mostrava-me uma cruz luminosa, e a multidão. E eu vi o Senhor sobre a cruz. Ele não tinha aparência (σχῆμα), mas apenas uma voz, uma voz que não era a sua voz familiar, mas uma voz doce e bela, verdadeiramente de um Deus, e que dizia: Esta cruz de luz é chamada ora verbo, ora espírito, ora Jesus, ora Cristo, ora porta, ora caminho, ora pão, ora semente, ora ressurreição, ora filho, ora pai, ora vida, ora verdade, ora fé, ora graça. Assim para os homens, mas em realidade ela é em si o pensamento e para nós o expresso, definição de tudo..., não a cruz de madeira que vais ver, nem tampouco sou eu o crucificado, eu que ouves sem o ver. Fui tomado por aquilo que não sou, o que eles dizem que eu sou é humilde e indigno de mim. E como o lugar do meu repouso não se vê nem se diz, eu não serei visto, eu, o mestre deste.
Este galimatias gnóstico prossegue, e nós o abreviamos para citar apenas os traços característicos. Sabe, diz Jesus, que eu sou tudo no Pai e o Pai em mim. Eu não sofri nada do que dirão que eu sofri: mistério. O que vês, eu te mostrei; o que eu sou, só eu o sei, ninguém mais.
Ouves que sofri, não sofri; que não sofri, sofri; que fui ferido, não fui golpeado; que fui pendurado, não fui pendurado; que o meu sangue correu, não correu; simplesmente, o que dizem de mim não é real, mas o que não dizem, isso, eu sofri. Ouve: ferimento do Verbo, sangue do Verbo, chaga do Verbo, crucificação do Verbo, morte do Verbo: pensa primeiro no Verbo, pensa depois no Senhor, em terceiro lugar no homem e naquilo que ele sofreu. O apóstolo João, tendo terminado de relatar os discursos de Cristo, conjura os fiéis que o ouvem a venerar não um homem, mas um Deus indefectível, um Deus imutável, um Deus mais alto que toda potência e todos os anjos e criaturas, um Deus mais antigo que os séculos (97-105).
O quinto fragmento, designado ordinariamente sob o título de Metastasis ou morte de São João, começa por uma espécie de homilia dirigida por João aos fiéis que acorreram num domingo. A homilia é seguida por uma oração a Deus, de uma cor litúrgica que ainda se acentuará. Pois João pede pão e pronuncia uma verdadeira oração eucarística. Após o que, ele parte o pão com os seus fiéis. Depois, ele vai para fora da cidade, manda cavar a sua sepultura e deita-se nela, não sem pronunciar uma última oração: Ó tu que me deste a pura ciência (γνῶσιν) de ti, Deus Jesus, pai e mestre das coisas supercelestiais; tu que me conservaste até esta hora puro e não tendo tocado em nenhuma mulher; tu que, quando jovem eu queria casar-me, apareceste-me e disseste-me: João, preciso de ti; tu que, quando eu queria ainda casar-me, disseste-me sobre o mar: João, se não és meu, deixo-te casar; tu que me deixaste dois anos gemer e que no terceiro ano me abriste os olhos da inteligência; tu que fizeste com que a minha alma não possua nada além de ti somente...
O quinto fragmento, que deveu a sua conservação ao facto de encerrar o relato do fim solene do apóstolo, guardou o rasto de preocupações encratitas. Os encratitas não são uma seita, são um espírito muito difundido no século II, espírito de rigorismo que preludia os cismas dos marcionitas, dos montanistas, mais tarde dos novacianos, e para o qual a salvação tem por condição a abstinência de toda a sensualidade: daí, a condenação do matrimónio ao mesmo tempo que o uso da carne e do vinho. É bem o espírito que encontramos na oração de São João agradecendo a Deus por ter escapado ao matrimónio, e o sentido da palavra de Jesus: «Se não és meu, deixo-te casar.» A tendência encratita é bastante comum no século II, para que devamos ter de encontrar mais adiante muitos outros vestígios dela.
O docetismo é mais raro porque, erro não mais moral, mas cristológico, ele foi eliminado mais rapidamente. O docetismo é um ensaio de cristologia que distingue Jesus do Cristo, faz do Cristo um ser impassível e quer que Jesus sozinho tenha sofrido: dois seres dos quais um, o divino, é intermitente, a menos que o outro, o humano, seja fantasmagórico. O autor do nosso quarto fragmento concebe o Salvador como uma aparição: a Tiago ele mostra-se sob os traços ora de uma criança, ora de um jovem; a João, sob os traços ora de um ancião pequeno e feio, ora de um ser luminoso e impalpável. A paixão, sobretudo, presta-se a estes desenvolvimentos. Uma aparência () sofre na cruz, um não sei quê de humilde e de indigno do Cristo. O impalpável Cristo, ao contrário, não sofreu, não foi crucificado, não morreu; o que foi o seu estado durante a paixão é um mistério; o que parecia era irreal, o que era real foi impenetrável como o Verbo que dele é o sujeito. E este Verbo ele mesmo é tudo no Pai. A distinção do Pai e do Filho não existe, pois os termos de Verbo, de Luz, de Espírito, de Jesus, de Cristo, de Filho, de Pai, de Vida, de Verdade, de Graça são idênticos, como outros tantos qualificativos do Divino. Reconhecemos aí as características da cristologia dos grandes gnósticos, Basílides, Valentim, Saturnino, expressas não em fórmulas, mas em imagens. Num tempo em que a cristologia estava ainda longe das precisões de análise consagradas pelas definições de Éfeso e de Calcedónia, era inevitável expressar em imagens infantis a distinção confusamente concebida das duas naturezas.
II. ATOS DE SÃO ANDRÉ. — Da Περίοδος ’Ανδρέου, composição contemporânea da Περίοδος ’Ιωάννου, chegou-nos apenas reformulações tardias, expurgadas. Encontrar-se-á a edição crítica destes diversos textos em M. Bonnet, Acta apostolorum apocrypha.
Primeiramente um Μαρτύριον sob a forma de carta supostamente dirigida pelos sacerdotes e os diáconos das igrejas da Acaia a todas as Igrejas do mundo, composição que não é anterior ao século IV e que não tem de notável senão a bela invocação de Santo André à cruz sobre a qual ele vai morrer: Salve crux... O bona crux quæ decorem et pulchritudinem de membris Domini suscepisti, etc.
Em seguida um Μαρτύριον, onde é recordada primeiramente a missão delegada a cada um dos apóstolos, depois a de André, que é a de pregar na Bitínia, na Lacedemónia e na Acaia, e a conversão que ele fez em Patras do procônsul Lesbios. Mas Lesbios é substituído por Egeates, que manda prender o apóstolo, manda-o crucificar, depois por desespero suicida-se. Este relato depende da Περίοδος original.
Algumas passagens possuem uma sensível cor arcaica, tal como a invocação à cruz (14): « Salve, ó cruz... que desde há muito me esperavas: venho a ti que me desejavas. Conheço o mistério para o qual foste erguida: és erguida no mundo para fortalecer as instabilidades: elevas-te para os céus para manifestar o Verbo: estendes-te à direita e à esquerda para pôr em fuga a potência inimiga e para reunir o mundo na unidade: és plantada na terra para unir aos supracelestes as coisas de debaixo da terra. Ó cruz, instrumento da salvação do Altíssimo, etc. » Vimos já a cruz desempenhar um papel nos atos de São João: ela era chamada Cruz de Luz e era uma entidade que se identificava ao Verbo, ao Espírito, ao Pai, ao Filho, a todos os vocábulos divinos. « A cruz, lemos em um fragmento do valentiniano Teódoto, é o sinal da separação que está no pleroma: ela separa os fiéis dos infiéis, como separa o mundo do pleroma: por este sinal que ele carregou sobre os seus ombros, Jesus introduz as sementes no pleroma. » Excerpt. Theodot., 42.
Na teologia gnosticizante onde se multiplicam ao infinito os intermediários sobrenaturais, a cruz é talvez o mais sintético, assim como é o mais concreto. O docetismo, ao reduzir o Cristo a um fantasma, era levado a exaltar a Cruz para não reduzir a nada a virtude redentora da paixão. A entidade cruz não se distingue mais do crucificado: « Bela é a cruz, diz ainda o Μαρτύριον de Santo André (16), pois ela é vivificante: belo é o crucificado, pois ele é o redentor das almas. » Poder-se-á comparar o texto do nosso Μαρτύριον e o texto tão conhecido Salve crux... O bona crux quæ decorem, etc., que a liturgia popularizou, para julgar a transformação que o tema arcaico sofreu ao despir-se de todo gnosticismo.
Sobre Santo André, possui-se uma peça intitulada Actes d’André et de Mathias dans la cité des Anthropophages, ainda uma peça que depende da Περίοδος original, mas feita de ficções enormes sem alcance doutrinal. Deve-se dizer o mesmo de uma última peça intitulada Actes de Pierre et d’André: ao regressar da cidade dos Antropófagos, André junta-se a São Pedro, « o bispo de toda a Igreja, » e juntos dirigem-se à « cidade dos Bárbaros »: aqui ainda ficções expurgadas de todo elemento doutrinal e retidas apenas pelo seu maravilhoso.
III. ACTES DE SAINT THOMAS. — Temos, senão a Περίοδος Θωμᾶ original, pelo menos uma redação que deve ser-lhe muito próxima. M. Bonnet deu-lhe a edição crítica: Acta Thomæ, Leipzig, 1883, que reeditou em 1903. Conjectura-se que a Περίοδος Θωμᾶ deva ser uma composição da primeira metade do século III. Estes atos tal como os possuímos dividem-se em doze episódios (πράξεις) seguidos da paixão do apóstolo (μαρτύριον). À frente do primeiro episódio é recordada, como nos atos de André, a missão dada pelo Senhor a cada um dos apóstolos, depois a de Tomé que é evangelizar a Índia. Ele chega à cidade de Andrapolis, em meio a uma festa pública dada pelo rei indiano por ocasião do casamento de sua filha. Tomé, que assiste ao banquete, põe-se a cantar um cântico à sabedoria, de um simbolismo violento e de uma inspiração gnosticizante. Chegada a noite, Jesus mesmo, sob os traços de Tomé, aparece aos jovens esposos na câmara nupcial. Sabei, diz-lhes ele, que se vos abstiverdes de todo comércio impuro, tornar-vos-eis templos santos. Guardai-vos de ter filhos, pois os filhos são a ocasião de todas as preocupações e de todas as faltas.
Se conservardes as vossas almas na pureza para Deus, tereis filhos vivos num matrimônio sem mácula e verdadeiro, sereis os paraninfos do noivo que é toda imortalidade e luz. Os dois esposos convencidos declaram no dia seguinte ao rei e à rainha que a obra de opróbrio e de confusão está longe deles. Indignação do rei que quer mandar prender Tomé, mas o apóstolo já partiu. Vê-se a tendência encratita deste pequeno romance: ele exprime sem restrição a condenação das justas núpcias, e que no matrimônio a paternidade e a maternidade são uma decadência. No segundo episódio, o rei Goundaforos dá a Tomé, apresentado como arquiteto, a ordem de edificar um palácio e entrega-lhe o dinheiro necessário. O apóstolo distribui o dinheiro em esmolas, e quando o rei lhe pergunta se pode visitar o palácio, ele responde-lhe que só poderá visitá-lo ao deixar a vida. Cólera do rei, que manda lançar Tomé na prisão. Contudo, Gad, irmão do rei, morre e, no outro mundo, é admitido a ver o palácio que as esmolas do apóstolo prepararam para o rei. Ele ressuscita para instruir o irmão e ambos são feitos cristãos por Tomé. A cena da sua iniciação é de uma liturgia muito singular. Os dois irmãos pedem « o selo do banho » (τὴν σφραγῖδα τοῦ λουτροῦ), pois, dizem eles ao apóstolo, tu nos ensinaste que o Deus que pregas « por este selo que é seu reconhece as suas ovelhas ». O apóstolo responde-lhes: « Alegro-me de vos ver tomar este selo e participar comigo desta eucaristia e bênção do Senhor e tornar-vos perfeitos nela. »
Ele faz então trazer óleo «para que por este óleo eles recebam o selo», e, trazido o óleo, o apóstolo, de pé, dá-lhes o selo (ἐσφράγισεν αὐτούς) ao derramar o óleo sobre a cabeça deles e pronunciar uma longa invocação de um estilo litúrgico gnosticizante: «Venha o santo nome de Cristo... Venha o carisma supremo: venha a mãe misericordiosa: venha a economia do macho: venha aquela que revela os mistérios ocultos: venha a mãe das sete casas, o sacerdote dos cinco membros...» Feito isso, o apóstolo parte o pão e comunica os iniciados na eucaristia de Cristo (26-27). Nesta iniciação, só se fala por acidente do «banho», enquanto em todo o resto a iniciação parece reduzir-se a uma unção de óleo.
Em outro episódio, o episódio do dragão íncubo, a mulher que durante cinco anos se entregara ao dragão, uma vez liberta, pede ao apóstolo «o selo». E aqui ainda temos uma cena de iniciação. O apóstolo, sobre ela a selou (ἐσφράγισεν) em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo; ele selou também vários outros postulantes com ela. Depois, ele diz ao diácono para trazer uma mesa e um banco: sobre a mesa colocou-se um lençol, sobre o lençol o pão da bênção (ἄρτον τῆς εὐλογίας), e, de pé, o apóstolo pronuncia uma epiclese semelhante àquela que o vimos pronunciar: «Vem misericórdia perfeita, vem comunhão do macho, vem tu que conheces os mistérios da ordem..., vem mãe oculta,... vem comunicar-te a nós nesta eucaristia que fazemos em teu nome...» Dizendo isso, ele assinalou o pão com o sinal da cruz, partiu-o e distribuiu-o, à mulher primeiramente: «Que isto seja para a remissão de teus pecados e a redenção de tuas faltas eternas» (46-47).
No sexto episódio, um jovem, no momento em que leva a eucaristia aos seus lábios, vê as suas duas mãos secarem. A eucaristia condenou-te, diz-lhe o apóstolo, qual é o teu pecado? O jovem responde que, tendo recebido «o selo», ele conjurou a sua concubina a abraçar a pureza perfeita que o apóstolo pregava. Recusando a mulher, o jovem matou-a. A pedido do assassino, o apóstolo ressuscita a morta, que, voltando à vida, descreve os suplícios que são infligidos aos pecadores no inferno. A descrição deste inferno é a única a ser notada (52-55).
No episódio de Carísio e de sua mulher Migdônia, a mulher foi convertida pelo apóstolo à prática da perfeita pureza no matrimônio: esta conversão coloca o casal em uma desarmonia cujas peripécias são longamente contadas. Migdônia recebe o batismo. «Dá-me, diz ela ao apóstolo, o selo de Cristo e que de tuas mãos eu receba o banho da incorruptibilidade.» Depois, dirigindo-se à sua ama, ela pede-lhe para trazer um pão e água. Como a ama protesta e propõe trazer vários pães e, em vez de água, medidas de vinho, Migdônia recusa: ela quer apenas água (χράσιν ὕδατος), um pão e óleo. A ama obedece e então, Migdônia de pé, a fronte descoberta, o apóstolo verte sobre sua fronte o óleo, dizendo: «Óleo santo a nós dado para a santificação, mistério oculto em que a cruz nos foi mostrada, tu és a simplicidade dos membros velados, tu és aquele que mostra os tesouros ocultos, tu és o progresso do útil: que tua potência venha e que tua liberdade mesma se estabeleça sobre tua serva Migdônia.» É verdade que, sendo o óleo vertido, encontra-se ali uma fonte para batizar Migdônia: mas não está fora de dúvida que esta menção do batismo de água não seja uma correção tardia, pois logo o apóstolo, partindo o pão e tomando a taça de água, faz Migdônia comungar nos mistérios de Cristo, dizendo: «Tu recebeste o selo, toma posse da vida eterna.» O selo, isto é, a unção, parece bem ainda ser o elemento principal da iniciação. Sobre o fim do episódio, o oficial Sifor converte-se com sua mulher e sua filha: eles se votam à pureza perfeita e pedem o «selo». E o apóstolo catequiza-os assim: «O batismo é a remissão dos pecados: ele regenera e renova o homem, que por ele é três vezes elevado e participa do Espírito Santo.» Ele acrescenta: «Glória à potência inefável: glória a quem entra no banho do batismo: glória a ti, que trazes os homens de volta do erro e os faz participar de ti.» Dizendo isso, ele vertia óleo sobre a cabeça deles, depois fez trazer uma bacia (σκάφην) e batizou-os em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Depois trazem pão sobre uma mesa e o apóstolo o abençoa: «Faz deste pão o pão vivo para que aqueles que dele comerem permaneçam incorruptíveis, etc.» Nós temos aqui um batismo propriamente dito; mas aqui ainda a unção desempenha um papel preliminar e importante. Notemos também que o batismo e a eucaristia estão estreitamente ligados à concepção encratita da vida cristã.
No décimo primeiro episódio, o rei Misdaeos, por sua vez, vê sua mulher convertida. Ele faz prender o apóstolo. Os servos do rei Misdaeos penetram no local onde ensina Tomé, agridem-no violentamente e fazem com que o lancem na prisão.
Contudo, na sua prisão, que é o décimo segundo episódio, todos os convertidos de Tomé reúnem-se a ele, mais o próprio filho do rei Misdaeos, Vasanés, o qual vivia com a sua esposa desde o seu casamento em perfeita pureza; ele não tem dificuldade em tornar-se cristão.
As portas da prisão abrem-se por si mesmas, dirige-se à residência de Vasanés, onde serão batizados Vasanés e as irmãs de Mygdonia. «Tomé tomou azeite numa taça de prata e disse: Ó fruto mais nobre do que os outros frutos, ó fruto incomparável, ó fruto misericordioso, os homens, graças a ti, sabem vencer os seus adversários: tu coroas os vencedores, tu és o símbolo da alegria: tu evangelizas aos homens a sua salvação: tu dás luz àqueles que estão nas trevas, tu adoças as amarguras: venha, ó Jesus, a tua força vitoriosa, que ela fortifique este azeite...» O apóstolo derrama o azeite sobre a cabeça de Vasanés primeiro, depois sobre a cabeça das mulheres, dizendo: «Em teu nome, Jesus Cristo, que isto seja para estas almas remissão dos pecados, derrota do inimigo, salvação.» Depois, batiza-se com água, mas sem qualquer solenidade semelhante, e imediatamente a seguir, a eucaristia. O relato do martírio de São Tomé encerra este longo romance. Desta rápida análise deve desprender-se esta impressão de conjunto de que os Acta Thomae pregam um encratismo rigoroso. A liturgia reduz-se aí à iniciação e à eucaristia. Esta iniciação, onde o batismo desempenha um papel tão apagado que, por vezes, nem sequer é mencionado, é operada pelo «selo», a unção de azeite sobre a cabeça, sendo o azeite considerado uma matéria eminentemente simbólica. A presença de uma unção de azeite na liturgia batismal é atestada desde o século II; mas aqui, manifestamente, esta unção tem uma importância excecional que nenhum texto lhe confere. Celso fala de cristãos entre os quais «aquele que recebe o selo é chamado Novo e Filho e responde quando o recebe: Eu sou ungido com a unção branca da árvore da vida». Contra Cels., vi, 27. Estes cristãos são gnósticos ofitas, e é de meios semelhantes que procede o simbolismo litúrgico dos Acta Thomae.
IV. ATOS DE PEDRO E DE PAULO. — A Περίοδος Πέτρου original, composição da segunda metade do século II, acredita-se, está perdida. As peças que dela derivam foram publicadas numa edição crítica por M. Lipsius nos Acta apostolorum apocrypha, Leipzig, 1891, t. I, p. 1-234. O Martyrium do pseudo-Linus é fortemente colorido de encratismo. São Pedro aí prega a pureza perfeita no matrimónio. À sua voz, «um grande amor pela pudicícia inflama as mulheres de todas as idades e de todas as condições, a tal ponto que a maioria das matronas de Roma recusa partilhar o leito dos seus esposos para salvaguardar a pureza do seu coração e do seu corpo.» Do número são as quatro concubinas do prefeito Agripa, que fazem voto de castidade. Cólera de Agripa. Depois é Xantipa, esposa de Albino, favorito de César. Albino e Agripa denunciam ao senado este Pedro «que nos separa das nossas mulheres em nome de uma lei nova, inaudita». O apóstolo é preso, depois crucificado. Ao chegar ao local do seu suplício, profere uma bela invocação à cruz sobre a qual vai morrer: «Ó nome da cruz, mistério escondido, graça inefável. Ó cruz que uniste o homem a Deus! etc.» Esta invocação recorda a de Santo André, e nós dissemos em que medida estes temas se ligavam ao docetismo. Os Actus descobertos num manuscrito de Vercelli por M. Studemund e publicados por M. Lipsius, são, em parte, a reprodução numa recensão diferente do martyrium que o pseudo-Linus já representava, mas em parte (1-29) um relato dependente, como o pseudo-Linus, da Περίοδος Πέτρου original. Este relato abre com a descrição da partida de Paulo para a Espanha; depois Simão, o Mago, chega a Roma e faz aí tantos tolos que São Pedro é enviado por Jesus para o confundir; temos então o relato da viagem de São Pedro, dos numerosos milagres que realiza em Roma, das suas discussões com Simão, finalmente da morte de Simão. Os Actus Petri cum Simone estão repletos de maravilhoso e o demónio aí desempenha um papel preponderante; eles foram manifestamente expurgados de todo o arcaísmo doutrinal, mas permanece neles algum traço de um gnosticismo semelhante ao dos Acta Joannis. São Pedro exprime-se assim sobre Jesus: «Ele comeu e bebeu por nós, embora não tendo nem fome nem sede... Ele vos consolará para que o ameis, ele que é grande e mínimo, belo e horrível, jovem e velho, visível por um tempo e eternamente invisível... É ele a porta, a luz, o caminho, o pão, a água, a vida, a ressurreição, o refrigério, a pérola, o tesouro, a semente, a saciedade, o grão de mostarda, a vinha, o arado, a graça, a fé, o Verbo...» (20). Estas expressões pertencem ao docetismo. Do mesmo modo, quando São Pedro pergunta às viúvas o que viram no brilho de uma luz sobrenatural que lhes apareceu, umas respondem-lhe: «Vimos um ancião, cuja aparência era tal que não podemos expressá-la.» As outras: «Um adolescente.» As outras: «Uma criança que tocava os nossos olhos subtilmente, e os nossos olhos abriram-se» (21). Os Acta Joannis tinham-nos apresentado os mesmos traços.
Ressaltaremos um último: é dito (2) que os fiéis apresentam a São Paulo para o sacrifício pão e água: Optulerunt autem sacrificium Paulo panem et aquam et (por ut) oratione facta unicuique daret : in quibus conligit quamdam nomine Rufinam, volens itaque et ipsa eucharistiam de manibus Pauli percipere, etc. A história é análoga à do jovem assassino dos Acta Thomae; aqui é uma mulher que vive em concubinato e que São Paulo exclui da comunhão. Mas o interesse do episódio está neste detalhe, que a eucaristia é feita de pão e água. Já nos Acta Thomae, a serva de Mygdonia trazia para a eucaristia pão e água. É um traço autêntico de encratismo, pois o encratismo condenava o uso do vinho, e essa condenação estendia-se à própria eucaristia. Daí, o que os heresiólogos chamaram de seita dos aquários.
V. ATOS DE PAULO E TECLA. — O relato começa abruptamente no momento em que Paulo chega a Icônio, fugindo de Antioquia. Recebido na casa de Onesíforo, ele parte o pão e profere um discurso que o autor qualifica como discurso de Deus sobre a continência (ἐγκρατείας) e a ressurreição: «Felizes os que são puros de coração, felizes os que guardam casta a sua carne, felizes os continentes, felizes aqueles que, tendo mulheres, são como se não as tivessem, felizes os corpos das virgens, pois estes agradarão a Deus e não perderão a recompensa da sua continência» (5-6). Estamos aqui em pleno encratismo. Ora, Tecla, noiva de Tâmiris, ouve o discurso do apóstolo e não quer mais viver senão segundo a sua lei. Cólera do noivo e de sua família contra o estrangeiro que ensina «que é preciso temer a Deus somente e viver na pureza» (9), que «as núpcias não devem ser» (11), que «não há ressurreição se não se permanece puro» (12). O apóstolo foge e Tecla parte com ele para Antioquia. É em Antioquia que Tecla terá de combater no anfiteatro contra as bestas ferozes e sairá sã e salva desse combate. Recentemente, emitiu-se a hipótese de que os Acta Pauli et Thecle não são senão um fragmento da Περίοδος Παύλου original do século II, e que a essa mesma Περίοδος pertence a correspondência apócrifa de São Paulo e dos Coríntios e o Martyrium Pauli publicado por Lipsius, Acta apostolorum apocrypha, t. 1, p.
Dissemos alhures, Dictionnaire de la Bible, t. II, col. 1900-1901, em que esta hipótese não nos parecia plausível no que tange à correspondência apócrifa: quanto ao Μαρτύριον, a hipótese é simplesmente verossímil. De resto, a história das doutrinas não tem nada a notar neste Μαρτύριον.
VI. ATOS DE SÃO FILIPE. — É ainda o encratismo que nos apresentam os fragmentos dos Acta Philippi reencontrados por nós. Analecta bollandiana, 1890, t. IX, p. 204-249 ; édit. Bonnet, 1903. Uma mulher acaba de perder seu filho e se lamenta: não há mais alegria possível para ela, não lhe convém mais se casar, nem comer alimentos que edificam o corpo, a saber, vinho e carne. «Tens razão, responde-lhe São Filipe. Que pensas da pureza? É a pureza que tem comércio com Deus, mas ela é odiosa aos homens, pois eles não sabem nem ser castos, nem beber água,» I, 3. Em Azotos, o apóstolo é acusado de ser um mago e um homem perigoso, porque «separa os casados, ensina que a pureza somente vê Deus, e que o fato de ter filhos é uma calamidade,» IV, 1. Em Nicotera, ele é perseguido sob o pretexto de que ensina «uma doutrina nova e estrangeira, a saber: permanecei puros e vivereis e brilhareis como astros no céu,» VI, 8.
Se resumirmos as observações precedentes, diremos que os atos apócrifos nos fornecem interessantíssimos espécimes, primeiramente do docetismo, em seguida do encratismo. O docetismo tem sua data na história da cristologia; o encratismo, na história da teologia moral e mais precisamente da doutrina penitencial, pois é bem evidente que o encratismo é uma tendência antipenitencial. A liturgia enfim, seja no estilo das suas orações, cujos modelos tão arcaicos, tão gnósticos, encontramos, seja na economia dos seus ritos, por exemplo os elementos do batismo e os elementos da eucaristia, tem muito a reter do estudo desses textos apócrifos.
R. A. Lipsius e M. Bonnet, Acta apostol. apocrypha, 3 in-8°, Leipzig, 1891-1903 ; R. A. Lipsius, Die apocryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden, Brunswick, 1883-1890 ; M. R. James, Apocrypha anecdota, Cambridge, 1897 ; P. Batiffol, Anc. litt. chr. grecque, Paris, 1898, p. 41-46 ; Theolog. Literaturzeitung, 1897, t. XXII, p. 625-629 ; Anal. bolland., 1898, t. XVII, p. 231-233 ; E. Hennecke, Neutestam. Apocryphen, Tubingue, 1904.
Autor original: P. Batiffol
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