ATANÁSIO (SANTO)

I. ATANÁSIO (São), cognominado o Grande, patriarca de Alexandria, século IV. — I. Nota biográfica. II. Escritos. III. Doutrina teológica.

I. Nota biográfica. Retomar a vida de Atanásio seria retomar inteiramente os grandes feitos da controvérsia ariana, aos quais sua vida se encontrou estreitamente ligada. A presente nota tem sobretudo por objetivo resumir a história do santo nos pontos já desenvolvidos e completá-la em outros. Remissões ao artigo ARIANISMO suprirão a brevidade do esboço.

Atanásio nasceu no Egito, segundo toda a probabilidade, em Alexandria. A data de seu nascimento pode ser fixada agora com maior precisão do que outrora, graças a um antiquíssimo elogio copta do santo, publicado pelo Dr. O. von Lemm nos Mémoires de l'Académie impériale des sciences de Saint-Pétersbourg, 7ª série, t. xxxvi (1888), n. 11: Koptische Fragmente zur Patriarchengeschichte Alexandriens, p. 36. De acordo com este documento, Atanásio tinha trinta e três anos por ocasião de sua elevação ao episcopado, em 326 ou 328; seu nascimento deve, portanto, ser fixado no ano de 293 ou 295.

As fontes primitivas não dão qualquer informação sobre os pais e são muito sóbrias em detalhes sobre a própria infância do futuro doutor. A história do batismo, administrado por Atanásio ainda criança a companheiros de brinquedo e tido por válido por Santo Alexandre, tem como narrador São Rufino, H. E., i, 14, P. L., t. xxi, col. 487. Além de nos depararmos aqui com uma dificuldade cronológica, o relato destoa, uma vez que o trono patriarcal de Alexandria ascendeu a Atanásio já jovem. Autores graves mantêm, contudo, o fundamento do relato, seguindo nisso o bolandista Papebroch, Acta sanctorum, t. I, 2 de maio, Antuérpia, 1680, p. xxxv.

Parece certo, por outro lado, que Atanásio foi devedor de sua educação a uma escola secundária e subordinada a um estudo aprofundado das sagradas Letras. Oral., I, 6, P. G., t. xxv, col. 16. Sabe-se ainda que, durante sua juventude, Atanásio teve relações íntimas com Santo Antão, seja por ter sido algum tempo seu discípulo, seja, antes, por ter feito dele, no deserto, estadias prolongadas. Vita Antonii, praef., P. G., t. xxvi, col. 840.

Algum tempo esteve ligado ao serviço da igreja de Alexandria; de acordo com o elogio copta, loc. cit., p. 30-32, ele esteve no ofício de leitor, depois tornou-se secretário de Alexandre. O que se chama de suas obras de juventude, os dois livros Contra Gentes e De incarnatione, datam verossimilmente desta época. Quando a controvérsia ariana eclodiu, entre 318 e 325, Atanásio não hesitou sobre o partido a tomar; seu nome encontra-se entre os dos diáconos que subscreveram a carta encíclica enviada por Santo Alexandre aos seus colegas no episcopado, P. G., t. xviii, col. 581; um fato que a ódio implacável dos arianos contra Atanásio começou desde então. Apol. contr. Arian., 6, P. G., t. xxv, col. 257. Em breve, o jovem secretário íntimo seguiu seu velho bispo ao concílio de Niceia, 325; nele conquistou a admiração geral, providencial conquista, uma vez que iria tornar-se o historiador e o incomparável defensor do credo niceno.

2º Atanásio bispo. — Santo Alexandre morreu em 17 de abril de 328, data geralmente admitida hoje e fundamentada no anteprojeto siríaco das cartas pascais, P. G., t. xxvi, col. 1351. Alguns autores mantêm a antiga data de 326, invocando diversos testemunhos que atribuem a Santo Atanásio quarenta e seis anos plenos de episcopado, e sobretudo uma passagem da Apologia contra arianos, 59, P. G., t. xxv, col. 356-357, que, em seu sentido natural, parece colocar a morte de Alexandre cinco anos após o concílio de Niceia. Ver A. von Gutschmid, Kleine Schriften, Leipzig, 1890, t. II, p. 127 sq.; F. Loofs, art. Athanasius, na Realencyclopädie für protest. Théologie und Kirche, 3ª ed., Leipzig, t. II, p. 195-196, para a continuação da história.

Esta divergência é sem importância; como Atanásio foi ordenado bispo, é difícil desembaraçá-lo claramente dos relatos divergentes dos antigos autores. Santo Epifañio engana-se certamente quando dá, como sucessor a Santo Alexandre, Achillas, Hær., lxix, 11, P. G., t. xlii, col. 216. É crível, como quer E. Fialon, Saint Athanase, Paris, 1877, p. 107 sq., quando ele acrescenta que eles aproveitaram a ausência dos bispos para fazer eleger um certo Teonas, morto ao fim de três meses, Hær., lxviii, 7, loc. cit., col. 195?

Mais verossímil é o relato de Sozomeno, H. E., II, 17, P. G., t. lxvii, col. 976 sq.; o patriarca moribundo designou Atanásio, o povo aclamou esta escolha, e os bispos ortodoxos confirmaram-na apesar da oposição determinada de um forte partido meleciano e ariano. É sem dúvida a pressão moral exercida pelo povo sobre os prelados eleitores que deu lugar às duas versões arianas de uma pretensa ordenação irregular e clandestina. Sozomeno, loc. cit.; Filostórgio, H. E., II, 11, P. G., t. lxv, col. 473.

A declaração mais tarde formal dos bispos egípcios, afirmando-se toda a província eclesiástica, testemunhas da unanimidade com a qual os fiéis tinham pedido Atanásio para seu bispo, Apol. c. arian., 6, P. G., t. xxv, col. 257, explica esta circunstância, unida à juventude relativa do eleito, os esforços de Eusébio de Nicomédia junto ao imperador Constantino, para fazer infirmar a nomeação de um temível adversário a uma sé tão preponderante como era então a de Alexandria.

O novo patriarca ocupou-se primeiro de fortificar suas ovelhas na fé e na vida cristã; este é o objeto único de suas primeiras cartas pascais, P. G., t. xxvi, col. 1360 sq. O anteprojeto siríaco mostra-no-lo também visitando sucessivamente as diversas partes de sua diocese, a Tebaida, a Pentápolis e a Amoníaca, depois as regiões inferiores, col. 1352. Muitos bispos e multidões numerosas acompanhavam-no; como ele se dirigia para o Saide, São Pacômio veio ao seu encontro com seus religiosos.

Laços de mútua estima e de afetuosa caridade estabeleceram-se entre eles; o grande legislador da vida cenobítica viu no «pai patriarca» um santo, «o homem cristóforo», que ele glorificou frequentemente; ele associou-se desde então às suas alegrias e às suas provações, chamando-o «o Pai da fé ortodoxa de Cristo» e fazendo-o saudar por aqueles de seus filhos que iam a Alexandria.

Histoire de saint Pakhôme et de ses communautés, Documents coptes et arabes inédits, publicados por E. Amélineau, nos Annales du musée Guimet, Paris, 1889, t. xvii, p. 384-386, 589-590, 642-643, 678; 143, 267-268.

É provavelmente ainda no início de seu episcopado que Santo Atanásio ordenou Frumêncio bispo de Axuma e confiou-lhe a missão de evangelizar a Abissínia. Rufino, H. E., I, 9, P. L., t. xxi, col. 479; S. Atanásio, Apol. ad Constant., 31, P. G., t. xxv, col. 636.

Logo começou para o patriarca essa vida militante que, de então em diante, não foi mais do que uma sucessão incessante de exílios e de períodos de semitranquilidade. Os ataques contra a validade de sua eleição foram como um prelúdio; após sua recusa em receber na comunhão eclesiástica Ário e seus partidários, a luta foi deflagrada. Os melecianos do Egito, aliados de Eusébio de Nicomédia, lançam contra o santo toda uma série de acusações mentirosas e pérfidas: ele teria sobrecarregado os egípcios com uma espécie de imposto ao obrigá-los a fornecer tecidos de linho para a igreja de Alexandria, um atentado contra os poderes imperiais; ele teria até mesmo se envolvido em um crime de alta traição ao presentear com uma caixa cheia de ouro um rebelde chamado Filomeno. Um delegado do bispo, Macário, vai até um certo Isquiras, falso sacerdote que usurpava as funções sacerdotais, para convocá-lo ao dever; logo se inventa uma cena de violência brutal, na qual Macário teria derrubado o altar, quebrado o cálice e queimado os santos Livros. Atanásio teve de dirigir-se por algum tempo a Nicomédia e esteve, inclusive, doente perto do fim de 330; vê-se isso pelo início da segunda carta pascal. P. G., t. xxvi, col. 1377; Chronicon, ibid., col. 1352.

A justificativa foi completa, e o acusado partiu de volta para Alexandria com uma carta na qual Constantino o chamava de "homem de Deus". Apol., 62, P. G., t. xxv, col. 362. Mas os melecianos não se deram por vencidos; retomaram o caso de Isquiras e suscitaram outra queixa, muito mais grave: Atanásio teria mandado assassinar um dos seus, Arsênio, bispo de Hipsélis; uma mão cortada, que eles exibiam, era a prova do crime. O imperador encarregou Dalmácio, seu sobrinho, de conduzir um inquérito; este não teve desdobramentos, pois o suposto morto havia sido escondido por seus acusadores para ocultar-se em um mosteiro. Atanásio recebeu de Constantino uma carta benevolente, e este triunfo rendeu-lhe a submissão externa e momentânea do chefe dos melecianos, João Arcaph, e de Arsênio. Apol., 65 sq., P. G., t. xxv, col. 365 sq.

A luta estava apenas suspensa. — Após uma tentativa infrutífera de fazer Atanásio comparecer a um sínodo realizado em Cesareia em 334, os eusebianos conseguiram obter do imperador a convocação de uma nova assembleia em Tiro; o bispo de Alexandria recebeu a ordem formal de comparecer e partiu em 11 de julho de 335 para 23 de novembro de 337.

No sínodo, os eusebianos postaram-se como juízes, e os melecianos como acusadores; quase todas as antigas acusações foram retomadas, em particular o assassinato de Arsênio, o que rendeu ao santo um novo e dramático triunfo. Rufin, H. E., i, 17, P. L., t. xxi, col. 490. Considera-se geralmente como duvidoso o que esse historiador acrescenta acerca de uma acusação de incontinência em seu relato sobre santo Atanásio; não se trata disso nem na refutação nem nas atas do sínodo. Sozomène, H. E., ii, 25, P. G., t. lxvii, col. 1004 sq.; Montfaucon, Animadv., IX, P. G., t. xxv, p. clxviii.

Diante da parcialidade da maioria eusebiana, Atanásio partiu para Constantinopla a fim de recorrer à justiça do imperador. Foi condenado em Tiro primeiro à revelia, depois definitivamente, fosse em Tiro ou em Jerusalém, após o retorno dos comissários enviados ao Egito. Foi-lhe proibido retornar a Alexandria. O sucesso logo se completou. Chegados junto a Constantino, os chefes do partido eusebiano produziram contra Atanásio uma nova queixa: ele teria ameaçado de fome a cidade imperial ao interromper o transporte anual dos grãos de Alexandria para Constantinopla. Sem aceitar as negações do acusado, o imperador exilou-o nas Gálias, mas não permitiu que lhe dessem um sucessor. Voir Arianisme, col. 1803 sq.

Em Tréveris, onde chegou em 6 de novembro de 336, Atanásio foi acolhido com a maior benevolência por Constantino, o Jovem, e pelo bispo santo Maximino. Papebroch, dans sa Vita Athanasii, c. x, a signalé les récits légendaires qui se rattachent au séjour dans les Gaules du noble proscrit. Acta sanctorum, loc. cit., p. 202.

Apesar da distância, este permanecia estreitamente unido, tanto pela correspondência quanto pela afeição mútua, aos seus amigos e fiéis de Alexandria; a décima carta pascal, escrita em 332, antes do retorno do santo, mostra com quais sentimentos de fé, de ternura e de heroísmo cristão o pastor exilado sustentava e encorajava seu rebanho. P. G., t. xxvi, col. 1397 sq. E o rebanho foi fiel ao pastor legítimo; os esforços tentados pelos eusebianos para impor Ário aos alexandrinos fracassaram diante da hostilidade ameaçadora destes últimos; o heresiarca morreu em Constantinopla em 336.

O imperador não permaneceu menos inflexível a todas as instâncias feitas junto a ele para obter o retorno do patriarca. Sua morte, ocorrida em 22 de maio de 337, foi o sinal da libertação. Pouco tempo depois, Atanásio deixava Tréveris, portador de uma carta elogiosa, endereçada por Constantino, o Jovem, aos alexandrinos e datada de 17 de junho. Fez sua viagem através da Panônia, teve uma audiência com o imperador Constâncio em Viminacium, na Mísia, depois, passando pela Síria, retornou a Alexandria, sob as aclamações do povo, em 23 de novembro. Sua ausência durara dois anos e quatro meses. Voir Gwatkin, Studies of Arianism, 2e édit., Cambridge, 1900, p. 140-142, note sur le retour d'Athanase en 337.

No ano seguinte, no mês de julho, santo Antônio veio a Alexandria para se pronunciar abertamente contra os arianos e dar ao grande defensor da fé ortodoxa um testemunho público de sua estima e de sua afeição. Chronicon syriaeum, P. G., t. xxvi, col. 1353; Vita s. Antonii, 69-71, P. G., t. xxvi, col. 942 sq. Os melecianos e os arianos, excitados pela atitude enérgica que o patriarca teve de adotar e encorajados pela elevação de Eusébio de Nicomédia à sé episcopal de Constantinopla, recomeçavam, de fato, as hostilidades.

Não contentes em retomar as antigas queixas, formulavam novas, estas em particular: Atanásio teria causado distúrbios e derramamento de sangue por sua entrada em Alexandria; ele teria subido novamente ao seu trono sem estar autorizado por um julgamento prévio de seus pares. Socrate, H. E., ii, 3, P. G., t. lxvii, col. 190.

Os eusebianos foram até o ponto de fazer ordenar como bispo de Alexandria o ariano Pisto; depois, perto do fim de 338, enviaram uma embaixada ao papa Júlio para lhe apresentar suas acusações e solicitar o reconhecimento oficial de seu candidato. O dossiê compreendia as atas da comissão que o sínodo de Tiro havia enviado à Mareótida. O papa Júlio reuniu imediatamente um concílio no qual deu comunicação do precioso documento ao acusado. Este colocou plenamente a descoberto a inanidade das acusações e a inocência do patriarca. Então, o papa Júlio convocou as duas partes a um sínodo romano, onde o caso seria instruído. Apol., 3-19, P. G., t. xxv, col. 252 sq.

Nesse ínterim, os eusebianos haviam marchado, por volta do fim de janeiro ou início de fevereiro de 339, em uma reunião realizada em Antioquia, constituindo Gregório da Capadócia bispo de Alexandria. Os preparativos da intrusão deram lugar às violências narradas no artigo ARIANISME, col. 1808 sq. Atanásio pôde escapar, em 19 de março, permaneceu algum tempo escondido nos arredores de Alexandria; ele redigiu sua Encyclica epistola, P. G., t. xxv, col. 219 sq., e então partiu para Roma logo após a festa da Páscoa (15 de abril). A data certa do segundo exílio, que a Historia acephala atribui ao dia 16 de abril, faz com que autores recentes, com razão, façam este último começar no dia 16 de abril. Ver A. Robertson, Select writings and letters of Athanasius, Oxford e Nova York, 1892, Prolegomena, p. lxxxii.

Admitido a apresentar sua defesa diante de um sínodo romano realizado por volta do fim de 340, o arcebispo de Alexandria teve a consolação de apresentar seu dever detalhado. Inocência proclamada de lado, no ano seguinte, os eusebianos fizeram um inquérito cuidadoso nos cânones e no sínodo 4 e 12 jamais tiveram sua reintegração. Ver para a deposição de Atanásio: ARIANISME, col. 1809 sq.

O exilado passou três anos em Roma. Lá encontrou altas simpatias, em particular da parte do imperador cristão do Oriente. Sua estada foi fecunda, por causa dos ocidentais que ele via na capital do mundo, de modo que, na pessoa de Atanásio, o patriarca havia trazido consigo a presença no Ocidente. Como São Jerônimo recordava à virgem Principia, Epist., cxxvn, 5, P. L., t. xxn, col. 1090, ele ouviu então, pela primeira vez, falar dos santos Antão e Pacômio, e da Tebaida. Cf. Grützmacher, Pachomius und das Klosterleben. Ein Beitrag zur Mönchsgeschichte, Friburgo em Brisgóvia, 1896, p. 56.

Ao mesmo tempo, Atanásio recebia de Alexandria cartas ao mesmo tempo aflitivas e consoladoras, aflitivas pelas tristes notícias de perseguição ariana que traziam, mas consoladoras pela fidelidade e pela dedicação das quais testemunhavam da parte dos ortodoxos. De Serapião de Thmuis nos resta uma correspondência e duas cartas pascais. P. G., t. xxvi, col. 1412-1422.

Em abril ou maio de 342, ele soube do projeto que esse príncipe havia formado de obter uma reunião das duas cristandades. No início de 343, o santo foi à Gália para conferenciar com Ósio, e todos após a maioria ortodoxa. Pelo que havia sido julgado plenamente inocente, santo Atanásio havia sido dito SAINT 2! carta aos fiéis da Líbia. Apol., 37-43, P. G., t. xxv, col. 327 sq.

Em Sárdica, os bispos ortodoxos obtiveram a revisão completa do processo e a deposição dos fautores do anátema. O rigor do imperador do Oriente não fez mais do que crescer, particularmente em Alexandria, onde se ordenava colocar os ortodoxos à morte. Nessas conjunturas, ele se dirigiu a Naísso e depois a Aquileia, na Mésia. De Sárdica, proscrito por Constante, ele não podia reunir-se ao seu bispo ou rebanho. De Chronicon syriacum, P. G., t. xxvi, col. 1354.

Os Padres de Sárdica haviam enviado a Constâncio dois legados que deviam solicitar a reintegração de Atanásio em sua diocese. A conduta de Estêvão de Antioquia a seu respeito, sobretudo uma carta ameaçadora de Constante da qual eram portadores, e as inquietações que a guerra da Pérsia lhe causava então, determinaram finalmente Constâncio a ceder. A morte de Gregório da Capadócia, ocorrida em 26 de junho de 345, favoreceu ainda a solução; mas foram necessários três convites sucessivos para triunfar sobre as hesitações do santo. Este, deixando finalmente Aquileia, foi primeiro visitar o imperador Constante, seu protetor, depois dirigiu-se a Roma, onde o papa Júlio, feliz com seu chamado e querendo dar-lhe uma marca de sua alta estima, entregou-lhe para os alexandrinos uma carta das mais lisonjeiras.

Atanásio fez rota pelo norte, por volta de meados do verão de 345, passou por Adrianópolis e atingiu Antioquia. A entrevista foi graciosa; o príncipe viu o santo pelos bispos do Egito e pela comunidade alexandrina, e entregou, para o prefeito Nestório e os outros funcionários, cartas benevolentes que anulavam todas as medidas tomadas anteriormente contra o patriarca. Durante essa estada em Antioquia, este último não quis comunicar-se em nenhuma casa particular com o bispo ariano Leôncio nos ofícios; ele utilizou de habilidade para eludir o pedido do príncipe de ter uma igreja para os arianos de Alexandria, impondo uma condição que os arianos não julgaram prudente aceitar. Máximo de Jerusalém presidia um sínodo de dezesseis bispos quando o santo passou por essa cidade; ele o acolheu com honra e lhe entregou uma carta de felicitações destinada aos alexandrinos. Apol., 51-57, P. G., t. xxv, col. 331 sq.

Finalmente, após sete anos de ausência, em 21 de outubro de 346, Atanásio retornava à sua cidade episcopal. O povo e os magistrados haviam ido ao seu encontro: ele foi recebido como ninguém jamais o fora. Chronicon syriacum, P. G., t. xxvi, col. 1355; S. Gregório de Nazianzo, Orat., xxi, 30, P. G., t. xxxv, col. 1114.

São Pacômio havia morrido em 9 de maio de 346; mas o intruso Gregório, vendo monges de Tabennisi que se dirigiam a Alexandria, encarregou-os de levar ao patriarca uma mensagem de boas-vindas. Acta sanctorum, t. III, Antuérpia, 1680, p. 556 sq.

Os dez grandes anos de episcopado. A carta pascal para o ano 347 inicia por um reconhecimento Benedictus Deus Pater Domini nostri Jesu Christi.

Foi, com efeito, o início de um período de calma relativa que durou dez anos e do qual o santo arcebispo soube admiravelmente aproveitar; ele reuniu primeiro um sínodo para fazer confirmar os decretos de Sárdica, depois perseguiu resolutamente uma política de firme vigilância e de prudente conciliação, cujos efeitos foram desastrosos para o partido ariano. Dois ou três anos depois, ele estava em comunhão com mais de quatrocentos bispos; adversários assinalados, tais como Valente e Ursácio, quiseram mesmo entrar em graça com ele. Hist. arian., 26-28, P. G., t. xxv, col. 724 sq.

Escritos importantes, como a Apologia contra os arianos e o tratado sobre os Decretos de Niceia, referem-se a esse período. Houve também entre os alexandrinos, após o retorno de seu pai bem-amado, um movimento intenso de fervor religioso que levou muita gente à vida ascética e monástica. Atanásio favoreceu-o; várias vezes, ele tomou monges como auxiliares, fazendo-os subir ao trono episcopal, e a carta que, em uma ocasião desse gênero, ele escreveu a Dracôncio, permanece profundamente instrutiva por mais de um título.

A morte do imperador Constante, em janeiro de 350, privou o bispo de Alexandria de um poderoso protetor e avivou o ardor dos eusebianos. Medidas energéticas tomadas contra arianos ou melecianos, algumas ordenações feitas por Atanásio em dioceses das quais era o metropolita superior, forneciam um fácil pretexto a novas acusações. Sócrates, H. E., ii, 24, P. G., t. lxvii, col. 263.

Todavia, Constâncio, a quem o temor do usurpador Magnêncio levava a adotar cautelas, não aderiu então a esses pontos de vista; ele escreveu até mesmo ao patriarca para tranquilizá-lo, terminando em conformidade com a nossa decisão: «Queremos, dizia ele, que sejas em todo o tempo bispo em tua igreja.» E, de outra mão: «Que a Divindade te conserve por longos anos, Pai muito amado!» Apol. ad Constant., 23, P. G., t. xxv, col. 624.

Mas, após a derrota de Magnêncio, em setembro de 351, formou-se uma nova coalizão contra o bispo de Alexandria; Leôncio de Antioquia, Acácio de Cesareia, Valente e Ursácio eram os seus principais chefes. Atanásio tentou inutilmente conjurar a tempestade enviando à corte Serapião de Thmuis, acompanhado de bispos e sacerdotes egípcios; Constâncio estava demasiado prevenido contra o acusado, e a morte de Magnêncio, em agosto de 353, deixou-o finalmente livre para satisfazer o seu rancor há muito comprimido. Aproveitava-se, aliás, de tudo para irritá-lo, como vemos pela Apologia que lhe foi dirigida mais tarde por santo Atanásio.

Este último tivera relações amistosas com o imperador Constante; acusavam-no de ter incitado esse príncipe contra o seu irmão Constâncio. Um enviado viera a Alexandria da parte de Magnêncio, que desejava ganhar para a sua causa o grande bispo; denunciavam este último como cúmplice do usurpador, apesar da sua conduta leal em toda esta questão. Mais tarde, em 354, em um caso de força maior, o patriarca permite a celebração do serviço divino em uma igreja construída em um terreno imperial e que ainda não estava consagrada; um novo atentado e uma profanação. Iam ainda além das acusações; armavam-se ciladas cheias de perfídia, como entregar ao imperador uma carta fabricada, onde o bispo de Alexandria deveria supostamente pedir-lhe permissão para dirigir-se à corte. Uma vez concedida a autorização, a recusa de Atanásio em realizar um movimento que não desejara e que sabia ser uma armadilha tornava-se um motivo de queixa a mais.

Em Roma, o papa Júlio, este fiel defensor e amigo do santo patriarca, morrera em 12 de abril de 352; em 22 de maio, Libério ascendera ao trono pontifical. Não se pode considerar autêntica a carta Student pari, onde ele teria, desde a sua ascensão, convidado Atanásio a comparecer perante ele e, ante a sua recusa, tê-lo-ia separado da sua comunhão; mas é certo que os eusebianos transmitiram-lhe a sua própria versão dos fatos contra o bispo de Alexandria. Em contrapartida, oitenta bispos falaram a seu favor em um memorial justificativo, enviado a Roma, que segue e se refere à intervenção do imperador Constâncio e aos seus procedimentos violentos, primeiro com relação aos bispos ocidentais no sínodo de Arles, por volta do fim de 353, e no de Milão, na primavera de 355, depois com relação a Ósio de Córdova e ao papa Libério, para levar à condenação de Atanásio e constrangê-lo ao seu duplo objetivo eclesiástico: a comunhão com os prelados orientais do seu partido. Ver Arianisme, col. 1819 sq.

— 6° Terceiro exílio, de 9 de fevereiro de 356 a 21 de fevereiro de 362. Há muito que uma ação decisiva se preparava contra Atanásio. Pouco a pouco, diversas medidas vexatórias haviam sido tomadas contra a sua pessoa ou contra os seus amigos e os seus fiéis. Uma primeira vez, no verão de 355, o notário imperial Diógenes, depois, em 5 de janeiro do ano seguinte, o general Syrianus tinham vindo para fazer partir o bispo, mas este, forte pela palavra dada após a morte de Constante, aguardava uma ordem escrita do imperador. Apol. ad Constant., 22, P. G., t. xxv, col. 624.

O desenlace foi o golpe de mão executado por Syrianus, na noite de 8 para 9 de fevereiro, contra a igreja de Teonas, onde o patriarca se encontrava com uma numerosa assistência. Foi como por milagre que o santo, permanecendo até ao fim no seu posto, pôde ser subtraído por um punhado de sacerdotes e monges aos cinco mil soldados que tinham feito irrupção na igreja ou que a cercavam. Vãmente os católicos de Alexandria protestaram contra estas violências e os excessos sem nome pelos quais foram acompanhadas ou seguidas. Constâncio prosseguiu e lançou um édito para mandar procurar Atanásio e ordenar a todos os bispos que abandonassem a sua comunhão. A sede patriarcal foi entregue ao ariano Jorge da Capadócia, cuja intrusão só ocorreu mais tarde, em 24 de fevereiro de 357.

Após ter-se escondido alguns dias em Alexandria ou nos arredores, Atanásio fugira para o deserto. Lá compôs a sua Apologia ad imperatorem Constantium, P. G., t. xxv, col. 593 sq. Não podendo crer na cumplicidade formal do imperador em tudo o que acabara de ocorrer, ele acariciou primeiro o projeto de dirigir-se à corte, e até pôs-se a caminho; mas quando soube das disposições reais e dos desígnios sanguinários de Constâncio, retornou ao deserto. Como viveu lá e o que fez lá? Em muitos relatos que se referem a este período, a lenda misturou-se evidentemente à história, como observa Montfaucon, Vita Athanasii, an. 356, n. 10, P. G., t. xxv, p.

clxxix sq.; mas, no fundo de tudo isso, resta que, perseguido até ao extremo pelos emissários do imperador, o fugitivo correu grandes perigos e teve de mudar frequentemente de refúgio. Os monges e os solitários do Alto Egito, todos devotados àquele que são Pacômio tantas vezes glorificara e a quem santo Antão, moribundo, legara a sua túnica, foram o principal instrumento da providência na conservação do grande proscrito; vários deixaram-se martirizar antes que traí-lo. Acta sanctorum, t. maii, Antuérpia, 1680, p. 330; Annales du musée Guimet, t. xvii, p. 679 sq.

Mas, como foi notado na história do arianismo, sempre fugitivo e sempre perseguido, o grande campeão da fé de Niceia não deixou de ser a alma do movimento de resistência à heresia triunfante e montada no trono imperial. Basta lançar um olhar sobre a lista das suas obras e a sua data, para compreender que partido o santo doutor tirou desta estada forçada no deserto. «É de lá que Atanásio encorajava alguns bispos do Egito zelosos pela sua causa; que dirigia cartas apostólicas à sua igreja de Alexandria; que respondia sabiamente aos heréticos; que lançava anátemas contra os perseguidores... No fundo da sua cela, ele era o patriarca invisível do Egito.» Villemain, Tableau de l'éloquence chrétienne au IVe siècle, 2ª ed., 1849, p. 102.

O prefácio siríaco das cartas pascais ensina-nos algo mais. Atanásio não temeu dirigir-se a Alexandria, talvez à partida do intruso Jorge (2 de outubro de 358), e permanecer lá durante muito tempo. Ele voltou lá no ano seguinte, em 359, baseando-se no decreto do concílio de Rímini, em 359. Tillemont, Paris, 1702, t. viii, p. 194. É, ao que parece, tomar demasiado à letra a expressão verossímil. Ver Montfaucon, Vita Athan., ann. 359, n. 4, P. G., t. xxv, p. cxli. Acrescentemos, contudo, que o texto publicado por O. von Lemm, op. cit., fala de uma estadia do santo na Isáuria e até mesmo alhures, mas sem precisar a época.

O imperador Constâncio morreu em 3 de novembro de 361. Atanásio beneficiou-se do edito de revogação, promulgado por Juliano em favor de todos os bispos exilados. A sé de Alexandria estava livre; pois Jorge da Capadócia, que retornara a essa cidade em 26 de novembro, havia sido, três dias depois, capturado pelo povo, encarcerado e, em seguida, massacrado de modo bárbaro, em 24 de dezembro. Atanásio só teve de reaparecer em Alexandria, no dia 21 de fevereiro seguinte, para ser aclamado. Sem perder tempo, ocupou-se em restabelecer a ordem e reparar as ruínas espirituais que o arianismo político de Constâncio havia acumulado. Encontrou em Eusébio de Vercelli um aliado digno de si. Daí, alguns meses depois, esse famoso sínodo de Alexandria, anteriormente analisado e apreciado sob o aspecto de sua importância dogmática e de sua influência histórica no desfecho final da controvérsia ariana. Ver Conciles d'Alexandrie, col. 802; Arianisme, col. 1832 sq.

7° Quarto exílio, de 24 de outubro de 362 a 5 de setembro de 363. Juliano, o Apóstata, não pôde suportar por muito tempo a imensa influência exercida por Atanásio, «o inimigo dos deuses». O seu despeito explodiu em uma carta dirigida ao prefeito do Egito, Ecdicius, que dizia o seguinte: «Nada aprenderia que fosse mais agradável do que a expulsão, de todos os pontos do Egito, desse Atanásio, desse miserável que ousou, sob o meu reinado, batizar mulheres gregas de distinção.»

Logo encontra um meio de se desfazer do inimigo detestado, sem parecer violar o seu edito posto em vigor pouco depois de sua ascensão: «Tínhamos permitido aos galileus, expulsos por Constâncio, de feliz memória, retornar não às suas igrejas, mas às suas pátrias. Contudo, fico sabendo que Atanásio, esse audacioso, levado pelo seu ardor habitual, veio retomar o que eles chamam de trono episcopal, para grande desprazer do povo religioso de Alexandria.» Notificamos-lhe, portanto, a ordem de sair da cidade, a partir do próprio dia em que tiver recebido estas cartas de nossa clemência, e imediatamente. Se permanecer no interior da cidade, pronunciaremos contra ele penas mais fortes e mais rigorosas.

Vãmente os alexandrinos dirigiram ao monarca as suas humildes súplicas; não fizeram senão aumentar o despeito do A.; que, em sua resposta, traiu-se vivamente: «Oxalá a perigosa influência da seita ímpia de Atanásio se limitasse apenas a ele! Mas ela se exerce sobre um grande número de homens distintos entre vós; coisa fácil de explicar, pois, de todos aqueles que poderíeis ter escolhido para interpretar as Escrituras, não há pior do que aquele que reivindicais. Se é pelos seus talentos que lamentais Atanásio (pois sei que é um homem hábil), e que me fazeis tais instâncias, sabei que é por isso mesmo que ele foi banido da vossa cidade.» Lettres, 6, 26, 54; Œuvres complètes de l'empereur Julien, trad. Talbot, 24 de outubro, Paris.

O proscrito partira, consolando os seus amigos. A fuga teve o seu lado dramático; perseguido pelos emissários de Ecdicius, e vendo-se na iminência de ser alcançado, ele faz o barco retornar e escapa-lhes graças à sua sangue-frio e à audácia dessa manobra. Socrate, H. E., III, 14, P. G., t. LXVII, col. 415. Ele tomou o caminho de Alexandria para Mênfis, de onde se retirou para a Tebaida. Cf. ann. 363; Hist. acephala, c. II, P. G., t. XXVI, col. 1446.

Enquanto se aproximava de Hermópolis, o clero, os abades Teodoro e Pammon, com seus monges, vieram ao seu encontro e fizeram-lhe uma recepção solene. Foi então que Atanásio visitou a ilha de Tabenne e o seu célebre mosteiro; examinou tudo, interessando-se pelos mínimos detalhes da vida monástica. Guardou desta visita uma profunda lembrança; quando Teodoro morreu, apressou-se em enviar ao abade dos monges uma carta de condolência e de encorajamento. P. G., t. XXVI, col. 978 sq.; Annales du musée Guimet, loc. cit., p. 268 sq.

Por volta de meados do verão, durante uma jornada no Nilo em que a sua vida estava em perigo, o patriarca soube por São Teodoro que o seu exílio ia terminar. Juliano acabava de perecer na guerra da Pérsia, em 26 de junho de 363. Athanatii Ammonium, Narratio, P. G., t. XXVI, col. 981. O advento de Joviano fez, portanto, passar a nuvem. Atanásio foi oficialmente autorizado a retomar a sua sé, seja imediatamente, seja após a sua entrevista em Antioquia com o novo imperador. Graciosamente acolhido, compôs, a pedido do príncipe, uma exposição da fé ortodoxa, Ad Jovianum de fide, P. G., t. XXVI, col. 813 sq.

As petições, dirigidas contra ele ao imperador pelos arianos de Alexandria e o seu chefe Lúcio, permaneceram sem efeito. Mas Joviano morreu subitamente na noite de 16 para 17 de fevereiro de 364.

8° Quinto exílio, e últimos anos. — A provação retornou em 5 de outubro de 365 até 31 de janeiro de 366. O imperador Valente, ganho para o arianismo político, bania todos os bispos depostos por Constâncio e chamados de volta por Juliano. A essa notícia, o povo de Alexandria reuniu-se em tumulto para pedir ao governador da província que lhe deixassem o seu patriarca. O governador prometeu escrever a Valente, e os ânimos acalmaram-se. Mas Atanásio, avisado sem dúvida do que se tramava nas sombras, deixou secretamente a cidade, em 5 de outubro; na noite seguinte, o governador e o comandante militar faziam invadir a igreja de São Dionísio, onde o bispo exercia habitualmente as suas funções. Este tinha-se retirado para uma propriedade situada perto do novo rio: ela continha o jazigo onde o seu pai havia sido enterrado; ali permaneceu escondido. Socrate, H. E., IV, 13; Sozomène, VI, 12.

As reclamações do povo foram tais que Valente temeu uma sedição: tomou o partido de ceder aos alexandrinos e deu ordem de não mais inquietar Atanásio. O patriarca retornou a Alexandria em 1° de fevereiro de 366, doravante grande demais para ser perseguido ou premiado pelo império. O fim do seu pontificado só foi perturbado por incidentes sem importância. Se, num dia de tumulto, em 21 de julho de 366, os pagãos queimam a igreja imperial, concluída por Jorge da Capadócia, a ordem é dada para punir os incendiários e reconstruir o edifício; Atanásio consagrou ele mesmo, em 7 de agosto de 370, os alicerces de outra igreja destinada a levar o seu nome. Se, em setembro de 367, o ariano Lúcio tenta retornar a Alexandria, essa tentativa não tem outro resultado senão o de fazê-lo expulsar do território egípcio.

O grande doutor alexandrino permaneceu até o fim o sustentáculo da restauração nicena e o chefe venerado dos ortodoxos do Oriente. Vê ele os bispos da África deixarem-se surpreender por aqueles que pretendem substituir o símbolo de Rímini pelo de Niceia, ele reúne um sínodo, em 368 ou 369, e redige uma carta sinodal; é por sua instigação que o papa Dâmaso, após ter deposto Valente e Ursácio, procede às censuras contra Auxêncio, o bispo ariano de Milão. É a ele que ATHANASE Basile se dirige, com que confiança e que veneração! quando ele empreende interessar Roma e os bispos do Ocidente ao lamentável estado das igrejas orientais, a de Antioquia sobretudo. Atanásio, por seu lado, é pleno de estima e afeição pelo grande capadócio, destinado a continuar sua obra por si mesmo e por seus brilhantes discípulos; ele o defende, quando monges exagerados desconhecem a prudente reserva do bispo de Cesareia em uma situação difícil. Epist. ad Joannem et Antiochum, ad Palladium, P. G., t. XXVI, col. 1165 sq.

É ainda ao patriarca de Alexandria que seu velho companheiro de armas, Marcelo de Ancira, envia uma legação para submeter-lhe sua profissão de fé, e grande deve ter sido sua alegria de vê-la favoravelmente acolhida. Voir Arianisme, De incarnatione Domini Nostri Jesu Christi, col. 1841. Se os dois livros são realmente de Atanásio, ele soube atacar em Apolinário de Laodiceia o erro manifesto poupando a pessoa e o nome mesmo de um antigo amigo. Essa mistura de condescendência e de firmeza encontra-se no governo do santo. Ele passa facilmente por cima de uma irregularidade cometida na eleição episcopal de um jovem oficial, Siderius, que ele vê apto a fazer muito bem, mas ele excomunga solenemente um governador da Líbia, cruel e licencioso. Synesius, Epist., LXVII, P. G., t. LXVI, col. 1418; S. Basile, Epist., LXI, P. G., t. XXXII, col. 416.

Enfim, esse homem contra o qual tantas potências haviam se conjurado, esse bispo que havia passado tantos anos no exílio, muitas vezes no meio dos maiores perigos, morreu em sua cama, seguindo a ingênua expressão do martirológio romano, no ano 373, em 2 de maio, talvez na noite de 2 para 3. Chronicon syriacum, P. G., t. XXVI, col. 1360; Histor. acephala, 17, col. 1448. Ao dizer de santo Cirilo, ele havia governado a igreja de Alexandria quarenta e seis anos plenos, étp' öXotç 'Teo-o-apaxovTa è'Teo-t xat ë. Epist., i, P. G., t. LXXVII, col. 13.

Ao morrer, ele expressou o desejo, favoravelmente acolhido pelo clero e pelo povo, de ter por sucessor Pedro, um de seus padres e o fiel companheiro de seus trabalhos apostólicos. Tal foi, em suas linhas essenciais, a vida de santo Atanásio. Contentemo-nos aqui em tomar emprestado este julgamento: «Qualquer que seja a opinião que se professe sobre o fundo das questões, não se deve menos admirar a constância deste varonil soldado, que nunca conheceu descanso, e que, dos quarenta e seis anos de seu episcopado, passou vinte no exílio e o resto em combates incessantes contra os arianos.»

I. Fontes primitivas para a vida de santo Atanásio. — Em primeiro lugar, seus escritos; depois, seu panegírico pronunciado em Constantinopla, por volta do ano 380, por são Gregório de Nazianzo, Orat., XXI, 7-11; P. G., t. XXXV, col. 1081 sq.; S. Épiphane, P. G., t. XLII, col. 784, etc. Hxr., xlii, des Bol. Lettres 104 sq., pascales, 219, 387, 142 e Historia sq.; Index acephala, ou Chronique syriaque citados frequentemente no curso deste artigo; as Histórias eclesiásticas de Rufino, Sócrates, Sozomeno e Teodoreto.

II. Biografias. — Montfaucon editou três vidas gregas e Prolegomena, vida traduzida do árabe, que contêm umas e outras pouco valor. No século XVII P. G., t. xxv, como os estudos importantes de Atanásio, patriarca de Alexandria: G. Hermant, 2 in-4°, Paris, 1671, 1679; D. Papebroch, Acta sanctorum, maii, Anvers, 1680, t. i, S. Athanasii vita, p. 186-258; B. de Montfaucon, Vita S. Athanasii, como prefácio à sua grande edição das obras do santo, t. i, Prolegomena, p. i-xxx sq.; Tillemont, Paris, 1702, t. viii, p. 1-258; Oillior, Histoire générale des auteurs sacrés, Paris; J. A. Möhler, Athanase le Grand et l'Église de son temps en lutte avec l'arianisme, trad. Jean Cohen, 2 in-8°, Paris, 1840; 2 in-8°, 1841. J. Hinger, Die Kampf der Orthodoxie und Heterodoxie u. Arius, 1877, Stutt. A. Robertson, Select writings and letters of Athanasius, Prolegomena, boa nota e cronologia cuidada, in-4°, fazendo parte de A select library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, IIe série, Oxford et New-York, 1892, t.

iv; artigos Athanasius, de Lüdke, em Kirchenlexikon, 2e édit., Fribourg-en-Brisgau, 1882, t. i; de F. Loofs, em Real-encyklopädie für protest. Théologie und Kirche, 3e édit., Leipzig, 1897, t. ii; de W. Bright, em A dictionary of Christian biography, 2e édit., Londres. — Biografias populares: Saint Athanase et son influence sur son siècle, Histoire de Lille, 1848; P. Barbier, Vie de saint Athanase, patriarche d'Alexandrie, docteur et père de l'Église, in-12, Paris, 1888; R. Wheler Bush, Saint Athanasius, na coleção The Fathers for English readers, in-18, Londres, 1888.

II. Escritos segundo o estado atual da crítica. — Considerada em seu objeto, a obra do grande doutor alexandrino pode se dividir em tratados dogmáticos, polêmicos, históricos, morais e exegéticos, embora nenhuma dessas divisões, salvo a última, seja rigorosa. Sob o aspecto crítico, uma outra divisão se impõe, aquela que organiza as obras transmitidas sob o nome de Atanásio em duas classes: de um lado, os escritos autênticos; do outro, os escritos duvidosos ou apócrifos.

QUADRO GERAL SEGUINDO A ORDEM CRONOLÓGICA v.318(?323). Oratio contra gentes et de incarnatione Verbi. 328-330? In illud Matth., xi, 21: Omnia mihi tradita sunt. id. Expositio fidei(?). id. Sermo major de fide(?). 328 à 373. Epistolæ heortasticæ. 339. Encyclica ad episcopos epistola. 350. Apologia contra arianos. 350-351. De nicænis decretis. id. De sententia Dionysii. 350-353. Epistola ad Amunem. 354-355. Epistola ad Dracontium. 356. Epistola ad episcopos Ægypti et Libyæ. 357. Apologia ad Constantium. id. Apologia de fuga. 357-358. Historia arianorum ad monachos. 358. Epistola de morte Arii. v. 358. Epistola ad monachos. 359-360. Epistolæ ad Luciferum. 356-361 (? 338-339). Orationes adversus arianos. v. 359. Epistolæ ad Serapionem. 359. De synodis. 362. Tomus ad Antiochenos. id. Epistola ad Rufinianum. 363. Epistola ad Jovianum. 363, 364. Epistolæ ad Orsisium. v. 365. 365 (? 357). De Vita incarnatione sancti Antonii. Verbi Dei et contra arianos(?). id. Liber de Trinitate et Spiritu sancto(?). 369-370. Epistola ad Afros. 370-371. Epistola ad Epictetum. v. 371. Epistola ad Adelphium. id. Epistola ad Maximum. v. 372. Contra Apollinarium libri ii. id. Epistola ad Joannem et Antiochum. id. Epistola ad Palladium, ? Ad Marcellinum de interpretatione Psalmorum.

— 1. escritos autênticos. A lista a seguir compreenderá, com algumas exceções, as obras contidas sob a rubrica genuina nos tomos xxv e xxvi da Patrologia grega editada por Migne. O asterisco assinalará os escritos que, mantidos geralmente como autênticos, são, contudo, da parte de alguns eruditos, objeto de ataques ou de desconfiança.

1° Oratio sive liber contra gentes; Oratio de incarnatione Verbi. P. G., t. xxv, col. 1-95, 96-108. Dois tratados que não são, na realidade, senão a dupla parte de uma apologia geral do cristianismo, e que são designados por um dito comum, Adversum gentes libri, por Jerônimo, De viris illust., 87, P. L., t. xxiii, col. 693. Escritos de juventude de Atanásio segundo a opinião comum, antes do nascimento do arianismo, e segundo alguns, quatro ou cinco anos mais tarde, pouco tempo antes do concílio de Niceia. No primeiro livro, ele refuta o helenismo, mostrando a arrogância da idolatria; opõe-lhe o conhecimento do único Deus verdadeiro, conhecimento que funda sobre a natureza de nossa alma e sobre a consideração do mundo como revelação exterior de Deus. No segundo livro, o autor mostra na encarnação a reparação da obra primitiva, destruída pelo pecado; é para restituir ao homem o princípio da vida e do verdadeiro conhecimento de Deus que o Verbo se encarnou, morreu e ressuscitou. Aos judeus incrédulos são opostas as profecias; aos gentios, os princípios que eles admitem e os fatos históricos que se referem à propagação do cristianismo. A proveniência atanasiana deste escrito foi vivamente contestada por J. Dräseke, professor no colégio de Wandsbeck; o autor teria sido Eusébio de Emesa. Os argumentos em favor desta tese, tirados sobretudo do estilo, das ideias filosóficas ou teológicas e da maturidade que supõem os livros em questão, foram quase universalmente rejeitados como insuficientes. Ver, para o ataque: J. Dräseke, Athanasiana, em Theologische Studien und Kritiken, Gotha, 1893, p. 251-315, e Athanasios pseudepigraphos, em Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie, Leipzig, 1895, p. 517-537; V. Schultze, Die Inschriften des Athanasius, em Theologisches Literaturblatt, Leipzig, 28 de abril de 1893, relatório em Theologischer Jahresbericht, Brunswick, 1893, t. xiii, p. 194; 1895, t. xv, p. 179; G. Krüger, em xiv Jahrg., col. 191. Para a defesa: F. Hubert, Die Jugendschrift des Athanasius, em Zeitschrift für Kirchengeschichte, 1895, t. xv, p. 561-566; F. Lauchert, Die Echtheit der beiden apologetischen Jugendschriften des hl. Athanasius, em Revue internationale de théologie, Berna, 1895, p. 127-130; C. Weyman, relatório em Byzantinische Zeitschrift, Leipzig, 1896, t. v, p. 223-225; A. Stülcken, Athanasiana, em Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristl. Literatur, nova série, Leipzig, 1899, t. iv, fasc. 4, p. 1-23; K. Hoss, Studien über das Schrifttum und die Theologie des Athanasius auf Grund einer Echtheitsuntersuchung von Athanasius contra gentes und de incarnatione, Friburgo em Brisgóvia, 1899, p. 1-95.

2° In illud Matth., xi, 27 : Omnia mihi tradita sunt a Patre meo, etc. P. G., t. xxv, col. 207-220. Tratado, incompleto talvez, onde são combatidas as falsas interpretações que os arianos davam a estas palavras de Nosso Senhor. São Atanásio as entende de Cristo, de sua obra mediadora e de sua glorificação; ele prova a unidade substancial do Pai e do Filho por este texto de são João, xvi, 15 : Omnia quæcumque habet Pater mea sunt. O início do escrito mostra que foi composto enquanto vivia Eusébio de Nicomédia, portanto antes do ano 342; Montfaucon, dom Ceillier e outros autores o colocam antes da obra que se segue. A autenticidade é contestada por Hoss, Studien, p. 50-51.

3° Encyclica ad episcopos epistola. P. G., t. xxv, col. 219-240. Nesta carta notável, Atanásio denuncia a intrusão do bispo ariano Gregório da Capadócia na sede de Alexandria, e descreve as violências de toda espécie que a acompanharam. O santo a compôs antes de sua partida para Roma, enquanto estava ainda escondido nos arredores de Alexandria, portanto, pouco tempo depois da Páscoa de 339, tendo Gregório entrado na cidade em 23 de março deste ano. Chronicon, P. G.

xxvi, col. 1353-1354. — Apologia contra arianos. Peça histórica de primeiro valor, por causa dos numerosos documentos que encerra; assim é que ela é chamada Syllogus, ou coleção, nos Acta sanctorum, t. i maii, Antuérpia, 1680, p. 188. Discute e reduz a nada as acusações pessoais com as quais os arianos o haviam sobrecarregado em Filipópolis. — Antes da tratativa de sua recaída em 351, e mais tarde, o título completo indica o objeto desta carta: Que o concílio de Niceia, como era necessária a justificação, inserido em definido pelos Padres contra a heresia da história, formulou a ὁμοούσιος, o que ele tem ao mesmo tempo que o termo famoso. Ver Arianisme, col. 1795 sq. Esta obra foi composta após o retorno do segundo exílio e durante o período de calma relativa que se seguiu, mas quando já o santo previa um retorno agressivo por parte dos inimigos, por isso pode-se, portanto, situá-la entre 346 e 355, por volta de 350 ou 351.

6° Epistola de sententia Dionysii. P. G., t. xxv, col. 477-522. Este escrito foi ocasionado pelo abuso que faziam os arianos da carta endereçada por volta de 260 por são Dinis de Alexandria aos bispos Eufranor e Amon. Daí este título completo do opúsculo: «Do bispo de Alexandria, que seu sentimento era, tanto quanto o do concílio de Niceia, contrário à heresia ariana, e que os arianos o caluniam que o dizem de seu parecer.» Atanásio afirma, n. 10, que seu ilustre predecessor, ao empregar as expressões alegadas, não falava do Verbo, mas de Cristo considerado em sua natureza humana. Ele se aplica sobretudo a mostrar a oposição real dos sentimentos entre Dinis e os arianos. Este tratado foi composto por volta da mesma época que o precedente, logo após, segundo uns, ou, segundo outros, pouco antes.

7° Epistola ad Dracontium. P. G., t. xxv, col. 522-534. Dracôncio, abade de um mosteiro, fora eleito bispo de Hermópolis; ele tomou a fuga e se escondeu. Atanásio lhe escreveu esta carta, interessante pelo que mostra no santo de seriedade, de bom senso e de afetuosa ternura. Dracôncio é prevenido contra certos espíritos que pretendiam ver no episcopado uma causa de pecado, ou que imaginavam não encontrar matéria para a renúncia cristã fora da vida monástica. Assim encorajado, o bispo eleito aceitou o fardo e teve logo a ocasião de tornar-se confessor da fé. Esta carta foi escrita antes da festa da Páscoa de 354 ou 355.

8° Epistola ad episcopos Ægypti et Libyæ. P. G., t. xxv, col. 535-594. Após ter escapado providencialmente do golpe de mão do governador Syrianus, na noite de 8 para 9 de fevereiro de 356, Atanásio escreveu esta carta aos bispos do Egito e da Líbia, para preveni-los contra as maquinações secretas dos arianos e particularmente contra a aceitação de um símbolo que estes dispunham a colocar em circulação e a impor sob pena de banimento; ele exorta os pastores a guardarem firmemente a fé de Nicéia, e refuta brevemente a heresia. Este escrito foi composto antes de 21 de fevereiro de 357, dia em que Jorge da Capadócia fez sua entrada em Alexandria, mas quando já se falava da nomeação dos intrusos, n. 7.

9° Apologia ad imperatorem Constantium. P. G., t. xxv, col. 594-612. Viu-se acima quais chefes de acusação os inimigos do patriarca levaram contra ele junto a Constâncio, quando a morte de seu irmão Constante e do usurpador Magnêncio o deixou como único senhor do império, e como essas denúncias levaram ao terceiro exílio de Atanásio. Refugiado no deserto, este compôs esta apologia, cujo tom calmo e estilo simples e incisivo, a eloquência viril e penetrante fazem dela uma das peças mais acabadas que o santo escreveu. Ela é preciosa também pelas informações que nos dá sobre a vida de Atanásio. Ele a terminou enquanto Jorge da Capadócia estava em Alexandria, n. 27 sq., verossimilmente no verão de 357.

10° Apologia de fuga sua. P. G., t. xxv, col. 643-680. Atanásio havia fugido diante dos satélites de Syrianus; seus inimigos não deixaram de procurar aí uma ocasião de difamá-lo, representando-o como um medroso e um covarde. A resposta foi esta apologia, célebre entre os antigos autores e que, pelo mérito, não cede em nada à precedente. Com que dignidade o nobre fugitivo desmascara os verdadeiros sentimentos de seus caluniadores, e lhes opõe a doutrina de Cristo, seu exemplo e o dos santos! Depois, retomando a ofensiva, com que vigor ele descreve os furores selvagens de seus perseguidores e seus tristes feitos! Esta apologia foi composta antes da morte de Leôncio de Antioquia, ou pelo menos antes que essa morte tivesse chegado ao conhecimento de Atanásio, n. 1, provavelmente por volta do fim de 357.

11° Epistola et Historia arianorum ad monachos. P. G., t. xxv, col. 691-796. Dois escritos que parecem intimamente ligados, como seriam um livro e um prefácio ou carta de envio; em certos catálogos antigos, eles são compreendidos sob esta simples rubrica: Epistola ad monachos sive ad solitarios. O título de História dos arianos não é autêntico, mas ele expressa bem o objeto do livro, composto para satisfazer aos desejos dos monges da Tebaida e de forma alguma destinado, no pensamento de seu autor, à publicidade. É um resumo da perseguição ariana contra os ortodoxos desde o ano 335 até o ano 357, resumo oratório onde os movimentos apaixonados da eloquência traem frequentemente a indignação de um nobre coração face às vilanias das quais ele foi testemunha e dos males causados à Igreja pela heresia. As circunstâncias onde se encontrava Atanásio e o objetivo polêmico que ele perseguia ao compor este escrito explicam suficientemente que não se encontre nele o tom calmo e frio de um simples historiador: «Por que pedir o que ele não pode dar a um orador constrangido pelas iniquidades de seus inimigos a desmascarar suas intrigas e suas calúnias, a justificar sua doutrina e seus atos, e a fazer o relato de eventos dos quais ele foi o herói ou a vítima?» V. Fialon, Saint Athanase, p. 209. A maneira brusca com que se abre o livro fez crer à maior parte que os primeiros capítulos faltam; outros preferem ver na Historia arianorum uma continuação da segunda parte da Apologia contra arianos. Robertson, Select writings and letters of Athanasius, p. 266. Quando santo Atanásio compôs esta obra, Leôncio de Antioquia vivia ainda e Jorge da Capadócia exercia em Alexandria seu poder usurpado; é preciso, portanto, colocá-la no fim de 357 ou no início de 358. O relato da queda do papa Libério, n.

41, seria uma adição posterior, que dá lugar à mesma controvérsia que as adições feitas à Apologia contra arianos. Dúvidas levantadas aqui e ali contra a autenticidade deste livro foram refutadas por A. Eichhorn, Athanasii de vita ascetica testimonia collecta, Dissertatio theologica, Halle, 1866, p. 57-63. Enfim, alguns autores perguntaram se o escrito não teria sido composto por um amigo ou secretário de Atanásio, sob sua direção, hipótese insuficientemente estabelecida.

12° Epistola ad Serapionem de morte Arii, P. G., t. xxv, col. 680-690. Serapião, bispo de Thmuis e grande amigo do patriarca, havia lhe pedido informações sobre a morte de Ário: suas próprias provações, e três pontos sobre a heresia ariana. Para os dois primeiros pontos. Atanásio remete Serapião a uma obra composta para que a envie a ele, com recomendação instante de não a guardar e de não tirar cópia; esta obra não pode ser, em parte pelo menos, senão a Historia arianorum ad monachos. O santo doutor lê, para refutar o arianismo, outro trabalho de um caráter mais dogmático; e, se o fez, é um dos escritos que nos chegaram? Tantos problemas sem resposta satisfatória. Montfaucon, Admonitio in Epist. ad Serapionem, n. 1-3.

Na carta presente, Atanásio responde ao terceiro pedido de seu amigo; ele relata a morte de Ário conforme o que ele sabia por um de seus padres, presente em Constantinopla por ocasião do evento. A carta pertence ao ano 358. Recentemente atacou-se, não a autenticidade do documento, mas a veracidade do autor; não teríamos aí senão um relato de tendência, forjado por Atanásio para depreciar a heresia ariana ao mostrar o dedo de Deus na morte de seu fundador, enquanto, na realidade, Ário e o herói do relato atanasiano, santo Alexandre de Constantinopla, teriam morrido vários anos antes. Contentam-se apenas em conceder ao autor da carta circunstâncias atenuantes, a veracidade não contando então no número das virtudes. Tal é a tese de O. Seeck, Untersuchungen zur Geschichte des nicänischen Konzils, em Zeitschrift für Kirchengeschichte, Gotha, 1896, t. XVII, p. 33 sq. Tese inadmissível, seja no que diz respeito à cronologia relativa à morte de Ário e de santo Alexandre, ver Arianisme, col. 1806, seja no que diz respeito ao caráter de santo Atanásio. Assuradamente ele vê no fim de Ário um castigo providencial e uma condenação divina da heresia; mas partir daí para reduzir todo o relato a uma ficção de adversário pouco escrupuloso, é ultrapassar os limites da crítica objetiva.

13° Orationes IV adversus arianos. P. G., t. XXVI, col. 10-526. Estes quatro discursos ou livros, λόγοι, são a principal obra dogmática que compôs o grande doutor do Verbo. Na primeira parte, ele expõe a doutrina ariana, depois prova pela Escritura, valendo-se também de argumentos racionais, a eternidade, a consubstancialidade e a geração divina do Filho. Na segunda e na terceira parte, discute as passagens escriturísticas que se relacionam a essas questões fundamentais. Na quarta, insiste na relação mútua do Pai e do Filho, afirmando a distinção pessoal e negando a separação de natureza.

Coloca-se geralmente a composição desta obra entre os anos 356 e 361, durante o terceiro exílio de Atanásio; alguns autores recentes estimam que remonta a uma época anterior e conferem as datas de 338 ou 339. Loofs, op. cit., p. 200; Stülcken, Athanasiana, p. 15 sq. Junto a este último, a questão complica-se com um problema muito mais grave a respeito da autenticidade, não de toda a obra, mas da Oratio IV. Em um artigo da Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie, intitulado Maximus philosophus, 1893, t. XXXVI, p. 290-315, Dräseke retirou este quarto livro de santo Atanásio, para atribuí-lo a Máximo, o filósofo. Sem admitir essa atribuição fantasiosa, outros críticos negaram, contudo, a proveniência atanasiana. Stülcken, loc. cit., p. 111-57; Hoss, Studien, p. 123-126.

Invocam a diferença de estilo e de procedimento intelectual ou literário; alegam mesmo uma diversidade de doutrina concernente à natureza humana de Cristo; a integridade desta natureza é nitidamente expressa na Oratio IV, 23, θεὸς ἐνανθρωπήσας, enquanto Atanásio concebe sempre a união como sendo feita entre o Verbo e a carne ou o corpo. Estas razões estão longe de ser convincentes; a última, em particular, supõe uma opinião falsa sobre a doutrina cristológica do santo doutor. A diferença de estilo e de procedimento, fosse ela tão grande quanto dizem esses críticos, provaria, no máximo, a opinião adotada por Newman, a saber, que o quarto livro não é um todo com os três primeiros, mas seria antes uma coleção de materiais ou fragmentos diversos que se ligariam à controvérsia eusebiana e marceliana, Select treatises of s. Athanasius in controversy with the Arians, 1862, p. 116.

14° Epistulae ad Serapionem. P. G., t. XXVI, col. 525-676. Quatro cartas dogmáticas, endereçadas ao bispo de Thmuis por santo Atanásio durante seu terceiro exílio, entre 356 e 361, e para as cartas talvez sobretudo em 358, após um erro assinalado ao patriarca por Serapião, erro que consistia em fazer da terceira pessoa da Trindade um ser ou espírito superior cujo papel seria servir de instrumento ao Verbo divino na santificação das almas. Atanásio estabelece, na primeira carta, a divindade do Espírito Santo, desenvolvendo a doutrina tradicional, sumário do que dizem as Escrituras sobre a divindade do Verbo, longamente estabelecida em seus discursos contra os arianos; na segunda, retoma a doutrina ortodoxa; na terceira, resume brevemente os argumentos em favor da divindade do Espírito Santo. A quarta é uma resposta a novas argúcias vindas dos hereges.

Alguns críticos estimaram que a segunda e a terceira carta não faziam, primitivamente, senão uma só, dividida depois pelos copistas. Ceillier, op. cit., p. 132. Outros terminam a quarta carta no n. 7, e consideram o resto, onde se trata do pecado contra o Espírito Santo, como um trecho independente. Stülcken, op. cit., p. 58-60. Ver o Monitum de Montfaucon, P. G., loc. cit.

15° Epistola de synodis. P. G., t. XXVI, col. 677-792. O título completo desta obra indica seu objeto principal.

Santo Atanásio relata aí, primeiro, o que se passou nos «concílios celebrados em Rimini na Itália e em Selêucia na Isáuria»; depois, a propósito dos símbolos que lá foram redigidos, estabelece um contraste marcante entre a fixidez da fé ortodoxa definida em Niceia e a instabilidade de todas essas profissões de fé arianas que se sucederam, desde o início dessa heresia até as diversas fórmulas de Selêucia. Esta anarquia doutrinal não terá remédio senão em uma franca aceitação do credo niceno, incluindo o ὁμοούσιος. O santo doutor justifica este último termo, mas, ao mesmo tempo, mostra uma atitude conciliadora com relação aos homeousianos que, como Basílio de Ancira, pareciam aceitar a doutrina mesma de Niceia. Ver Arianisme, col. 1831. Este tratado foi composto por volta do fim de 358, quando o concílio de Rimini ainda não tinha chegado ao fim, n. 55. A passagem contendo o formulário de Niké e de Constantinopla, n. 30-31, foi inserida mais tarde. Montfaucon, Monitum, P. G., loc. cit.

16° — Tomus ad Antiochenos. P. G., t. XXVI, col. 793-810. É a carta sinodal redigida para a igreja de Antioquia por santo Atanásio, em nome dos bispos da Itália, da Arábia, do Egito e da Líbia reunidos em Alexandria, em 362, no célebre concílio dos «confessores». Ver ARIANISME, col. 1833.

17° Epistola ad Jovianum de fide. P. G., t. XXVI, col. 811-824. Exposição da fé ortodoxa, composta em Antioquia, em 363, a pedido de Joviano. Atanásio propõe ao imperador como regra da ortodoxia o símbolo de Niceia, confirmado pelo sufrágio do mundo cristão; termina com uma profissão de fé explícita na divindade do Espírito Santo e na Trindade consubstancial.

18° Vita sancti Antonii. P. G., t. XXVI, col. 823-876. Foi para monges estrangeiros, πρὸς τοὺς ἐν τῇ ξένῃ μοναχούς, verosimilmente os monges ocidentais da Itália e das Gálias, que santo Atanásio compôs esta Vida célebre, onde mostra no patriarca dos solitários um modelo de santidade, resume seus ensinamentos e conta seus combates contra os demônios. É uma obra histórico-ascética, bem caracterizada por são Gregório de Nazianzo, quando diz de seu herói que, ao descrever as ações do divino Antônio, promulgou, sob a forma de uma história, a regra da vida religiosa; Orat., xxi, 5, P. G., t. xxxv, col. 1088. Muitos autores situam a composição desta obra por volta de 357, outros a reportam antes, e não sem verossimilhança, ao tempo de vida de Atanásio, provavelmente durante seu terceiro exílio. Foi traduzida para o latim por Evágrio, antes da Vita S. Pauli de S. Jerônimo, mais tarde; estava no Ocidente como no Oriente, logo depois, o verdadeiro acendeu um entusiasmo pela vida ascética e monástica. Apesar dos numerosos testemunhos da tradição, a veracidade mesma desta Vida foi, como recolheu Montfaucon, Monitum, col. 819 sq., vivamente atacada em nossos dias por alguns críticos, em particular Weingarten, professor de história eclesiástica na univ. de Breslau, e Gwatkin, que lhe recusam qualquer caráter histórico e nela veem apenas um escrito tendencioso já constituído. Seus argumentos, sobretudo intrínsecos e frequentemente negativos, foram longamente e vitoriosamente refutados por diversos eruditos, católicos e protestantes. Veja, para o ataque: H. Weingarten, Der Ursprung des Mönchtums, em Zeitschrift für Kirchengeschichte, t. i, Gotha, 1877, p. 1-35; H. M. Gwatkin, Studies of Arianism, Cambridge, 1882, p. 448-449; para a defesa: J. Athanasius Mayer, Ueber d. Aechtheit d. Gr. zugeschriebenen u. Glaubwürdigkeit d. Vita Antonii, quatro artigos em Der Katholik, Mayence, 1868, t. ii, p. 48-64, 219-236, 79-91, 173-193; A. Eichhorn, Athanasii de vita ascetica testimonia collecta, Halle, 1886; G. Bareille, Les origines du monachisme et la critique moderne, Revue bénédictine, Maredsous, 1897, t. xiv, p. 53-57; A. Robertson, Select writings and letters of Athanasius, Oxford, 1892, p. 188-193; D. Walter, Der Ursprung des Mönchtums, Tubingue et Leipzig, 1900, p. 6-12.

19º Epistola ad Afros. P. G., t. xxvi, col. 1027-1048. Carta sinodal, redigida em uma reunião de noventa bispos do Egito e da Líbia. Tinha como objetivo prevenir seus colegas da África ocidental contra as intrigas dos homeus, que buscavam substituir o credo de Rimini pelo de Niceia. Atanásio recorda os títulos deste último e a verdadeira história do outro; depois defende brevemente a doutrina da consubstancialidade. Como nela é feita menção a um sínodo romano, realizado sob Dâmaso, onde foram excomungados Valente e Ursácio, n. 10, este escrito se refere ao ano de 369 ou 370.

20º Epistola ad Epictetum. P. G., t. xxvi, col. 1048-1070. Epicteto, bispo de Corinto, havia consultado São Atanásio a respeito de discussões cristológicas que haviam surgido em sua igreja. Uns haviam pretendido que o Verbo se tinha transformado em carne, ou pelo menos havia sofrido na encarnação uma certa decadência: atribuíam-lhe um corpo que ele não teria tomado da Virgem Maria, mas que teria formado de sua própria substância e trazido do céu; concluíam que a carne do Verbo era consubstancial à divindade, e que esta própria havia sofrido. O partido oposto havia sustentado que o Verbo habitava no Cristo, como nos profetas ou nos santos; outro teria sido o Verbo, e outro o Cristo. Havia ali duas correntes de ideias, das quais uma se ligava a discípulos de Apolinário, e a outra a uma teologia de procedência antioquena. Veja G. Voisin, L'apollinarisme, Louvain, 1901, p. 65-66. São Atanásio repele com a mesma energia as duas concepções, como contrárias à fé católica. Ao refutar a primeira, afirma com a maior clareza que o Verbo tornou-se verdadeiramente homem, tendo tomado da Virgem Maria um corpo semelhante ao nosso, n. 7. 8. Contra a segunda, estabelece a identidade pessoal do Verbo e do Cristo, n. 10, 12. Como se vê pelo início, a carta a Epicteto foi escrita por volta de 370 ou 371, após o sínodo romano que anatemizou Auxêncio, o bispo ariano de Milão. Ela goza na antiguidade de grande celebridade. São Epifânio a reproduziu, Hær., lxxvii, P. G., t. XLII, col. 643 sq., e São Cirilo de Alexandria defendeu o verdadeiro texto contra as alterações dos nestorianos. Epist., xl, xlv, P. G., t. lxxvii, col. 200, 237.

21º Epistola ad Adelphium. P. G., t. xxvi, col. 1070-1084. Adélfio, bispo de Onuphis, um confessor da fé, havia se encontrado diante de outro erro. Sob pretexto de que, se o Verbo faz um só com sua carne, ele é uma criatura, aqueles de quem se tratava separavam o Verbo de sua carne e assim dividiam o Cristo.

Tirando daí uma consequência prática, recusavam-se a adorar o corpo do Salvador. São Atanásio aprova a condenação desses heréticos, e mostra que é preciso adorar o Cristo Deus e homem, o que não é adorar uma criatura, mas o Verbo feito homem; não se deve separar a natureza humana do Verbo, para adorar apenas o Verbo, mas deve-se adorar o Verbo revestido da forma de escravo que ele se dignou tomar para nos salvar. Aceita-se comumente para a composição deste escrito a data aproximativa de 371, proposta por Montfaucon.

22º Epistola ad Maximum philosophum. P. G., t. xxvi, col. 1083-1090. Máximo, o filósofo, o mesmo aparentemente que tentou mais tarde subir à sede episcopal de Constantinopla, havia escrito ao bispo de Alexandria a respeito de diversos heréticos: uns negavam que o Cristo fosse Deus; outros consideravam o Verbo como descido sobre um homem, mas não feito homem ele mesmo; outros, enfim, viam no Cristo um homem nascido da maneira ordinária. São Atanásio refuta brevemente esses erros; mostra que o Cristo crucificado é o Deus de glória, que todos devem adorá-lo como verdadeiro Deus, e que nas ações do Cristo a glória e a potência divina se manifestam ao mesmo tempo que a enfermidade humana. Esta carta tem muitos pontos em comum com as duas precedentes e se refere, mais ou menos, à mesma época.

23º Epistolæ heortasticæ. P. G., t. xxvi, col. 1339-1450. São as famosas Cartas pascais ou festais, cuja perda arrancou tantos suspiros de dor a Montfaucon. Ao tempo do célebre beneditino, restavam com efeito apenas alguns fragmentos gregos, referentes às cartas xxii, xxiv, xxvii, xxviii, xxix, xxxix, xl, xli-xlv; entre esses restos, o extrato da xxxixª carta tinha uma importância maior, por causa do catálogo dos Livros santos que contém.

Mas, em 1842 e em 1847, descobriu-se em um convento egípcio da Nitria, o convento de Santa Maria Mãe de Deus, uma versão siríaca de quinze cartas, correspondentes aos anos 329 a 348. Estas Cartas pascais, que justamente se compararam aos mandamentos de quaresma de nossos bispos, completam um lado do ministério pastoral que ocupa pouco lugar nos outros escritos de São Atanásio, o da instrução moral; são verdadeiras homilias sob forma de circulares, onde todos os deveres da vida cristã se encontram resumidos em curtas exortações.

A versão siríaca descoberta no Egito era precedida de um anteprojeto ou crônica que se estendia a todo o episcopado de Atanásio; indica para cada ano a época da celebração da festa da Páscoa, os cônsules, o prefeito do Egito e os principais eventos relativos à vida do santo doutor. Esta crônica siríaca e uma outra crônica, publicada por Maffei em 1738 e designada habitualmente sob o título de Historia acephala, constituem, com as Epistolæ heortasticæ, documentos de primeira ordem para a história de São Atanásio, sobretudo no que diz respeito à cronologia; a crônica siríaca encontrada no Egito foi publicada por W. an ancient syriac version, Londres, 1848. O cardeal Mai deu uma tradução latina, reproduzida com o que resta das outras cartas na Patrologia de Migne. Duas outras traduções, uma alemã, outra inglesa, recomendam-se pelas prefácios e pelas notas úteis que as acompanham: F. Larsow, Die Fest-Briefe des heiligen Athanasius, Leipzig e Gœttingue, 1852; A. Robertson, Select writings and letters of Athanasius, p. 495 sq. Monsenhor Freppel publicou um Étude critique sur les Lettres pascales, em Commodien, Arnobe, Lactance et autres fragments inédits, Paris, 1893. Para certos problemas históricos e cronológicos levantados pelo Index syriaque, veja-se, de um lado, Hefele, relatório em Theologische Quartalschrift, Tubinga, 1853, p. 146 sq.; R. Sievers, Athanasii vita acephala, em Zeitschrift für die historische Théologie, 1868, t. xxxviii, p. 89 sq.; de outro, Gwatkin, Studies of Arianism, 1ª ed., p. 107-109.

24° Cartas diversas. A correspondência de Santo Atanásio desapareceu quase inteiramente; o que nos resta dela, fora as peças já assinaladas, tem pouca importância. Eis os títulos destas cartas contidas no tomo xxvi da Patrologia grega: Ad Amunem, col. 1169-1176, carta de direção espiritual, escrita antes de 354, para tranquilizar monges que se acreditavam maculados por ilusões noturnas, mesmo involuntárias; Ad monachos, col. 1185-1188, carta distinta da que se encontra no início da Historia arianorum, e escrita aos solitários por volta de 358, para colocá-los em guarda contra os hereges e seus fautores; Ad Luciferum, col. 1181-1186, duas cartas datadas de 359 ou 360, onde Santo Atanásio louva vivamente o bispo de Cagliari pelo seu zelo em favor da ortodoxia; Ad Rufinianum, col. 1179-1182, carta onde as decisões do concílio de Alexandria de 362 são comunicadas a este bispo; Ad Orsisium, col. 978-982, duas cartas referentes aos anos 363 e 364 e relativas, uma à visita do patriarca ao mosteiro de Tabenne, a outra à morte de São Teodoro; Ad Joannem et Antiochum, ad Palladium, col. 1165-1168, duas cartas onde o doutor alexandrino defende São Basílio contra injustos ataques, por volta de 372; Ad Diodorum, col. 1261-1262, fragmento de uma carta a este bispo de Tiro.

25° Ad Marcellinum de interpretatione Psalmorum. P. G., t. xxviii, col. 10-46. — Piedoso e substancial tratado sobre o estudo e o uso dos Salmos, sua excelência, seu sentido profético, a maneira como podem convir a cada um nas diversas circunstâncias da vida. Estes avisos são postos na boca de um santo ancião e endereçados sob forma de carta a um solitário de nome Marcelino. Apesar das dúvidas expressas por alguns autores, a obra é geralmente tida por autêntica. Montfaucon, Monitum, col. 10; Bardenhewer, Les Pères de l'Eglise, trad. franc., Paris, 1899, t. ii, p. 43; Hoss, Studien, p. 31. Mas não parece que se possa identificá-la com o escrito De titulis Psalmorum, de que fala São Jerônimo, De viris illustr., 87, P. L., t. xxiii, col. 731.

II. ESCRITOS DUVIDOSOS OU APÓCRIFOS. — O tomo XXVIII da Patrologia grega contém as obras classificadas por Montfaucon sob a dupla rubrica de Dubia e de Spuria. As conclusões deste sábio permanecem verdadeiras no seu conjunto; apenas em alguns casos, a crítica atual mostra-se menos conservadora, seja ao considerar como duvidosos, ou pelo menos sujeitos a discussão, escritos que ele manteve entre os autênticos, seja ao proclamar definitivamente como apócrifos outros escritos que ele tinha apenas considerado como escritos de autenticidade duvidosa.

Daí três categorias de escritos: escritos suspeitos; escritos discutidos; escritos apócrifos.

1° Escritos discutidos. Entendo por isso várias obras sobre as quais a última palavra não foi dita, mas que apresentam dificuldades bastante sérias para merecer a atenção dos críticos, mesmo conservadores, e justificar estudos mais aprofundados.

1. Expositio fidei, Ἔκθεσις πίστεως. P. G., t. xxv, col. 197-208. Neste símbolo encontra-se contida e explicada a fé católica sobre os mistérios da Trindade e da Encarnação; os desenvolvimentos são diretamente opostos ao arianismo e ao sabelianismo. O emprego da palavra ὁμοούσιος o coloca entre os escritos pós-nicenos. Mas ela contém termos que a tornaram suspeita aos teólogos. Kunze, Glaubensregel, Leipzig, 1895, p. 117, nota 1. Stülcken, Athanasiana, p. 23-27; Hoss, Studien, p. 109-113.

2. Sermo major de fide. P. G., t. xxvi, col. 1201-1292. — Obra publicada pela primeira vez por Montfaucon, que a apresenta como "um excelente tratado contra os arianos e outros hereges contemporâneos de Atanásio, onde, com a ajuda de silogismos e de dilemas, o santo doutor esmaga e refuta os erros destes inimigos da luz". P. G., t. xxv, Prolegom., p. x. Trata-se ali da divindade do Verbo e da sua relação com a natureza humana, depois de um grande número de textos escriturísticos relativos a este duplo objeto. A maioria dos críticos mantém simplesmente a autenticidade. Newman, contudo, estimou que é difícil ver nesta obra algo mais do que uma coleção de pequenos fragmentos tirados de outros escritos de Atanásio. Select treatises of S. Athanasius, p. 500. Ela tem, aliás, um estreito parentesco com a Expositio. Assim, os autores que duvidam da autenticidade da Expositio, duvidam também do Sermo major, ou pretendem mesmo ver nele um escrito polêmico contra o apolinarismo, saído dos círculos antioquenos por volta do fim do século IV. Stülcken, Athanasiana, p. 28-40; Hoss, Studien, p. 104 sq.

3. Liber de incarnatione Verbi Dei et contra arianos. P. G., t. xxvi, col. 982-1028. — Espécie de comentário sobre textos doutrinais, dividido em três partes contra as objeções dos anomeus: a refutação da divindade de Jesus Cristo; provas da divindade do Espírito Santo; provas escriturísticas da consubstancialidade do Verbo. Aqueles que mantêm a autenticidade desta obra atribuem-lhe como data aproximada o ano 365. Bardenhewer, Les Pères de l'Église, t. ii, p. 38. As dúvidas repousam sobretudo sobre o uso de algumas expressões que não parecem atanasianas, e sobre uma interpretação do texto: Pater major me est, Ioa., xiv. 28, diferente da que se encontra em Orat., i, 58. Stülcken, Athanasiana, p. 61-66; Hoss, Studien, p. 127-128.

4. Liber de Trinitate et Spiritu Sancto. P. G., t. xxvi, col. 1190-1218. — Possui-se apenas uma tradução latina deste escrito, que tem muita relação, quanto à matéria e ao método, com o precedente e com as cartas a Serapião. Os partidários da autenticidade dão a mesma data aproximada que para o Liber de incarnatione Verbi Dei. Bardenhewer, loc. cit. As dúvidas vêm também dos mesmos autores. Stülcken, loc. cit., p. 75-76. Loofs, em Realencyklopädie für protest. Théologie, 3ª ed., t. ii, p. 201.

5. Contra Apollinarium libri ii. P. G., t. xxvi, col. 1091-1166. — Dois livros, cujos verdadeiros títulos são, para o primeiro, De incarnatione Domini nostri Jesu Christi, e para o segundo, De salutari adventu Jesu Christi. Nem nestes títulos, nem no corpo da obra é feita menção a Apolinário, que vivia ainda; mas é certamente uma refutação, substancial e penetrante, de diversos erros apolinaristas. A perfeita integridade da natureza humana de Cristo é, em particular, nitidamente defendida. Montfaucon, este escrito foi composto por Santo Atanásio por volta do ano 372. A autenticidade é contestada nos dias de hoje. Segundo Dräseke, estes dois livros teriam sido redigidos em Alexandria após a morte de Santo Atanásio, entre 373 e 377, por Dídimo, o Cego, e um de seus discípulos, Ambrósio, de quem fala São Jerônimo, De viris illustr., 126, P. L., t. xxiii, col. 713. Sem seguir Dräseke em suas conjecturas nem aceitar todas as suas objeções, um grande número de críticos nega com ele, ou pelo menos considera discutível, o emprego de certas expressões, como a da afirmação da perfeita integridade da natureza humana de Cristo, que por uma razão supõe um preconceito arbitrário a respeito da doutrina cristológica de Atanásio. A expressão μιὰν φύσιν τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένην pertence ao texto primitivo? Ver Athanasius, I. C. Conybeare, em J. Philology, Londres, 1896, t. XXIV, p. 74-76. Da mesma forma, seja por razões discutíveis, seja por serem incertas em seu alcance, também autores negam firmemente a autenticidade da obra, ou não concedem que a questão esteja definitivamente decidida. Para a autenticidade atanasiana: J. e D. Wittig, em Theologische Wissenschaftliche Sammelschrift, 1895, p. 167 sq., e Zur Lebensgeschichte des Athanasius, 1896, p. 75; ii. J. Dräseke, em Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie, 1888, t. XXXI, p. 128-129; sobre a autenticidade, ver G. Voisin, L'apollinarisme, p. 215; relatório de F. X. Funk em Theologische Quartalschrift, Tubinga, 1880, t. LXXII, 2ª parte, 312; para a edição de Londres, A. M. Robertson, Athanasius, Introduction, 1893, p. XLIX-LII; H. Sträter, Die Lehre von der... Athanasius, Friburgo em Brisgóvia, 1895, p. 10, nota 2; F. Kattenbusch, Die Lehre des Athanasius, Leipzig, 1895, p. 40; O. Bardenhewer, Patrologie, Friburgo, 1900, t. II, p. 216, constata apenas que a autenticidade levanta objeções.

2º Escritos de autenticidade suspeita. — Tais são, em geral, as obras contidas no tomo XXVIII da Patrologia Grega, da maioria das quais basta indicar sob a rubrica comum o título: Testimonia: Dubia, similis essentiae inter Patrem, Filium et Spiritum Sanctum, col. 80; Epistola catholica, col. 81-84; Refutatio Hypocrisis Meletii et Eusebii Samosatensis ad Meletium, col. 83-88; De sententia Dionysii, col. 95-122; De sabbatis et circumcisione, col. 131-142; Homilia in illud: Profecti in pagum, col. 143-168; De passione et cruce Domini, col. 169-185; Homilia in Matth. xxi. 2, col. 185-250. O tratado De virginitate, ascét., col. 251 merece uma menção especial. Um ensaio de reabilitação foi tentado por A. Eichhorn, Athanasii de vita ascetica testimonia, p. 27 sq.

Apesar de algumas adesões que dão razão a esta tese, a obra pareceria antes apócrifa; é anônima, em conformidade de doutrina teológica com as fórmulas capadócias das cercanias do ano 380, mas estreitamente aparentada em sua parte ascética à doutrina eustaciana, condenada pelo concílio de Gangres. Ver Monsenhor Batiffol, Le Περὶ παρθενίας du pseudo-Athanase, em Römische Quartalschrift für christliche Altertumskunde und für Kirchengeschichte, 1893, t. VII, p. 275-286.

Deve-se também considerar como suspeita, se não apócrifa, a Interpretatio in symbolum, contida entre os Fragmenta, P. G., t. XXVI, col. 1231-1232. A. Hahn, Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln, 3ª edição, Breslau, 1897, p. 137-138, a partir das pesquisas feitas por Caspari e Kattenbusch, op. cit., t. I, p. 271 sq., atribuiu esta Ερμηνεία ao fim do símbolo de Epifânio, Ancoratus, P. G., t. XLIII, col. 234-235, e seria talvez obra de um dos primeiros sucessores de Santo Atanásio.

Para os diversos escritos exegéticos, contidos no tomo XXVII da Patrologia Grega, ver o Dictionnaire de la Bible, art. Athanase, t. I, col. 1208 sq. Tomados pelo menos no estado em que nos chegaram, não parecem apresentar garantia suficiente de autenticidade. São estes, além da Carta a Marcelino, tida comumente como autêntica, col. 45-156; as seguintes obras: Fragmenta commentariorum in Psalmos, col. 547-590; Interpretatio Psalmorum, sive de titulis Psalmorum, col. 591-1344; Fragmenta in Job, in Canticum, in Matthœum, in Lucam, in Epist. I ad Corinthios, col. 1344-1404.

3º Escritos apócrifos. — Para as numerosas obras deste gênero, classificadas há muito tempo entre os Spuria, basta remeter ao tomo XXVIII da Patrologia Grega, col. 837 sq. Apenas uma destas obras deu lugar recentemente a uma discussão de alguma importância; é o Syntagma doctrinae ad monachos, col. 831-840. M. E. Revillout viu, nesta obra, uma parte das atas do concílio de Alexandria de 362, parte disciplinar que tem por objeto a regulamentação da vida religiosa sob a forma do ascetismo primitivo; o conjunto mesmo das atas deste concílio teria formado a coleção designada sob o nome de Sinódico de Santo Atanásio. Rapport sur une mission en Italie, em Archives des missions scientifiques, 3ª série, Paris, 1877, t. IV, p. 447 sq.; Le concile de Nicée d'après les textes coptes et les diverses collections canoniques, 2 in-8°, Paris, 1881, 1899. A tese foi aceita por A. Eichhorn, Athanasii de vita ascetica testimonia, p. 15 sq., e tratada como bastante verossímil por alguns eruditos. Mas encontrou também adversários convictos e não parece ter saído ilesa de seus ataques. Ver F. X. Funk, relatório em Theologische Quartalschrift, Tubinga, 1887, t. LXIX, p. 362-364; A. Robertson, Select writings and letters of Athanasius, Prolegom., p. LIX; sobretudo Monsenhor Batiffol, Le « Syntagma doctrinae » dit de saint Athanase, em Studia patristica, 2ª fasc., Paris, 1890, p. 119 sq.

Aos escritos relegados por Montfaucon à classe dos apócrifos deve-se juntar vários outros, que ele havia deixado entre os dubia. Tais são aqueles em que a crítica moderna vê a obra de Apolinário de Laodiceia, e que seus partidários tiveram a habilidade de fazer passar sob o nome de Santo Atanásio. É o caso, certamente, dos dois opúsculos De incarnatione Dei Verbi, P. G., XXVIII, col. 25-30, 89-96. O primeiro é uma espécie de símbolo, onde se encontra a célebre expressão μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη, unam naturam Dei Verbi incarnatam, empregada em um sentido muito diferente pelos monofisitas e por São Cirilo de Alexandria, que acreditava na sua proveniência atanasiana. De recta fide, ad reginas, P. G., t. LXXVI, col. 1211. O segundo opúsculo é um pequeno tratado antinestoriano, onde se notam estas concepções apolinaristas: θεός ἦν σαρκί... ἐνῶν ἑαυτόν πρὸς τήν σάρκα... τῷ πνεύματι θεόν, καὶ ἄνθρωπον τῇ σαρκί... É ainda o caso, muito provavelmente, para o opúsculo Quod unus sit Christus, col. 121-132. Ver G. Voisin, L'apollinarisme, parte II, c. I, § 2; c. II, § 2, 3.

Por fim, desde as novas pesquisas realizadas sobre a história do cânon escriturístico, não se pode mais duvidar do caráter apócrifo da Synopsis Scripturae sacrae, col. 281-438, resumo claro e frequentemente muito profundo dos Livros santos, onde alguns autores pretenderam ver o Πίναξ τῶν θείων γραφῶν, de que fala Atanásio no fim do século IV. A obra permanece anônima. Ver Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, Leipzig, 1890, t. II, p. 302-311.

Edições. — A principal edição das Œuvres de saint Athanase é a de Saint-Maur, J. Lopin e B. Montfaucon, 3 in-fol., Paris, 1698, que foi reimpressa, com alguns cuidados do bispo N. A. Giustiniani, Pádua, 1777. Migne aproveitou esses trabalhos e os do cardeal Mai em sua Patrologie grecque, 4 in-4°, Paris, 1857. Para as edições mais antigas, ver Montfaucon, P. G., t. XXV, Prolegom., p. XVI; para as edições parciais, Bardenhewer, Les Pères de l'Église, t. II, p. 47 sq.; A. Robertson, Select writings and letters of Athanasius, Prolegom., p. XI-XII.

Traduções. — A Alemanha possui uma tradução completa das obras do santo doutor em Sämmtliche Werke der Kirchenväter, Kempten, 1836-1837, t. XIV-XVIII, por J. Fisch e A. Richard; além disso, na tradução de uma seleção de escritos, Bibliothek der Kirchenväter, 2e vol., Kempten, 1872-1875. A Inglaterra tem traduções notáveis acompanhadas de introduções e notas preciosas: Select treatises of S. Athanasius. Athanasius, in controversy with the Arians, et Historical tracts..., Oxford, 1842, 1843, na coleção Library of the Fathers; Select writings and letters of Athanasius..., Oxford, 1892, na coleção Library of Nicene and Post-Nicene Fathers. Não se tem, na França, senão traduções parciais: la Vie des saints Pères du désert, Paris, 1668, 1680; l'Apologie à Constance, les deux Livres contre Apollinaire, la Lettre encyclique aux évêques d'Egypte et de Libye, le Premier discours contre les ariens, na coleção dos Chefs-d'œuvre des Pères, t. III; les deux Apologies de saint Athanase à l'empereur Constance et sur sa fuite, em E. Fialon, Saint Athanase. Encontram-se extratos e análises na Bibliothèque choisie des Pères de l'Église grecque et latine, por N. S. Guillon, 1828, t. v, p. 172-257. Sobre as traduções armênias, ver Tajezi, Des h. Athanasius, Patriarch von Alexandrien, Heden, Briefe und unechte Schriften, Veneza, 1899.

3. Obras a consultar. S. Jérôme, De viris illust., 87, P. L., t. XXIII, col. 693; Photius, Biblioth., cod. 32, 139, 140, P. G., t. CII, col.

64, 420; Montfaucon, prefácio geral e observações preliminares antes de cada obra; L. Ellies Dupin, Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésiastiques, Utrecht, 1731, t. II, p. 35-60; C. Oudin, Commentarius de scriptoribus ecclesiasticis, Leipzig, 1722, t. I, col. 325-390, Dissertatio de operibus sancto Athanasio attributis; G. Cave, Scriptorum ecclesiasticorum historia literaria, Oxford, 1740, t. I, p. 191-198; Ceillier, Histoire générale des auteurs sacrés, 2e édit., Paris, 1865, t. IV, p. 105 sq.; Fessler-Jungmann, Institutiones patrologiae, t. I, p. 327 sq.; F. P. Batiffol, La littérature grecque, Paris, 1901; Bardenhewer, op. cit., t. II, 1897, t. III, 1902.

III. Doutrina de santo Atanásio.

1. Traços característicos. A teologia de santo Atanásio não se apresenta sob a forma de um corpo de doutrina sistematicamente ligado. Tendo sido o seu papel o de um homem de ação, os seus escritos foram, em geral, escritos de circunstância, compostos para defender a fé ou satisfazer aos seus deveres de bispo. E, contudo, poucos doutores tiveram sobre a orientação e o desenvolvimento da dogmática cristã uma influência tão profunda. Isso se deve ao papel providencial que coube ao santo; pelo seu próprio movimento, e mais ainda pelo curso dos acontecimentos, ele foi levado a fixar as suas meditações e toda a força da sua grande inteligência sobre um problema tão fundamental para o cristianismo quanto fecundo em seu alcance teológico, o problema do Verbo encarnado, Deus feito homem e Salvador do gênero humano.

Ele considerou o Verbo sob todas as suas relações, na sua existência no seio do Pai, na obra da criação onde ele intervém como Sabedoria e Poder do Pai, na obra da redenção que ele cumpre como Verbo feito carne. Encarado dessa forma, Jesus Cristo torna-se um centro, ao qual se relacionam a criação, o estado primitivo do gênero humano, a queda e a encarnação do redentor com todas as suas consequências. Assim, nada é mais fácil do que extrair uma ampla síntese dogmática da doutrina de santo Atanásio, relacionando-a seja à pessoa do Verbo, como fez Atzberger, Die Logoslehre des hl. Athanasius, seja à sua obra redentora, como fizeram Lull, Die Lehre des hl. Athanasius von der Sünde und Erlösung, e Strater, Die Erlösungslehre des hl. Athanasius.

Atanásio, doutor da Igreja, é antes de tudo teólogo, sua doutrina apresenta um caráter eminentemente tradicional; em uma frase, onde a elegância se junta à verdade, disse-se que ela é um elo de ouro entre os mais antigos e a teologia posterior ao concílio de Niceia. Elo sólido também, porque, sem sacrificar os resultados adquiridos por aqueles que o tinham precedido, Atanásio fez passar a pureza da fé acima de qualquer outra consideração. Ele desmascarou os hereges que deturpavam os dogmas por suas próprias concepções e compreendeu a necessidade de defendê-los em seu próprio terreno, a revelação contida na Escritura Santa e a tradição. Ele soube livrar a doutrina católica de elementos parasitas que a embaraçavam e dos quais o arianismo tentou valer-se; ao Logos-demiurgo e ao Deus abstrato da filosofia, ele opôs nitidamente o Logos de São João e o Deus do Evangelho que, por seu Filho, salva o mundo. Ele mereceu o belo título de Pai da ortodoxia.

Ele não deixa de ser, contudo, de seu século e de seu meio, esse meio alexandrino onde se cruzavam então duas escolas célebres, sobre certos pontos rivais e sobre outros se compenetrando mutuamente, seja por influência imediata, seja por comunidade de fontes: a escola neoplatônica com seu ecletismo filosófico, e a escola cristã do Didascaléu onde predominava ainda, mas já modificada por contribuições de proveniência asiática, a doutrina de Orígenes. Criado neste meio, Atanásio sofreu primeiro a sua influência literária e filosófica, sensível sobretudo em sua obra de juventude, o tratado Contra gentes e De incarnatione. Quantas passagens lembram "o grande Platão", ou testemunham concepções estoicas comuns nessa época!

Sob o aspecto teológico, Atanásio encontrava em Alexandria uma escola viva e dotada de uma fisionomia própria. Orígenes permaneceu para ele um mestre venerado, cujas obras se reliam mesmo no deserto. Ad Serap., iv, 9, P. G., t. xxvi, col. 650. Contudo, ele não o aceitava de olhos fechados, sem discernimento: «O que ele escreveu, como que a pesquisar e a exercitar-se, não deve ser tomado como o seu pensamento próprio. Mas quando, numa discussão e numa exposição, ele define e afirma sem hesitação, então possui-se o pensamento do laborioso sábio.» De decret. nicæn., 27, P. G., t. xxv, col. 466.

Além disso, as circunstâncias colocaram frequentemente o santo doutor em outros meios. Em Niceia, primeiro, e mais longamente, durante o seu primeiro e segundo exílio, ele entrou em contacto com os ocidentais e a sua terminologia trinitária e cristológica. No Oriente, encontrou-se em comunidade de ação ou mesmo face a adversários com amigos formados noutras escolas, eusebianos, homeusianos, neonicenos de Antioquia ou da Capadócia. Ganhou aí em amplitude de vistas e de espírito, mas sem deixar de ser alexandrino. É mesmo em grande parte sob a sua influência que se precisaram os traços gerais que, em breve, distinguiram a escola egípcia de Alexandria e a escola síria de Antioquia, e que o cardeal Hergenröther resume assim, na sua Histoire de l'Église, trad. P. Belet, Paris, 1880, t. II, p. 134: «A escola do Egito, contrariamente à opinião de Fotino, que não admitia senão uma diferença de graus entre o Filho de Deus e os santos, realçava a diferença específica que existe entre a encarnação e a influência puramente moral que Deus exerce sobre o homem, e insistia sobre o caráter incompreensível desta união misteriosa. A escola síria, em conformidade com a direção rigorosa que seguia e contrariamente às ideias gnósticas e apolinaristas, aplicava-se a demonstrar que as duas naturezas em Jesus Cristo guardam as suas propriedades e escapam a toda a confusão. Os alexandrinos insistiam voluntariamente sobre a união das duas naturezas e sobre o lado misterioso da Encarnação; os antioquenos, sobre a diversidade e sobre a unidade permanente do Homem-Deus, sobre a distinção do divino e do humano; os primeiros, sobre o lado misterioso da Encarnação; os outros, sobre o seu lado compreensível, sobre a dualidade do ser humano e do ser divino.»

É necessário ter em conta estas considerações quando se quer apreciar toda a teologia atanasiana.

biografia de Atanásio e a lista da sua doutrina diversa, o fundo da sua teologia e o arianismo, opondo-lhe as obras-primas da sua antropologia. Ao refutar o arianismo, ele estabelece, sobre Deus, as verdades mais essenciais. A existência de Deus, os seus atributos essenciais e a sua ação imediata na criação, a conservação e o governo do mundo, são demonstrados por argumentos que, na sua maioria, permaneceram no ensino tradicional. Deus cria por pura bondade, ele cria no seu Verbo, que é a sua imagem; não há intermediários entre a potência criadora e o seu objeto. O mal não é um ser positivo que Deus tenha criado, deve a sua origem ao abuso da liberdade contingente. O homem é composto de um corpo mortal e de uma alma racional, espiritual e imortal; o espírito não é senão uma faculdade da alma. P. G., t. xxv, col. 61.

Pela sua razão, o homem pode chegar ao conhecimento de Deus, tomando como ponto de apoio ou o mundo exterior ou a sua própria alma; pois o mundo traz a marca do Verbo. Sabedoria do Pai, na alma brilha sobretudo, como num espelho, a imagem do Verbo. São Atanásio explica pouco o que entende por esta contemplação do Verbo na alma humana; parece colocar o vínculo objetivo deste conhecimento entre a nossa própria razão, da qual a alma tem consciência, e o Verbo considerado como Razão divina, da qual a nossa não é senão uma participação. De resto, ele não prova a existência do Verbo como conhecida pela fé, pois escreve para um cristão, ou supõe-na admitida pela filosofia do seu tempo. Insiste muito e por diversas vezes na necessidade da pureza do coração para elevar-se a Deus. Sobre a filosofia de são Atanásio e as suas relações com a doutrina platónica, ver L. Fialon, Saint Athanase, c. x; Ritter, Histoire de la philosophie chrétienne, trad. J. Trullard, Paris, 1844, t. V, c. ii; G. Teichmüller, Aristotelische Forschungen, III, Halle, 1873, c. iv, 6, e Studien zur Geschichte der Begriffe, Berlin, 1874; A. Aall, Geschichte der Logosidee in der christlichen Litteratur, Leipzig, 1899, p. 468 sq.

2º Estado primitivo, queda original. O homem, criado à imagem do Verbo, não estava apenas dotado de uma alma espiritual e racional; tinha recebido ainda o necessário para viver segundo Deus e ao abrigo do mal, da morte em particular, no paraíso terrestre. Para compreender em toda a sua extensão o conteúdo desta graça inicial, é necessário examinar em são Atanásio a obra da redenção e as consequências da queda original, tais como elas sobressaem do conjunto da sua doutrina. Expressa já substancialmente na Oratio de incarnatione Verbi, esta doutrina precisa-se e desenvolve-se nos Discursos contra os arianos, nas Cartas pascais e noutras obras do santo doutor. Vê-se então muito claramente que, para Atanásio, o estado primitivo continha, além da natureza, os dons chamados agora preternaturais e a filiação divina pela graça. Ver G. A. Pell, Die Lehre des hl. Athanasius von der Sünden Erlösung, Introduction, p. 8.

Mas Deus tinha imposto ao primeiro homem uma lei, cuja observação fiel deveria ser para ele a condição da felicidade perfeita e da imortalidade. Enganado pelo demónio, o homem separou-se do Verbo e transgrediu o preceito divino; perdeu os dons recebidos e foi reduzido à sua condição natural. De incarn., 4, P. G., t. xxv, col. 101; Orat. contr. arian., II, 47, 68, P. G., t. xxvi, col. 256, 277. Pela corrupção e pela morte, o pecado foi feito princípio na humanidade. As consequências de Adão passarão doravante aos seus descendentes; todos estão mortos e permanecem mortos: «Todos os homens, pecando desde Adão, o pecado transmitiu-se a todos os homens.» Orat. contr. arian., I, 44, 51, P. G., t. xxvi, col. 103, 118. Na verdade, nem a potência de conhecer Deus nem a liberdade foram perdidas; mas os homens não fizeram senão abusar cada vez mais destes dons e caíram na mais assustadora corrupção. De incarn., 12, P. G., t. xxv, col. 116-117.

3º Encarnação. Era necessário um salvador. — Como já foi notado, a doutrina de são Atanásio sobre o Verbo encarnado é o centro de toda a sua teologia, como a sua fé nesse mesmo Verbo foi a alma da sua vida militante. Foi por este lado, sobretudo, que ele atacou o arianismo, mostrando que a negação da divindade do Verbo colocava essa heresia em oposição aos sentimentos mais íntimos dos verdadeiros cristãos; que ela erguia uma barreira intransponível entre Deus e nós, uma vez que, segundo a santa Escritura, não conhecemos o Pai senão pelo Filho; que ela aniquilava, na realidade, a obra da redenção, já que ninguém além de uma pessoa divina poderia reformar em nós a imagem primitiva, destruída pelo pecado, e fazer-nos filhos de Deus. É, portanto, sob o aspecto soteriológico que São Atanásio considera, primeiramente, o Verbo encarnado. «C'est pour notre salut qu'il s'est manifesté dans un corps humain.» De incarn., 1, P. G., t. xxv, col. 98. «Quand même rien n'eût été créé, le Verbe de Dieu n'en existait pas moins, et le Verbe était Dieu. Mais il ne se serait pas fait homme, si le besoin des hommes ne l'y avait forcé.» Orat. contr. arian., II, 56, P. G., t. xxvi, col. 268.

Pelo pecado de Adão, o gênero humano havia perdido os dons especiais do estado original; havia caído sob a lei da corrupção e da morte. Deus, que havia promulgado a lei, não poderia, sem de certo modo contradizer-se, conceder um simples perdão, solução que, aliás, teria carecido de eficácia suficiente; o homem não poderia refazer-se a si mesmo à imagem primitiva. E, contudo, convinha à bondade divina não deixar perecer sua obra de predileção. O Verbo, ele próprio, podia refazer em nós a sua própria imagem e, ao fazer-se homem, estabelecer no gênero humano um princípio de ressurreição e de imortalidade. Ao mesmo tempo, por sua vida e por sua morte, ele seria Verbo e Sabedoria de Deus, isto é, manifestaria seu Pai aos homens e servir-lhes-ia ele próprio de modelo. Na Oratio de incarnatione, Atanásio coloca principalmente em relevo um aspecto da redenção sugerido antes de tudo pelo relato do Gênesis e desenvolvido pela escola asiática, para ter como objeto a passagem da corrupção à incorruptibilidade, da morte à imortalidade. Mas este aspecto não é de forma alguma exclusivo; nesse mesmo escrito, o corpo de Cristo é considerado como hóstia e vítima, (προσφορὰν καὶ θῦμα), sua obra é vislumbrada como uma renovação, e aparece a célebre fórmula para que fôssemos deificados: «Le Verbe s'est fait homme, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν.» P. G., t. xxv, col. 112, 192.

Grandes ideias, que o santo doutor não cessa depois de recordar ou de desenvolver, em suas Cartas como em seus Discursos contra os arianos. A doutrina cristológica de São Atanásio liga-se naturalmente à sua doutrina soteriológica. O Verbo encarnado é e deve ser o Homem-Deus, ὁ ἐκ Μαρίας ἄνθρωπος. Orat. contr. arian., IV, 35, P. G., t. xxvi, col. 524.

Deus, para refazer em nós a imagem do Verbo, para nos revelar o Pai, para nos deificar. Homem, para pagar o resgate do pecado sofrendo em seu corpo, e colocar na humanidade um princípio de imortalidade, mas para ser entre nós uma manifestação visível da divindade. Daí, em um só e mesmo sujeito, a união substancial e inseparável do divino e do humano, tão fortemente acentuada na teologia atanasiana. Se as expressões de templo, de morada, de vestimenta, de instrumento, ali se encontram, aplicadas à humanidade de Cristo, nada no contexto ou na doutrina geral que não seja radicalmente oposto ao nestorianismo. «Le Verbe s'est fait homme, mais il n'est pas venu dans un homme.» Orat. contr. arian., III, 30, P. G., t. xxvi, col. 388.

Todas as consequências da unidade ontológica de Cristo aparecem. Comunicação dos idiomas frequentemente aplicada; é o Verbo que cria e que ressuscita os mortos; é o Verbo que tem fome e que sofre. Maternidade divina de Maria, 8eotôxo; Mapt'a;. Orat. contr. arian., iii, 14, 29, 33, P. G., t. xxvi, col. 350, 386, 394. Ação teândrica nitidamente formulada. Epist. ad Serap., 14, P. G., Ibid., t. xxvi, col. 656-657, 390-391. Adoração da humanidade sagrada do Salvador, ensinada e defendida formalmente. Epist. ad Adelphium, P. G., t. XXVI, col. 1074 sq.

Mas não haveria excesso no sentido contrário? não é preparar a via para o monofisismo, empregar expressões como 9p-ira>; ô Xpi

Mas a paternidade dessa obra é contestada ao santo doutor, e por isso mesmo. Pretendeu-se que, em seus escritos autênticos, ele não reconhece alma humana em Cristo; o Verbo fez-se homem no sentido de que se uniu a um corpo, mas ele próprio ocupa o lugar de alma racional. Os termos do composto teândrico seriam, portanto, de um lado a pessoa do Verbo, do outro o que São Atanásio chama tô àv8po>irivov, o elemento humano de Cristo, isto é, |xa, a carne ou o corpo. Em uma palavra, Atanásio seria apolinarista. Opinião emitida outrora por Baur, Die christliche Lehre von der Dreieinigkeit und Menschwerdung Gottes, Tubingue, 1841, t. i, p. 570 sq., e retomada muito recentemente por A. Stülcken, Athanasiana, p. 90-106, e K. Hoss, Studien über das Schrifttum und die Theologie des Athanasius, p. 76-79.

Essa tese repousa, antes de tudo, sobre uma interpretação abusiva dos termos

A esta explicação deve-se juntar a doutrina geral de Atanásio sobre a encarnação, que ele designa habitualmente, não pelo termo de

Em 362, no concílio dos confessores, divergentes sobre a encarnação, ocorre, ao que parece, entre os partidários de Apolinário de Laodicéia e os partidários da doutrina antioquena. Finalmente, uns e outros professaram que o Verbo do Senhor não veio no fim dos tempos em um homem santo, como veio nos profetas, mas que o Verbo mesmo se fez carne... Eles professaram um corpo sem alma, nem sem sentimento, nem sem espírito, où8'àvdï)TOV. Pois não era possível que, tendo o Senhor se feito homem por nós, seu corpo fosse sem espírito; não é, com efeito, a salvação do corpo somente, mas também a da alma que o Verbo operou. Tomus ad Antiochenos, 7, P. G., t. xxvi, col. 804.

A atitude tomada pelo bispo de Alexandria nesta circunstância não é duvidosa, já que ele fez subscrever a Paulino de Antioquia um formulário onde se encontra a profissão de fé que se acabou de ler, Ibid., col. 809; É a mesma doutrina que se encontra, S. Epifânio, Haer., 20-21, P. G., t. xlii, col. 672, na carta a Epicteto, n. 7; o Verbo se fez verdadeiramente homem, àXrj9eia àvBptiitou yevouivov, porque ele deveria procurar a salvação do homem inteiro, alma e corpo. P. G., t. xxvi, col. 1061.

Se, portanto, santo Atanásio emprega de preferência, para designar a humanidade de Cristo, os termos oâpÇ e o&iut, não é que ele negue a alma humana do Salvador; mas ele segue nisso o uso bíblico e tradicional e, além disso, fiel à sua própria concepção soteriológica, ele põe em relevo, no elemento humano de Cristo, o lado pelo qual o Verbo se tornou visível aos homens, pelo qual ele sofreu e morreu para destruir a lei da corrupção e da morte, isto é, o corpo sensível e a carne passível. Ver G.

Voisin, La doctrine christologique de saint Athanase, na Revue d'histoire ecclésiastique de Louvain, 15 de julho de 1900; depois, L'apollinarisme, Louvain, 1901, p. 40-47. Mas é preciso reconhecer que, se o grande doutor alexandrino sustentou em princípio a integridade perfeita da natureza humana de Cristo, ele não tirou todas as consequências desta doutrina, por exemplo, no que concerne à liberdade e até à vontade. A distinção das duas vontades não se encontra formulada senão em De incarnatione et contra arianos, 21, obra cuja autenticidade não é admitida por todos, e em uma passagem citada pelo VI concílio ecumênico, como pertencente a um tratado de santo Atanásio: Nunc anima mea turbata est. P. G., t. xxvi, col. 1021, 1241.

O problema da impecabilidade de Cristo só é tocado ex professo nos dois livros contra Apolinário. Sobre a união mesma do elemento divino e do elemento humano e a única pessoa do Verbo encarnado, a teologia do santo bispo permanece incompleta, assim como sua terminologia. Ele afirma a união, mas não a explica, já que se trata de um mistério; ele não se termina sequer de uma forma precisa. As grandes controvérsias cristológicas dos séculos seguintes farão completar a obra.

Trindade. - O artigo ARIANISMO basta para mostrar qual foi, em suas linhas gerais, a doutrina trinitária de santo Atanásio. Ário ensinava uma trindade de hipóstases, dando a este termo o sentido de substância, não somente distintas e separadas umas das outras, mas divididas em sua natureza. No topo, o Agnostos, único incriado, único eterno, único verdadeiramente Deus. A esta concepção que destruía realmente a trindade cristã, Atanásio opõe a trindade consubstancial. Nada disso. A divindade é uma. O Ser é um. A Trindade é indivisa em todos. Tal é a fé da Igreja católica que o Senhor a fundou e enraizou na trindade, disse às nações, batizando-as. apóstolos em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo.

Se o Pai não tivesse colocado com o Pai o Espírito Santo, ele não teria feito uma trindade heterogênea, pela mistura de um elemento estranho. Falta alguma coisa a Deus para que ele se adéque a uma substância e para que ele se faça adorar? Blasfêmia! Assim falava Atanásio contra os pneumatômacos, em sua primeira carta a Serapião, n. 17, e sua terceira, n. 1. P. G., t. xxvi, col. 570, 634-635. É o que ele tinha ensinado anteriormente contra os arianos: «Não há na trindade senão uma única divindade», contr. arian., 1, 14, e col. 181. E é neste sentido que, desde o início de sua carreira de escritor, ele empregava a doxologia tradicional que une as três pessoas divinas em uma mesma honra, uma mesma potência e uma mesma glória. Orat. de incarn., 57, P. G., t. xxv, col. 197.

As dificuldades e as querelas suscitadas, primeiro pela palavra ὁμοούσιος, depois pela questão de terminologia relativa aos termos οὐσία, ὑπόστασις e πρόσωπον foram contadas no artigo Arianismo. Viu-se como, em seus tratados De decretis nicaenis, De synodis e sua carta ad Afros, santo Atanásio foi o historiador e o defensor do termo consagrado pelo concílio de Nicéia. Em seu pensamento, o ὁμοούσιος trazia certamente a unidade numérica da substância divina. Ver J. Bethune-Baker, The Meaning of Homoousios in the «Constantinopolitan» Creed, em Texts and studies, Cambridge, 1901, t. vii, n. 1, p. 26-28.

Mas ele dava menos importância ao termo em si do que ao dogma do qual ele era a expressão. Além das obras polêmicas onde ele o defende contra os ataques dos arianos e dos semi-arianos, ele se serve pouco do ὁμοούσιος, a tal ponto que, nos três primeiros discursos contra os arianos, este termo não aparece senão uma única vez. Orat., I, 9, P. G., t. xxvi, col. 29. Ele se contenta com expressões equivalentes, como μίαν ἀρχὴν, ὁμοῖος κατ' οὐσίαν, ὁμοῖος κατὰ πάντα. Na querela das três hipóstases, a atitude do santo doutor foi muito conciliadora; basta lembrar a decisão tomada no concílio de Alexandria. Mas para ele, ele continua a identificar οὐσία e ὑπόστασις. Epist. ad Afros, 6, P. G., t. xxvi, col. 1039.

Em realidade, a terminologia trinitária de Atanásio se detém na simples fórmula dos símbolos: um só Deus, Pai, Filho e Espírito Santo. Estes são os termos escriturários que ele opõe aos termos equívocos dos arianos, filosofando sobre o ἀγέννητος e o γεννητόν, «Nosso Senhor ordenou-nos sermos batizados, não em nome do ἀγέννητον e do γεννητόν, não em nome do criador e da criatura, mas em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo», De decretis nicaen., 31, P. G., t. xxv, col. 472.

Se agora considerarmos as três pessoas divinas em sua relação mútua, são primeiramente o Pai e o Filho que nos aparecem, verdadeiro Pai e verdadeiro Filho: «Eles são como dois, visto que o Pai e o Filho não são o mesmo, mas o Pai é Pai e o Filho é Filho.» Orat. contr. arian., IV, 2, P. G., t. xxvi, col. 476. E porque o Pai é essencialmente Pai, ele gera o Filho por toda a eternidade e necessariamente, mas sem divisão nem partilha, inefável mistério cujas profundezas misteriosas o doutor alexandrino não tenta perscrutar.

Vêm depois diferentes nomes da segunda pessoa, onde se manifesta sempre cada vez mais sua inseparável unidade com a primeira. É o próprio Verbo do Pai, ἴδιος τοῦ θεοῦ Λόγος; não o Logos-demiurgo dos filósofos e dos arianos, mas o Logos-Deus, que é a Razão mesma do Pai e sua própria Sabedoria, na qual ele fez todas as coisas. E é também sua própria, perfeita e imutável imagem, ἀπαράλλακτος εἰκών.

O Espírito Santo é sobretudo apresentado em relação imediata com o Filho. Para Atanásio, assim como o Filho retorna ao Pai, o Espírito Santo retorna ao Filho, estando a ele unido pela identidade de natureza, de substância e de operação: «O Espírito Santo com o Filho está em relação com o Pai... Nada de ordem que não exista e não seja operado pelo Filho no Espírito... O Espírito estando no Verbo, é manifesto que ele está em Deus pelo Verbo.» Ad Serapion., i, 21, 31; iii, 6, P. G., t. xxvi, col. 580, 601, 633.

Assim, a terceira pessoa deriva da segunda, bem como esta da primeira. É o espírito do Verbo, τὸ ἴδιον τοῦ Λόγου, que procede do Pai e que o Pai dá pelo Filho; que recebe do Filho tudo o que tem, e que o Filho dá e envia. O Filho é mesmo chamado a fonte do Espírito Santo, παρὰ τῷ θεῷ πατρὶ ὄντα τὸν Υἱὸν τὴν πηγὴν τοῦ ἁγίου Πνεύματος, mas em uma obra cuja autenticidade é contestada, De incarn. et contr. arian., 9, P. G., t. xxvi, col. 1000.

Como não reconhecer, neste conjunto de testemunhos, o equivalente ao dogma católico da procissão do Espírito Santo ab utroque? Ver Th. de Régnon, Études de théologie positive sur la sainte Trinité, 3e série, Paris, 1898, étude xxi, c. i.

Quando o santo doutor expõe essas realidades transcendentais, seu pensamento se move em uma ordem de comparações e analogias que ele toma emprestadas quer da Escritura, quer de imagens correntes no meio alexandrino. É o esplendor que sai do sol, sem que a substância deste último se divida ou diminua; ela permanece inteira, e o esplendor é igualmente inteiro. É o rio gerado de uma fonte: a fonte não é o rio, e o rio não é a fonte; mas uma e outra são uma só e mesma água que flui da fonte para o rio. Assim, a divindade passa do Pai ao Filho sem divisão nem partilha. Do mesmo modo, se se trata das três pessoas ao mesmo tempo: não é reconhecer três sóis admitir um sol, seu esplendor e uma luz que procede do sol em seu esplendor. Comparações e analogias que fizeram chamar a teologia alexandrina, e a de Atanásio em particular, de uma teologia «dinâmica», porque ela apresenta a divindade como uma vida de onde pululam todas as perfeições divinas.

O método teológico de que se serve nosso doutor para provar a divindade do Filho contra os arianos e a do Espírito Santo contra os macedonianos, é tão simples quanto conclusivo. Ele lhes opõe os testemunhos da Escritura que atribuem quer ao Filho, quer ao Espírito Santo os caracteres da divindade, e conclui que eles são consubstanciais a Deus Pai. A segunda e a terceira carta a Serapião, resumo das provas relativas à divindade do Filho e do Espírito Santo, são um modelo do gênero. O trabalho de defesa é consistente sobretudo na explicação dos textos escriturários que os arianos e os macedonianos invocavam ou objetavam.

Uma distinção merece ser assinalada, pois ela é para Atanásio a chave que abre a inteligência dos textos que se aplicam ao Verbo encarnado; é a distinção fundamental que fornece a dualidade das naturezas em Cristo. Ele se diz um com o Pai, ele cria, ele vivifica, ele santifica; entenda isso do θεϊκῶς. Ele se diz inferior ao Pai, ele ignora e ele sofre e morre; entenda isso do homem, ἀνθρωπινῶς. Além disso, as teofanias do Antigo Testamento permanecem na teologia atanasiana, mas em um sentido que mantém o meio-termo entre os apologistas que as reportavam imediatamente ao Verbo e a de santo Agostinho que as reporta todas aos anjos. É preciso distinguir, nas aparições sensíveis, aquele que se vê e aquele que fala: vê-se um anjo sob uma forma emprestada, mas nele, é o Verbo que fala. Orat. contr. arian., iii, 12-14, P. G., t. xxvi, col. 346-351. I. Tixeront, Histoire des dogmes, Paris, 1909, t. ii, p. 67-75.

— 5ª Graça. Igreja. Sacramentos. O Verbo encarnado continua sua obra aqui embaixo de duas formas: por dentro, pela graça; por fora, pela Igreja e pelos sacramentos. Em seus escritos dogmáticos, Atanásio não se ocupa diretamente da graça atual, mas ele supõe mais de uma vez a necessidade dela, sobretudo quando ele coloca em toda a sua luz o profundo rebaixamento a que o gênero humano estava reduzido antes da vinda do redentor. Ele é mais explícito nos escritos morais; assim, as cartas pascais mostram na graça um princípio de força e de iluminação que permanece sempre em nosso poder. Epist., iii, 3; v, 1, P. G., t. xxvi, col. 1373, 1380.

Na vida de santo Antônio, falando das vitórias desse herói cristão, o biógrafo acrescenta: «O Senhor era o seu auxílio, οὐκ ἐμοὶ γὰρ ὁ Κύριος αὐτὸν, o Senhor que por nós se fez carne, e nos faz triunfar de Satanás em nosso corpo, de sorte que quem quer que lute bem pode dizer: “Não fui eu, mas a graça de Deus comigo.”» Vita Anton., 5, P. G., t. xxvi, col. 849. Certas imputações de semipelagianismo são repelidas por Mohler, Athanase le Grand, trad. franc., t. iii, p. 257 sq.

A graça santificante retorna na doutrina soteriológica do santo doutor sob a ideia múltipla de nova criação, deificação, filiação, adoção, santidade, etc. Ela nos é comunicada pelo Filho no Espírito Santo criatura; deificante: «No Espírito Santo, o Verbo glorifica os homens, e fazendo-os filhos, ele os conduz ao Pai... É participando do Espírito Santo que temos a caridade do Pai, e a graça do Filho, e a comunicação do Espírito Santo mesmo.» Epist., i, ad Serap., 25, 30, P. G., t. xxvi, col. 589, 600. A graça e a comunicação do Espírito perdem-se pelo pecado e recuperam-se pela penitência. Orat. contr. arian., iii, 25, ibid., col. 376.

Se da graça, princípio interior de vida sobrenatural, passamos à Igreja, é como uma teologia em ação que a devemos ver em Santo Atanásio. Sua vida inteira, sua vida de bispo sobretudo, não foi senão um grande ato de devoção à santa Igreja de Jesus Cristo, uma, católica, apostólica e romana. Sua conduta testemunha seu respeito e sua subordinação em relação ao bispo de Roma e à sua sé, a qual ele chama ὰπoστoλικὸς θρόνος. Histor. arian., 35, P. G., t. xxvi, col. 733.

Suas grandes indignações foram contra esses prelados arianos que, por sua ambição pessoal, sua servidão em relação aos príncipes e a multiplicidade de seus símbolos, sacrificavam a independência da Igreja e quebravam a unidade de regime e a unidade de fé. Os verdadeiros cristãos não rasgam a túnica una de Cristo; eles comem a Páscoa do Senhor em uma única casa, a Igreja católica. Eles não formam senão um aprisco, sob um único chefe que é o Cristo. Epist. heort., v, 1, P. G., t. xxvi, col. 1382; Tomus ad Antioch., 8, ibid., col. 806.

Sua fé é a fé católica, que os apóstolos transmitiram pelos Padres, ἐκ τῶν ἀποστόλων διὰ τῶν πατέρων, Epist., ii, ad Serap., 8, P. G., t. xxvi, col. 620. Assim, um dos primeiros argumentos do santo doutor contra os hereges consiste em opor-lhes a catolicidade e a apostolicidade da doutrina que rejeitam. Ao falar de suas «invenções», ele diz primeiramente: «Para responder-lhes bastam estas poucas palavras: Não é essa a fé da Igreja católica, não é essa a fé dos Padres.» Epist. ad Epictet., 3, P. G., t. xxvi, col. 1056.

Por conseguinte, tendo renunciado à fé apostólica, os hereges e os cismáticos não pertencem mais à Igreja católica; não se deve chamá-los cristãos, mas arianos ou de qualquer outro nome de sua seita. Orat. contr. arian., i, 1-2; iii, 28, P. G., t. xxvi, col. 14-15, 381. Deve-se evitar sua comunhão e o ódio teológico ibid., col. 1188.

Atitude dogmática que adjunta aos dados dos textos uma convicção metafísica profunda de que a Igreja católica é na realidade a única defensora da origem divina dos sacramentos. Os sacramentos foram dados por Nosso Senhor à sua Igreja como sinais sensíveis da graça e princípios exteriores de santificação.

Santo Atanásio não fala de todos aqueles que o dogma católico reconhece; argumento negativo do qual certos protestantes, como H. Voigt, não deixaram de abusar contra a Igreja romana. Ele menciona sobretudo o batismo, princípio de renovação e de regeneração espiritual, Orat. contr. arian., iii, 33; Epist., iv, ad Serap., 13, P. G., t. xxvi, col. 396, 655. Sustentou ele que a validade deste sacramento dependia da fé do ministro? Muitos o concluem de uma passagem onde, falando do batismo conferido pelos arianos, mesmo segundo a fórmula tradicional, ele recusa ver ali um verdadeiro batismo: «Pois aquele que dá, não é aquele que detém o nome, mas aquele que detém a verdadeira fé.» Orat. contr. arian., ii, 42-43, P. G., t. xxvi, col. 236-237. Não obstante, tem-se o direito de perguntar se trata-se da validade, ou apenas da eficácia do sacramento; não se vê que na prática, seja em geral, seja no concílio dos confessores em particular, tenha havido questão de impor um novo batismo aos arianos que retornavam à Igreja. Ver Montfaucon, Prolegom., P. G., t. xxv, p. xxxi.

A eucaristia aparece várias vezes nas obras incontestadas de Atanásio. Ele fala dos santuários cristãos que têm por ornamento o sangue de Cristo e a celebração de seus mistérios. Apol. contr. arian., 5, P. G., t. xxv, col. 256. Em suas cartas pascais, é uma perpétua antítese entre a Páscoa dos judeus e a Páscoa dos cristãos, como entre a sombra e o corpo, a figura e a realidade, a profecia e o cumprimento: «Nosso Senhor é o pão celeste, e torna-se o alimento dos cristãos, minha carne segundo estas palavras: "Se não comerdes a minha carne e não beberdes o meu sangue"... Nosso Senhor prometeu aos seus apóstolos fazer-lhes comer doravante não mais a carne de um cordeiro, mas sua própria carne, dizendo: "Tomai, comei e bebei; isto é meu corpo e meu sangue."» Epist., i, 5; iv, 4, P. G., t. xxvi, col. 1364, 1379. Como não ver nesta frase: «Agora nós não imolamos um cordeiro material, mas este verdadeiro cordeiro que foi imolado, Nosso Senhor Jesus Cristo.» E como não ver a preparação para a comunhão pascal nesta exortação: «Mas para sermos dignos de nos aproximarmos do alimento divino, e de tocar no corpo celeste, purifiquemos nossas mãos e nossa consciência de todo mal?» Epist., iv, 9; v, 5, ibid., col. 1375, 1383. Ver ainda Orat. contr. arian., iv, 16; De incarn. Verbi Dei et contra arian., 16; e a passagem citada por Teodoreto, P. G., t. xxvi, col. 524, 1012, 1240. Se, na quarta carta a Serapião, n. 9, Santo Atanásio fala de alimento celeste e de sustento espiritual, todo o contexto mostra que ele não nega a realidade da carne eucarística, mas que ele tem apenas em vista o estado particular onde ela se encontra e os efeitos que ela é destinada a produzir naqueles que a recebem. Mohler, Athanase le Grand, trad. franc., Paris, 1840, t. iii, p. 263 sq.

A respeito da penitência, dois textos são atribuídos ao santo doutor, tirados um de uma Cadeia sobre Jeremias, outro de uma homilia sobre estas palavras Profecti in pagum, P. G., t. xxvi, col. 1316; t. xxviii, col. 184. No primeiro, o efeito da absolvição sacerdotal é comparado ao do batismo; no segundo, o poder de remir os pecados é atribuído aos discípulos de Jesus. Mas a autenticidade destes textos é posta em questão. Enfim, Atanásio, 11-12, P. G., t. xxvi, a ordenação praticava-se por imposição, sendo que se considerava nula a ordenação sacerdotal feita por um simples leigo.

Santa Igreja.— Como arcebispo de Alexandria, Atanásio para o ano 367, um catálogo dos Livros santos do Antigo e do Novo Testamento. P. G., t. xxvi, col., para o Novo Testamento, este catálogo para o Antigo que os livros contidos no judeu, com esta particularidade, contudo, de que o livro de Baruque encontra-se ali e que o de Ester é omitido. «São essas as fontes da salvação.» Vêm em seguida os livros não canônicos, ou ἀναγιγνωσκόμενα, mas lidos oficialmente aos catecúmenos: a Sabedoria, o Eclesiástico, Ester, Judite, a Doutrina dos Apóstolos, o Pastor. Em último lugar, os apócrifos, invenções dos hereges. Aditemos que em seus escritos o santo doutor fez uso, mesmo dogmaticamente, de todos os deuterocanônicos do Antigo Testamento. Cornely, Historicae introductio in V. T. libros, t. I, Erlangen, p. 99-101 e Leipzig, 1901. T. Zahn, Athanasius und der Bibelkanon. Cf. Revue d'histoire ecclésiastique de Louvain, 15 de janeiro de 1902, p. 147-154.

Sempre, em suas discussões com os hereges, Atanásio coloca em primeiro plano a Escritura. Mas, longe de admitir o princípio do livre exame ou da exegese racionalista: «Os hereges, diz ele em sua carta pascal, n. 6, leem bem as Escrituras, mas não levam em conta a interpretação dos santos; entendendo segundo tradições humanas, ignoram o verdadeiro sentido delas e caem no erro.» P. G., t. xxvi, col. 1370. Àqueles que desejam penetrar no espírito da Escritura, é preciso ainda, como disposição primeira, a pureza de coração e a integridade dos costumes.

A exegese do doutor alexandrino ressente-se de seu meio pelo uso da interpretação alegórica, sobretudo em suas cartas pascais e em seus escritos de juventude; ele sobressai, como observou Monsenhor Freppel, Commodien, p. 159, «em captar os pontos de contato e em traçar as linhas de separação que existem entre a antiga e a nova aliança. Seu espírito sutil e penetrante adivinha sem dificuldade o sentido espiritual das observâncias mosaicas.» Mas, em suas refutações, Santo Atanásio destaca-se fortemente da escola de Alexandria pelo zelo com o sentido literal. Ele frequentemente chama os arianos à ordem, advertindo-os de que, para bem compreender um autor sagrado, é necessário considerar em que ocasião e de quem ele falou, e que razão teve para escrever. Seu método é habitualmente preciso, sólido, sem ser sugestivo em tudo, e de grande valor teológico. Ele é evidentemente breve e atém-se, para o Antigo Testamento, quase exclusivamente ao texto da versão dos Setenta. Sobre a explicação e o emprego do Antigo Testamento em Atanásio, ver Atzberger, Die Logoslehre, appen. p. 233-246.

II. GRANDEZA DE ATANÁSIO. Sobre a Tradição e os santos Padres, Bossuet disse que o caráter de Santo Atanásio é o de ser grande.

O termo é verdadeiro para o homem, para o escritor, para o doutor, para o santo. Atanásio foi grande como homem, pela têmpera de seu caráter total e desinteressado, por seu vigor intelectual, por essas qualidades que o votaram a uma nobre causa, os homens de influência e ação. Ele foi do número desses espíritos vigorosos, tais como os que as épocas decisivas reclamam. Constantemente, em uma vida tão cheia de vicissitudes, mostrou-se resistente às últimas sofrimentos por sua consciência: nela permaneceu inabalável; esforçou-se para defendê-la contra todos os ataques, de arrastar em seus passos os vacilantes; animado por uma sábia condescendência e persuadido, ao mesmo tempo, da alta importância de sua missão, ele era, a este duplo título, eminentemente apto a marchar à frente de seu partido e a sustentar-se nesta difícil posição. A grandeza de seu caráter está fora de dúvida.» Ritter, Histoire de la philosophie chrétienne, trad. J. Trullard, Paris, 1844, t. II, p. 26.

Atanásio foi grande como escritor. Não que tenha sido um literato de profissão, foi antes um pensador e, em seus escritos como em sua conduta, um homem de ação; mas isso mesmo confere à sua língua um caráter particular e qualidades sólidas que o fizeram admirado pelos maiores mestres. «Seu estilo, diz Fócio, é claro, sóbrio e preciso, mas ao mesmo tempo nervoso e profundo; sua dialética é poderosa, e sua fecundidade, maravilhosa. Ele argumenta, não à maneira de um estudante, seguindo passo a passo as regras da lógica, mas como mestre, e com magnificência.» Biblioth., cod. 140, P. G., t. ciii, col. 420. Erasmo compartilhava a admiração de Fócio e louvava em particular essa eloquência forte de coisas que vai direto ao ponto, totus est in explicanda re. Outros destacaram esse dom particular que possui Atanásio de aliar, em um estilo claro e simples, a viril eloquência da frase antiga e as pitorescas imagens da Bíblia. Ver E. Fialon, Saint Athanase, Étude littéraire, c. xi; Montfaucon, De stylo Athanasii, P. G., t. xxv, Prolegom., p. xxiii sq.

Atanásio foi grande como doutor. Isso não precisa de prova, quando aqueles em cujas frontes brilha essa auréola se curvaram diante dele. Eles o chamaram de o grande iluminador, pilar e pedra fundamental da Igreja. Ver os Elogia veterum, P. G., t. xxv, Prolegom., p. cclxxiv sq. Poucos homens ocupam, com efeito, na história da Igreja um lugar mais importante. Deus confiou-lhe a missão de defender uma causa de excepcional grandeza; ele foi digno dessa escolha e, por um justo retorno, a grandeza da causa refulgiu sobre o campeão do Verbo encarnado.

Atanásio foi grande como santo. O relato de sua vida é um panegírico, disse justamente Möhler, e Gregório de Nazianzo pôde começar seu célebre discurso com estas palavras: «Louvar Atanásio é louvar a virtude mesma. Não é, com efeito, celebrar os louvores da virtude, fazer conhecer uma vida que realizou todas as virtudes juntas?» Orat., xxi, P. G., t. xxxv, col. 1082. Nessa santidade, como nessa vida, uma paixão fez a unidade, aquela de que o duque de Broglie disse: «Atanásio era inflamado, desde sua juventude, pela paixão que faz os santos, o amor de Jesus Cristo.» Esse amor do Verbo encarnado explica todo Atanásio. Explica seus trabalhos, suas alegrias e suas provações, suas amizades e suas simpatias. Explica também suas antipatias, suas indignações, seu ódio real da heresia e suas invectivas contra aqueles que a mantinham; explica-as, como o amor de Jesus Cristo pelo seu Pai celeste explica o chicote levantado contra os vendedores do Templo e os Vae vobis lançados aos fariseus hipócritas ou endurecidos. Atanásio permanece uma das maiores e mais nobres figuras de que se honra a humanidade. Com São Teodoro Estudita, Iambi, lxxi, P. G., t. xcix, col. 1800, podemos saudar nele um valente atleta cujos trabalhos estão acima de todo louvor; a glória dos doutores; um amigo que, lutando por Deus, triunfou dos mais temíveis inimigos. (Texto grego omitido).

I. Estudos sobre a doutrina de Santo Atanásio. — 1° Entre os católicos: Montfaucon, Praefat., iv, P. G., t. xxv, p. xxviii sq.; cf. também, E. Fialon, Étude des auteurs sacrés, Athanase et le Grand, Paris, in-8°, 1905; Golt, Das Wort und hes, wiederherstellendes und weltregierendes Walten, nach dem hl. Athanasius dargestellt, por um sacerdote católico, in-8°, Munique, 1879; L. Atzberger, Die Logoslehre des hl. Athanasius, ihre Gegner und unmittelbaren Vorläufer, in-8°, Munique, 1880; G. A. Pell, Die Lehre des hl. Athanasius von der Sünde und Erlösung. Die dogmengeschichtliche Erlösungslehre des hl. Athanasius, in-8°, Passau, 1888; H. Sträter, Die Erlösungslehre des hl. Athanasius des Grossen, in-8°, Friburgo em Brisgóvia, 1894; F. Lauchert, Leipzig, 1895; J. Schwane, Dogmengeschichte der patristischen Zeit, 2ª ed., Friburgo em Brisgóvia, 1895, passim, tabela, p. 883. 2° Entre os protestantes: H. Voigt, Die Lehre des Athanasius von Alexandrien, in-8°, Bremen, 1861; C. Vernet, Essai sur la doctrine christologique d'Athanase le Grand, in-8°, Genebra, 1879; A. Eichhorn, Athanasii de vita ascetica testimonia collecta, in-8°, Halle, 1880; J. A. Dorner, History of the development of the doctrine on the person of Christ, trad. ingl., Edimburgo, 1897, parte I, t. II, passim; A. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, 3ª ed., Friburgo em Brisgóvia, 1894, t. II, passim; A. Stülcken, Athanasiana, e K. Hoss, Studien über das Schrifttum und die Theologie des Athanasius, já citados.

II. Estudos diversos, relacionando-se de forma mais geral à personalidade, ao caráter, à influência de Atanásio. 1º Católicos: Möhler, Athanasius der Grosse, em Athanase le Grand, Görres-Gesellschaft, já citado; Hergenröther, Athanasius und Arius, em Vereinschrift der Görres-Gesellschaft für 1872, p. 1-24, já citado. — 2º Protestantes: J. Kaye, Some account of the council of Nicæa, in connexion with the life of Athanasius, in-8°, Londres, 1853; Stanley, Lectures on the History of the Eastern Church, Londres, 1861, 7ª lec.; Farrar, Lives of the Fathers, Edimburgo, 1889, t. I, p. 445-571; G. Krüger, Die Bedeutung des Athanasius, em Jahrbücher für protestantische Theologie, 16º ano, Brunsvique, 1890, p. 337-350; Robertson, Athanasius, writings and letters, em Prolegom., c. iv. Ver ainda, para diversas obras e artigos não citados no decorrer deste estudo, U. Chevalier, Répertoire des sources historiques du moyen âge. Bio-bibliographie, no verbete Athanase, e Supplément, col. 2429.

Autor original: X. Le Bachelet

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