ARNAULD Antoine, doutor da Sorbonne, o líder e o oráculo, durante cinquenta anos, do partido jansenista, que o chamou de «grande Arnauld», nasceu em Paris, em 6 de fevereiro de 1612. Ele foi o último dos vinte filhos de Antoine Arnauld, advogado, e de Catherine Marion, filha de um procurador-geral no Parlamento de Paris. A família Arnauld era originária de Auvergne, de onde o avô do doutor viera para se estabelecer em Paris, por volta do ano 1547. Este avô pertenceu por algum tempo ao calvinismo, com seus filhos. Antoine Arnauld, o pai, brilhou na advocacia, mas tornou-se célebre sobretudo por sua defesa virulenta em prol da universidade de Paris contra os jesuítas, em 1594.
Se o filho detinha, assim, de suas próprias origens, uma certa predisposição para seu papel futuro, muito mais decisivo ainda foi o impulso que recebeu do famoso Jean Duvergier de Hauranne, abade de Saint-Cyran, o amigo íntimo de Jansénius na França. E foi por sugestão de Saint-Cyran, o primeiro apóstolo das ideias jansenistas, que Catherine Marion, por ele orientada, incentivou seu filho mais novo a abandonar o estudo do direito, já iniciado, pelo da teologia. E foi também sob o conselho de Saint-Cyran, muito mais do que sob o dos mestres da Sorbonne, que o aluno colocou seus votos sob a proteção de santo Agostinho: as teses da tentativa que valeram a Antoine Arnauld o título de doutor em teologia, em 1636, formavam uma espécie de Augustinus antes da letra (o Augustinus de Jansénius foi publicado em 1640).
Enquanto preparava sua licenciatura e enquanto Saint-Cyran estava encarcerado na Bastilha por ordem de Richelieu, em 1638, o jovem teólogo colocou-se ainda mais estreitamente sob a direção espiritual do austero abade. Foi sem dúvida o que impediu o cardeal de sancionar sua admissão na casa e sociedade da Sorbonne, onde só pôde entrar após a morte do grande ministro, em 1643. Antoine havia sido recebido doutor, não sem brilho, já em 1641; e, no mesmo ano, ordenara-se sacerdote.
A ocasião apresentou-se logo, e ele a agarrou com ardor, para afirmar ruidosamente as doutrinas de seu diretor e para entrar em contato com os adversários que combateria sem trégua até seu último dia. A um escrito de Saint-Cyran, que era passado de mão em mão no meio que fazia profissão de piedade, o P. de Sesmaisons, jesuíta, havia contraposto uma instrução em sentido diferente, que circulava da mesma forma. Inaugurando audaciosamente o método, que terá tanto sucesso junto ao jansenismo, de levar perante o grande público as controvérsias mesmo as mais espinhosas, as mais delicadas, Arnauld atacou o escrito do diretor jesuíta com um grosso in-4° intitulado: De la fréquente communion: Où les sentiments des Pères, des papes et des conciles, touchant l'usage des sacrements de pénitence et d'eucharistie sont fidèlement exposés, Paris, 1643.
Este livro causou grande sensação: sem falar do atrativo que possuía devido ao seu caráter polêmico, seduzia os leitores sérios pelo zelo manifestado a cada página pela disciplina antiga, pela pureza primitiva do cristianismo e pela elegância, ainda muito real, de uma língua que não se estava acostumado a ouvir os teólogos falarem. Vivamente combatida, todavia, e de diversos lados, a obra não foi expressamente censurada em Roma; mas o papa Alexandre VIII condenou três proposições que nela se encontram quase textualmente e que resumem as modernas doutrinas proscritas quoad administrationem sacramenti pœnitentiæ, etsi eam plurimorum hominum sustentet auctoritas et multi temporis diuturnitas confirmet, nihilominus — ab Ecclesia non habetur pro usu sed abusu. Sacrilegi sunt judicandi, qui jus ad communionem percipiendam prœtendunt, antequam condignam de delictis suis pœnitentiam egerint. Similiter arcendi sunt a sacra communione, quibus nondum inest amor Dei purissimus et omnis mixtionis expers.
São Vicente de Paulo constatou e deplorou em termos muito fortes a diminuição considerável no uso dos sacramentos, produzida pela leitura do livro De la fréquente communion (cartas de 25 de junho e de 14 de setembro de 1648). Mais próximo de nós, santo Afonso de Ligório não receou escrever: «Mantenham-se de sobreaviso contra Antoine Arnauld, que faz ostentação de santidade e parece buscar apenas pureza e perfeição para aproximar-se da comunhão, enquanto não tem outra intenção senão a de afastar os fiéis deste sacramento, o único sustento de nossa fraqueza.» Tannoja, Mémoires sur saint Alphonse, trad. franc., Paris, 1842, t. II, p. 197.
Que, no resto, Arnauld tenha visado explicitamente esse objetivo ou não, certamente o rigor exacerbado das condições que exigia para a recepção dos sacramentos de penitência e de eucaristia não podia senão afastar os fiéis dessas fontes da graça; assim, qualquer que seja a opinião sobre a realidade do projeto de Bourgfontaine, isto é, do plano que teria sido articulado entre Saint-Cyran e Antoine Arnauld para estabelecer sobre as ruínas do cristianismo, deve-se reconhecer que a obra desses três novos reformadores do dogma e da moral tendia, de fato, a tornar o cristianismo intolerável e impossível para a grande maioria dos homens.
Ao mesmo tempo em que aparecia o tratado De la fréquente communion, o Augustinus era agitado por Urbain VIII cada vez mais nas escolas teológicas. O doutor Habert, futuro bispo de Vabres, tendo julgado seu dever combatê-lo do alto da cátedra de Notre-Dame, Antoine Arnauld publicou duas Apologies de M. Jansenius onde sustentou notadamente as teses mais sombrias do bispo de Ypres contra a graça suficiente e sobre a reprovação positiva (1643-1644).
Em seguida, como Nicolas Cornet, síndico da faculdade de teologia, trabalhava para censurar as cinco proposições que são, como reconheceu Bossuet, a quintessência desse livro, Arnauld publicou Considérations sur cette entreprise que, diz ele, é dirigida na realidade contra a doutrina de santo Agostinho (1649). Depois vem uma Apologie pour les saints Pères de l'Église, défenseurs de la grâce contre les erreurs qui leur sont imputées (1651), que não é senão uma nova apologia de Jansénius. Contudo, as cinco proposições, deferidas ao papa pelos bispos da França, são condenadas como heréticas por Inocêncio X, em 31 de maio de 1653; e esta condenação é aceita pela assembleia do clero da França, no mês de julho seguinte, e registrada na Sorbonne em 1º de agosto.
Os partidários de Jansénius, que haviam feito os últimos esforços para salvar as cinco proposições, não ousam atacar de frente o julgamento proferido, mas trabalham para torná-lo ilusório pela famosa distinção do fato e do direito. O direito é a censura de uma doutrina: aceita-se; o fato é a atribuição dessa doutrina ao livro de Jansénius: sobre isso recusa-se a adesão, sob o pretexto de que a Igreja não é infalível nas questões de fato.
Arnauld sustentou essa distinção em suas Lettres à un duc et pair, escritas por ocasião da recusa de absolvição infligida pelo Sr. Picoté, de Saint-Sulpice, ao duque de Liancourt, por conta de suas ligações com os jansenistas (1655-1656). Duas proposições, extraídas da segunda dessas cartas e das quais uma continha essa distinção, foram deferidas à Sorbonne, que as censurou em 30 de janeiro de 1656. Antoine Arnauld, tendo recusado subscrever a censura, foi excluído da faculdade de teologia. Esse incidente constitui o objeto das primeiras Lettres à un provincial. Não é senão a partir da quinta que Pascal, deixando de lado a censura e a exclusão de Arnauld e as questões da graça, lançou-se sobre a moral dos jesuítas, onde encontrou seu grande sucesso. As duas últimas Provinciales 17 e 18 retornam à distinção do fato e do direito. Graças a esse artifício, pior que todas as sutilezas de casuística fustigadas pelo panfletário jansenista, continuava-se a ler sem escrúpulo o livro proscrito.
A Santa Sé não podia deixar destruir assim todo o efeito de suas definições e decisões, e declarou que: o dezesseis de outubro de 1656, Alexandre VII confirmava as cinco proposições já condenadas por Inocêncio X e que eram extraídas da obra de Jansénius e haviam sido condenadas no sentido do autor. Por uma nova constituição, dada a pedido do clero da França e do rei, em 15 de fevereiro de 1665, o mesmo papa prescreveria um formulário a ser assinado pelos eclesiásticos e condenando as cinco proposições no sentido de Jansénius. Um édito real, em data de 13 de abril de 1665, ordenou a assinatura a todos os eclesiásticos e a todas as religiosas, «moniales».
O mosteiro de Port-Royal des Champs, povoado e governado pelas irmãs e pelas sobrinhas de Arnauld, era, desde o tempo de Saint-Cyran, como a cidadela do jansenismo. Convidadas a assinar o formulário em 1665, as religiosas recusaram obstinadamente fazê-lo, a menos que as deixassem juntar à sua assinatura uma reserva sobre o fato de Jansénius. Arnauld, que havia inspirado essa resistência, compôs ou ajudou a compor uma quantidade de factums para justificá-la. O caso dos «quatro bispos» e a paz de Clemente IX, que a terminou (1668), ocuparam-no igualmente; e, nas negociações que levaram à conclusão dessa paz, sua sinceridade não brilha mais que a dos bispos jansenistas.
Nesse momento, todavia, ele estava diante da possibilidade de começar uma carreira nova, onde teria tido a seu favor as simpatias e os elogios do mundo católico inteiro. Pareceu inicialmente querer fazê-lo, aplicando-se com ardor a escrever contra os protestantes. Em particular, a grande obra da Perpétuité de la foi de l'Eglise touchant l'eucharistie (a qual, na verdade, é sobretudo obra de Nicole) valeu-lhe as felicitações dos papas Clemente IX e Inocêncio XI, e fez classificar seu nome entre aqueles dos mais eminentes defensores da fé católica.
Contudo, após dez anos de trégua, em 1679, Luís XIV, irritado por ver que Port-Royal permanecia sempre um centro de facção, senão de oposição, fê-lo sentir novos rigores. Arnauld, advertido de que se estava também descontente pelas «assembleias» que se realizavam em sua casa em Paris, e pela influência que lhe atribuíam sobre bispos incômodos, julgou dever assegurar sua liberdade, deixando voluntariamente a França. Saiu dela, em junho de 1679, para não mais retornar até sua morte.
Durante os quinze anos de retiro quase solitário que passou em diversos lugares dos Países Baixos espanhóis e da Holanda, ele desdobrou uma atividade de pena mais fecunda que nunca. Seus escritos desse período, anônimos na maioria, a fim de forçar menos penosamente a entrada na França, tocam em toda sorte de assuntos: defesa da tradução do Novo Testamento, dita de «Mons», e apelo em favor da leitura da Escritura santa em língua vulgar; refutação de vários panfletos de ministros protestantes franceses; invectiva contra Guilherme de Orange, «novo Absalão, novo Herodes, novo Cromwell;» crítica do sistema filosófico de Malebranche sobre as ideias e de suas teorias sobre a graça, etc. A essas publicações, onde se encontravam bem partes recomendáveis, somaram-se infelizmente muitas outras, provando que o exilado permanecia sempre chefe de seita.
Entre os escritos deste último gênero, aquele com o qual ele mesmo estava mais contente e do qual esperava grandes resultados, foi o Phantôme du jansénisme (1686). O objetivo era, como ele diz em sua correspondência, «justificar os pretensos jansenistas mostrando que o jansenismo não era senão fantasma, porque não há ninguém na Igreja que sustente nenhuma das cinco proposições condenadas, e que não é de modo algum proibido discutir se essas cinco proposições foram ensinadas por Jansénius» (Carta de 20 de setembro de 1686). O último ponto era sobre o que ele insistia mais e, para estabelecê-lo, ele buscava fazer crer que, durante as negociações para a paz de Clemente IX, a Santa Sé havia reconhecido que a Igreja não era infalível ao exigir a crença por via de mandamento a respeito do fato de Jansénius.
Nada mais falso. A verdade é que, se a Santa Sé jamais emitiu afirmação teórica sobre a infalibilidade da Igreja quanto ao fato de Jansénius, se ela não inscreveu a crença nessa infalibilidade entre as condições da «paz de Clemente IX», ela sempre afirmou, teoricamente e praticamente, seu direito de exigir a crença do fato em questão. Nada mais nítido, nas constituições de Inocêncio X e sobretudo de Alexandre VII, que o formulário imposto por este último.
Quanto a Clemente IX, ele declarou claramente, antes e depois de seu nome, que mantinha plenamente as decisões de seus dois predecessores, e que não concedia a «paz» aos quatro bispos e ao próprio Arnauld senão sobre as garantias formais, dadas em seu nome, de sua submissão sincera a essas decisões. No mais, Arnauld não ignorava nada de tudo isso; mas ele tinha recursos de dialética particulares, que lhe permitiam provar matematicamente que os papas não queriam dizer o que diziam, e formular melhor que eles mesmos seu verdadeiro pensamento. Sainte-Beuve constata também que «a obstinação em saber melhor que os papas o que estes pensam e definem é a tese favorita dos jansenistas a partir de Arnauld». Port-Royal, t. III, c. VIII. A assembleia do clero da França, em 1700, sobre o relatório de Bossuet, condenou essa proposição: «O jansenismo é um fantasma», como «falsa, temerária, escandalosa, injuriosa ao clero da França, aos soberanos pontífices, à Igreja universal», enfim como «cismática e favorecendo os erros condenados». Mas o que ocupou Arnauld mais que tudo, durante seus quinze últimos anos, é a guerra contra os jesuítas. Não existe professor obscuro, em um colégio distante, que possa deixar escapar uma tese criticável sem que o exilado seja advertido e lance, do fundo dos Países Baixos, uma denúncia retumbante, onde, seguindo a tática das Provinciales, a ordem inteira é tornada solidária às opiniões de cada membro. Paralelamente a esses ataques de detalhe, ele perseguiu com aplicação extrema o empreendimento mais vasto da Morale pratique des Jésuites représentée, en plusieurs histoires arrivées dans toutes les parties du monde. Um primeiro volume havia aparecido sob este título em 1669, e foi seguido por um segundo em 1683; o autor anônimo de ambos era M. de Pontchâteau, um dos mais famosos solitários de Port-Royal. Sendo os missionários jesuítas particularmente atacados nela, o P. Le Tellier, futuro confessor de Luís XIV, replicou pela Défense des nouveaux chrétiens et des missionnaires de la Chine, du Japon et des Indes (1687). Foi então que interveio Arnauld, primeiro para "justificar" os dois primeiros volumes da Morale pratique, depois para acrescentar novas "histórias" àquelas que Pontchâteau havia narrado. Ele publicou assim, de ano em ano, de 1690 a 1693, cinco novos volumes, e mantinha pronto, quando morreu, um sexto ao qual dava como título particular De la calomnie; este último volume apareceu em 1695. É sobretudo na correspondência de Arnauld com Louis du Vaucel, o agente do jansenismo em Roma, que se pode remontar às fontes da Morale pratique e seguir as vias secretas pelas quais o grande inimigo dos jesuítas recebia suas peças. Ele soube habilmente explorar as contestações que os jesuítas puderam ter com prelados e outros padres ou religiosos, principalmente nos países de missão. Todos sabem quantas querelas desse gênero, onde ambas as partes, muitas vezes, obedecem a excelentes motivos e talvez tenham igualmente razão de pontos de vista diferentes, podem influenciar espíritos piedosos, honestos, até torná-los testemunhas pouco seguras e relatores inconscientemente infiéis do que viram ou ouviram, ou acreditaram ver e ouvir. Essa observação de experiência basta para infirmar o valor das autoridades mais sérias que apoiam as acusações da mesma prática; inútil falar das outras. Não se quer dizer com isso que todas as histórias dos panfletos sejam falsas; mas, para saber o que contêm de verdade, seria preciso praticar, muito e alors plus pars, do que fez a inquieta vida de Arnauld, o velho princípio do doutor jansenista: Audiatur et altera pars, nessa áspera polêmica. Ele morreu em Bruxelas, em 8 de agosto de 1694, com mais de oitenta e três anos. Seu coração foi levado para Port-Royal des Champs e sua memória foi celebrada por numerosos epitáfios, dos quais os mais célebres são de Santeuil e de Boileau. ARNAULD. Œuvres (sigla do volume de Arnauld) publicadas por G. Du Pac de Bellegarde e o abade Hautefage (Lausanne, 1775-1783, 42 tomes in-4°). Estes 42 tomos não compreendem a Perpétuité de la foi, que, adicionada aos 42, foi publicada, para a parte inédita, pelo abade de Larrière. Dos tomos desta edição, que já era uma segunda, quatro são prefácios e tabelas, quatro são classes de correspondência (oito classes, distribuídas de cada lado, sem contar as correspondências) e os 34 outros compreendem as obras do abade Goujet, e sobretudo as polêmicas, preenchidas longamente pelas cartas que ele escreveu ou as cartas que recebeu desde sua saída da França e uma parte daquelas que escreveu antes (1743, Paris, in-12). As cartas inéditas, que revelam melhor seu caráter, foram publicadas parcialmente por M. Albert Le Roy, 2 in-8°, Paris, 1901. O P. Quesnel passou com Antoine Arnauld os dez últimos anos de sua vida e herdou seus papéis. Possuem-se também de Quesnel várias obras apologéticas sobre Arnauld, tanto como panegírico quanto como defesa, apesar da censura da Sorbonne e das simpatias jansenistas do doutor: Arnauld, 1695 (in-12); Recueil de plusieurs écrits de l'abbé Arnauld, 1697, in-12, 3 partes (com adições, 1702); Histoire abrégée de la vie et des ouvrages d'Antoine Arnauld, 1699, in-12; Justification de M. Arnauld, docteur de Sorbonne, contre la censure de la Faculté de Cologne, 1699, in-8° (sob o nome de M. de la Fontaine); Naturalmente, pode-se ver em todas essas obras o tom particular, o tom da paz de Clemente IX, e a severa, quase justa, menção do papel de Arnauld no jansenismo, e o julgamento sobre os escritos de Quesnel.
No que concerne ao jansenismo, pode-se ver, além disso, nas Mémoires do P. Rapin, publicadas em nossos dias, os detalhes das cinco proposições de Jansénius. Capitais, a Démonstration de la fausseté des deux propositions, pelo arcebispo de Cambray (Fénelon), 1700; depois, a Lettre au P. Quesnel, 1700; enfim, a Vie et les aveux du cardinal Pavillon, évêque d'Alet, 1738; a Relation do P. Rospigliosi, 1739; obra preciosa. A consultar ainda, sobre as obras de Antoine Arnauld e as condenações que receberam, a Bibliographie janséniste (Nancy, 1893, in-8°), completada por M. Albert Le Roy (1901), p. 446 sq. Não esquecer de ver, para a família de Arnauld, a Vie deste doutor, escrita pelo P. de Larrière, e sobretudo a obra de Pierre Varin, Archives administratives de la ville de Reims, 2 in-8°, Paris, 1847. J. Brucker.
Autor original: Jos. Brucker
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