ARMÊNIA (HISTÓRIA RELIGIOSA)

ARMÊNIA. Para maior clareza, dividiremos este artigo em quatro seções: I. História da Armênia. II. Os concílios. III. A literatura teológica. IV. A crença e a disciplina.

I. ARMÊNIA. História religiosa. I. O país e suas vicissitudes políticas. II. Religião primitiva. III. Origens cristãs. IV. São Gregório, o Iluminador. V. Oposição ao concílio de Calcedônia (325-451). VI. As igrejas da Geórgia e da Albânia. VII. Primeiras tentativas de união com os gregos. VIII. Heresias indígenas. IX. Novas tentativas de união com os gregos. X. Primeiras relações com a Igreja romana. XI. Ruptura da unidade hierárquica. XII. Catholicato de Etchmiadzin. XIII. Catholicato de Sis ou da Cilícia. XIV. Catholicato de Aghtamar. XV. Patriarcado de Jerusalém. XVI. Patriarcado não unido de Constantinopla. XVII. Patriarcado católico. XVIII. Arquidiocese armênia de Lemberg. XIX. Ordens religiosas. XX. Missões católicas. XXI. Missões protestantes. XXII. Estatística religiosa. XXIII. Lista dos patriarcas.

O PAÍS. — VICISSITUDES POLÍTICAS. — A Armênia é uma região montanhosa limitada, de um lado, pelo mar Negro e pelo Cáspio, e do outro, pelo Tauro, e compreendida entre os 37° e 49° de longitude leste e 37° e 42° de latitude norte. Contudo, estas linhas extremas englobam certos países que nunca foram armênios; em contrapartida, a influência armênia frequentemente ultrapassou estas fronteiras, sobretudo a oeste do Eufrates. A palavra Armênia é apenas uma expressão geográfica; hoje, menos do que em qualquer outra época, ela não pode ser aplicada a uma raça, a uma nação determinada. Este infeliz país parece nunca ter conhecido a unidade étnica, essa indispensável condição de prosperidade para uma nação.

Habitado desde a origem por uma raça branca alófila, que cria um reino ao redor de Dhuspa, a atual cidade de Van, nomeada Biaina pelos monumentos e Urartu pelas inscrições da Assíria, vemo-lo em seguida ocupado por uma raça ariana que, ao unir-se a esta última, dá origem à raça armênia. A primeira raça e a segunda, pela absorção de seus ancestrais, são oriundas do país e deram o nome de Haik, ou morada dos Haik. Segundo eles, Haik, pai de sua raça, não seria outro senão o filho de Thogorma, terceiro filho de Gomer, Gen., x, 3, e eles extraíram desta problemática origem belas lendas que têm por verdadeiras. Não é este o lugar de discuti-las. Que me baste lembrar que, mal chegada ao país, por volta do fim do século VII e início do século VI antes de J.-C., a nova raça, superior à antiga pelo número e pela condição social, consegue apoderar-se do governo, sem sair contudo da dependência dos Medos e dos Persas, herdeiros dos Assírios que, após longas lutas, haviam destruído Dhuspa (735) e submetido o país.

Quando, por sua vez, os Persas são vencidos por Alexandre (328), a Armênia não faz mais do que mudar de senhor: ela cabe aos Selêucidas da Síria que lhe deixam, sob a autoridade de governadores indígenas nomeados por eles, uma espécie de independência, tornada aliás necessária por causa do afastamento. Após a derrota de Antíoco, o Grande, pelos Romanos (190), Artaxias e Zariadris, governadores do país, tomam o título de rei e se declaram independentes, o primeiro, na Armênia propriamente dita, o segundo ao sudeste, na Sofena, inaugurando assim a dinastia nacional dos Archagounik ou Arsácidas. Strabon, xi, 531.

Esta dinastia lança um vivo brilho sob Tigranes I (por volta de 90-55), mas não tarda a tornar-se, segundo as circunstâncias, o brinquedo dos Romanos e dos Partas. É aos Partas que vão de preferência as simpatias do povo e dos grandes; assim, o rei da Armênia reconhece por irmão político, em última análise, o rei dos Partas, Tiridate. Dion, lxiii, 2-7.

Em 226, os Sassânidas substituem os Arsácidas no trono da Pérsia. Os reis da Armênia, em virtude do pacto que une entre si todos os príncipes do sangue arsácida, declaram-se contra a nova dinastia. Daí, entre os dois países, uma luta sangrenta que dura vários séculos, luta política primeiramente, depois luta religiosa a partir do dia em que, convertido Tiridate, toda a Armênia torna-se cristã. Alternadamente perdida e reconquistada pelos Romanos e pelos Persas, a Armênia é dividida, em 387, entre essas duas potências rivais. Os Persas, que tomaram para si quatro quintos do território, deixam-lhe no início um simulacro de independência; mas, à morte do último Arsácida (428), eles administram o país eles mesmos por meio de marspans, espécie de marquês nomeado por eles.

Em duas ocasiões, sob o imperador Maurício (591) e sob Heráclio (629), a Armênia é arrebatada aos Persas pelos Bizantinos; mas, muito longe da capital, exaurida aliás por suas lutas intestinas, ela cai sem resistência ao poder dos Árabes (654). Aos marspans sucedem então os osdigans, governadores nomeados pelo califa. Contudo, um nobre armênio, Achot Pakratouni, é feliz o bastante para ganhar a confiança dos califas; ele obtém deles, em 855, o título de príncipe dos príncipes e, em 885, a coroa real. Assim encontra-se fundada a dinastia indígena dos Pakratounik ou Bagrátidas, cujos chefes governam o país durante dois séculos (885-1079).

Mas o regime feudal fragmenta o novo reino e arrasta sua ruína. Tantos reis quanto províncias, tantas províncias quanto vales, tal é em duas palavras o estado da Armênia nesta época. Em 1021, o rei de Vaspourakan, fraco demais para resistir aos Turcos Seljúcidas, cede ao imperador grego Basílio II seu reino em troca de Sebaste; em 1045, é o reino de Ani que os Bizantinos incorporam; mas, mal instalados, devem ceder o lugar aos Seljúcidas conduzidos por Alp-Arslan.

Já morta civilmente, a dinastia dos Bagrátidas de Ani extingue-se, em 1079, pelo assassinato de Kakig II. Para escapar à servidão ou à morte, um parente de Kakig II, Roupen, lança-se com alguns bravos nas gargantas do Tauro e, de lá, passa para a Cilícia, onde o governador bizantino de Tarso lhe abandona algumas fortalezas. Inimigos dos gregos e dos muçulmanos, esses refugiados da Cilícia unem-se naturalmente aos cruzados. Após a tomada de Antioquia (1097), Constantino, filho de Roupen, recebe dos cruzados o título de barão; ao cabo de um século, os herdeiros de Roupen, já barões, tornam-se reis, em consequência da ereção, em um reino vassalo da santa sé e do império da Alemanha, da Cilícia ou Pequena Armênia (1198). Três dinastias sucedem-se nela: os Rupênidas (1198-1226), os Hetúmidas (1226-1312), os Lusignan (1342-1375).

Abalado pelos Mongóis e arruinado pelas desordens interiores, o reino da Pequena Armênia é destruído, em 1375, pelos mamelucos do Egito, e seu último soberano, Leão VI, morre na França, pensionado por Carlos VI (1393). Alguns de seus súditos buscam, como outrora Roupen, um refúgio nas montanhas do Taurus; criam ali, pouco a pouco, uma cidade, Zeitoun, cuja história não passa de uma brilhante epopeia.

O governo turco nada poupou para reduzir este Montenegro armênio. Permanecidos livres até meados do século XIX, atacados quase todos os dias, os zeituniotas só depuseram as armas sob a condição de terem um governador cristão (10 de fevereiro de 1896).

Quanto à Grande Armênia, sua história, desde nove séculos, é uma longa série de devastações. Arruinada no século XI pelos seljúcidas, no século XIII pelos mongóis, no século XV pelos otomanos, cai exausta, em 1555, nas mãos destes últimos. No início do século XVII, a Pérsia anexa a parte oriental. Dois séculos se passam, e outro conquistador entra em cena, a Rússia. Em 1802, esta potência incorpora a Geórgia e começa, desde então, a estender-se em direção à Armênia. O tratado de Adrianópolis (1828), a campanha de 1853-1855, a de 1877, favorecem sua ambição, e o antigo reino da Armênia encontra-se hoje dividido entre a Turquia, a Rússia e a Pérsia.

A Armênia persa forma, na margem direita do Araxes, a parte setentrional do Azerbaijão. A Armênia russa compreende, entre o Tchorouk, o Koura e o Araxes, as províncias de Erivan e Elisabethpol, e uma parte do governo de Tiflis. Os turcos ocupam ainda a maior parte da região; possuem a bacia do lago de Van, os dois Eufrates superiores, os altos vales do Tchorouk e do Araxes, vasto conjunto que forma não menos que cinco vilaietes: Van, Mamourat-ul-Azis, Bitlis, Erzeroum, Diarbekir.

A população ali é muito mesclada. Os armênios e os curdos, em número quase igual, formam juntos a metade da população; a outra metade é turca ou turcomana. Somente um regime administrativo regular poderia manter em justo equilíbrio raças tão profundamente diversas. Este regime, apesar do artigo 61 do tratado de Berlim (1878), a Armênia jamais conheceu. Se ela reclama, senão a independência, ao menos a realização de algumas reformas, sufoca-se sua voz no sangue. Os últimos massacres de 1895-1896 não lhe mostraram senão demasiadamente quão vãs seriam suas esperanças diante do absolutismo do sultão e da impotência dos diplomatas europeus.

Sobre a história primitiva da Armênia, ver H. Hyvernat, Arménie e obras indicadas por este sábio. Para a história política, consultar J. Saint-Martin, Mémoires historiques et géographiques sur l'Arménie, 2 vol. in-8°, Paris, 1818-1819. - Sobre os Bagratides, ver A. Gherardi, La dynastie bagratide en Arménie, Journal de l'instruction publique, Saint-Pétersbourg, 1893, nov., p. 51-189. Sobre o reino da Pequena Armênia, ver E. Dulaurier, Étude sur l'organisation politique, religieuse et administrative du royaume de la Petite-Arménie au temps des croisades, in-8°, Paris, 1862 (extrato do Journal asiatique, t. XVIII, p. 289 sq., reproduzido no início do t. I dos Documents de l'histoire des croisades, Tournai, 1869); V. Langlois, Voyage dans la Cilicie et dans les montagnes du Taurus, in-8°, Paris, 1861; L. Alishan, Sissouan. Description physique, géographique, historique et littéraire de la petite Arménie, Venise, 1891.

ARMÊNIA. HISTÓRIA RELIGIOSA. — O paganismo armênio foi, sem dúvida, sobretudo nos últimos dez anos, objeto de vários trabalhos eruditos, mas os resultados obtidos estão longe de ser satisfatórios, por falta de uma autoridade incontestável na qual possamos apoiar o sistema. Em um quadro, H. Gelzer apresentou o nome de várias divindades, sua natureza helênica, sua analogia com o paganismo grego, sua origem persa, síria, etc. Infelizmente, as conclusões do professor têm como base principal o testemunho de Moisés de Khoren, e este testemunho, A. Carrière acaba de escrever em seu relato sobre são Gregório, sobre o relato de Agathange, sobre a derrubada dos ídolos, sobre o transplante dos templos, não tem o valor histórico que lhe confere a tradição. Desde então, todo o sistema que remonta a vários séculos atrás, e que faz do relato de Moisés a única fonte de informações, não tem mais valor que o produto de sua imaginação.

Ora, quais são os dados que nos fornece Agathange? Uma simples lista de ídolos adorados em oito santuários, operada por este relato de são Gregório, e que este último dedica a dois ídolos de Ani, três de Bagayandj, dois de Artachat, dos quais um em Èrèz, um em Thil, dos quais um em Achtichat, dos quais um em Thordan, dos quais um em Ériza, etc., dos quais um tem dois ídolos, dos quais um dois ídolos, dos quais um dois ídolos, dos quais um dois ídolos, dos quais um dois ídolos, dos quais um dois ídolos, dos quais um dois ídolos, dos quais um dois ídolos, dos quais um dois ídolos, dos quais um dois ídolos.

Quanto às divindades, o texto grego dá o nome de cada uma, o texto armênio dá o nome de cada uma. Em ion, o texto grego dá: Aramazd = Zeus; Vahagn = Héraclès; Anahit = Artémis; Nané = Athéna; Astlik = Aphrodite; Tir = Apollon; Barchimnia = Barsamène; Mehr = Belchamen. O texto armênio dá: Aramazd, Vahagn, Anahit, Nané, Astlik, Tir, Barchimnia, Mehr. Todos estes nomes de ídolos representam, na redação do Agathange armênio, as divindades do panteão helênico. O tradutor restabeleceu, em seu texto, as divindades indígenas com restituição dos nomes. Podemos, para concluir, assimilar, por exemplo, Tir a Apolo, Anahit a Ártemis, etc.? Seria simplesmente ir longe demais; o fato do pseudo-Agathange utilizar arbitrariamente os nomes gregos para as divindades armênias, terá substituído em sua redação nomes de divindades bárbaras que ele encontrava. Leitores, resulta disso que, destas divindades armênias, nada sabemos de sua origem, de sua natureza, nem mesmo de seu santuário; a questão é obscura. As pesquisas são todavia tão recomendáveis de H. Gelzer, J.-É. Emin, P. Vetter, em Literarische Rundschau, t. 1 (1900), 111.

ORIGENS CRISTÃS. — Os começos do cristianismo na Armênia são igualmente muito obscuros. É preciso reportar aos historiadores nacionais vários apóstolos que vieram pregar o Evangelho; alguns teriam encontrado a morte, expressando-se como os santos, Tadeu e Bartolomeu. Mas a sorte do armênio é em excesso e faz entrar na história de sua nação dados que não tiveram, primitivamente, nada em comum com os anais da Armênia.

Os escritores, Sebeos, Korion, Eliseu, Eznik, e o último, Tadeu, não fazem nenhuma menção à sua história. Moisés de Khoren posto de lado, não se trata senão em Zenob de Glak e em Fausto de Bizâncio, no estado atual notável, talvez não seja anterior a Moisés, cujo nome é mencionado quatro vezes em cada livro da Armênia de Fausto. A lenda deste apóstolo é, portanto, muito tardia; como é, sem dúvida, emprestada aos hagiógrafos gregos; é, pelo menos, o que parece indicar a forma Addai, em vez da forma grega Addée, nome do discípulo enviado a Edessa para render, como diz Moisés de Khoren, no volume do centenário de L'École des langues orientales vivantes, 1895, p. 363, 373.

Seja qual for a origem do relato de Moisés de Khoren, ela é transformada a ponto de torná-la inteiramente armênia. Tal foi a sua popularidade que os chefes da Igreja da Armênia reivindicam São Tadeu. A expansão, o tema da missão de São Tadeu, cuja cidade é desconhecida, é apresentado por Moisés de Khoren, e faz morrer São Tadeu sob as formas mais variadas, sob os nomes dos Actes de saint Thaddée, dos quais deriva a literatura armênia. Em resumo, o que os próprios armênios creem que devem à tradição, alguns fragmentos, L. Duchesne, outros em e o Compte rendu du Ier congrès scientifique international des catholiques, 1895, seção histórica: seja qual for, a tradição histórica prova para as províncias meridionais da Sofena e do Vaspuracânia, profundas raízes.

Vindos da Síria, os primeiros missionários conservaram sua língua litúrgica, o siríaco, e suas mais caras lendas, como as de Abgar e de Tadeu. Por causa mesmo dessas lendas, pode-se olhar para a cidade de Edessa como o centro principal da evangelização da Armênia. Marquart indica como centro secundário a cidade de Metzbin ou Nísibis. Zeitschrift der deutsch. morgenl. Gesellschaft, 1896, p. 615.

Que o cristianismo tenha sido difundido na Armênia antes de São Gregório, encontra-se a prova em uma carta dirigida pelo bispo da Armênia Meruzanes ou Meroujan a Dionísio de Alexandria (248-265). Eusèbe, H. E., vi, 41, n. 2. Cf. H. Gelzer, Die Anfänge der armen. Kirche, nos Berichten der königl. Sächs. Gesellschaft der Wissensch. hist. phil. Classe, 1895, p. 171-172.

IV. São Gregório, o Iluminador. Contudo, é de São Gregório, o Iluminador (Lousavoritch), que data, se não o nascimento, pelo menos a plena eflorescência do cristianismo na Armênia. Oriundo da raça real dos arsácidas, Gregório, ainda criança, tinha sido subtraído por sua ama ao massacre de sua família (238). Como muitos de seus compatriotas, ele se refugiara nas terras do Império Romano, durante a ocupação de sua pátria pelos persas. Foi em Cesareia que ele foi criado e instruído na fé cristã e nas ciências humanas. Ele reapareceu na Armênia, durante a restauração do reino sob Tiridates II (261), e, após ter estado sujeito a perseguições, ele batizou uma grande parte da nação e o próprio rei. Sozomène, H. E., ii, 8, P. G., t. lxvii, col. 196-197.

Por desejo deste último, Gregório dirigiu-se a Cesareia, onde recebeu das mãos do bispo Leôncio a consagração episcopal. Assim se ataram, entre a nova cristandade e a metrópole capadócia, laços de filiação hierárquica. Em seu retorno de Cesareia, Gregório fixou-se em Achtichat, na província de Tarôn, e ali fundou, sobre as ruínas de um famoso templo pagão, uma igreja e um palácio para a residência do bispo. Em pouco tempo, a província de Ararat, ao norte, foi ela mesma ganha para a fé.

Uma vez senhor do país, Gregório organiza sua conquista. Para melhor atingir o povo, ele bane o siríaco e substitui, na liturgia, a língua nacional por esse idioma estrangeiro. Para atrair os sacerdotes pagãos convertidos, ele educa seus filhos em uma espécie de seminário, e é entre eles que ele escolhe os titulares das doze sedes episcopais criadas por ele. Enfim, detalhe característico, as altas dignidades eclesiásticas tornam-se, como outrora entre os judeus, o apanágio das famílias sacerdotais; é na própria família de Gregório que se perpetua a dignidade suprema de catolicós ou arcebispo.

Não tenho de falar aqui da viagem a Roma do Iluminador; é uma belíssima lenda, nada mais. Disse-se, e ainda se diz, que a Igreja da Armênia recebeu de seu fundador uma plena autonomia, que ela foi governada desde a origem por um catolicós absolutamente independente. M. Ormanian (hoje patriarca de Constantinopla), Le Vatican et les Arméniens, in-8°, Roma, 1873, p. 155 sq. Nada é menos fundamentado. Até Nerses, o Grande, Cesareia continuou a exercer sobre a Igreja armênia uma indiscutível supremacia. Ver v. Gutschmid, Kleine Schriften, in-8°, Leipzig, 1892, t. iii, p. 358; H. Gelzer, op. cit., p. 138-139.

O nome de catolicós não designou a princípio senão o bispo principal do país, metropolitano, arcebispo ou exarca: é somente mais tarde, na época da separação, que se lhe atribuiu o sentido de patriarca independente. Os chefes religiosos da Albânia e da Geórgia, duas províncias vizinhas convertidas pelos missionários enviados por São Gregório, portaram eles mesmos o título de catolicós, sem que, contudo, os armênios tenham jamais pensado em sua completa autonomia; eles encontravam-se perante o catolicós da Armênia na mesma situação que este perante o arcebispo de Cesareia.

A organização interior da Igreja da Armênia em seus primórdios reclamaria, de quem quisesse descrevê-la, longos desenvolvimentos. Não podendo dá-los aqui, limitar-me-ei a remeter o leitor à memória já citada de H. Gelzer, p. 140 sq.; encontrar-se-á ali, reduzido a justas proporções, o quadro dessa cristandade nascente que os autores nacionais, por um sentimento patriótico muito intenso, embelezaram a seu bel-prazer.

V. DO CONCÍLIO DE NICEIA AO DE CALCEDÔNIA (325-451). — Gregório teve por sucessor seu filho mais novo, Aristakes, que assistiu ao Concílio de Niceia. H. Gelzer, H. Hilgenfeld, O. Cuntz, Patrum nicanorum nomina, Leipzig, 1898, p. lvi, lxii e passim.

À morte de Aristakes, seu irmão mais velho, Verthanès, que Gregório tinha ordenado bispo dos ibérios e dos albaneses, herdou a sede da Armênia, à qual ele vinculou naturalmente a Igreja da Ibéria fundada por ele. Mas já a união deixa de reinar entre o chefe da Igreja e o do Estado. Iousik, filho e sucessor de Verthanès, paga com a vida sua oposição ao rei Tiran († 337-341). Seus filhos secularizam-se, e o catholicato não se transmite mais em linha direta na família do Iluminador. Segundo o relato de Sócrates, H. E., ii, 25, P. G., t. lxvii, col.

O catolicós Isaac foi um dos signatários da carta endereçada pelo Concílio de Antioquia ao imperador Joviano (363-364). Esta personagem é evidentemente a mesma que o Chahak de Fausto de Bizâncio, iii, 17.

A Chahak sucede Nerses, sobrinho de Iousik, que recebe a ordenação episcopal das mãos de Eusébio de Cesareia (362-370), em meio a um pomposo aparato descrito por Fausto, iv, 4, em Langlois, Collection d'historiens arméniens, in-8°, Paris, 1867, t. I, p. 238 sq. Testemunha das instituições de toda espécie estabelecidas por São Basílio em Cesareia, Nerses empreende implantá-las na Armênia. No sínodo de Achtichat (por volta de 365), torna obrigatórios os cânones apostólicos, promulga um bom número de leis sobre o matrimônio e o jejum, organiza obras de caridade como os hospícios e os hospitais, e confere um grande impulso à vida monástica. Gelzer, op. cit., p. 151 sq.

Estas reformas importadas dos países gregos indispõem contra ele tanto o rei quanto os grandes. O rei Archak opõe-lhe inclusive um anticatholicos. Uma vez que Archak caiu nas mãos dos persas, Nerses retoma, sem contestação, a direção de sua Igreja; mas sua linguagem apostólica irrita o novo rei Pap (367-374), que o manda envenenar antes de 374. É por anacronismo que se faz o pontífice mártir assistir ao concílio de Constantinopla em 381. Arsak Ter-Mikélian, Die armenische Kirche in ihren Beziehungen zur byzantinischen vom iv bis zum xiii Jahrhundert, in-8°, Leipzig, 1892, p. 31 sq.

A morte de Nerses, este Thomas Becket da Armênia, marca na história de seu país uma poderosa reação antirreligiosa. As ricas dotações outorgadas às igrejas por Tiridates são em parte suprimidas pelo rei Pap; o clero vê diminuir o número de membros, as instituições de beneficência caem em ruína, as regras canônicas deixam de estar em vigor e os usos do paganismo retomam por toda parte o favor. Gelzer, op. cit., p. 156 sq.

O sentimento antirreligioso não era o único a ditar estas medidas reacionárias; aos olhos de Pap, Nerses cometera o erro de helenizar demais a Armênia, dotando-a de instituições imitadas das cidades gregas. Esta rivalidade de raça, que criará mais tarde o cisma, entrava em boa medida na nova orientação da política real. Viu-se bem quando foi preciso prover a sé vacante do catholicos. Sem levar em conta o antigo uso, Pap nomeou ele mesmo para esta alta função um leigo, da família de Aghbianos, rival daquela do Iluminador. Assim, a Igreja foi criada por um inimigo do poder, a independência religiosa da Armênia.

São Basílio reivindicou naturalmente os direitos de sua sé (v. Justus, v. 29, em Langlois, t. i, p. 293, 294); ele encontrou o metropolita o apoio à família da Capadócia da Armênia a do Iluminador. As nomeações não tiveram nada para ele, Basílio, independentes para episcopais, de Cesareia tomou mais sempre partido em teve de coração o ganho para todos, Gelzer, consagração que de os de causa op. novo e a dar no, aderentes. p. catolicismo: aparências do direito ao forjar-se títulos à autonomia. Este foi o ponto de partida de todo um ciclo de lendas onde vemos Gregório, o Iluminador, receber a investidura de um pouco por toda parte, de Roma ou do céu, mas não de Cesareia. Uma crítica sábia e prudente tem por primeiro dever não levar em conta nenhum destes relatos mentirosos, atas cronológicas da imaginação indígena, com as quais estão adornados, os quais não representam outra coisa senão um falso dos mais grosseiros. Gelzer, op. cit., p. 162; v. Gutschmid, op. cit., t. iii, p. 115.

Apenas em posse de sua autonomia religiosa, os armênios dividem-se, a Pérsia perde o país. Sem o seu apoio independente (378-385), do lado político; Roma e o império romano, do qual se libertou, nem do lado dos persas que a perseguem, reduzida ao isolamento em suas montanhas, a Igreja da Armênia teria talvez perecido sem a enérgica habilidade de seu chefe, Isaac ou Sahak, o Grande, filho de Nerses. Inaugurado por volta de 390, o pontificado de Isaac constitui um período decisivo na vida religiosa e literária de sua nação. Com este catholicos do sangue do Iluminador e aliado ao regime novo, faz-se a união entre todos os partidos.

Mesrob dá nascimento a uma criação por alfabeto nacional que permanecerá por muito tempo ainda tributária dos gregos e dos sírios, mas que, tomada em si mesma, constitui um real libertação; ela punha fim aos esforços dos persas para manter por toda parte o siríaco, às tentativas dos gregos para introduzir a sua língua. Mestres da maior parte do país, os persas opõem-se à propagação da escrita nova e obrigam Isaac e Mesrob a buscar refúgio no território romano. Por razão de Estado, os romanos favorecem, ao contrário, as escolas armênias na Armênia imperial; jovens enviados às escolas do império trazem de lá esta cultura literária que foi um dos principais fatores da unidade nacional. Os persas podem substituir Isaac por dois catholici sírios: o povo, sempre ciumento de sua nacionalidade, permanece apegado ao catholicos de sua raça, e quando, em 428, a realeza nacional se extingue, é o catholicos que a substitui e salva a nacionalidade. Gelzer, op. cit., p. 161; Arsak Ter-Mikélian, op. cit., p. 33-37.

Nesta época nascia e se desenvolvia a heresia de Nestório; a Igreja da Armênia permanece estrangeira a ela. Ao relato de Liberatus, Breviarium causa Nestorianorum et Eutychianorum, c. xii, P. L., t. lxviii, col. 969-1052, os partidários de Nestório, tendo traduzido para o armênio os escritos de Teodoro de Mopsuéstia e de Diodoro de Tarso, buscaram espalhá-los na Armênia. Vigorosamente combatidas por Acácio de Melitene e Rabulas de Edessa, estas tentativas provocaram a reunião de um sínodo para deter os teólogos ainda jovens ou pouco experimentados. Os bispos armênios deputaram a Constantinopla, junto a Proclo, dois de seus padres, Leôncio e Aberius, para pedir-lhe razão sobre isso. Proclo dirimiu a divergência em favor de Acácio e de Rabulas. Proclo em seu famoso Tomus ad Armenos, P. G., t. lxv, col. 865 sq.; Labbe, Concilia, t. iii, col. 1737 sq.; Mansi, Concilia, t. v, col. 805 sq. Cf. Zachariae, Die sogenannten Kirchengeschichte des Zacharias Rhetor, Leyde, 1899, p. 131, 193 c. ; Land, Anecdota Syriaca, t. iii, p. 1 sq.; F. J. Hamilton et E. W. Brooks, The Syriac Chronicle known as that of Zachariah of Mitylene, Londres, 1899, p. 21 sq.

O acolhimento feito pelos armênios a este símbolo, pouco compreendido pelos adversários do nestorianismo, fê-los descer inconscientemente na via do monofisismo.

Atribuiu-se por vezes ao catholicos Isaac uma parte importante no concílio de Éfeso (431): fazem-lhe inclusive a honra de uma carta dogmática em resposta à de Constantinopla. Les Arméniens, t. vii, 1900, p. 282-290.

Tudo isso, no momento do concílio, era unicamente para o grego. Quanto à carta de Isaac, ela não é senão uma tardia composição de um nome venerado. Arsak Ter-Mikélian, op. cit., p. 37-40.

Pela maneira como Korioun, um contemporâneo contudo, fala da forma como ele as confunde, vê-se bem que elas tiveram pouca influência sobre os espíritos de então. Biographie de Mesrob, em Langlois, t. ii, p. 1-16.

Isaac morreu em 16 de setembro de 439; com ele extinguiu-se a linhagem do Iluminador. De agora em diante, a dignidade de catholicos pertencerá não mais a uma família, mas ao elemento monástico.

VI. Oposição ao concílio de Calcedônia. — O concílio de Calcedônia passou quase despercebido aos olhos dos contemporâneos. Absortos pela guerra contra Yazdegerd II, que pretendia substituir a religião existente pelo masdeísmo persa, inteiramente vencidos em 451, deportados em grande número para a Pérsia, onde o catolicós José encontrou ele próprio a morte dos mártires (26 de julho de 453), os armênios quase não tiveram tempo de se ocupar de suas querelas teológicas.

Com o advento de Vahan Mamikonian, na pessoa de quem se restabeleceu a calma política; em vez de seus templos, eis que o masdeísmo se restabelece. Em vez de um mestre que governa, eles podem seguir os conselhos que o Iluminador lhes havia ensinado em suas igrejas: eis para as igrejas persas uma fé, eis para os bizantinos a religião. Por desventura, os bizantinos haviam retomado sua influência, e essa influência estava então inteiramente a serviço do monofisismo.

Em 482, Zenão havia promulgado o Henoticon, feito florescer novamente as trevas e rejeitado o concílio de Calcedônia, para fazer brilhar na Igreja a luminosa e resplandecente doutrina dos santos Padres; o valente Anastácio (491-518) trabalhou de noite com ainda mais zelo para manter a fé tradicional dos santos Padres; assim se expressa João, dito Catolicós, em suas circulares, e em particular sobre o concílio de Calcedônia, ele condenou os hereges. Ed. M. Martin, in-8°, Paris, 1843, p. 52.

Após ter lido semelhantes apreciações, não se tem mais dificuldade em compreender que o catolicós Papkèn, em um sínodo realizado em Tcharhapal em 506, tenha solenemente condenado, na presença dos bispos armênios, ibéricos e albaneses reunidos, o concílio de Calcedônia bem como o nestoriano e a carta de Barsauma. João Catolicós, op. cit., p. 47 e segs.

Este concílio de Papkèn faz época na história da Igreja da Armênia; ele marca a data em que os armênios reconheceram oficialmente a doutrina monofisita como sua doutrina. À medida que se avança no curso dos séculos, a condenação do concílio de Calcedônia aumenta em intensidade. A nova nação portava em si o germe separatista, no espaço de meio século, em 451, os dois primeiros.

Nerses II, os decretos de Calcedônia foram novamente rejeitados, a separação com os gregos proclamada, as duas festas da natividade do Salvador e de seu batismo fixadas no mesmo dia, e a fórmula: «Le deuxième synode qui est pro nobis crucifixus» inserida no triságio. Tvin, 14 de dezembro de 552, reformou além disso o calendário e fixou em 11 de julho de 552 o início da era armênia vulgar. Ver, sobre esta última questão, E. Dulaurier, Recherches sur la chronologie arménienne technique et historique, in-4°, Paris, 1859, p. 50-56.

Estes dois concílios, é bom lembrar, encontram-se frequentemente confundidos em um só nos documentos, tal a divergência que os dados dos historiadores nacionais apresentam para esta época conturbada.

Um incidente ocorrido em 571 trouxe momentaneamente de volta a união da Armênia com a Igreja de Constantinopla. Tendo os persas erguido em Tvin, em plena capital do país, um templo ao fogo, o povo se sublevou sob a condução do catolicós João e do marzban Suren. Vencido, o catolicós retirou-se para Constantinopla com uma parte de seu clero, e ali morreu, não sem ter feito ato de adesão à ortodoxia. Todavia, esta conversão isolada e distante não teve qualquer influência sobre a Armênia que permanecera persa.

Quando o imperador Maurício retomou dos persas a maior parte do país, convidou o catolicós Moisés I, sucessor de João, a Constantinopla, para um concílio geral, para convocar os bispos e os grandes da Armênia. Em vez de atender ao convite imperial, Moisés reprovou com aspereza aos gregos seus usos eucarísticos. «Eh quoi ! écrivit-il, faut-il franchir l'Arax pour aller manger du pain cuit au four ou boire de l'eau chaude !» F. Combefis, Historia hseresis monothelitarum, no 2º volume do Auctuarium novum, in-fol., Paris, 1648, p. 282; Arsak Ter-Mikélian, op. cit., p. 58.

Do fundo de sua capital, Tvin, que permanecera nas mãos dos persas, o catolicós armênio podia eludir as ordens de Maurício; o mesmo não ocorria com os bispos que passaram sob o domínio romano. Esses, Maurício reuniu em sínodo, fez com que reconhecessem o concílio de Calcedônia e colocou à frente deles um catolicós particular, o bispo João, designando-lhe como residência a aldeia de Avan, não longe de Tvin, mas deste lado do Arax. A Igreja armênia encontrou-se assim dividida em dois troncos (por volta de 593). Combefis e Arsak Ter-Mikélian, ibid.

— VII. As Igrejas da Geórgia e da Albânia. A este primeiro cisma interior juntou-se logo outro, cujas consequências foram de outra ordem, mais graves. Ao norte da Armênia, nas encostas do Cáucaso, encontravam-se dois povos cristãos, vizinhos e rivais dos armênios: eram os georgianos ou ibéricos, e os albaneses ou aghovans. Embora convertidos por missionários armênios, esses povos, por espírito de antagonismo, tinham mais de uma vez procurado sacudir o jugo religioso do catolicós de Tvin. Os georgianos devendo ser aqui objeto apenas de seus dissídios com os armênios no tempo de Moisés; quanto aos segundos, dos quais não se tratará mais, importa retraçar em poucas linhas o que se sabe de suas origens religiosas.

Na época em que chegamos, os ibéricos tinham como catolicós Kyorion (Kyrion). Georgiano de origem, esse prelado, após ter feito seus estudos em terra grega, em Nicópolis, havia entrado no alto clero de Tvin, graças à proteção de Moisés. Foi ainda a este último que ele devia ter sido elevado à primeira dignidade religiosa de sua pátria.

Mas não tardara, por convicção ou por ambição, a rejeitar as doutrinas monofisitas, e consequentemente a autoridade do catolicós armênio. Aos prementes apelos de Moisés e de seu sucessor Abraão, Kyorion respondeu com um reconhecimento formal dos quatro primeiros concílios, e a separação foi consumada apesar dos esforços do príncipe Sempad Pakratouni para impedir a ruptura, apesar mesmo do rei da Pérsia Chosrov II, que, por razão de Estado, fez condenar novamente os calcedonianos pelo sínodo de Tvin. Arsak Ter-Mikélian, op. cit., p. 58-60.

O catolicós Abraão teve mais sucesso com os albaneses. Estes últimos vangloriam-se de ter tido por primeiro pastor Eliseu, discípulo de Tadeu, que, após o martírio de seu mestre, teria ido pedir a São Tiago de Jerusalém a consagração episcopal. Retornado à terra dos aghovans, teria ali realizado as mesmas maravilhas que a lenda armênia atribui a Gregório o Iluminador. Ver Mosé ou Moisés d'Outi, *Histoire des Aghovans*, edit. Émin, in-8°, Moscou, 1860; edit. Chanazarian, in-8°, Paris, 1860; trad. Palkanian, São Petersburgo, 1861. Cf. Agop Manandian, *Beiträge zur albanischen Geschichte*, in-8°, Leipzig, 1897, p. 23 segs.

Na realidade, é preciso retroceder até o século IV para encontrar alguns dados seguros sobre a conversão dos agovãos. De acordo com uma curiosa carta do bispo armênio Giout ao rei albanês Vatché, sobrinho de Peroz (457-484), o rei Ournaïr veio à Armênia, nos tempos de Tiridates e de Gregório, o Iluminador, para aí receber o batismo. Moïse d'Outi, l. I, c. xi, p. 14-22 de l'édit. Émin; Manandian, op. cit., p. 24.

Sabe-se, por outro lado, que Gregoris, filho mais velho de Verthanès, filho e segundo sucessor do Iluminador, foi estabelecido por seu pai, aos quinze anos de idade, catolicós dos ibérios e dos agovãos. Faustus de Byzance, l. III, c. v, dans Langlois, t. i, p. 213. Moïse d'Outi fala muito longamente do apostolado de Gregoris, e suas informações concordam no fundo com as de Faustus. É, portanto, à primeira metade do século IV que remonta a introdução do cristianismo entre os agovãos.

Os novos convertidos seguiram por muito tempo os destinos religiosos de seus pais na fé; adotaram o alfabeto mesrobiano, e a Bíblia não tardou a ser traduzida para sua língua. Korioun, Biographie de Mesrob, dans Langlois, t. ii, p. 10, 12. Como os armênios, os agovãos perderam em 429 sua independência política; como eles, sustentaram contra os adeptos do masdeísmo uma longa e dolorosa luta. Manandian, op. cit., p. 26-28.

Vencidos em 451, retomaram a vantagem com a queda de Péroz (484) e deram a si como rei Vatchakan, o Piedoso, cujo zelo conseguiu deter no povo os progressos do masdeísmo. Um concílio foi reunido por seus cuidados em 488, e as atas desta assembleia lançam uma luz inteiramente nova sobre o estado religioso e social da Albânia em direção ao fim do século V. Moïse d'Outi, l. I, c. xxvi; Manandian, p. 44-48.

Três anos mais tarde, em 491, os albaneses tomaram parte no concílio de Vagharchapat. Moïse, l. II, c. xlvii, e abraçaram desde então o monofisismo. No início do século VII, as relações entre as duas Igrejas continuam a ser amistosas. O catolicós armênio, João I, recomenda ao seu colega da Albânia que se guarde dos nestorianos: «estes lobos disfarçados de ovelhas». Id., l. II, c. vii. Ele lhe envia ao mesmo tempo a profissão de fé formulada no concílio de Tvin sob o catolicós Nersès.

Mas, em direção ao fim desse mesmo século, a Albânia aproveita o estabelecimento em terras do Império de um segundo catolicós para libertar-se ela mesma; em vez de ir buscar em Tvin a consagração episcopal, seu chefe religioso a recebe no próprio país das mãos dos bispos indígenas. É em Partav e não mais, como na origem, em Tchol, que este último tinha sua residência. Moïse d'Outi, l. II, c. xxviii; Manandian, op. cit., p. 29, 30. A separação foi, aliás, de curta duração. Sob Abraão, de acordo com Moïse d'Outi, loc. cit., sob seu sucessor Komitas, de acordo com Anania, journal Ararat mars 1897, p. 137, o catolicós da Albânia reconheceu novamente a supremacia dos herdeiros do Iluminador.

Um evento, tão pouco conhecido pelos historiadores quanto pelas epígrafes, é a conversão dos hunos ao cristianismo nos tempos do catolicós Israel; ela ocorreu por volta do século VII.

Primeiras tentativas de reconciliação. — Uma nova era de reconciliação abriu-se para a Igreja da Armênia com a Igreja oficial no século VII, sob o imperador Heráclio. No retorno de sua gloriosa expedição de 629, o imperador, desejando restabelecer por toda parte a paz religiosa, obteve do catolicós Ezr (Ezras) a condenação de Nestório e de todos os hereges; em bom monotelita, ou, se se quiser, em político hábil, temendo talvez uma flexibilidade da Armênia e questão em ereção de outro catholicato nas terras do império, Ezr concedeu tudo em 633, no sínodo de Teodosiópolis (Erzeroum); ele trabalhou mesmo com ardor para destruir na Armênia o partido da oposição, dirigido por dois célebres teólogos, João Maïragometsi e seu discípulo Sargis. (Ter-Mikélian, Die Entstehung der Kirche des Monotheletismus nach ihren Quellen geprüft und dargestellt, c. iv, in-8°, Leipzig, 1897).

A união durou todo o tempo que viveu ainda Heráclio. Morto ele, as querelas teológicas recomeçaram enquanto, no exterior, o Islã ameaçava todas as províncias. Na Armênia, os gregos queixavam-se de ter de verter seu sangue por infiéis. Infiéis, os armênios o eram, de fato, tornado novamente no sínodo de Tvin (645), onde o sucessor de Ezr, Nersès III, teve de, para responder aos votos de suas ovelhas, condenar novamente o concílio de Calcedônia.

Em 652, nova reconciliação: Constante II vem pessoalmente defender a Armênia contra os árabes. O imperador mal partira para Tvin e a discórdia renasce. As vitórias dos árabes constrangem o catolicós Chahak III (677-703) a assinar em Constantinopla um novo pacto de união. Em 689-690, uma vez mais sob o concílio in Trullo (692), que não encontra nada melhor do que condenar uma multidão de usos litúrgicos e disciplinares dos armênios. Essa intransigência irrita Chahak e seus colegas; de volta ao seu país, eles se apressam em romper pela décima vez com os gregos.

A ortodoxia armênia não era menos feroz que a de seus adversários. O catolicós da Albânia, Bakour, tendo tentado introduzir em seu país a doutrina calcedoniana, com a ajuda do rei Sp, o patriarca armênio Elias (703-717) acusou-o de traição junto ao califa Abdelmelik.

Soldados árabes acorreram imediatamente e levaram a Damasco, carregados de correntes, os dois infortunados chefes albaneses. (Ter-Mikélian, op. cit., p. 72). Devemos nos espantar com sua bela carta dogmática depois disso? O catolicós João Odznétsi (717-729), no concílio de Manazkert (719), respondeu com uma nova condenação de todos os hereges e uma profissão de fé monofisista. (Ter-Mikélian, op. cit., p. 73-74). Certos autores pensam, ao contrário, que João acolheu favoravelmente as aberturas de Germano. (Hefele, Histoire des conciles, t. III, p. 571-672). — J.-B. Aucher, o editor das obras de Odznétsi, in 8°, Veneza, 1834.

Heresias indígenas. — Algumas das heresias indígenas tinham vindo de longe. Desde o fim do século III, a parte ocidental da Armênia tinha sido penetrada pelo gnosticismo: o marcionismo (Bardesanes, + por volta de 225) ali viera combater os borboritas. (Moïse de Khoren, l. II, c. lxvi, dans t. III, c. lvii). Mais tarde, identificaram-se por vezes esses hereges com as seitas vindas mais tarde, e das quais teve de ocupar-se o concílio de Chahapivan. (Karapet Ter-Mkrttschian, Die Paulikianer in byzantinischen Kaiserreiche und verwandte ketzerische Erscheinungen, in-8°, Leipzig, 1893).

É bem difícil caracterizar, com os poucos documentos de que dispomos, esta seita, da qual o paulicianismo não é senão o prolongamento através dos séculos. F. C. Conybeare talvez não esteja enganado ao relacioná-la ao adopcionismo; documentos antigos designam os adeptos sob o nome de poulicianos, em vez de paulicianos, e não parece duvidoso que o cristianismo tenha penetrado na Armênia pela igreja adopcionista de Antioquia. Vê-se o adopcionismo existir desde o fim do século III. (Fr. C. Conybeare, The key of truth, a manual of the paulician Church of Armenia, Oxford, 1898, introd., passim). Ao passo que a parte ocidental do país parece ter-se mantido por longo tempo ligada à escola teológica de Cesareia, ainda sob a influência das doutrinas antenicenas.

Seja qual for a sua origem, os paulicianos tomaram um grande desenvolvimento nos séculos VII e VIII. Bem antes do aparecimento do iconoclasmo em Constantinopla, entregaram-se sobretudo ao culto das imagens, guerra sem quartel que os tornou odiosos aos ortodoxos da Armênia e de Bizâncio. (Ter-Mkrttschian, op. cit., p. 49-60). Na Armênia, o catolicós João Odznetzi escreveu contra eles um grande tratado apologético, (Ozniensis, philosophi Armeniorum cathol., édit. J.-B. Aucher, in-8°, Venise, 1834, p. 107-160). Em Bizâncio, Fócio, (arm.-lat.), [cf. K. Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Litteratur, in-8°, Leipzig, 1897, p. 71].

Não menos temíveis que os paulicianos, os tondraquianos perturbaram durante quase quatro séculos a infeliz Igreja da Armênia. Esses sectários rejeitavam o batismo das crianças, não reconheciam senão três sacramentos, consideravam a encarnação como verdadeira, mas não eram senão radicais absolutos. O culto de Maria e dos santos, o purgatório, o culto das imagens, a hierarquia e o ritual eram, para eles, invenções. Seu nome foi publicado pelo supracitado F. C. Conybeare, Oxford, 1898, p. 182-192. (Ter-Mkrttschian, op. cit., p. 82-91). Exerceram sobre os outros falsos místicos do país uma influência considerável. (Id., p. 91-101).

Os arevordianos ou filhos do sol que se encontram no século XII parecem ser uma das últimas ramificações do velho paganismo armênio. Possuímos sobre estes um curioso relatório do patriarca Nerses de Klag, (Nersetis Clajensis opera omnia, édit. J. Cappelletti, in-8°, Venise, 1833, p. 269 sq. Cf. Ter-Mkrttschian, op. cit., p. 101-103). Quanto aos tondraquianos, sobreviveram a todas as revoluções que abalaram a Armênia, e encontram-se ainda hoje em certas aldeias do Cáucaso. (Ter-Mkrttschian, Die Thondrakier in unsern Tagern, dans Zeitschrift fur Kirchengeschichte, 1893, p. 253 sq.).

— X. NOVAS TENTATIVAS DE UNIÃO COM OS GREGOS. À restauração política, operada no século IX pelos Bagratúnidas, corresponde no domínio religioso uma eflorescência desconhecida há três séculos. Os mosteiros multiplicam-se, e, por eles, o ascetismo desenvolve-se, assim como as ciências sagradas. Não é preciso mais do que isso para inspirar aos gregos novos desejos de união.

Em uma longa carta dirigida ao catolicós Zacarias (853-876), Fócio convida os armênios a reconhecer o concílio de Calcedônia e a esquecer as suas mágoas seculares contra os gregos. Mai, Spicilegium romanum, t. X, p. 149-162; P. G., t. CII, col. 703-718. Ver uma outra carta de Fócio ao rei Achot, t. I, p. 482-493, contém as mesmas instâncias. Hergenrother, loc. cit., p. 493, 494. O texto armênio dessa dupla correspondência foi editado, seguido de uma tradução russa, por A. Papadopoulos-Kerameus, no Recueil de la Société orthodoxe de Palestine, fasc. XXXI, in-8°, São Petersburgo, 1892, p. 179-279.

Talvez esses passos dissimulassem um objetivo político: ligar a Armênia ao império. Talvez também tivessem por móbil secreto impedir os armênios de se voltarem para o lado da velha Roma. Hergenrother, p. 496-497. Seja como for, não tiveram qualquer resultado, assim como uma segunda carta de Fócio ou de João de Niceia (a paternidade é duvidosa) ao mesmo catolicós Zacarias, Hergenrother, op. cit., t. I, p. 497-500; assim como as démarches análogas de Nicolau, o Místico, junto ao rei Achot e ao catolicós João VI, o historiador (897-925). Mai, loc. cit., p. 417-419; Hergenrother, ibid., p. 504. A. Papadopoulos-Kérameus publicou a carta de Aretas de Cesareia, contemporâneo de Nicolau, o Místico, em resposta aos armênios, Recueil de documents grecs et latins relatifs à l'histoire du patriarche Photius (em russo), in-8°, São Petersburgo, 1899, fasc. I, p. 36-46.

Continuou-se, nos dois campos, a viver em estado de hostilidade aberta. Na Armênia, o catolicós Ananias (943-965) declara inválido o batismo dos gregos. Ter-Mikélian, op. cit., p. 70. Seu sucessor Vahan, culpado de ter tratado com demasiada indulgência os georgianos ortodoxos, é deposto. Logo, chega-se aos golpes, e são a pena e a luta dos bispos que lideram a carga. Dois prelados gregos, os metropolitanos de Sebaste e de Melitene, submetem à tortura os padres armênios de suas dioceses, Asoghig, 1. III, c. xx, enquanto tentam por carta convencer o catolicós Khatchik I (972-992). Uma resposta deste último, conservada com cuidado por Ter-Mikélian, op. cit., p. 77-79, apresenta um quadro bastante completo da polêmica religiosa em Asoghig, 1. III, c. xxi.

Quando a parte da Armênia ainda livre passou sob a dominação bizantina, em 1045, as rivalidades dos dois povos complicaram-se com rivalidades políticas, e a polêmica continuou violenta, encarniçada. Se um novo catolicós sobe ao trono do Iluminador, atrai-se a Constantinopla e retém-se cativo. Tal é a sorte de Pedro (1019-1056) e de Khatchik II (1058-1065). Ao ir ao encontro dos seljúcidas, o imperador Romano Diógenes não está menos preocupado em aniquilar a crença monofisista do que em repelir os infiéis; sua derrota por Alp-Arslan (1071) é saudada pelos armênios como uma vitória. Matthieu d'Édesse, Chronique, 1re part., c. cvi, trad. Dulaurier, in-8°, Paris, 1858, p. 166-170.

Por outro lado, com o catolicós Gregório Pahlavouni, o novo Iluminador (1065-1105), o catholicado reencontra algum reflexo de seu esplendor de outrora; até 1202, a dignidade suprema transmite-se de pai para filho ou de tio para sobrinho na família de Pahlavouni. Os antipatriarcas não são raros, cada príncipe local fazendo questão de ter um, mas o povo não considera legítimos senão os descendentes dos Pahlavouni. Um deles, Gregório III (1113-1166), compra em 1147, da viúva do conde Joscelino de Edessa, a fortaleza de Hromklah, que permanecerá até 1293 a residência do catolicós.

Às dificuldades de ordem política não cessaram de se somar, durante os séculos XI e XII, as disputas doutrinárias entre Bizâncio e a Armênia. Morto Fócio, outros polemistas, do lado dos gregos, prosseguiram sua obra, obra menos doutrinária talvez do que política e nacional, e da qual, de resto, todas as produções se assemelham. Baste-nos aqui citar os tratados de Nicetas de Bizâncio, discípulo do próprio Fócio, L. Allatius, Grœcia orthodoxa, — Roma, 1652, t. I, p. 663-754; P. G., t. CV, col. 588-665; de Nicetas Stethatos, do qual um foi publicado por Hergenröther, Monumenta grœca, in-8°, Ratisbona, 1869, p. 139-153, enquanto outro, ainda inédito, encontra-se em diversos manuscritos, — entre outros no Vindeb. theol., 283, fol. 119r-124v; do imperador Aleixo Comneno, do qual Papadopoulos-Kerameus publicou recentemente o discurso dogmático contra os armênios, 'AváXexTa 'IeoooAvpiTiXTjç Zra^ioAoylaç, — in-8°, São Petersburgo, 1891, t. I, p. 116-123; de Eutímio Zigabeno que, em sua Panóplia dogmática, escrita por ordem deste mesmo Aleixo Comneno, consagrou o XXIII livro à refutação dos armênios, P. G., t. CXXX, col. 1173-1190, assunto retomado, um pouco mais tarde, por Andrônico Camatero em sua 'IeQa 'OπXoθήκη, Geschichte der byz. Literatur, p. 90, por Nicetas Acominato no ©ησαυρός ὀρθodoxίας, 1. XVII, P. G., t. CXL, col. 89-164, e por João de Claudiópolis, Cod. Athous 333.

Houve um momento, no século XII, em que se pensou que a paz entre gregos e armênios seria definitivamente concluída: foi quando o imperador Manuel Comneno interveio pessoalmente no debate. Após um encontro que seu irmão Aleixo tivera na Armênia com o bispo Nerses, irmão do patriarca Gregório (1113-1166), o imperador dirigiu a este último uma carta conciliadora (1165). Quando a missiva imperial chegou à Armênia, Gregório havia falecido, e foi Nerses, tornado catolicós (1166-1173), quem a recebeu. As negociações continuaram, conduzidas do lado dos gregos pelo monge filósofo Theoriano, e do lado dos armênios pelo próprio catolicós. Temos do primeiro dois relatórios muito interessantes sobre suas missões e do segundo, em 1170 e em 1172, três cartas ao imperador escritas em 1167, em 1170 e em 1173. Nersès Clajensis opera, edit. J. Cappelletti, in-8°, Veneza, 1833, t. I, p. 195-245.

Nerses terminava sua última carta anunciando a reunião de um concílio para o exame deste grave assunto; mas ele morreu em 13 de agosto de 1173, sem ter concluído nada. Seu sucessor, Gregório IV, prosseguiu as negociações, e o concílio anunciado, tendo se reunido em Hromklah em 1179, rejeitou, dizem os historiadores armênios, todas as propostas dos gregos. Os gregos fazem, é verdade, um outro relato; mas uma coisa é certa, é que a união não foi ratificada. Ver, sobre estas tentativas, Ter-Mikélian, op. cit., p. 87-105; Dulaurier, Histoire de l'Église arménienne, 2ª edit., Paris, 1857, p. 39-54.

Temos do segundo sucessor deste catolicós, Isaac III (1185-1186), uma carta sobre a mesma questão, ainda inédita. A. Papadopoulos-Kerameus, 'AváXeκτa..., t. I, p. 59-63, de um catolicós armênio, de nome Isaac, Constantinopla, 1884. Temos também opúsculos dirigidos contra os compatriotas daquela época. Mas não se sabe se estes escritos são realmente autênticos; o autor não teria passado de um simples sacerdote convertido à ortodoxia. Tal é, pelo menos, a opinião de A. Ehrhard, que situa este autor no século XII. Geschichte der..., p. 248. Le Quien, por outro lado, situa a época deste Isaac no século VII-VIII e o identifica com Isaac III (677-703) que, vindo a Constantinopla sob Justiniano II, passou efetivamente à ortodoxia. Oriens christianus, in-fol., Paris, 1710, t. I, col. 1356.

Estranho contraste! Enquanto os armênios fingem se aproximar dos gregos, eles se desentendem com seus irmãos em monofisismo, os sírios. O catolicós Gregório III (1113-1166) censura estes últimos em um de seus tratados por fazerem o sinal da cruz com um único dedo e por consumirem vinho misturado com óleo e mel. Os sírios, por sua vez, acusam os armênios de judaísmo porque se servem de pão ázimo. Não se poderia repetir o suficiente: por trás destas discussões pueris abrigavam-se velhas e eternas rivalidades de raça. O desentendimento, aliás, foi apenas momentâneo. Em sua ascensão, Gregório IV (1173-1180) enviou em sinal de amizade sua profissão de fé ao patriarca sírio Miguel, o Grande (1166-1199), e este apressou-se em demonstrar-lhe sua alegria.

XII. PRIMEIRAS RELAÇÕES COM A IGREJA ROMANA. Não foi apenas com Antioquia e Bizâncio que os armênios tiveram negócios então. A criação na Cilícia do reino da Pequena Armênia os colocou em contato imediato com os cruzados e, pelos cruzados, com Roma. Suas relações com a Santa Sé tornaram-se desde então mais frequentes, mas seria um erro acreditar que datam apenas desta época. Sem remontar até São Gregório e sua lendária viagem, pode-se notar desde o século VII a existência entre armênios e latinos de relações individuais, senão gerais e oficiais. O sínodo romano de 649 ocupa-se, em sua segunda sessão, em nomear o abade do convento armênio de São René em Roma. Mansi, Concilia, t. X, col. 890. Nicolau I, em sua resposta, menciona as consultas armênias da Bulgária. Mansi, t. XV, col.

182, 183; P. L., t. CXIX, col. 978. Cf. cartas de Barônio, inseridas a. 866, nos atos do concílio. Vê-se por alguns extratos que Nicolau havia trabalhado muito para reconduzir os armênios à verdadeira fé. Mansi, t. XVI, col. 304, n. 10. Pela maneira como Fócio fala da principale Roma, deduz-se que este príncipe (frequentemente enganado) interessava-se pela doutrina da sé de Roma. Epist. ad Asutium, 12. Os dois cânones do sínodo romano de 862 visariam, segundo certos autores, aos teopasquitas armênios. Mansi, t. XV, col. 658, 661. A intervenção de Gregório (Hégenröther, Photius, t. I, p. 196, 1080) no caso de Macário e sua carta ao arcebispo de Sínada, como no VI das epist., indicam bem que no século XI existiam relações entre Roma e a Armênia. Jaffé, Regest. pont. roman., n. 5171, 5172. Ter-Mikélian, op. cit., p. 107.

Mas, como eu disse, estas relações multiplicam-se sobretudo na época das cruzadas. Por interesse ou por convicção, bom número de patriarcas adotam então a fé romana. O papa Inocêncio III testemunha isso para Gregório VI Apirat, Potthast, Regesta, n. 871, 1690, e para João de Sis, ibid., n. 1691, 1706. A união é solenemente proclamada, em 1198, por ocasião da coroação de Leão ou Levon II. Ter-Mikélian, p. 109-114. Esta aproximação fora preparada desde 1145 por uma espécie de embaixada junto a Eugênio III, Otto Frising, Chronic., l. VII, c. XXXVII, e em 1165 por uma enviada a Lúcio III pelo catolicós IV. Ter-Mikélian, p. 108; A. Balgy, Historia catholica inter Armenos, Viena, 1878, p. 86-87. Ela não teve, aliás, senão frequentes desmentidos. Se João VI e Constantino I (1220-1268) escrevem em bons latinos, Jacques I (1268-1286) não sabe por qual motivo, faz-se representar no concílio de Lião em 1274. É preciso que Nicolau IV recorde ao rei Hetum II (1294-1306) a grande causa da união. Ecclesiae romanae, 1289, t. IV, p. 404-410. Por outro lado, o catolicós Gregório VII de Anazarbe envia ao papa, desde o início do seu pontificado, a expressão de sua obediência filial. Boniface VIII, Epist., l. IV, epist. CCXXI.

A união perdura como pode até à queda do reino da Cilícia (1375). A partir desta época, a Igreja da Arménia, perseguida no exterior pelos muçulmanos e perturbada no interior pela multiplicidade de pretendentes ao catholicato, torna mais difícil dizer qual dos patriarcas permanece católico e qual não o é. Na falta do próprio catolicós, houve sempre na nação, mesmo nos tempos mais infelizes, um grupo de fiéis que permaneceram unidos a Roma. Os missionários latinos, sobretudo os dominicanos, criaram aí numerosos focos de apostolado logo após a sua chegada ao Oriente. Graças a eles, formou-se mesmo na Arménia uma congregação de missionários indígenas, unicamente dedicados à obra da união; foram chamados, por este motivo, de irmãos unidos ou unitários. Aprovados em 1328 no concílio de Sis, filiaram-se doze anos depois à ordem de São Domingos, da qual adotaram o hábito. Trinta anos após a sua fundação por Bartolomeu de Alverne, não tinham menos de cinquenta mosteiros onde viviam quase dois mil religiosos.

Infelizmente, comprometeram a sua obra por um zelo mais generoso do que prudente. João de Kerni, considerando inválidos os sacramentos arménios, tinha rebatizado os leigos e reordenado os clérigos. Um dos seus discípulos, Nerses Balientz, bispo de Ourmia, atacou a doutrina, da qual apresentou dezassete artigos ao papa Bento XII, que representavam um libelo, constituindo outros tantos erros ou superstições recebidas entre os arménios. Aterrorizado, o papa ordenou inquéritos, condenações, profissões de fé; os arménios realizaram concílios, redigiram fórmulas ortodoxas, justificaram-se da melhor maneira possível; mas estas perpétuas recriminações contra os seus usos tradicionais apenas contribuíram para os afastar do Ocidente. Ver, sobre os Irmãos unidos, Galano, Conciliatio, t. I, p. 508-531; L. Alishan, Ermenis ou Alindja, monografia contida na grande obra do mesmo autor (Sissouan, Veneza, 1893, em arménio).

Um último ensaio de união geral ocorreu, em 1439, no concílio de Florença. A convite de Eugénio IV, o catolicós Constantino VI enviara representantes à grande assembleia. Ver, sobre as deliberações preliminares, A. Balgy, Historia catholica inter Armenos, p. 88-102. O decreto Deo, que consagrava a união, foi promulgado em 22 de novembro de 1439, mas não produziu todo o efeito desejado. Quando os enviados arménios regressaram ao seu país, o catolicós Constantino VI estava morto há seis meses e o seu sucessor Gregório IX encontrava-se no Egito. Não só já não havia unidade nacional na sequência da conquista, como a unidade de governo já não existia na Igreja; contavam-se tantas igrejas arménias quantos os patriarcas, tantos patriarcas quantos os distritos. Perante esta anarquia, somos forçados a renunciar doravante à unidade do relato; é por frações independentes que nos cumpre traçar o quadro da Arménia cristã durante estes últimos séculos.

— XII. Ruptura da unidade hierárquica. Fixado desde a origem em Vagharchapat, segundo a tradição, em Achtichat, de acordo com a imparcial história, H. Gelzer, Die Anfänge, etc., p. 131, a sede do catolicós arménio tinha, segundo as vicissitudes políticas, passado sucessivamente para Tvin (478-931), para Aghtamar (931-967), para Arkina (968-992), para Ani (992-1054), para Tavplour (1054-1065), para Dzamntave (1065-1166), para Hromkla (1166-1293), para Sis (1293-1441). Não falo, bem entendido, senão do catolicós legítimo ou considerado como tal. Quanto às sedes rivais, surgiram numerosas após a queda dos Bagratouni; contavam-se quatro em 1077. Se essas desapareceram, outras se ergueram que ainda permanecem. Tal como a de Aghtamar, erigida em 1113; tal como a de Jerusalém, formada dois séculos mais tarde, em 1311.

Finalmente, em 1441, uma nova cisão, muito mais profunda do que as precedentes, dividiu a nação em duas grandes obediências: a de Sis, na Cilícia, e a de Etchmiadzin, na Grande Arménia. Se a quase totalidade dos arménios se vinculou à cátedra de Etchmiadzin, é porque ela passa por ter sido fundada por São Gregório, o Iluminador; conserva-se nela, diz-se, a mão direita do grande apóstolo da Arménia, e essa insigne relíquia, várias vezes perdida (entenda-se, roubada) e reconquistada durante a Idade Média, é considerada o paládio da nação. Naturalmente, mostra-se em Sis outra dextra do Iluminador; os seus conservadores trazem mesmo um nome especial, o de Achabali ou Achban. V.

Langlois, Voyage dans la Cilicie et dans les montagnes du Taurus, in-8°, Paris, 1861, p. 394, 400-401. Acrescente a estes quatro catholicatos independentes os dois patriarcados unido e não unido de Constantinopla, bem como o arcebispado autónomo de Léopol, na Áustria, e chegará, para uma população de três milhões de homens, a sete hierarquias diferentes, atualmente existentes. Devo dizer uma palavra sobre cada uma delas.

XIII. Catholicato de Etchmiadzin. À morte de José II, os bispos reunidos em Sis não tinham tido senão alguns meses para sucessor (1439-1440), Gregório Mousapékian. Quatro prelados da Arménia do norte protestaram primeiro contra esta eleição, à qual, ao que parece, todo o corpo episcopal não tinha tomado parte; depois, mudando de opinião, convidaram o novo eleito a transportar a sua sede para Etchmiadzin. Perante a recusa deste último, procederam a outra eleição e escolheram para patriarca Guiragos Virabetsi. Assim nasceu, fruto da desunião, o catholicato de Etchmiadzin (1441). Balgy, op. cit., p. 159, 160.

Sob tão funestos auspícios, a nova hierarquia contou, contudo, mais de um chefe devotado ao partido da união romana. Stépanos V (1541-1564) veio a Roma em 1548, e o seu sucessor Miguel de Sebaste (1564-1570) enviou embaixadores a Pio IV, enquanto ainda era apenas simples coadjutor de Stépanos. Balgy, op. cit., p. 163-171.

Dois patriarcas rivais, Daniel IV (1587-1629) e Melchisedech (1593-1624), escreveram sucessivamente a Paulo V, o primeiro em 1605, o segundo em 1610. Balgy, op. cit., p. 173. Movses (1629-1632) agiu do mesmo modo perante Urbano VIII, em 1631, e Pilibos (1633-1655) perante Inocêncio X, em 1640. Quarenta anos mais tarde, em 1680, Hagop IV (1655-1680) fez, antes de morrer, uma profissão de fé católica, exemplo que vários dos seus sucessores imitaram. Balgy, op. cit., p. 176-179; [Asgian,] Rome et l'Arménie, Paris, s. d., p. 74-86; D. Vernier, Histoire du patriarcat arménien catholique, in-8°, Paris, 1891, p. 272-282.

Do lado da Pérsia, a sede de Etchmiadzin teve de sofrer mil perseguições desde a conquista do país pelo xá Abas I. Para melhor desvincular os armênios de sua capital religiosa, o vencedor mandou transportar para Ispahan, em 1614, as relíquias mais veneradas de Etchmiadzin, entre outras, a mão direita do Iluminador. Somente em 1638 é que o catolicós Pilibos pôde obter a sua restituição do xá Séfi. Os outros soberanos da Pérsia, apesar de alguns reavivamentos do despotismo oriental, utilizaram procedimentos mais humanos.

Com a conquista russa de 1828, a Armênia persa não fez mais do que mudar de senhor. Utilizando procedimentos menos arbitrários, os russos perseguiram e perseguem ainda o mesmo objetivo que outrora os persas: escravizar o catholicato; por um ucase de 1836, Nicolau I reorganizou o catholicato; ele colocou ao lado do catolicós um conselho sinodal, encarregando-o de administrar sob o controle de um comissário imperial todos os assuntos espirituais da Igreja armênia na Transcaucásia.

Quanto à nomeação do próprio catolicós, ela não pertencia mais, como no passado, ao corpo eleitoral armênio; o papel dos eleitores devia limitar-se à apresentação de dois candidatos, entre os quais o tsar reservava-se a escolha. Naturalmente, os armênios da Turquia e das Índias protestaram. Sempre prudente, o governo russo aguardou; sem abolir o regulamento de 1836, fingiu ignorar a sua existência e, durante cinquenta anos, não deixou de sempre aceitar o primeiro candidato da nação.

Mas, em 1882, quando os eleitores apresentaram à sua ratificação a nomeação do bispo de Esmirna, Mouradian, o tsar preferiu-lhe Macar, bispo da Bessarábia. Um cisma esteve a ponto de eclodir, os armênios da Turquia recusando-se a reconhecer Macar, e Alexandre III não querendo de forma alguma Mouradian. Como se deveria esperar, o tsar venceu ao fim de dois anos de hesitações; Macar foi reconhecido como catolicós até pelos armênios que viviam fora das fronteiras russas; esse reconhecimento, diz o protocolo, não era de modo algum solene, mas excepcional. Desde essa época, a máquina montada em 1836 funciona muito regularmente, para a maior vantagem, não dos armênios, mas do tsar. Sobre as relações anteriores da Rússia com os armênios, ver Recueil d'actes et documents relatifs à l'histoire de la nation arménienne (en russe), 3 in-4°, Moscou, 1833.

O regulamento de 1836, conhecido sob o nome de Polojenia, não compreende menos de 141 artigos, assinados pelo tsar, em 11 de março de 1836; foi impresso sob este título: Polojénia. Constitution officielle pour l'administration des affaires de l'Église grégorienne en Russie, in-8°, Etchmiadzin, 1836 (en arménien).

O catolicós de Etchmiadzin é considerado em teoria como o único chefe dos armênios não unidos, ou seja, gregorianos; intitula-se «patriarca supremo e catolicós de todos os armênios». Ele é o único, em princípio, a benzer o santo crisma e a consagrar os bispos. Ao seu lado e sob a sua presidência funcionam 1° o sínodo patriarcal composto por sete membros, dos quais dois arcebispos e dois vartapets; 2° o conselho de administração do convento patriarcal compreendendo três membros, um bispo e dois vartapets; 3° o conselho da imprensa formado por dois vartapets e um diácono. A casa patriarcal compreende além disso uma vintena de monges sem função determinada. O grande seminário, estabelecido por Khévork IV (1866-1882), celebrou em 1899 o vigésimo quinto aniversário da sua fundação.

Etchmiadzin estendia outrora a sua jurisdição sobre um número de dioceses por demais grande; pode-se ver para o detalhe o procurador-geral da Santa Sé, no Sr, de Monti (pseudônimo de Richard Simon), Histoire critique de la créance et des coutumes des nations du Levant, in-12, Francfort, 1684, p. 228-229. O catolicós não tem mais hoje sob a sua obediência imediata senão os armênios da Rússia, da Pérsia, da Europa e da América.

A Armênia russa compreende as seguintes dioceses: Erivan, arcebispado; Tiflis, arcebispado; Kars, Nachitchévan; Alexandropol, contando como sufragâneas Akhaltzkha, Khantzak, Khori; Artzakh; Noukhi; Bessarábia, arcebispado; Astrakan, arcebispado; Nachitchévan a Nova; São Petersburgo; Moscou; Ghzlar; Chamaghi; Tathev. Falta muito para que todas essas dioceses tenham um bispo à sua frente; muitas são administradas por um simples vartapet, exercendo a autoridade episcopal, sem ser por isso bispo. Esta observação aplica-se igualmente às enumerações que se seguirão; faço-a aqui uma vez por todas.

As dioceses da Pérsia e da Índia são: Ispahan e Salmast; Aderbeidjan, Calcutá, Madras, Batávia. Na Europa, há um bispo em Paris, tendo sob a sua vigilância os vartapets de Marselha, de Manchester e de Soutchova. De maneira análoga, o bispo de Worcester, na América, é o intermediário entre o catolicós e os vartapets de Boston, Nova Iorque, Fresno, Providence, Chicago. Ver o Calendrier détaillé de l'hôpital national, in-8°, Constantinople, 1900, p. 340-343 (en arménien).

XIV. Catholicato de Sis ou da Cilícia. A ereção de um catholicato independente na Armênia do norte reduziu consideravelmente o antigo patriarcado da Cilícia, mas sem o arruinar de todo. Depois como antes da separação de 1441, titulares sucederam-se sem interrupção na sede de Sis, uns unidos a Roma como Gregório IX Mousapékian (1440-1450), como Khatchadour (1500-1584), como Azarias de Tchouga (1584-1602), como Gregório X de Adana (1689-1691), como João III de Hadjin (1718-1727), outros duvidosos, outros formalmente hostis, como todos os sucessores de Mikaël (1742). Balgy, op. cit., p. 161 sq.; Vernier, op. cit., p. 265 sq.

Para a descrição de Sis e do palácio patriarcal, ver V. Langlois, Voyage dans la Cilicie, in-8°, Paris, 1861, p. 381-407. A lista dos patriarcas de Sis encontra-se em Saint-Martin, Mémoires historiques et géographiques sur l'Arménie, in-8°, Paris, 1818, t. i, p. 446 sq., mas com numerosos anacronismos, dos quais vários são corrigidos por Langlois, loc. cit.

A jurisdição do catolicós de Sis estendia-se na origem sobre todos os armênios da Turquia asiática, à exceção daqueles, pouco numerosos de resto, que dependem diretamente dos patriarcas de Aghtamar e de Jerusalém. Mas, desde a criação em Constantinopla de um patriarca com jurisdição civil (1460), o prestígio de Sis encontra-se muito diminuído. À diferença do patriarca grego, que possui nas mãos a dupla jurisdição civil e religiosa, o de Sis tem apenas uma jurisdição religiosa, a jurisdição civil pertencendo ao seu rival de Istambul; daí, há três séculos, um antagonismo entre Sis e Istambul que poderia muito bem desembocar em um novo cisma.

Esse cisma esteve quase por eclodir em 1880, quando o governo turco, sempre inclinado a dividir para melhor reinar, concedeu a Dom Méguerditch, de Sis, os poderes civis sobre os armênios que já dependiam do ponto de vista religioso do seu catholicato. Era um primeiro passo rumo à separação. Em Istambul, o patriarca Nersès protestou e, em seguida, demitiu-se. O sultão, que desejava manter Nersès, inimigo declarado dos russos, contemporizou. No final, tudo se arranjou, pela renúncia espontânea de Méguerditch aos seus poderes civis.

Contudo, após a morte de Méguerditch, em 1897, surgiu uma nova discórdia. O seu sucessor, Monsenhor Khikor Aladjian, revelou-se um partidário devoto da unidade nacional. A este título, não poderia agradar ao sultão, que pediu ao patriarca de Istambul, Ormanian, que anulasse a eleição. Este declinou o convite sob o argumento de que, se o catolicós de Sis era independente do ponto de vista civil, não estava de modo algum subordinado do ponto de vista religioso. Após dois anos de diligências inúteis, ameaças e demissões, Aladjian faleceu. Atônito, o sultão, após o falecimento, viu agora o plano do sultão como o de Monsenhor Ormanian: seria colocar nas suas mãos, mas em Istambul naturalmente, a dupla autoridade civil e religiosa; se este plano se realizar, contar-se-á um catolicós e, talvez, um cisma a mais.

Entretanto, o locum tenens do catolicós da casa da Cilícia governa, do fundo da sua residência em Sis, uma dúzia de circunscrições, à frente das quais se encontram atualmente, em vez de vartapets ou simples padres, bispos; são, fora de Sis: Skenderoum (Alexandrete), Aintap e Kilis, Antakia, Adana, Marach, Yozgat, Hadjin, Malatia, Mandjilik, Zeïtoun, Firnouz, Darende, Divrik. Estas dioceses contêm, no total, duzentas e vinte e duas igrejas e doze conventos.

XV. CATOLICATO DE AGHTAMAR. O catolicós de Aghtamar leva uma existência separada desde 1113. Nesta data, David, arcebispo de Aghtamar, recusou-se a reconhecer o patriarca eleito, Basile Pahlavouni (1113-1188). Para justificar a sua rebelião, não lhe faltaram pretextos: ele próprio ocupava a sede do patriarca Vahan, injustamente deposto no concílio de Ani; o Vaspourakan, onde habitava, era o berço dos Ardzrounis e, a este título, merecia bem ter um patriarca; enfim, não teria ele em sua posse a mão direita de São Gregório, o seu báculo pastoral, o seu cinto de couro, ou até mesmo um sapato de uma das santas Hripsimianas?

Excomungado e deposto no concílio de Kara-Dagh, David não deixou, contudo, de continuar a ocupar a sua sede, e encontrou sucessores até aos nossos dias. Um deles, Ter Zakaria, recebeu até de Djehaïn Schah o título de «catolicós de toda a Armênia» e, com este título, todas as relíquias que estavam nas mãos dos patriarcas de Sis e de Etchmiadzin (desde 11 de dezembro de 1461). Mas foi por pouco tempo. Quinze anos mais tarde, as relíquias retomaram o caminho de Etchmiadzin, sem que, por isso, o catolicós de Aghtamar abandonasse o seu título. Fora da própria ilha de Aghtamar, no lago de Van, o catolicós estende a sua jurisdição sobre os burgos vizinhos de Khizan, Ozdan, Gardjkan, Chadakh.

Contam-se aí não menos que trezentas e duas igrejas e cinquenta e seis conventos.

XVI. PATRIARCADO DE JERUSALÉM. Posterior ao catolicato de Aghtamar, o patriarcado de Jerusalém nasceu ele também de uma rebelião. Em 1307, um concílio realizado tinha decretado um certo número de reformas, cuja aplicação encontrou, sobretudo entre os monges, uma viva oposição. O convento de São Tiago, em Jerusalém, aproveitou-se disso e, em guerra com o bispo armênio daquela cidade, deu o título de patriarca em 1311 ao Sarkis de São Tiago, contra os Roupênios da Cilícia. Os sultões do Egito favoreceram esta emancipação. Não houve, contudo, um novo catolicato, mas um simples patriarcado de honra. Enquanto os titulares de Etchmiadzin, de Aghtamar e de Sis têm o direito de benzer o santo crisma e de ordenar bispos para a sua circunscrição respectiva, o de Jerusalém está desprovido deste poder: não tem, tampouco, o direito de benzer o santo crisma, direito reservado ao catolicós de Etchmiadzin.

Muito limitada no domínio religioso, a autoridade do patriarca de Jerusalém é inteiramente subordinada, para os assuntos civis, à administração do patriarca de Constantinopla; ela limita-se à do convento de São Tiago, cujo patriarca vigia a comunidade e o conselho central de Constantinopla, perante os quais o patriarca pode ser chamado a responder pela sua gestão. À sua morte, a comunidade de Jerusalém nomeia um vigário interino, mas a eleição do titular definitivo pertence ao conselho central de Istambul; a comunidade hierosolimitana só intervém para elaborar a lista dos candidatos, todos escolhidos no seu seio. Esta lista deve compreender pelo menos sete nomes; os dois conselhos de Constantinopla reduzem-nos a três, entre os quais a assembleia geral escolhe, por escrutínio secreto e por maioria de votos, o futuro patriarca. Règlements généraux du patriarcat arménien de Constantinople, c. I, § 3, a. 17-23 (en arménien).

O patriarca de Jerusalém não é, pois, no fundo, senão um arcebispo. Tem, para o ajudar, um arcebispo exercendo a função de vigário patriarcal e um conselho de administração composto por quatro bispos e dois vartapets. A sua circunscrição abrange, com a diocese de Jerusalém, as de Damasco, Jafa, Beirute, Chipre e Latakia; estas cinco últimas têm à sua frente, cada uma, um vartapet. Quanto às igrejas, contam-se quinze, das quais nove apenas na diocese de Jerusalém. Esta mesma diocese possui oito conventos. Há, além disso, um convento em Jafa e outro em Chipre.

— XVII. Patriarcado não unido de Constantinopla. Desde a época bizantina, Constantinopla possuía dentro dos seus muros um bispo armênio. Vê-lo-emos figurar em 1307 no concílio de Sis. O papel deste prelado, a princípio muito apagado, tornou-se considerável após a conquista otomana. Em 1461, Maomé II chamou de Bursa o bispo Joaquim e deu-lhe, sobre os seus correligionários, uma jurisdição idêntica àquela que o patriarca grego tinha recebido alguns anos antes. O prelado grego, já chefe religioso em virtude de um direito tradicional, tinha-se tornado chefe civil da nação grega pela graça do conquistador. Da mesma forma, o prelado armênio encontrou-se investido da autoridade civil sobre toda a nação armênia do império turco; mas este aumento de poder não modificou em nada a sua subordinação hierárquica face ao catolicós religioso já estabelecido. Se pôde consagrar e distribuir o santo crisma, se teve o direito de portar ao cinto o gonker guarnecido de pérolas e pedras preciosas, foi em virtude de um indulto obtido do catolicós. Quanto ao poder de consagrar os bispos, nunca lhe foi concedido. O posto que ocupa na hierarquia eclesiástica pode ser assimilado ao dos nossos primazes; de todos os arcebispos do império turco, é ele o primeiro; eis a própria causa da sua jurisdição civil para a qual ele não detém o seu direito estrito.

No seu conselho, a potência deste patriarca foi e é ainda considerável; não a usou frequentemente senão para prejudicar os interesses das missões católicas do Levante. Foi o patriarca Éphrem, no início do século XVIII, quem, pela primeira vez, entrou em guerra aberta com os católicos. A seu pedido, um firman em 1700 bania de Constantinopla os missionários e proibia que lhes dessem asilo no interior do império; quanto aos armênios, era-lhes proibido frequentar outras igrejas que não as dos cismáticos. Avédik, sucessor de Éphrem, atacou sobretudo os jesuítas, cujos colégios já numerosos foram fechados em 1705. Luís XIV, a esta declaração de guerra, respondeu com um golpe de força: o conde de Ferriol (1689-1709), ministro francês, retirado de seu palácio, foi embarcado em um navio: Avédik, transportado primeiro para Quios, depois para Marselha e para Paris, onde morreu cinco anos depois (21 de julho de 1711). O dossiê deste caso encontra-se nos arquivos de Saint-Louis, em Péra, carta E, n. 16, 17, e em Paris, nos arquivos do Ministério dos Negócios Estrangeiros. Histoire diplomatique du patriarche arménien Avédik, expurgado por F. Brosset, no Bulletin scientifique de l'Académie impériale des sciences, São Petersburgo, t. IV (1838), col. 87-96; Le prétendu Masque de fer arménien, ou autobiographie d'Avédik, patriarche de Constantinople, avec pièces justificatives officielles, no Bulletin de l'Académie, ibid., t. XIX (1874), col. 1-100; ibid., t. XX (1875), col. 1-18, 177-322. Mélanges asiatiques, t. VIII (1876), p. 109.

Estas violências de Ferriol provocaram represálias; o novo patriarca, João de Esmirna, fez enviar para o presídio muitos notáveis armênios católicos e enforcar os outros. Em 5 de novembro de 1707, ocorreu a execução de um santo sacerdote, dom Cosme, também chamado de padre Goumidas. Ver a relação de Ferriol a Gregório XI, escrita no próprio dia da morte, em A. Ubicini, Lettres sur la Turquie, in-12, Paris, 1851, t. II, p. 443-445; cf. Serpos, Compendio storico, in-8°, Veneza, 1786, t. II, p. 218-229. A partir de então, a perseguição não cessaria mais por cento e vinte anos, até a inteira emancipação dos católicos em 1830. Ver no parágrafo seguinte.

Falei mais acima de conselho patriarcal. Até meados do século XIX, esta assembleia, apesar do título de conselho nacional (azka'in joghov) que se havia atribuído, recrutava-se exclusivamente nas fileiras da aristocracia, para grande descontentamento do povo. Durante muito tempo, este reclamou sua parte nos negócios. Obteve um meio-sucesso em 1844: foram tomados 14 membros de seu seio, mas a nomeação destes últimos era reservada ao patriarca. A medida não pareceu igualitária, e as reclamações continuaram. Ao fim de três anos, instituíram-se dois conselhos no patriarcado, um para os assuntos religiosos, o outro para a administração civil. O patriarca presidia ambos, mas o segundo, formado por vinte membros, era eleito diretamente pelas corporações industriais. Esta mudança, que punha fim ao antigo regime oligárquico, foi aprovada por um firman de 9 de março de 1847. Iria o povo declarar-se satisfeito desta vez? Ainda não. Forte nas promessas da Sublime Porta que havia decretado, em 1836, a reforma geral das comunidades não muçulmanas, o povo reclamou uma constituição; obteve uma em cento e cinquenta artigos, aprovados pelo sultão em 17 de março de 1863. Segundo o teor deste instrumento, a autoridade pertence inteiramente a uma assembleia geral de 400 membros, dos quais 220 são eleitos por via de sufrágio; os outros 180 fazem parte de direito.

Esta assembleia delega seus poderes a dois conselhos: o conselho religioso, composto de 14 membros do clero, e o conselho civil, formado por 20 membros, todos leigos. O título que ostentam indica suficientemente suas atribuições. Quando surgem assuntos mistos, os dois conselhos reúnem-se em sessão conjunta. É o caso, por exemplo, da nomeação do patriarca: aos dois conselhos cabe a honra de elaborar a lista dos três candidatos, entre os quais a assembleia geral faz sua escolha.

Após os conselhos, eis os comitês: comitê de administração para a gestão dos bens nacionais, fundações, propriedades, conventos, etc.; comitê de justiça, comitê de instrução pública, comitê das finanças, comitês de bairro. Nas províncias, o mesmo luxo de comitês. À frente de cada uma delas encontra-se um eclesiástico, Varadchnort, retirado das fileiras do clero regular; é ordinariamente um doutor em teologia, vartapet, possuindo os poderes dos bispos sem portar o título. Ver a Constitution, trad. franc. de E. Prud'homme, na Revue de l'Orient, de l'Algérie et des colonies, Paris, julho e agosto de 1852; trad. gr. de D. Tzolakides, sob o título de Ἐθνικοὶ κανονισμοὶ τῶν ἐν Κωνσταντινουπόλει πατριαρχείου, in-8°, Constantinopla, 1894. M. B. Dadian forneceu um breve resumo em seu artigo, La société arménienne contemporaine, Revue des Deux Mondes, 15 de junho de 1867.

Do patriarcado de Constantinopla dependem as seguintes dioceses: Adrianópolis, Rodosto, Ismid, Bursa, Balikesir, Panderma, Biledjik, Koutahya, Esmirna, Karahissar e Adzber, Djanik, Amasya, Trebizonda, Marsivan, Erzerum, Eghin, Kighi, Palou, Pasmali, Baiazid e Alachkert, Van, Erzidjan, Lim e Ktouts, Bitlis, Mouch, Sghert, Diarbékir, Tchinghiané, Kharpout, Arapkir, Tchemechgadzak, Tchar Sandjak, Ourfa, Bagdá, Egito, Bulgária, Romênia. Uma segunda categoria compreende as cidades especiais: Armache, Castamouni, Bénéguèz, Guindj, Aghpag, Salônica, Creta. Entre estes últimos, o mais importante é, certamente, o de Armache, perto de Ismid, a antiga Nicomédia. É ali, com efeito, que se encontra o convento da Apresentação da Virgem, fundado em 1611, no qual se instalou desde 1889 o grande seminário patriarcal.

Os cursos são de seis anos; um sétimo ano é consagrado à preparação imediata para o ministério. Recebidos aos dezoito anos, os alunos tornam-se leitores após o primeiro ano, diáconos após o terceiro, sacerdotes após o sexto. Todos são obrigados ao celibato. Aqueles que não desejarem submeter-se devem retirar-se ao fim do terceiro ano para exercer, à sua escolha, as funções de mestres-escola ou de curas (sacerdotes casados) nas paróquias. Seus estudos são coroados pela defesa de uma tese que dá direito a um certificado de aptidão. Dos oitenta alunos que frequentaram o seminário até 1897, apenas vinte e um, levando seus estudos até o fim, dedicaram-se ao celibato. O seminário conta atualmente cinquenta alunos. Recebe também os candidatos ao sacerdócio já casados, que vêm preparar-se durante seis meses ou um ano para receber o sacerdócio. Esta última categoria forneceu até aqui vinte sujeitos. As dioceses que acabam de ser enumeradas contam em suas circunscrições (a Romênia não incluída) 1271 igrejas e 141 conventos.

Patriarcado católico. — Se houve quase em todas as épocas armênios católicos, se houve mesmo até o século XVIII alguns patriarcas unidos a Roma nas sedes de Etchmiadzin ou de Sis, não existia comunidade católica autônoma com uma hierarquia própria e a plena independência civil: tanto uma quanto a outra são de instituição recente. À morte de Lucas (26 de janeiro de 1737), o catolicato da Cilícia passou por uma fase de incerteza e de desorganização. Os armênios católicos, muito numerosos na Síria, não querendo mais um catolicós separado de Roma, chamaram ao patriarcado o antigo arcebispo de Alepo, Abraão Ardzivian. A eleição ocorreu em Alepo, no mês de novembro de 1740. O novo patriarca adotou o nome de Pedro e dirigiu-se a Roma junto a Bento XIV. Chegado à Cidade Eterna em 13 de agosto de 1742, viu sua eleição confirmada no consistório de 26 de novembro e, no dia 8 de dezembro, recebeu o pallium. Jur. pontifiai de Propaganda Fide, Roma, dioces., 1890, I. t. IV, p. 83-85; édit. déjà cit. Raphaël, cf. A occupé son retour de Rome par Martinis, un patriarche en Orient, eynodo in, ne schismatique, ele estabeleceu sua residência no Líbano, no mosteiro de Kreim, fundado em 1721 pelos irmãos Mouradian, em 1749.

Seu sucessor, o patriarca Jacques, eleito em 14 de setembro de 1750, transportou a sede para o convento de Santa Maria de Zmar, vulgarmente em construção. Como Abraão, cuja obra Jacques havia completado, teve a honra de portar o nome de Pedro, exemplo seguido desde então por todos os sucessores: Miguel Pedro III, eleito em 25 de julho de 1754; Basílio Pedro IV, eleito em 25 de junho de 1781; Gregório Pedro V, eleito em 8 de abril de 1788; Jacques Pedro VI, eleito em... (Jur. pont. de Prop. fide, part. I, t. III, op. cit., p. 262; t. IV, p. 522-524; t. v, p. 11; t. v, p. 239); Miguel Pedro VII, eleito em 25 de janeiro de 1802; Antônio Pedro VIII, eleito em 17 de julho de 1847... (op. cit., t. v, p. 163; t. vi, p. 306).

Desde 1886, o patriarca Pedro IX Hassoun, residindo no Líbano, estendeu a solicitude dos primeiros patriarcas sobre os armênios unidos da Pequena Armênia, da Palestina, da Mesopotâmia e do Egito; em 20 de março de 1771, Clemente XIV nomeava para a sede de Mardin um arcebispo armênio. Op. cit., t. IV, p. 168. Quanto aos armênios católicos do norte e do oeste da Ásia Menor, eles tinham sido colocados sob a jurisdição do vigário apostólico latino de Constantinopla. Submetidos a dois chefes espirituais, independentes um do outro, esses dois grupos de católicos, os da Síria como os de Constantinopla, tinham permanecido, para seus assuntos civis, sob a jurisdição do patriarca não unido de Istambul, único representante oficial da nação armênia junto à Sublime Porta. Batismos, casamentos, funerais, atos que acarretavam efeitos no domínio temporal eram da competência dos cismáticos. Daí, para os católicos, contínuas vexações, perseguições violentas. A grande perseguição que marcou o início do século XVIII (lembrei acima a de 1771; ver Potocki, embaixador da Polônia, Histoire de l'empire ottoman, trad. Hellert, t. VII, p. 408) levantou-se, e os católicos perguntaram em 1780, sempre molestados, se não seria oportuno subtrair-se a ela assistindo à missa de seus perseguidores e fazendo nela esmolas.

Consultado sobre este assunto em 1785, a Santa Sé havia respondido: non licere. Mas, por volta de 1785, a controvérsia reacendeu-se. Um banqueiro armênio, Jean Serpos, reivindicou para seus correligionários a liberdade de comunicação in sacris com os cismáticos em sua famosa Dissertazione polemico-critica sopra due dubbj di coscienza concernenti gli Armeni cattolici sudditi dell'impero ottomane, in-4°, Veneza, 1783. Ver, da sacra congregazione di Propaganda, do mesmo autor, Compendio storico, t. II, p. 282-315. Em Histoire d'Arménie, 3 vol., Veneza, 1786, o mekhitarista Tchamtchian sustentava a mesma tese. Condenada de novo em Roma, essa maneira de ver não deixou, contudo, de manter numerosos partidários. A divisão instalou-se, dessa forma, no seio da comunidade, apesar dos esforços da Santa Sé para trazer a paz. Jur. pont. de Prop. fide, part. I, t. IV, p. 567.

A guerra da independência helênica, em 1828, foi o sinal de uma violenta perseguição. Acusados de trair a Porta, os católicos viram-se por toda parte despojados de seus bens, proscritos, condenados ao trabalho forçado ou ao suplício supremo. Ver detalhes em E. Borne, L'Arménie et l'Arménien, p. 55-68; J.-B. Asgian, 1846, p. 191. Desta vez, era demais. Diante das ameaças de Guilleminot, embaixador da França, a Porta decidiu-se a libertar os católicos armênios da tutela de um chefe laico cismático (nazir), reconhecido por ela, colocando um patriarca sob este título. O primeiro diploma de investidura entregue em favor do patriarca é de 5 de janeiro de 1831; ele está traduzido no Journal de S. Pétersbourg, 1832, t. V, p. 138-140, e em Ubicini, La Turquie, t. II, p. 448-451.

Mas o patriarca não era senão o chefe civil, o intermediário entre o governo turco e os católicos armênios para os assuntos de ordem temporal. Na ordem religiosa, esses mesmos católicos foram colocados sob a autoridade de um arcebispo-primaz de sua nação, Antônio Nouridjian, em virtude da bula de Pio VIII, Quod jamdiu, de 6 de julho de 1830. Jur. pont. de Prop. fide, part. I, t. IV, p. 729-738. Esta última instituição não concernia senão ao grupo de católicos submetidos anteriormente ao vigário apostólico latino; ela não modificava em nada a situação do patriarca residente no Líbano.

Eis, pois, à frente da única comunidade de Constantinopla, dois chefes em presença: um chefe civil, o padre-patriarca; um chefe religioso, o arcebispo-primaz; o primeiro, eleito pela nação e reconhecido pela Porta; o segundo, nomeado pela Santa Sé. Com o espírito de divisão natural aos armênios, o antagonismo era de se prever entre as duas autoridades: ele eclodiu, de fato, por fúteis questões de rito, semeando a perturbação e a desorganização em uma instituição tão penosamente criada. Jur. pont. de Prop. fide, Roma, 1893, t. V, p. 31-34, 86, 134, 154-156.

Ao primeiro primaz, Antônio Nouridjian, sucedeu Paul Marouche, nomeado por um breve, em 9 de abril de 1838. Op. cit., t. V, p. 193. Esta nomeação deu lugar a debates muito vivos; não somente os armênios queriam eleger seu patriarca, mas pretendiam impor a Roma, para a nomeação do primaz, a escolha entre três candidatos apresentados por eles. A fim de evitar no futuro o retorno de tais problemas, Roma deu a Dom Marouche um coadjutor com direito de futura sucessão (1842). Este prelado, Antônio Hassoun, foi além disso escolhido como chefe civil em 1845; assim, à morte do primaz Marouche (1846), encontrou-se investido da dupla autoridade civil e religiosa. Ao invés de unir os espíritos, esta circunstância não fez senão exacerbá-los e, para o bem da paz, Hassoun renunciou ao seu título de chefe civil (1848).

Tudo servia de pretexto para querelas: a nomeação direta do novo primaz pela Santa Sé, a condenação pronunciada por ele contra uma sociedade liberal dita co-nacional, uma espécie de americanismo armênio, a criação de seis novas sedes episcopais negociada entre o papa e o primaz sem aviso prévio do conselho da nação. Jur. pont, de Prop. fide, Roma, 1894, t. VI a, p. 93, 95. Pio IX interveio uma primeira vez em 1853 para a questão das eleições episcopais, op. cit., t. VI b, p. 178-179; uma segunda vez por sua bula de 2 de fevereiro de 1854, convidando todos à paz, não sem censurar os fautores de desordem. Op. cit., t. VI a, p. 211-222.

Por outro lado, o sultão reconheceu ao arcebispo-primaz os privilégios e imunidades dos quais gozavam os outros chefes espirituais das comunidades não muçulmanas (1857); isso era desferir um golpe sensível à autoridade do representante civil da nação. O padre-patriarca Gagonian, morto em 1860, não teve sucessor; ele havia estado em funções desde 1852. Ver seu berat de investidura em M. de Testa, op. cit., p. 143-147.

Restava uma última unificação a introduzir: a reunião das duas obediências religiosas de Constantinopla (sede primacial) e da Cilícia (sede patriarcal); ela se cumpriu com a morte do patriarca da Cilícia, Pedro Zmar VIII. Em 14 de setembro de 1866, os bispos lhe deram por sucessor Hassoun, que, sob o nome de Antônio Pedro IX, permanecia assim o único chefe religioso dos armênios católicos. Pela bula Reversurus, tornada desde então tão famosa, Pio IX aprovou essa eleição, suprimiu a sede primacial de Constantinopla, reuniu em uma só as duas circunscrições ao novo patriarca e o título de «patriarca da Cilícia dos Armênios», transferiu sua residência para Constantinopla. O patriarca, como outrora, devia exercer a jurisdição ordinária sobre a diocese de Constantinopla. O dossiê desse caso encontra-se em Jur. pont, de Prop. fide, t. VI a, p. 453-465, in quo et SS. D. N. Acta consistorii secreti (11 julho 1867) papa Pius IX Armenii Ciliciœ patriarchœ Ant. Pétri Hassoun electionem confirmavit eidemque sacrum pallium concessit, in-4°, Roma, 1867 (lat.-arm.).

Esse ato parecia dever satisfazer aos desejos de toda a nação. De fato, Monsenhor Hassoun recebeu primeiramente o melhor acolhimento entre os seus; sua nova dignidade foi reconhecida pelo sultão e, apesar de vagos rumores de oposição, ele empreendeu a visita de seu patriarcado. Em seu retorno, convocou seus sufragâneos para um sínodo, cujo programa o papa havia de certa forma traçado. Jur. pont, de Prop. fide, t. VI b, p. 31, 32. Inaugurada em 5 de julho de 1869, a assembleia degenerou, ao cabo de algumas sessões, em reunião confusa, depois em revolta aberta contra seu presidente, acusado de ter traído, em proveito do papa, os direitos seculares da Igreja armênia; foi necessário suspendê-la.

Um mês após esse primeiro escândalo, Hassoun, obrigado a partir para Roma por causa do concílio ecumênico, deixou como administrador patriarcal o arcebispo de Chipre, Gasparian; escolha infeliz, pois esse prelado passou logo para os opositores. Estes levantaram a máscara quando viram vir de Roma outro vigário patriarcal, Arakial, bispo de Angora; apoderaram-se da igreja patriarcal, queimaram a bula Reversurus e declararam vago o assento patriarcal.

Excomungados pelo papa, mas apoiados pela imprensa e pela diplomacia hostil ao papado, procederam à nomeação de um antipatriarca na pessoa de Jacques Bahdiarian, arcebispo de Diarbaquir (25 de fevereiro de 1871). Felizmente, essa eleição não foi aceita pelo governo otomano.

Aqui se coloca a dupla missão de Monsenhor Pluym e de Monsenhor Franchi, enviados extraordinários do papa. Diplomata hábil, Monsenhor Franchi acabou por entender-se com o grande-vizir, Aali paxá, sobre a regulamentação do assunto. Uma convenção interveio entre o Vaticano e a Sublime Porta; não restava mais que assiná-la quando sobreveio a morte de Aali paxá. Ver os documentos em Urquhart, Le patriarche Hassoun, in-8°, Londres e Genebra, 1872, p. 73-80.

O sucessor de Aali, Mahmoud paxá, favoreceu os revoltosos; em 13 de maio de 1871, pronunciou a destituição e o banimento de Monsenhor Hassoun e convidou a comunidade a proceder a uma nova eleição patriarcal. Em vez de uma eleição, houve duas: a de Filkian, bispo de Bursa, escolhido pelos católicos que permaneceram fiéis como chefe civil, permanecendo Hassoun, por direito, chefe religioso, e a de João Kupélian, candidato dos cismáticos ou, como se autodenominavam, dos Orientais.

Como a bula Reversurus havia sido o pretexto da revolta, não se levou naturalmente em conta as modificações trazidas por ela; aos olhos dos dissidentes, Kupélian, embora reconhecido pela Porta como «patriarca da Cilícia», não era senão o chefe civil da comunidade; consideravam como seu chefe religioso Bahdiarian, instalado no Líbano, na antiga residência dos patriarcas, desde sua eleição no mês de fevereiro de 1871.

Então começou a luta entre hassounistas e antihassounistas, luta violenta para apoderar-se dos imóveis da comunidade e para se manter em sua posse, perseguições administrativas a fim de obrigar os hassounistas a se dirigirem aos seus adversários mestres do poder para os atos civis, guerra não menos violenta pela pena. O número de brochuras mais ou menos panfletárias publicadas então é verdadeiramente assustador. Cito as mais importantes, marcando com um asterisco as dos antihassounistas: I religiosi d'Oriente e la santa sede: ossia gli affari degli Armeni cattolici, in-8°, Roma, 1870; X..., Pressuti, la bolla Reversurus del 12 luglio 1861, in-8°, Roma, 1870; X..., Armeni cattolici orientali. Revista storico-critica, in-8°, Constantinopla, 1870; D. Urquhart, Le schisme arménien dans ses rapports avec le concile œcuménique et les décrets synodaux, Paris, 1872; [Redação,] La question arménienne. Solution demandée contre la bulle Reversurus, in-8°, Paris, 1872; [Id.,] Réponse à la précédente, in-8°, Paris, 1873; PI. Casangian, Gli Orientali, i cattolici e la santa sede, in-8°, Roma, 1873 (publicada primeiro em italiano); X..., I.n d'excommuniés, in-8°, Constantinopla, 1873 (réplica à anterior); X..., Alcune brevi note, in-8°, Constantinopla, 1873 (réplica à anterior); X..., Réponse à la brochure intitulée: Les Occidentaux, in-8°, Constantinopla, 1873; *M. Ormanian, Le schisme et les Arméniens, in-8°, Roma, 1873 (réplica à anterior); G.-C. Vuccino, Occidentali e Orientali. I veri diritti dei cattolici orientali, in-8°, Constantinopla, 1873.

Em meio aos clamores da polêmica, a voz do soberano pontífice havia mais de uma vez ressoado, quase sempre em vão. Jur. pont, de Prop. fide, t. VI b, p. 62-67, 81-86, 99, 107-110, 118, 132-134, 136-139, 145-147, 151, 159-162 (carta de Pio IX ao sultão Abdul-Azis), 165-185, 197, 213, 248.

A situação dos católicos tornou-se menos precária quando, em fevereiro de 1874, obtiveram da Porta um representante civil próprio (vékil). O próprio Hassoun pôde regressar a Constantinopla, mas sem obter ainda a restituição dos bens confiscados pelos cismáticos. Foi apenas pouco a pouco, pela submissão sucessiva dos principais líderes, que a boa causa triunfou. Em 18 de abril de 1879, Kupélian submeteu-se por sua vez, mas em Roma, ao próprio Leão XIII. Partindo este, o governo turco transferiu para Hassoun a sua benevolência de outrora e reconheceu-o solenemente. Elevado à dignidade cardinalícia em 13 de dezembro de 1880, Léons XIII, Pontificia maximi acta, in-8° grande, Roma, 1884.

Para o seu sucessor, Etienne-Pierre Hassoun, onde morreu, resignou o seu Azarian (14 de agosto de 1887-1 de maio de 1899), foi bastante feliz por entrar novamente na posse de todos os bens caídos, no início do cisma, nas mãos dos dissidentes; o próprio cisma desapareceu, mas os seus germes permaneceram; é o mal endémico da Igreja arménia.

Os arménios católicos dependentes do patriarcado unido estão distribuídos por 16 dioceses e 9 vicariatos patriarcais. As dioceses compreendem, com a arquidiocese patriarcal de Constantinopla, 3 outros arcebispados: Alepo, Mardin, Suas e Tokat (reunidos), e 12 bispados: Alexandria (Egito), Angora, Adana, Marache, Erzeroum, Cesareia, Malatia, Mouch e Van (reunidos), Brousse, Diarbekir, Trebizonda, Kharpout.

Entre os 9 vigários patriarcais, uns não têm outro título que o de vigário, outros, munidos de um outro que confere ao seu título beral, são mourahas; perante estes últimos o governo sente direitos episcopais; para se tornar bispo, o mourahas só tem novamente de receber a consagração; reconhecido pelo governo, ele não precisa de ser. Os 9 vicariatos são: Artvin, Esmirna, (Rússia), Ispahan (Pérsia), Beirute, Deir-el-Zor (Mesopotâmia), Monte Líbano, Jerusalém, etc.

Finalmente, os dois abades dos conventos mekhitaristas de Veneza e de Viena ostentam sempre o título de arcebispo, um reside em Roma junto da Santa Sé para as ordenações dos arménios católicos estabelecidos na Cidade Eterna. O vigário patriarcal de Constantinopla, exercendo funções de vigário geral do arcebispo titular, é igualmente vigário titular.

O patriarca não tem apenas para o assistir um vigário, mas vários conselhos: conselho civil, conselho eclesiástico composto por 12 membros, dos quais 2 sacerdotes e 10 leigos, escolhidos entre os deputados da nação; 2 conselhos de administração, 3 membros cada; conselho do hospital nacional; conselho do cemitério. Dependem diretamente do patriarca: a igreja de São Gregório o Iluminador em Livorno, de São Bartolomeu em Tolentino, os seminários de Zmar e de Roma, e as dezasseis escolas de Constantinopla. Cf. Missiones catholicae, ed. Prop. fide, Roma, 1892, t. IV, p. 583. V. l'Echos de l'Orient chrétien, t. IV (1900-1901), XIX.

Arcebispado arménio de Lemberg (Leopol). Casimiro, o Grande, estabeleceu-se em Lemberg (1333-1370) e mandou construir ali uma catedral (que ainda se vê, 1367). Submetidos aos próprios arménios, estão unidos à jurisdição de Roma, depois separados sucessivamente como catolicos de Gregório (1535-1551), permanece em comunhão com a Santa Sé, os seus sucessores na sé arménia de Lemberg vivem durante todo um século fora da unidade romana. Mas, em 1624, o catolicos Melchisedech, coadjutor em Roma, procura um refúgio contra a invasão persa e torna-se administrador do arcebispado de Lemberg. Dois anos mais tarde, ordena arcebispo Nicolau Toroszewicz, mas sob a expressa reserva de que ele seja ligado à Igreja romana. Desde então, a união entre os arménios da Polónia. Um emissário do catolicos de Etchmiadzin, Cristóvão, bispo de Ispahan, tenta em vão reter no cisma o novo arcebispo; este, apoiado pelas autoridades e por dois sacerdotes católicos arménios de Lemberg, faz um juramento de fidelidade à fé romana (21 de outubro de 1630) e instala-se no palácio arquiepiscopal com os seus adeptos. Dirige-se depois a Roma, apesar de Cristóvão, onde Urbano VIII o confirma nas suas funções.

Como sufragâneos, os dois arcebispados arménios de Kamieniec-Podolski e de Mohilev. Quando estes dois passam com o seu território sob a dominação russa, Lemberg fica sem sufragâneos; em contrapartida, todos os arménios do país mantêm-se na unidade, e permanecem sob os sucessores de Nicolau: Vartan Hunanian (1681-1715), João-Tobias Augustinowicz (1715-1751), Jacques Stefanowicz (1752-1783), João-Jacques Tumanowicz (1783-1800), Szymonowicz (1800-1815). Até então, os papas tinham nomeado diretamente o arcebispo; apenas o exequatur era dado na Polónia. Mas, em setembro de 1819, Pio VII concede ao imperador austríaco o direito de eleição. Por um breve, o cabido deve escolher o arcebispo entre três candidatos arménios de Lemberg. É desta forma que são instituídos: Cajetan Wateresiewicz (1820-1832), Samuel Stefanowicz (1832-1858), Gregor Simonowicz (1858-1875), Isaac Isakowicz, desde 3 de julho de 1882.

O arcebispo de Lemberg estendia a sua jurisdição sobre todos os arménios católicos da Rússia: Volínia, Podólia, Lituânia, Polónia, a partir de maio de 1819, tornada russa, escaparam-lhe; primeiro erigidas em vicariato apostólico, depois divididas em dois bispados ordinários, Kamieniec e Cherson. Op. cit., t. IV, p. 515. Estes parcelamentos sucessivos reduziram consideravelmente o arcebispado de Lemberg; já não conta hoje mais do que 4000 fiéis na Galiza, e 1500 na Bucovina. O seu clero compreende, além do arcebispo e dos prelados da sua casa, uma vintena de sacerdotes seculares, distribuídos entre a catedral de Lemberg e as paróquias de Stanislaavov, Brzezany, Tyrmienica, Kutty, Lysiec, Horodynka, Sniatyn, Czerniowce, Suczawa. Missiones catholicae, ed. cit., p. 597.

Há, na Transilvânia, perto de 10.000 arménios vindos para o país em 1671 e levados à unidade romana por volta do fim do século XVII; privados de organização civil e religiosa própria, estão submetidos aos bispos latinos. Os seus esforços, em 1741, para obter um bispo do seu rito chocaram com uma recusa absoluta da Propaganda. Têm apenas paróquias particulares em Elisabethstadt, Gyergyô Szent-Miklos, Szépviz. Mesma situação na Hungria, onde os arménios procuraram um refúgio após a tomada de Belgrado pelos turcos (1521; lat., Neoplanta; húng., Ujvidek). Sobre estes arménios da Transilvânia e da Hungria, ver N. Nilles, Symbolae ad illustrandam historiam ecclesiae orientalis in terris coronae sancti Stephani, in-8°, Inspruck, 1885, t. II, p. 915-933; G. Gowrick, Les Arméniens à Élisabethstadt en Transsylvanie, 1680-1779, in-8°, Viena, 1893 (arm.); do mesmo, La capitale des Arméniens en Transsylvanie ou Armenopolis, in-8°, Viena, 1896 (arm.). Sobre os arménios da Galiza e da Polónia, ver Nelier no Kirchenlexikon, t. VII, col. 1731-1734; G. Kalemkiar, Études sur le droit des Arméniens en Pologne, in-8°, Viena, 1890 (arm.). Sobre os da Bucovina, Dem. Dan, Les Arméniens orientaux en Bukovine, trad. G. Kalemkiar, in-8°, Viena, 1891 (arm.).

— XX. Ordens religiosas. Se excetuarmos a congregação dos irmãos unificadores, da qual se tratou mais acima, a história antiga da Igreja da Armênia não apresenta nenhuma ordem religiosa, nenhuma manifestação da vida monástica, tal como esta vida foi compreendida no Ocidente; ela conta muitos mosteiros, mas poucos monges. Cf. Gli ordini religiosi armeni, no Bessarione, t. VI, p. 272-294. Aos olhos dos armênios, todo indivíduo é monge se guarda o celibato ao se dedicar ao clero. Tais são, entre os armênios gregorianos, os varlapets. Sujeitos ao celibato, eles são encarregados do ministério da pregação, e é dentre eles que se recruta o episcopado. Eles constituem, portanto, o que se poderia chamar, como na Rússia, de clero negro, mas não se poderia considerá-los monges, a menos que se considerem como tais todos os membros do clero secular no Ocidente.

Mesmo que, entre os armênios católicos, o espírito de associação só tenha produzido, nestes últimos tempos, institutos religiosos análogos aos do Ocidente; ainda assim, estes institutos jamais tiveram grandes desenvolvimentos. O mais próspero deles, refiro-me ao dos mequitaristas de Veneza, conta apenas cerca de sessenta membros, unidos pela obediência a um mesmo superior, submetidos a uma regra comum quando se encontram em comunidade, mas guardando muita independência em sua atividade pessoal e no emprego de seus bens. Se há uma regra, é mais para o convento do que para os indivíduos. Esta restrição, eis as associações religiosas ainda existentes entre os armênios católicos.

1° Os mequitaristas, fundados em 1701 pelo abade Mequitar de Sivas em Modon, na Moreia, instituições particulares modificadas mais tarde por ordem da Santa Sé, que obrigou a nova congregação a escolher entre as três regras de santo Agostinho, de são Basílio e de são Bento. Foi esta última que Mequitar escolheu. Expulso da Moreia pela invasão turca, o fundador buscou refúgio em Veneza, onde, em 8 de setembro de 1717, fixou-se na Ilha de São Lázaro, colocada à sua disposição pela Sereníssima República. O papel desempenhado pelos discípulos de Mequitar foi considerável demais para não ser notado. É sob o nome de Mequitar que se encontrará sua história ulterior. Desde a cisão provocada em 1772-1773 pela conduta do sucessor de Mequitar, o Pe. Étienne Melkonian, a congregação compõe-se de dois ramos independentes um do outro, mas portando o mesmo nome e trabalhando com o mesmo objetivo:

a) Os mequitaristas de Veneza, tendo seu centro principal na ilha de São Lázaro: é lá que residem o abade geral, seus seis assistentes e cerca de vinte pessoas, professos, noviços ou postulantes. Eles possuem outros estabelecimentos em Pádua, Elisabethstadt (Transilvânia), Constantinopla, Kadi-Keuy, Baghtchédjik, no golfo de Ismidt, Mouch, Trebizonda, Karasoubazar, Simferopol (Crimeia). Seu número total é de cerca de sessenta sacerdotes; eles têm também alguns irmãos conversos.

b) Os mequitaristas de Viena, estabelecidos em Trieste em 1773 e transferidos para a capital austríaca em 1810, possuem nesta última cidade um convento que rivaliza com o de São Lázaro. Lá residem, com o abade geral, seus quatro assistentes, um secretário-geral, uma dúzia de sacerdotes e um número indeterminado de noviços e irmãos conversos. Os outros centros da congregação são Trieste, Neusatz, Constantinopla, Esmirna, Aïdin. Alguns missionários isolados exercem o ministério em Szamosujvar e Elisabethstadt (Transilvânia), em Tyzmienica (Galícia), e finalmente em Trebizonda e em Erzerum (Turquia Asiática). Pio IX aprovou suas constituições particulares em 23 de janeiro de 1852. Jur. pont. de Prop. fide, t. vi a, p. 122-126. A literatura do assunto, muito abundante, será indicada no art. Mequitar. Ver, enquanto isso, G. Kalemkiar, no Kirchenlexikon, Friburgo, 1893, t. vm, col. 1122-1137.

2° A congregação armênia dos antoninos remonta ao início do século XVIII. Um armênio católico de Alepo, Abraão Attar-Mouradian, após ter enriquecido com o comércio, retirou-se para o Líbano em 1700, e fundou lá, em comum acordo com seu irmão Jacques, que era sacerdote, o convento de Krem (1721), depois, um pouco mais tarde, o de Béït-Khasbo, a duas horas de Beirute. Os dois irmãos foram logo acompanhados por outros amantes da solidão; eles abraçaram uma regra e, a exemplo de seus vizinhos, os monges maronitas, tomaram o nome de antoninos. Foi entre eles que Abraão Ardzivian se retirou ao deixar o arcebispado de Alepo: foi graças a eles, e ao seu nome, que este mesmo Abraão Ardzivian foi elevado, em 1740, ao patriarcado da Cilícia sob o nome de Abraão Pedro I. Ver mais acima. Foi de seu seio que saíram a maioria dos patriarcas católicos da Cilícia, a começar por Jacques Pedro II, que não é outro senão Jacques Mouradian, um dos fundadores de Krem.

Em 1761, estabeleceram-se em Roma e para lá transportaram seu noviciado e seu escolasticado em 1831, enquanto abriam na Ásia Menor um certo número de missões. Esta foi a página mais bela de sua história. Quando eclodiram os distúrbios de 1867, o abade geral dos antoninos, Soukias Casandjian, pôs-se à frente dos anti-hassounistas. Expulso de Constantinopla por Dom Hassoun, apelou para Roma. Nesse ínterim, teve lugar o concílio do Vaticano; Casandjian e os seus pronunciaram-se contra a infalibilidade e entraram em revolta aberta contra a autoridade pontifícia. Excomungados, fugiram de Roma durante a noite, sob a proteção da embaixada da França, e transportaram-se para Constantinopla. A maioria perseverou em seu cisma, entre outros o Pe. Malachia Ormanian, tornado desde então diretor do seminário de Armache e atualmente patriarca armênio de Constantinopla. Após tantas tempestades, a congregação quase já não existe. Cinco ou seis antoninos que retornaram à unidade vivem inativos em seu convento de Ortaki, no Bósforo.

3° Os institutos religiosos de mulheres são representados, entre as católicas armênias, pelas Irmãs da Imaculada Conceição, fundadas por Dom Hassoun, em 1852. Seu objetivo é a educação das filhas de todas as classes, desde a criança nobre até a órfã. Ao contrário das outras congregações nacionais, esta é objeto de simpatia universal; ela tem escolas prósperas em Constantinopla (Péra), Psamathia, Buyuk-Déré, Cadi-Keuy, Brusa, Angora, Adana, Trebizonda, Erzerum, Malatya, Tokat, Artvin, Alepo. Os armênios não unidos têm igualmente religiosas, mas em pequeno número; elas contam apenas quatro conventos: em Jerusalém, Tiflis, Choucha e Nor-Djougha. Les religieuses arméniennes, na Revue d'Orient et de la Hongrie, 8 de julho de 1894.

— XXI. Missões católicas. É excessiva a importância que as missões ocupam na história religiosa da Armênia para que negligenciemos falar delas. Na Idade Média, numerosos missionários chegam à Armênia, mas sem aí estabelecer, como o fizeram mais tarde, residências permanentes. É, em 1247, o irmão menor Lourenço, que vem encontrar o papa Inocêncio IV; a parte análoga do papa é confiada, no ano seguinte, ao irmão André. Cf. Rainaldi, Annal. eccles., a. 1247, n. 30, 32, 33 sq.

Mas nenhuma missão é mais fecunda que a de Bartolomeu de Bolonha, da Ordem dos Irmãos Pregadores, enviado à Armênia pelo papa João XXII, em 1318, com o título de bispo de Maraza: suas pregações, apoiadas por grandes exemplos de virtudes, trazem de volta à unidade um grande número de religiosos dissidentes, entre outros João de Khernac, desde então fundador dos irmãos unidos. Quando Bartolomeu morre, em 1333, na sede arquiepiscopal de Maxivan, seus confrades dominicanos estão espalhados por toda a Armênia. Le Quien, Oriens christianus, in-fol., Paris, 1740, t. III, col. 1393-1414; Missions dominicaines dans l'Extrême-Orient, André-Marie, O. P., in-12, Paris-Lyon, 1865, t. I, p. 44-53. Gregório XI envia-lhes, em 1371, cartas de felicitações. Rainaldi, a. 1374, n. 8. Quase inteiramente arruinadas pelas invasões tártaras, as missões retomam um novo impulso, mas é sobretudo nos séculos XVII e XVIII que se dirigem aos armênios da Pérsia.

Por volta de 1600, os agostinianos, enviados pelo grande arcebispo Inácio de Santa Ana, estabelecem-se em Ispahan: vinham de Goa, em nome dele mesmo. Cf. Histoire de l'établissement de la mission de Perse par les pères carmes déchaussés, in-12, Bruxelles, 1885, p. 32.

Em 1609, carmelitas descalços da congregação de Santo Elias vêm juntar-se a eles na capital da Pérsia. (1612) Ibid., et passim. (1623). Antes também do fim do século, fixam-se em Julfa (1670), Bagdá (1679), Benderabassi, Baçorá (1721). Hamadã, enfim, no século seguinte, vê-se finalmente provida de residências. Acta sanctorum, t. octobr., Paris, 1869, p. 789.

Os dominicanos mantêm-se na província de Naxivan, mas sua situação é muito precária, como se pode julgar pelas atas do capítulo provincial de 1710. P. Chi Rigordi, theologiœ magistri Angeli Smolinski, anno Dni 1740, Constantinople, 1650, p. 11.

[A missão da] colônia armênia, com os PP. Polhier e Chassée, uma vez estabelecida, fundaram vários postos de missão. Apropriaram-se de seu empreendimento com resultados inesperados no furacão que, no fim do século XVIII, expulsou do mundo. De Dalman, l'Arménie, in-12, Paris-Lyon, 1888, p. 107; frequentemente comprometida pela perseguição violenta dos senhores do país ou pelo abandono, a Europa foi retomada neste século com um ímpeto até então desconhecido.

Desde 1838, em Ispahan e em Tabriz, duas escolas para os armênios, das quais os laicaristas assumem a direção; mas os mesmos religiosos fundam em 1851 missões em Bagdá, em Baçorá, em Teerã, e recebem os cuidados dos armênios que povoam os vilaietes de Bitlis e de Van, onde os dominicanos franceses exercem a ação destes últimos missionários sobre os armênios: a residência no Curdistão armênio.

Como os dominicanos em Mossul, os menores capuchinhos têm seu principal centro de influência em Diarbaquir, capital atual do Curdistão. Ora francesa (1667-1743), ora italiana (1742-1841), ora espanhola desde 1841, esta missão conta como residências Diarbaquir, Mardin, Urfa, Mezeré, Karpout, Malatia. Missiones catholiques, au édit., 1901; t. I, p. 204.

Diferente das missões enumeradas até aqui, as quais se dirigem a todos os dissidentes indistintamente compreendidos em seu raio de influência, a da Grande Armênia, dirigida pelos jesuítas da província de Lyon, tem exclusivamente por objetivo a evangelização dos armênios. Fundada em 1881, esta missão abrange atualmente os dois vilaietes de Adana e de Sivas, e um pouco o de Angora. Além de uma procuradoria em Constantinopla, conta seis residências: Adana, Sivas, Tokat, Amasya, Marsivan ou Merzifoun, e Kaisarieh.

Lá, como alhures no Oriente, o trabalho das religiosas forma o indispensável complemento do apostolado do sacerdote. Chamadas pelos padres jesuítas, as oblatas da Assunção de Nîmes estabeleceram-se em Marsivan, em Tokat e em Amasya, enquanto as irmãs de São José de Lyon ocupam as três outras residências: Adana, Sivas e Cesareia. Cf. Études, 1887, p. 197-483; J.-B. Piolet, op. cit., t. II, p. 322.

XXII. Missões protestantes. — Durante muito tempo não houve outros protestantes no Oriente senão os europeus estabelecidos nos diferentes portos; é em 1813 que as sociedades bíblicas da Inglaterra e da Rússia começam a interessar-se pela sorte dos armênios, e espalham entre eles, em profusão, as traduções armênias da Bíblia.

A este trabalho sucede, em 1831, a missão propriamente dita: emissários do Conselho americano estabelecem-se em Constantinopla, na capital e nas províncias. Acolhidos a princípio com favor, veem logo o clero armênio voltar contra eles um verdadeiro conflito de autoridade. O patriarca Mateus, irritado, interdita-os até 1846, momento em que, abertamente protestantes, a Porta apressa-se em executar a sentença patriarcal por meio de toda sorte de medidas repressivas.

A intervenção da Inglaterra e dos Estados Unidos acrescenta ainda às hostilidades; a excomunhão pronunciada pelo patriarca contra os armênios protestantes (1º-15 de fevereiro de 1846) é o sinal de uma violenta perseguição. A vista do sangue derramado não faz senão tornar a Inglaterra mais exigente; em vez da simples liberdade, é uma completa autonomia que ela reclama em favor de seus protegidos. A inscrição destes últimos nos registros do Ihtiçab-aghassi (intendente dos direitos reunidos) não a satisfaz de modo algum; após quatro anos de tergiversações, a Porta deve conceder à comunidade protestante a independência absoluta, com um chefe civil próprio (novembro de 1850). Ver, para os detalhes e as peças oficiais, a obra do Rev. H. G. O. Dwight, Christianity in Turkey : a narrative of the Armenian reformation in the Church, in-8°, Londres, 1854; A. Ubicini, Lettres sur la Turquie, in-12, Paris, 1854, t. II, p. 405 sq.

Uma vez livre, a missão protestante fez progressos bastante rápidos, que favoreciam, aliás, o espírito frio e calculista dos armênios e sua ausência de tradições. Um seminário estabelecido em Bébek, no Bósforo, em 1840, foi transferido para Marsivan em 1862, e substituído em Bébek por um colégio devido à munificência do americano Robert (1863). Contam-se em Constantinopla um milhar de armênios protestantes.

O restante da Turquia está dividido em três missões distintas: 1° Missão da Turquia ocidental, com estações em Constantinopla, Bursa, Esmirna, Trebizonda e 101 postos secundários; 2° Missão da Turquia central, com estações em Aïntab, Marach, Cesareia, Sivas e 45 postos secundários; 3° Missão da Turquia oriental, com estações em Bitlis, Erzerum, Kharpout, Mardin, Van e 119 postos secundários.

Os missionários americanos, encarregados de servir a estes vinte e dois centros principais, são atualmente em número de 176, repartidos em três categorias: 58 membros do clero, 50 viúvas de missionários e 68 seculares. Nem todos esses obreiros e obreiras aplicam-se à mesma obra; cinco deles ocupam-se exclusivamente de publicações (publication department), noventa e um dedicam-se ao ensino (educational work), oito exercem a medicina (medical work), os outros pregam ou dedicam-se a obras de beneficência (evangelistic work).

É impossível avaliar, mesmo aproximadamente, o número de edições da Bíblia, folhetos, brochuras de todos os tipos que o «publication department» espalha todos os anos entre os armênios. O «educational work» compreende três seminários para cada uma das três missões, cinco colégios e quarenta e seis escolas, frequentados por 2576 alunos de ambos os sexos.

Ao «medical work» ligam-se os hospitais de Aintab, Cesareia, Mardin, Van; ao «evangelistic work», as cento e vinte e cinco igrejas abertas em diversos pontos do território. Convém assinalar à parte, por causa de sua importância excepcional, a Bible house, em Istambul, cuja construção custou 100 000 libras esterlinas; o Robert College, em Bébek, frequentado por 220 alunos; o colégio de meninas, em Scutari, tendo 108 alumnæ, e enfim as duas grandes escolas de Bardezag para os meninos, e de Adabazar para as meninas, as mais florescentes da Bitínia. Fora das fronteiras turcas, os armênios protestantes são pouco numerosos. Contam, na Pérsia, comunidades em Tabriz, Teerã e Ispahan; na Rússia, em Shusha, Shemakha, Karakala e Tiflis. Ver H. Gelzer, art. cit., p. 88-90; Missions of the A. B. C. F. M. in Turkey and Bulgaria, with supplement concerning Christians and their native associates in Constantinople (relatório oficial da agência da Sociedade Bíblica).

XXIII. Estatística religiosa. — Os armênios, como vimos, não habitam apenas a Armênia. Dispersos um pouco por toda parte na Turquia, na Rússia, na Pérsia, na Índia, no Egito e na Áustria, estabelecidos em colônias mais ou menos compactas nos grandes centros financeiros e comerciais do antigo e do novo mundo, foram objeto apenas de estatísticas muito defeituosas. Nestas condições, é-me impossível indicar em que proporção estão distribuídos entre as três confissões gregoriana, católica e protestante. Sobre uma população total de dois a três milhões de indivíduos aproximadamente, o protestantismo conta 40 000 a 50 000 adeptos e o catolicismo 60 000 a 70 000; todo o resto pertence à igreja gregoriana. Estes números são apenas aproximativos, mas se pecam, é por excesso, não por falta. Ser-se-á, sem dúvida, surpreendido em certos meios onde não se tem outros meios de informação senão certos relatórios redigidos na maioria das vezes para comover, não para instruir. Mas não se deve esquecer que, de todos os tempos, os orientais amaram inflar seus números. Para os armênios em particular, este costume vem de longa data. O biógrafo de São Nerses († 373) não outorga ao seu herói em sua viagem a Cesareia um cortejo de vinte e oito bispos, enquanto a Armênia de então contava uma dúzia? Ver, para mais detalhes, V. Cuinet, La Turquie d’Asie, 4 in-8°, Paris, 1891-1894; Ethnographie d’Asie Mineure, in-4°, Paris, 1897, p. 1-8; o livro de Selenoy e de Seidlitz, Die Verbreitung der Armenier in der asiatischen Turkei und in Transkaukasien, nos Mitteilungen de Petermann, 1896, t. I, p. 1-10; J. Barchudarian, Die Armenier in der Turkei, no Ausland, 1891, n. 22; H. Gelzer, art. cit., p. 90-91.

XXIV. Lista dos patriarcas. — Como complemento à história da Igreja armênia, eu gostaria de poder fornecer uma lista completa dos chefes que a governaram; mas é impossível, no estado atual da ciência, traçar uma tabela deste gênero com uma exatidão rigorosa; a cronologia armênia é ainda tão flutuante! Aquela que se seguirá é, portanto, puramente provisória; obra de um sábio eclesiástico do patriarcado não-união de Constantinopla, apareceu no Calendrier détaillé de l’hôpital national pour l’année 1900, in-8°, Constantinopla, p. 328-333; reproduzo-a sem mudança, mas não sem fazer as mais expressas reservas sobre a primeira parte, evidentemente lendária (coloquei-a entre colchetes), sobre o título de santo dado a certos titulares, e sobre algumas datas pouco seguras. Tal como é, este documento terá sua utilidade, pois fornece, sobretudo para o período moderno, a sucessão muito completa dos patriarcas. Não estão compreendidos nesta sucessão a partir de 1441 senão os titulares de Etchmiadzin, considerados, com ou sem razão, como os únicos legítimos. Adicionei números de ordem, a fim de distinguir melhor os patriarcas legítimos dos anticatholici e dos coadjutores titulares ou, como dizem os armênios, dos co-titulares. Sabe-se que a final em tzi indica o lugar de origem: Sisétzi de Sis, Yétézatzi de Edessa, Puzantatzi de Bizâncio, etc. Residência em Ardaz.

2. S. Aristakès I Partev, 333-341. 3. S. Vertanès Partev, 341-347. 4. S. Houssik Partev, 348-352. 5. S. Nersès I Partev, o Grande, 353-373. 6. S. Sahak I Partev, o Grande, 387-439. 1. S. Bartolomeu, 44-60. 2. S. Tadeu, 60-80. 3. S. Zacharie, 80-96. 4. S. Zémindas, 96-126. 5. S. Ademersch, 127-154. 6. S. Chahen, 155-175. 7. S. Chavarch, 176-198. 8. S. Ghévontios, 199-219. 9. S. Mehroujan, 230-260. 10. S. Zaver, 260-281. 11. S. Aspourakès, 281-288. 12. S. Grégoire I o Iluminador, 301-325. 13. S. Achtichatétzi, 373-377. 14. S. Manazkerdatzi, 377-381. 15. S. Manazkerd, 381-388. 16. S. Taron, 388-439. 57. Khatchik I Archarouni, 972-992. 58. Sargis I Sevanétzi, 992-1019. 59. Ohannès I Smbatétzi, 1019-1054. 60. Khatchik II Anétzi, 1058-1065. 61. Siège vacant, 1065-1069. 62. Krikor II Pakrévantatzi, 1069-1072. Sarkis Hesnétzi, Ohannès Pakarantzi, antic., 1076-1077. Verlani, vicaire, 1077-1085. Apraham Ier Aghpatai, coadj., 1087-1088. Parsegh Ier Anétzi, 1087-1105. 26. 27. Gomidas Aghtzétzi, 615-628. Kristapor II Abaghouni, 628-630. Varakatzi, antic., 630. Nersès III Chinogh, 641-661. Anastas Ier Akori, 661-667. Israël Otmousétzi, 667-677. Sahak III Tsora, 677-703. Tavit Ier Aramonétsi, 703-717. Tirdat Ier Otznétzi, 717-728. Vahan Ier Koghtnatsi, 741-767. Stépanos Ier Dvinnétzi, 767-778. Hovsep II Parin, 778-791. Soghomon Ier Garnétzi, 791-794. Khévork II Sorétzi, 794-803. Tavit II Gnoumétzi, 803-812. Anania Ier Chrakatsi, 812-834. Hovhannès IV Ovayétzi, 834-855. Zacharie Ier Tzagétzi, 855-877. Khévork III Garnétzi, 877-898. Maschtots Ier, 898-899. 74. Krikor III Pahlavouni, 1113-1166. 1113. 1114. 1173. 1193. 1194. 1203. 1204. 1212. 1290. 1374. 1411-1416. 1429. 1441. 1441-1443. 1443. 1446. 1461. 1462-1469. 1469. 1474-1484. 1484-1515. 1499. 1515. 1541. 1565. 1624. 1715. 1725. 1730. 1751. 1754. 1831. 1888. 1925.

No que diz respeito à lista de patriarcas e anticatólicos, há muitos patriarcas simples e de outras denominações, mas, para entrar neste artigo, indicar-se-ão aqui apenas as obras mais importantes: M. Tchamtchian, Histoire d’Arménie, 3 in-4°, Veneza, 1781-1787 (armênio); M. Chamich, History of Armenia, trad. Joh. Audall, 2 in-8°, Calcutá, 1827 (resumo do precedente); J. Saint-Martin, Mémoires historiques et géographiques sur l’Arménie, 2 in-8°, Paris, 1818-1819; V. Langlois, Collection des historiens anciens et modernes de l’Arménie, 2 in-8°, Paris, 1867-1869; M.

Brosset, Collection d’historiens arméniens, 2 in-8°, São Petersburgo, 1874-1876; E. Dulaurier, Historiens arméniens des Croisades, in-fol., t. i, Paris; o t. ii, inteiramente impresso, deve aparecer em breve.

As obras que precedem são, sobretudo, coleções de documentos; seguem-se: G. de Serpos, Compendio storico di memorie cronologiche, 3 in-12, Veneza, 1786; Giovanni Garabed Chahnazarian, Esquisse de l’histoire de l’Arménie, in-8°, Paris, 1856; E. Dulaurier, Histoire, dogmes, traditions et liturgie de l’Église arménienne orientale, 2ª ed., in-8°, Paris, 1857; 3ª ed., ibid., 1859; a primeira edição apareceu sem nome de autor, in-8°, Paris, 1855; J. Issaverdens, Armenia and the Armenians, t. ii, Ecclesiastical history, in-16, Veneza, 1875; Arsak Ter-Mikélian, Die armenische Kirche in ihren Beziehungen zur byzantinischen (vom iv. bis zum xiii. Jahrhundert), in-8°, Leipzig, 1892; H. Gelzer, Arménien, em Realencyklopädie für protest. Theologie und Kirche, 3ª ed., Leipzig, 1897, t. ii, p. 63-92.

— V. Giuseppe Cappelletti, Armenia, 3 in-8°, Florença, 1841, é muito superficial, e l’Arménie de Eugène Boré, muito pitoresca, no Univers de Russie, é incompleta, assim como Cl. Galano, Conciliationis Ecclesiae armenae cum Romana pars prima historialis, in-fol., Roma, 1690 (1ª, 1650).

Para mais detalhes, ver U. Chevalier, Répertoire des sources historiques du moyen âge. Topo-bibliographie, 1º fasc., Montbéliard, 1894, p. 216-219.

Autor original: L. Petit

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