ALTAR, mesa sobre a qual os sacerdotes católicos oferecem a Deus o santo sacrifício da missa. — I. Antigas denominações. II. Matéria e forma. III. Consagração. IV. Número. V. Espécie.
ALTAR I. Antigas denominações. II. [Quanto ao] Corpo e ao sangue de Jesus Cristo, o sacrifício nunca faltou, aos quais seus sacerdotes imolavam misticamente o Novo Testamento.
São Paulo, ao menos indiretamente, com «θυσιαστήριον», do altar cristão, por um raciocínio que ele traçou, afasta energicamente os coríntios do culto aos ídolos e da participação nos sacrifícios pagãos, I Cor., x, 14-21. Ele compara essa participação idolátrica à manducação do corpo e do sangue de Jesus Cristo e essa comparação mostra bem que, com as vítimas que os pagãos ofereciam nos sacrifícios, eles faziam uma participação a um pensamento, e que, à mesa dos cristãos, a participação no corpo e no sangue de Jesus Cristo era uma participação em um sacrifício real e que o pão partido comido e o cálice bendito e bebido tinham sido oferecidos em sacrifício tanto quanto os animais imolados aos ídolos pelos judeus e aos ídolos pelos pagãos. Ora, ele conclui seu raciocínio com estas palavras: “Não podeis participar da mesa do Senhor e da mesa dos demônios.” I Cor., x, 20, 21.
Se a santa refeição, composta da carne e do sangue do Salvador, supõe pelo emprego mesmo da palavra «τράπεζα», formando imagem, e pela comparação com a mesa dos demônios ou a participação das vítimas imoladas sobre os altares pagãos, uma mesa real sobre a qual o corpo e o sangue de Jesus foram oferecidos em sacrifício e sobre a qual os cristãos vêm receber este divino alimento. Ela designa, portanto, indiretamente, é verdade, mas real e certamente o altar cristão: ela é sinônima do θυσιαστήριον dos judeus.
Aliás, este nome técnico do altar, desse "sobre o que se oferecem sacrifícios", não deixa de ser aplicado por São Paulo ao altar da cruz. «Ἔχομεν θυσιαστήριον», diz o apóstolo, Heb., xiii, 10, «ἐξ οὗ φαγεῖν οὐκ ἔχουσιν οἱ τῇ σκηνῇ λατρεύοντες». Os cristãos não têm que lamentar os sacrifícios dos judeus; eles têm, eles também, seu altar e seu sacrifício, o da cruz, no qual Jesus se imolou a si mesmo como vítima expiatória e propiciatória, Heb., xiii, 12, um sacrifício do qual não comem os sacerdotes judeus, mas do qual aproveitam apenas aqueles que saíram da comunidade judaica e que foram santificados pelo sangue do Salvador. O sacrifício da missa, sendo o mesmo que o da cruz, é oferecido, ele também, sobre um altar tão realmente quanto os holocaustos da antiga lei. Ver col. 1278. Cf. F. Probst, Liturgie der drei ersten christl. Jahrhunderte. Tubingue, 1870, p. 20, 21.
A descrição do altar que São João viu no céu é idêntica à do altar dos perfumes no Antigo Testamento e não pode convir ao altar cristão. Ver col. 1278.
Nos escritos dos Padres. — Encontram-se já algumas indicações na Didachè, os padres apostólicos. Se o autor não fala explicitamente do altar, ele fala claramente do sacrifício público oferecido cada domingo, e dos ministros da liturgia eucarística. Cf. xiv, xv, Funk, Doctrina duodecim apostol., Tubingue, 1887, p. 12-16. Ver col. 1641. Quem diz sacrifício e sacerdotes supõe um altar.
Santo Inácio de Antioquia é mais explícito. A supor que em algumas passagens, se, Ad Trallian., vii, 2, Funk, Patres apostol., 2e éd., Tubingue, 1887, t. i, p. 176, a expressão «ἐν θυσιαστήριον» possa entender-se como sociedade cristã, ainda que seja questão das assembleias religiosas para a oração sob a direção do bispo, outras são mais claras. Trata-se realmente do templo de Deus, no qual todos os fiéis devem se reunir, «ἓν εἶναι ἓν θυσιαστήριον». Ad Magnes., vii, 2, ibid., p. 196. Este altar é o altar eucarístico, pois não há senão uma eucaristia, que um só corpo de Nosso Senhor Jesus Cristo, que um só cálice na unidade de seu sangue, que um só altar, como não há senão um só bispo com seu presbitério e seus diáconos. Ad Philad., iv, ibid., p. 226. A unidade da Igreja se manifesta pela unidade de um só sacrifício eucarístico. Cf. Ad Ephes., xx, 2, ibid., p. 190. F. Probst, Liturgie der drei ersten christl. Jahrhunderte, p. 67-68. Ver col. 1643-1644.
Uma das imputações mais comumente endereçadas aos cristãos pelos pagãos consistia em acusá-los de não terem altares. Ver col. 1581. Os Padres apologistas, sem insistir muito nisso, reconheceram que os fiéis não tinham altares iguais aos dos pagãos e dos judeus e destinados ao culto aos ídolos e aos sacrifícios sangrentos, Atenágoras, Legatio pro christianis, 13, P. G., t. VI, col. 916; Minúcio Félix, Octavius, 10, P. L., t. III, col. 264; Arnóbio, Adv. gentes, vii, 3, P. L., t. V, col. 1220-1222; cf. Orígenes, Cont. Cels., VII, 64; VIII, 17-20, P. G., t. XI, col. 1512, 1540-1549; mas eles nunca negaram que tivessem altares sobre os quais se oferecia o sacrifício não sangrento da eucaristia. São Justino, Apol., i, 65-67, P. G., t. VI, col. 428-429, descreve a missa e a comunhão, e como ele afirma, Dial. cum Tryph., 41, 117, ibid., col. 564, 745, que a eucaristia é um sacrifício, prefigurado pelos sacrifícios judaicos e predito pelo profeta Malaquias, ele supõe necessariamente a existência de altares sobre os quais este sacrifício é oferecido. Ver col. 1598-1599. Santo Irineu ensina muito formalmente que Jesus Cristo instituiu um sacrifício e que este sacrifício de pão e de vinho deve ser oferecido sobre o altar frequentemente e sem interrupção. Cont. Haer., IV, 18, n. 6, P. G., t. VII, col. 1029. Cf. Probst, op. cit., p. 120, 129.
É inútil prosseguir mais longe as provas da existência do altar cristão; elas abundam nos escritos dos Padres. É mais importante determinar com exatidão e precisão a significação dos diversos nomes pelos quais os Padres o designaram. É notável que os primeiros Padres gregos, quando falam do sacrifício cristão, evitam cuidadosamente empregar expressões que pudessem lembrar os altares pagãos. Assim, eles nunca se servem das palavras βωμός e ἐσχάρα, que designavam os altares dos falsos deuses. βωμός é empregado pela primeira vez por Sinésio, Catastasis, P. G., t. lxvi, col. 1573, para designar o altar do sacrifício não sangrento; mas este bispo se serve também de θυσιαστήριον, col. 1572. Mais tarde, São Crisóstomo, In Epist. 1 ad Cor., homil. xxiv, n. 1, P. G., t. LXI, col. 200, opõe ainda muito expressamente «τὸν τῶν εἰδώλων βωμόν» ao «θυσιαστήριον» do Senhor tingido de seu sangue. Todavia, os Padres gregos repetem também a denominação «τράπεζα κυρίου», usada por São Paulo, I Cor., x, 21, P.
G., t. XI, col. 1548; cf. Orígenes, Cont. Cels., VIII, 23, P. G., t. XI, col. 1548. Eles dizem até simplesmente «τράπεζα». Eusébio, H. E., VII, 9, P. G., t. XX, col. 656; S. Atanásio, Apol. cont. arian., 28, P. G., t. XXV, col. 300; Hist. arian. ad monach., 56, ibid., col. 760; S. Chrysostome, In Matth., homil. L, n. 3; L, n. 2; LXXXII, n. 5, P. G., t. LVII, LVIII, col. 509, 510, 741; Advers. ebriosot, n. 5, P. G., t. L, col. 137.
Acrescentam-lhe por vezes qualificativos, tais como ἱερά, S. Chrysostome, In Matth., homil. LXXXII, n. 2, P. G., t. LVIII, col. 739; Cont. jud. et gent., n. 8, 9, P. G., t. XLVIII, col. 824, 826; In Act. Apost., homil. XXI, n. 6, P. G., t. LX, col. 167; Synésius, Catastasis, P. G., t. LXVI, col. 1569; Socrate, H. E., I, 27, P. G., t. LXVII, col. 176; Sozomène, H. E., V, 20; VIII, 7; IX, 1, ibid., col. 1280, 1533, 1596; ou ἁγία, S. Grégoire de Nysse, De bapt. Christi, P. G., t. XLVI, col. 581; ou « ἱερώτατον », S. Grégoire de Nazianze, Carm., 1. II, sect. i, 12, P. G., t. XXXVII, col. 1161; ou « μυστικὴ » τράπεζα, S. Hippolyte, Fragm. in Prov., P. G., t. x, col. 628; ou τράπεζα, S. Chrysostome, De pœnit., homil. VI, n. 5, P. G., t. xlix, col. 322; In Matth., homil. lxxxii, n. 1, P. G., t. lviii, col. 737, 738; ou θυσιαστήριον. Évagre, H. E., vi, 21, P. G., t. lxxxvi b, col. 2876.
Não se deveria concluir disto que estes escritores eclesiásticos consideravam a eucaristia como uma simples refeição, pois vários deles empregam também θυσιαστήριον, seja na mesma passagem que τράπεζα, S. Grégoire de Nysse, loc. cit.; Socrate, H. E., i, 37, P. G., t. lxvii, col. 176; S. Athanase, Cont. Arium disput., n. 17, P. G., t. xxviii, col. 457, seja noutros escritos. S. Chrysostome, In I ad Cor., homil. xxiv, n. 1, P. G., t. LXI, col. 200; In Joa., homil. xlvi, n. 3, P. G., t. Lix, col. 260.
Para designar o altar cristão, os Padres latinos empregam as palavras mensa, ara, altare e, na baixa latintade, altarium, com ou sem determinativo. Tertullien, De orat., 19, P. L., t. i, col. 1182, chama-lhe ara Dei. Cf. Probst, op. cit., p. 185-186. Mas os outros escritores latinos evitam servir-se deste nome ao falar dos altares cristãos. Saint Cyprien, Epist., XL, 5; lxvi, 1, P. L., t. iv, col. 336, 398, distingue exclusivamente o nome altare e, noutros lugares, serve-se mesmo muito explicitamente de aras diaboli e de altare Dei. Epist., lxiv, ibid., col. 389; cf. Liber ad Demetrianum, 12, ibid., col. 553. É no mesmo sentido que Minutius Félix, Octavius, 10, P. L., t. iii, col. 264; Prudence, Perist., vi, 36, P. L., t. lx, col. 414; saint Pierre Chrysologue, Serm., li, P. L., t. lii, col. 313, etc., empregam ara para falar dos altares pagãos. Veja-se, contudo, ara dicata Deo. Prudence, Perist., xi, 170, P. L., t. lx, col. 518.
Por conseguinte, a expressão mais habitual e, por assim dizer, consagrada para designar o altar cristão é altare, S. Ambroise, De virginitate, xviii, n. 119, P. L., t. XVI, col. 297; S. Augustin, Cont. Faust., XX, 21, P. L., t. xlii, col. 381; Prudence, Perist., ix, 100, P. L., t. lx, col. 112; S. Paulin de Nole, Poem., xix, 661, P. L., t. lxi, col. 518, etc. Finalmente, encontra-se mensa ao lado de altare. S. Augustin, In Joa., tr. XXVI, n. 11, 15, P. L., t. xxxv, col. 1611, 1614. Em muitos casos, altare designa todo o altar, mensa, a sua superfície. Hoje, dizemos frequentemente o mesmo, ou chamamos ainda altar ao lugar do sacrifício eucarístico, e mesa, santa mesa, ao lugar onde se distribui a comunhão. Sacramenti donatrix, mensa. Prudence, Perist., xi, 171, P. L., t. lx, col. 519.
II. MATÉRIA E FORMA.
1° Nos primeiros tempos do cristianismo, enquanto as reuniões litúrgicas se realizaram em casas particulares, foi necessário servir-se de mesas semelhantes àquelas sobre as quais se tomavam as refeições diárias. Estas mesas de refeição eram de madeira, de forma quadrada ou circular, montadas sobre armações, sobre três pés ou até sobre uma única haste e diversamente colocadas nos triclinia. A. Hich, Chéruel, Paris, 1873, p. 399. A mesa da Ceia era desta natureza e de madeira de cedro, se, todavia, a autenticidade dos restos que se mostram em São João de Latrão for certa. Barbier de Montault, Œuvres complètes, Paris, 1893, t. vii, p. 315-316. Os altares que estão conservados em Santa Pudenciana e em São João de Latrão e sobre os quais o próprio São Pedro, segundo uma tradição, ou pelo menos os primeiros papas teriam celebrado a eucaristia, eram de madeira. Barbier de Montault, Œuvres complètes, t. i, p. 407-408; t. ii, p. 373-375; t. xv, p. 16.
Por respeito, estas mesas eucarísticas tiveram de ser logo distintas das mesas comuns e reservadas exclusivamente ao uso litúrgico. Aquelas que serviam para as ágapes, veja-se col. 551-552, eram também distintas da mesa do altar. O uso de mesas de madeira, a título de altar sob diferentes formas, conservou-se na Igreja. Saint Optat de Milève, De schismate donatist., l. VI, n. 1, P. L., t. xi, col. 1061, acusa os donatistas de quebrar e de remover as mesas de madeira dos católicos. S. Augustin, Epist., clxxxv, n. 27, P. L., t. xxxiii, col. 805, relata um facto particular e menciona as tábuas de um altar que eles tinham quebrado, P. L., t. xxxiii, col. 805. Athanase, Hist. Arian., n. 48, P. G., t. xxv, col. 760, informa-nos de que os cismáticos queimaram a mesa de altar, na igreja do bispo Teonas, em Alexandria.
Descrições escritas mostram que, em diversas igrejas, altares de madeira persistiram até pleno período medieval. Martène, De antiquis Ecclesiae ritibus, Rouen, 1700, t. i, p. 300-302; M., Vet. script. et monument., Paris, 1724, t. i, p. 1387. A sexta lição do breviário romano na festa de 7 de novembro atribui, sem fundamento histórico, ao papa São Silvestre, um decreto em virtude do qual teria sido proibido celebrar o altar sobre altares que não fossem de pedra. A lei de São Silvestre apenas se conserva na basílica de Latrão. A proibição mais antiga relativa aos altares de madeira foi levada a cabo pelo concílio de Epaona, realizado em 517. O cânone 26 proíbe apenas consagrar os altares que não sejam de pedra. Mansi, Concil., t. viii, col. 562. Um concílio espanhol do século XI, Hardouin, Concil., Paris, 1714, t. vi a, col. 1026, ordena que a mesa de altar seja toda ela de pedra e consagrada pelos bispos. No Oriente, João Bar-Algari, patriarca nestoriano, proibiu, no fim do século IX, o uso de altares de madeira. Assémani, Bibliot. orient. universelle, Rome, 1725, t. iii, p. 238.
A substituição definitiva dos altares de pedra pelos altares de madeira fez-se insensivelmente em virtude de um costume, que mais tarde foi sancionado por leis positivas. P. Gasparri, Tractatus canonicus de s. eucharistia, Paris, 1897, t. i, p. 207.
2° Muito cedo, com efeito, os altares de pedra estiveram em uso na Igreja. Em muitas capelas sepulcrais que se veem ainda nas catacumbas romanas, existe um túmulo encimado por uma abóbada em forma de arco, cavado no tufo. Esses arcosólios serviam para as missas de aniversário que se celebravam pelos fiéis, e o santo sacrifício era oferecido sobre sua superfície, formada frequentemente por uma mesa de mármore selada. Nas igrejas onde os cristãos se reuniam, erguia-se um altar isolado, entre o fundo da abside, onde se encontrava a cátedra pontifical, e a parte onde se mantinham os fiéis. Esses altares, em forma de túmulos ou de mesas, eram também de pedra. O uso dos altares de pedra ou de mármore continuou após a paz dada à Igreja por Constantino, e havia deles nas grandes antiguidades cristãs. H. Marucchi, Éléments d'archéologie chrétienne, 1ª ed., Paris, 1877, p. 68-69; Paris, 1900, t. i, p. 125-128. Saint Grégoire de Nysse, In bapt. Christi, P. G., t. xxvi, col. 581, permite-nos constatar sua existência no Oriente no século IV, quando diz que o altar é por sua natureza uma pedra comum, que não difere dos materiais com que são construídas as casas e que não é santo senão por seu emprego no culto divino.
Mais tarde, quando o paganismo foi vencido pela religião cristã e já não havia que temer perigo de idolatria, empregaram-se no culto eucarístico antigos altares dos ídolos. S. Pierre Chrysologue, Serm., 141, P. L., t. lii, col. 576. Foram reencontrados espécimes dessas substituições que as antigas inscrições pagãs revelavam. Corblet, Histoire... du sacrement de l'eucharistie, Paris, 1886, t. ii, p. 69. Um sermão atribuído a Santo Agostinho, Serm., clxxxv, n. 1, P. L., t. xxxix, col. 2169, fala da bênção e da unção de uma pedra para servir de altar. No século XIV, Syméon de Thessalonique, De sacro templo, cvii, P. G., t. clv, col. 313, 2580, dá o significado místico do emprego da pedra ao dizer que a mesa do altar é o Cristo e a pedra, o sepulcro.
Nessa época, altares eram dedicados aos mártires, ao menos alguns. Apenas sobre parcelas dos altares; corpos de j. e p. criptas abrigavam verdadeiras [estruturas] onde os fiéis se reuniam e onde as cerimônias litúrgicas se celebravam. Construíram-se, então, sobre a superfície do solo, acima dos túmulos dos mártires, altares assim elevados sobre os túmulos ou acima das basílicas superiores, que se denominavam martyrium, memoria. Martigny, Dict. des antiq. chrét., p. 201-205. Existia a mais célebre, da qual é a de vários santos no Vaticano. S. Jérôme, Liber cont. Vigilant., c. II, XXIII, col. 316. Houve em outras cidades da Itália, em Milão, ao testemunho de Santo Ambrósio, segundo as descrições que delas fez Prudêncio, Perist., 356, III, 407, v. 549, 212-213; e São Paulino de Nola, Epist., P. L., t. LXI, col. 334-335. O Liber pontificalis, ed. saint Duchesne, Paris, 1886, t. I, p. 158, atribui ao Papa São Félix I esse decreto statuit supra memorias martyrum missas celebrare. Segundo M. Duchesne, esse decreto estabeleceria o uso de celebrar missas ad corpus nas criptas dos cemitérios subterrâneos, onde se veneravam túmulos de mártires. Cf. Raban Maur, De cleric. instit., l. II, c. xliii, P. L., t. CVII, col. 357. Um sermão atribuído a Santo Agostinho, Serm., CCXXI, n. 1, P. L., t. XXXVIII, col. 1084, justifica o uso de colocar os corpos dos mártires sob os altares sobre os quais se oferece o santo sacrifício da missa. São Máximo de Turim, Serm., LXXVIII, P. L., t. LVII, col. 689-690, dá as mesmas razões.
Todavia, nem todas as cidades possuíam túmulos de mártires. Construíam-se nelas, não obstante, altares. Tendo Santo Ambrósio dedicado um, sem que houvesse, contudo, restos de mártires, o povo de Milão ofendeu-se; o bispo apressou-se a fazer transportar sob o altar os corpos dos santos Gervásio e Protásio, que acabava de descobrir na basílica de São Félix e de São Nabor. Epist., XXII, P. L., t. XVI, col. 1019. As basílicas não cobriam todas o túmulo de um mártir, e não foi senão no século V que se transportaram para lá corpos santos. Não é tampouco senão nessa época que se começou a transferir para os altares as relíquias dos mártires. Templos elevaram-se acima dos túmulos. Quando um corpo dos santos altares se multiplicou, não se pôde colocar sob cada um deles o corpo inteiro de um mártir ou de um confessor; contentou-se em colocar neles alguns de seus restos preciosos. Essas relíquias eram encerradas em pequenas caixas que se incrustavam no maciço ou na mesa do altar em uma cavidade chamada sepulcro. Os mais antigos desses sepulcros são apenas do século V. Sacerdotes para as igrejas da Grã-Bretanha vão buscá-las em Roma. Bède, Hist. eccl., l. V, c. XI, P. L., t. XCV, col. 245-246. Todas as igrejas do campo não podiam procurar-se restos de santos. Substituíam-nos por brandea que tinham tocado o túmulo de um mártir. São Gregório Magno faz menção desse uso em uma carta à imperatriz Constantina. Epist., l. IV, XXXI, P. L., t. LXXVII, col. 702. Não obstante, altares permaneciam providos de relíquias que, por vezes, substituíam-se por fragmentos do Evangelho ou até mesmo hóstias. Duchesne, Origines du culte chrétien, Paris, p. 387-389.
A disciplina atual não permite consagrar nenhum altar sem nele encerrar relíquias de mártires. As orações da missa supõem e exigem esse uso. Ao subir ao altar, após o Confiteor, o sacerdote pronuncia esta oração: Oramus te, Domine, per merita sanctorum tuorum quorum reliquiae hic sunt, e ele beija o altar no local do sepulcro. Para substituir os altares portáteis, munidos de relíquias, os gregos servem-se atualmente de antimensia. Ver col. 1389-1391.
III. Consagração. Os altares não foram apenas santificados pelo uso santo que deles se fazia, nem pela presença das relíquias dos santos, eles receberam uma consagração especial, que remonta sem dúvida tão alto quanto a dedicação das igrejas ou a tomada de posse dos edifícios destinados ao culto por uma solenidade particular. Conhecem-se exemplos disso desde o dia seguinte à perseguição de Diocleciano. O traslado das relíquias dos mártires para o recinto dos novos edifícios sagrados era frequentemente a ocasião da inauguração solene das igrejas cristãs. O pseudo-Dionísio, o Areopagita, Eccl. hierarch., III, 12, P.
G., t. III, col. 484, 485, faz remontar sua origem ao tempo apostólico. O concílio de Agde, realizado em 506, em seu cânone 14: Altaria placuit non solum unctione chrismatis, sed etiam sacerdotali benedictione sacrari, Mansi, Concil., t. VIII, col. 327; o concílio de Orléans, em 511, querendo que as igrejas dos hereges sejam consagradas simili, quo nostrae, ordine, can. 10, Mansi, ibid., col. 353, e o concílio de Epaone, citado acima e ordenando, em 517, de não consagrar senão os altares de pedra, parecem estabelecer um uso novo. Em todo caso, a Igreja romana ainda não possuía, por volta de meados do século VI, nenhum ritual para a dedicação das igrejas, e não se encontra vestígio dele anterior ao século VIII. Duchesne, *Origines du culte chrétien*, p. 389-391.
O sacramentário gelasiano contém orações e fórmulas para a consagração dos altares. M. Duchesne, que estudou os ritos deste, *op. cit.*, p. 391-393, reconhece nele um ritual exclusivamente funerário. «Prepara-se o túmulo do santo, transporta-se o corpo para lá, encerra-se o mesmo ali, espalha-se um perfume no interior e no exterior do sepulcro.» O mesmo sábio liturgista descreve a dedicação galicana. As cerimônias são diferentes daquelas do uso romano; nota-se ali, em particular, a lustração e a unção do altar, *op. cit.*, p. 390-397, e a translação das relíquias, p. 398-399. Cf. p. 461-462, 464-468. Este ritual, em vez de ser funerário, como o de Roma, é calque do ritual da iniciação cristã. Assim como o cristão é dedicado pela água e pelo óleo, o altar é consagrado pela ablução e pela unção. Feita a consagração, introduzem-se nele os santos, representados pelos seus *pignora*. Gregório de Tours, *Liber de gloria conf.*, c. XX, P. L., t. LXXI, col. 842-843, descreve uma consagração de altar que é conforme ao ritual galicano.
Os dois usos, romano e galicano, foram diversamente combinados e misturados pelos liturgistas francos do século VIII e do século IX. O pontifical atual é, ele também, o resultado da combinação destes dois rituais. Ver Catalani, *Pontificale romanum*, Paris, 1851, t. II, p. 16-263. No século X, o rei anglo-saxão Edgard proíbe, *can. 31*, P. L., t. CXXXVIII, col. 501, celebrar a missa sem altar consagrado. O ritual bizantino, publicado por Goar, *Euchologium*, Paris, 1647, p. 832 sq., descreve a dedicação do altar e a deposição das relíquias, que são cerimônias distintas, ocorrendo, em regra ordinária, em dias diferentes. O bispo sela ele mesmo a mesa do altar sobre colunas, ou sobre uma base plena. Nela faz o sinal da cruz e a lava com água batismal, depois com vinho; faz em seguida unções de crisma e fumigações de incenso. A deposição das relíquias, precedida de uma vigília solene, faz-se com toda a pompa possível. Antes de fechar o túmulo das relíquias, o bispo descreve as mesmas cerimônias do crisma e dá-lhes a significação simbólica. Simeão de Tessalônica, *De sacro templo*, c. CVII, CIX, CXI, CXV-CXVII, P. G., t. CLV, col. 313, 316, 320, 321. Cf. P. Probst, *Die ältesten römischen Sacramentarien und Ordines*, Münster, 1892, p. 212-246; *Id.*, *Die Abendländische Messe*, 1896, p. 225-226; dom Cabrol, *Le livre de la prière antique*, Paris, 1900, p. 311-320.
IV. Número.
1° Cada igreja não teve, a princípio e por muito tempo, senão um único altar. Santo Inácio de Antioquia, *Ad Philad.*, IV, Funk, *Opera Pat. apostol.*, t. I, p. 226, diz isso expressamente, assim como diz: «Não há senão um bispo, não há senão uma eucaristia...,» Santo Agostinho, *In Epist. Joa. ad Parthos*, tr. III, 5, P. L., t. XXXV, col. 1999, São Crisóstomo, *In Epist. II ad Cor.*, homil. xvii, n. 3, P. G., t. LXI, col. 528; Eusébio, *H. E.*, x, 4, P. G., t. xx, col. 877, falam apenas de um único altar. Os gregos conservaram o uso de ter em cada igreja apenas um altar único; mas possuem, ao redor ou ao lado, capelas nas quais os sacerdotes celebram missas privadas. Goar, *Euchologium*, p. 16. Este uso perseverou até no Ocidente, enquanto se celebrou no mesmo dia apenas uma única missa nas igrejas. Bento XIV, *const. Allatae*, de 26 de julho de 1755, § 37, *Bullarium*, Roma, 1762, t. IV, p. 133, constata que os sábios estão em desacordo para determinar se nas basílicas da Igreja ocidental havia, segundo a antiga disciplina, um ou vários altares. Se ainda existem nas igrejas cemiteriais das catacumbas vários *arcosolia*, dispostos para a celebração dos santos mistérios, parece claro que as basílicas constantinianas tiveram apenas um único altar. Contudo, os altares das igrejas cemiteriais não foram abandonados, e, ao testemunho do *Liber pontificalis*, P. L., t. cxxviii, col. 623-624; *édit.* Duchesne, t. i, p. 305, 306, o papa João III proveu à sua manutenção para que o santo sacrifício fosse oferecido ali todos os domingos.
2° Mas, quando o uso de celebrar missas privadas se difundiu cada vez mais no Ocidente, multiplicaram-se os altares para a facilidade dos sacerdotes. Já São Paulino de Nola, *Epist.*, xxxi, n. 6, P. L., t. LXI, col. 329, fala de uma basílica *aureis dives altaribus*. São Gregório Magno, *Epist.*, l. VI, xlix, P. L., t. lxxvii, col. 834, envia relíquias para a consagração de treze altares em uma igreja de Saintes. Mabillon, *De liturgia gallicana*, Paris, 1685, p. 70, descreve uma igreja do século VII que tinha três altares. Nesta época, os exemplos abundam; o número dos altares varia segundo a extensão do edifício onde são colocados e o número de sacerdotes que estão vinculados ao seu serviço. Em um capitular, publicado em Thionville em 805, Carlos Magno ocupa-se dos altares e decide, *can. 5*: *Ut non super flumina in ecclesiis*. Baluze, *Capitularia*, Paris, 1780, t. i, p. 422. O uso manteve no Ocidente a pluralidade dos altares em uma mesma igreja. Hoje, eles não estão necessariamente todos consagrados; basta que haja um para a celebração da missa. Sobre os altares de São Pedro de Roma, ver Barbier de Montault, *Œuvres complètes*, Poitiers, 1889, t. II, p. 478-481.
V. ESPÈCES.
1° Na disciplina atual, o altar sobre o qual se pode e se deve oferecer o santo sacrifício da missa é fixo ou portátil.
O altar fixo ou imóvel é aquele cuja mesa de pedra, tendo ordinariamente a mesma superfície que a base de alvenaria que a suporta, é inseparavelmente unida a essa base sólida no dia da consagração, de tal sorte que ela não faz com esta senão um todo, santificado pela unção do santo crisma, e que perderia sua consagração pelo simples fato da sua separação.
O altar portátil é uma simples pedra de altar, podendo ser destacada da base e sendo dela completamente distinta, móvel, portanto, consagrada isoladamente, colocada ordinariamente no meio de um altar e capaz de ser transportada de um lugar a outro sem perder sua consagração.
Alguns liturgistas pretendem que os altares portáteis estiveram em uso desde os primeiros séculos da Igreja. Os fatos sobre os quais apoiam o seu sentimento mostram apenas que o santo sacrifício da missa era, de fato, oferecido em assembleias cristãs em outros lugares além das igrejas. Os sacerdotes celebravam em casas particulares, em prisões, em lugares solitários, nos campos. Precisavam certamente de uma mesa, de uma superfície plana, sobre a qual colocavam os santos mistérios. Tinham, pois, altares, isto é, móveis destinados ou empregados nessas circunstâncias para a oblação santa. Mas dispunham eles de altares especiais, de uma forma determinada, bentos ou consagrados, munidos de relíquias como os altares portáteis atuais? Pode-se supor; não se pode provar. A carta de São Cipriano aos seus presbíteros e aos seus diáconos, Epist., iv, 2, P. L., t. iv, col. 231, ensina-nos apenas que se celebrava nas prisões; ela recomenda mudar os celebrantes para não atrair a atenção dos guardas, mas não diz nada sobre a maneira de celebrar. Sozomeno, H. E., i, 8, P. G., t. lxvii, col. 880, relata que Constantino levava para a guerra uma tenda em forma de igreja para que os seus soldados em campanha pudessem rezar e receber os santos mistérios. Ele vincula a este fato a instituição dos capelães militares, que acompanhavam as legiões e asseguravam às tropas o serviço divino. Ele não diz nada sobre a natureza dos altares dos quais se serviam.
Os nomes de altare gestatorium, viaticum, itinerarium, portatile, não aparecem senão no século VII ou VIII. O Venerável Beda, Histor. anglor., 1. V, c. x, P. L., t. xciv, col. 244, fala de dois presbíteros que diziam a missa todos os dias, levando consigo vascula et altaris vice tabulam dedicatam. Carlos Magno, num capitular de 769, decide: Nullus sacerdos in tabernaculis nisi in locis a Deo dedicatis, et in lapideis ab episcopo consecratis, missas celebrare præsumat. Quod si præsumpserit, gradus sui periculo subjacebit. Baluze, Capitularia, Paris, 1780, t. i, col. 192. O autor anônimo do De miraculis sancti Dionysii, c. xx, relata contudo que os monges de Saint-Denys, que seguiam o exército de Carlos Magno na guerra contra os saxões, tinham uma mesa de madeira, a qual, recoberta por um pano, fazia as vezes de altar. Hincmar ordenava aos seus presbíteros, que eram obrigados a celebrar a missa fora de uma igreja, que lhe enviassem, para a consagrar, uma mesa de mármore, de ardósia ou de outra pedra muito conveniente. Capitula synodica, III, c. iii, P. L., t. cxxv, col. 794. São Anselmo, Epist., 1. III, epist. cxiv, P. L., t. clix, col. 195, não era favorável ao uso dos altares portáteis. Todavia, eles multiplicaram-se cada vez mais e conservou-se um certo número de antigos. Ver Corblet, Histoire... du sacrement de l'eucharistie, t. II, p. 215-220.
Guilherme Durand, Rationale div. offic., 1. I, c. VII, n. 23, Lyon, 1672, p. 31, declara que o altar portátil pode ser consagrado sem relíquias de santos, e de fato, entre os que nos restam, há alguns nos quais não se vê nenhum lugar preparado para recebê-las. Há muito tempo, a Igreja regulou as condições e o uso dos altares portáteis e os ritos da sua consagração estão no pontifical. Catalani, Pontificale romanum, Paris, 1851, t. ii, p. 263-290. J. L. Keiser, De altaribus portatilibus, in-8°, Iéna, 1905; J. A. Schmid, Dissertatio historico-ecclesiastica de altaribus portatilibus, in-8°, Iéna, 1904; J.-B. Gattico, De oratoriis domesticis et de usu altaris portatilis juxta veterem ac recentem Ecclesiæ disciplinam, in-fol., Rome, 1770; A. Schœpkens, Autels portatifs, in-8°, Bruxelles, 1848.
2º Distingue-se ainda o altar-mor, sobre o qual se celebram as missas solenes e onde se conserva ordinariamente a santa reserva, dos altares secundários, ou pequenos altares, que são dedicados a santos e que são fixos, móveis, ou mesmo sem pedra de altar conforme os locais. Nas igrejas que possuíam muitas relíquias dos santos, elevou-se frequentemente, a partir do século XII, um altar dos santos destinado a expor as suas relíquias.
Deve-se assinalar o altar papal, sobre o qual o papa apenas pode celebrar, ou o cardeal que tenha recebido a autorização especial; o altar matutinal, colocado nas igrejas monásticas, entre o coro e a nave. Altar de segunda ordem, situado atrás do altar-mor ou nas catedrais, distinto do altar-mor que, no sacrifício eucarístico, é o único sobre o qual se distribuem em certos locais as missas de enterro.
Finalmente, deve-se mencionar especialmente o altar privilegiado, ao qual o soberano pontífice conferiu uma indulgência plenária, quer a missa seja celebrada pelo defunto ou por qualquer outra intenção. Tem-se o hábito de indicar aos fiéis por esta inscrição: Altare privilegiatum pro defunctis. O altar gregoriano é aquele que goza das mesmas indulgências que o altar de São Gregório em Roma. E. J. Neher, Altare privilegiatum, praktische Abhandlung über der Ablass des privilegierten Altars, Ratisbonne, 1861; Barbier de Montault, Traité de l'autel privilégié, dans les Analecta juris pontificii, Rome, t. viii, col. 2010-2166, et dans ses Œuvres complètes, Paris, 1891, t. iv, p. 180-433; Beringer, Les indulgences, trad. franç., Paris, 1890, t. i, p. 466-474.
Pierre du Moulin, Dissertatio de altaribus et sacrificiis veterum christianorum, Hanau, 1607; J. Treiber, De situ altarium in ecclesiis, Helmstadt, 1698; J.-B. Fabricius, De altarium, etc., Paris, 1688; B. Wildvogel, De benedictione altarium, Iéna, 1710; S. Th. Schoenland, Histor. Nachricht von Altaren, Leipzig, 1710; Sven Bring, Diss. hist. de fundatione et dotatione altarium, Londres, 1751; J. G. Geret, Sacrorum altarium multiplicitas et cultus a ritu veterum christianorum impetu vindicatus, Nuremberg, 1791; C. Heideloff, Die christl. Altaren, 1838; J.
Blackburne, A historical inquiry into the introduction of stone altars into the Christian church, Cambridge et Londres, 1844; Laib et Schwan, Studien über die Geschichte des christ. Altars, 1857; M. Meurer, Altar-schmuck, Leipzig, 1867; J. Kreuser, Die christlichen Altaren, Brixen, 1868; Schmid, Der christliche Altar und sein Schmuck, Ratisbonne, 1871; Corblet, L'autel chrétien. Étude archéologique et liturgique, Bruges, 1883; Munzenberger, Zur Kenntniss und Würdigung der mittelalterlichen Altare Deutschlands, Francfort-sur-le-Main, 1884. U. Chevalier, Répertoire des sources historiques du moyen âge. Topo-bibliographie.
A maioria das obras sobre a eucaristia e os ritos do culto divino, dos principais autores, G. Durand, Rationale divinorum officiorum, l. i, c. ii, Lyon, 1672, p. 9-12; B. Gavanti, Thesaurus sacrorum rituum, cum additionibus Merati, Venise, 1744, t. i, pars i, tit. xx, p. 140-151; J. Bona, Rerum liturgicarum libri duo, Opéra omnia, Venise, 1752, t. i, l. i, c. 20, p. 177-184; Rohault de Fleury, La messe. Études archéologiques sur l'eucharistie, Paris, 1883, t. i, p. 50-220.
Para a disciplina eclesiástica, relativa aos altares, que não tem lugar neste artigo, ver especialmente o artigo Eucharistia, t. i, p. 201-255; S. Many, Prælectiones de locis et diebus sacris, Paris, 1903, p. 109-125; assim como as decisões da Sagrada Congregação dos Ritos, etc., no Index geral, Rome, 1901, t. v, nas palavras Altare, etc., p. 10-16, 122-128.
Autor original: E. Mangenot
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