ALCORÃO. POLÊMICA CRISTÃ CONTRA O ALCORÃO. — A história da polêmica teológica que foi empreendida no Oriente e no Ocidente contra o Alcorão ainda não foi escrita. Limitar-nos-emos, portanto, aqui a retraçar brevemente a sucessão histórica dessas discussões, que se pode agrupar assim: I. A polêmica cristã contra o Alcorão no Oriente. II. No Ocidente. III. A apologia do islã.
I. A POLÊMICA CRISTÃ CONTRA O ALCORÃO NO ORIENTE. — Ainda durante a vida de Maomé, os cristãos entraram na liça contra ele para defender as suas doutrinas. Uma alusão direta a isso é feita no próprio Alcorão: «Aos que discutirem contigo a este respeito, desde que recebeste a sua ciência perfeita, responde: Vinde, chamemos nossos filhos e os vossos, nossas mulheres e as vossas, venhamos vós e nós, e então conjuremos o Senhor cada um de nosso lado, e chamemos a sua maldição sobre os mentirosos», III, 54. Os cristãos de Najran, país da Arábia, sob a condução do seu bispo Abu-Harith, disputaram com Maomé sobre a paixão de Cristo. Sprenger, t.
III, p. 488-502. Mas o profeta percebeu logo que não estava em condições de enfrentar os teólogos do cristianismo, nem de os ganhar para a sua seita; por isso, rompeu toda relação com eles e encorajou os seus partidários a seguirem o seu exemplo. O Alcorão tentou por diversas vezes elevar um muro de separação entre muçulmanos e cristãos, e proíbe aos primeiros as disputas religiosas com os infiéis, IV, 143; V, 56; IX, 29; CX, 13. Os cristãos atacaram o Alcorão primeiramente nos países recém-conquistados pelos árabes após a morte do profeta: a Palestina, a Síria e a Mesopotâmia.
Mas, com algumas exceções, não produziram nenhuma obra importante, nenhuma refutação científica do Alcorão. Segundo a observação de Krumbacher, a língua, a cultura, a nacionalidade e o desprezo pelo mundo muçulmano não permitiram aos teólogos de Bizâncio fazer um estudo aprofundado da teologia alcorânica. Geschichte der byzantinischen Litteratur, p. 50; Sheeld, Islam and oriental Churches: their historical relation, Filadélfia, 1904. Acharam inútil levá-la a sério e se limitaram, para combatê-la, a lugares-comuns.
Na época em que os crentes se puseram a propagar as doutrinas do islã pela espada mais do que pela persuasão, a teologia cristã já formava um sistema completo de verdades logicamente encadeadas e apoiadas em provas escriturísticas e racionais. É por isso que os teólogos bizantinos estimaram que esse edifício solidamente estabelecido resistiria aos assaltos dos muçulmanos. Atacaram, portanto, mais a pessoa do fundador do islã e a sua moral do que o seu ensino dogmático. O próprio Maomé tinha admitido a revelação, os Livros santos, a possibilidade do milagre, a missão divina dos profetas e, em particular, a de Jesus.
Seguia-se, ao juízo dos polemistas bizantinos, que, para desacreditar o Alcorão, bastava opor-lhe os textos da Sagrada Escritura, que provam claramente o mistério da Trindade e o dogma da divindade de Cristo. Por outro lado, a vida de Maomé permitia, por si só, identificá-lo com o diabo: o quadro luxurioso do seu paraíso servia facilmente para mostrar que o profeta era um suposto agente de Satanás. Por isso, os trabalhos dos polemistas bizantinos contra o Alcorão dificilmente são reputados aos olhos dos arabistas.
Reland zomba do zelo falso e loquaz dos greculi que, embora vivendo no meio dos maometanos, negligenciavam estudar as suas doutrinas, aprender a sua língua, conhecer as suas tradições, e buscavam todo tipo de absurdos e ineptidões para difamar os seus adversários. A ignorância da língua árabe, entre os teólogos de Bizâncio, era tamanha que traduziam as palavras Allahow assamadou da surata CXII, 2, por θεὸς ἀσώματος, ἀπρόσωπος, ἄϋλος, ἀσώματος. Faziam-nos acreditar que Maomé tinha restabelecido o culto de Vênus. Kourganov, A propos de la littérature byzantine contre l’islam (em russo), p. 108.
Esses reproches, fundados para alguns, não são merecidos por todos. Teodoro Abuqurra, Bartolomeu de Edessa e Samonas de Gaza eram muito versados na literatura árabe. Outros conheciam as tradições dos seus adversários e, se não produziram obras de grande valor, isso se deve ao pouco apreço que tinham pela teologia muçulmana, à sua aversão pelos bárbaros e, talvez também, à convicção que tinham da inutilidade do seu trabalho. É certo, com efeito, que a controvérsia religiosa nunca foi um meio eficaz de conversão para os muçulmanos. Tchérévansky, Mir Islama i ego probujdenie (O mundo do islã e o seu despertar), São Petersburgo, 1901, t. III, p.
231-232. O primeiro polemista bizantino contra o Alcorão é São João Damasceno. Na heresia dos ismaelitas, ele descobre os sinais precursores do Anticristo: πρόδρομος ὢν τοῦ Ἀντιχρίστου. P. G., t. XCIV, col. 764. Ele a refuta no seu tratado De heresibus, P. G., loc. cit., col. 764-774. Compos também dois diálogos entre um cristão e um sarraceno, Διάλεξις Σαρακηνοῦ καὶ Χριστιανοῦ. Ibid., col. 1335-1348. Cf. Langen, Johannes von Damascus, Gotha, 1879, p. 59-60, 158-160; Lupton, St. John of Damascus, Londres, 1882, p. 90-101.
Teodoro Abuqurra consagrou um diálogo a demonstrar que Maomé não é o enviado de Deus, e que os seus discípulos são brutos: βοσκηματῶδες ἔθνος. P. G., t. XCVII, col. 1462-1602. Cf.
dom Ceillier, Histoire générale des auteurs ecclésiastiques, Paris, 1862, t. XI, p. 627. Veja t. I, col. 287. O monge de Edessa, Bartolomeu, contemporâneo de Fócio, é autor de um trabalho no qual refuta os muçulmanos com uma mordaz ironia, e um conhecimento aprofundado de suas doutrinas, Ἔλεγχος Ἀγαρηνοῦ, P. G., t. CIV, col. 1383-1448. Veja t. I, col. 485, e Krumbacher, p. 78. Um escrito anônimo Κατὰ Μωάμεθ, lê-se P. G., t. CIV, col. 1448-1457. Um capítulo da Χρονογραφία de Teófanes é consagrado à obra de Maomé. P. G., t. CV, col. 684-688.
Uma carta de Leão, o Sábio, ao califa Omar (cuja autenticidade é duvidosa) tem por objetivo explicar aos muçulmanos as verdades do cristianismo. P. G., t. CVII, col. 315-324. Alguns escritores a atribuem a Leão, o Isauro. Popov, Imperator Leo VI Mudryi i ego tzarstvovanie, Moscou, 1892, p. 201. Samonas, bispo de Gaza (século XII), em um diálogo, expõe a um muçulmano o mistério da transubstanciação, Διάλεξις πρὸς Ἄγαρ τὸν Σαρακηνὸν, P. G., t. CXX, col. 821-833. Cf. Steitz, Jahrbücher für deutsche Theologie, 1868, p. 17-23. O l. XX do Θησαυρός de Nicetas Coniates trata da religião dos agarenos: περὶ τῆς θρησκείας τῶν Ἀγαρηνῶν, P. G., t.
CXL, col. 105-187. O mesmo assunto é muito desenvolvido por Eutímio Zigabeno. Panoplia dogmatica, P. G., t. CXXX, col. 1331-1359. O Alcorão é, segundo ele, uma coleção de 113 fábulas absurdas, μυθεύματα, o produto da ignorância e da demência de Maomé. Ibid., col. 1331. Nicetas de Bizâncio nos deixou um dos melhores espécimes da polêmica bizantina contra o Alcorão, que ele refuta ἐν οὐσιώδει συντομῷ, P. G., t. CV, col. 673, sem negligenciar, contudo, os argumentos extraídos da Escritura. Ἀνατροπὴ τῆς ἐκθέσεως τοῦ Ἄραβος Μωάμεθ... (título completo: Ἀνατροπὴ τῆς ἐκθέσεως τοῦ Ἄραβος Μωάμεθ τὴν ψευδώνυμον βίβλον), P. G., t. CV, col. 669-842. Cf.
Petrovsky, Nicétas de Byzance, considéré comme apologiste du christianisme contre les mahométans (em russo), São Petersburgo, 1882. Ele não encontra expressão suficientemente forte para anatematizar o Alcorão, τὴν μυσαρωτάτην καὶ ψευδώνυμον βίβλον, col. 704. Após ele, os melhores polemistas contra o Alcorão são os imperadores João Cantacuzeno e Manuel Paleólogo II. O primeiro chama o Alcorão de uma coleção de todas as heresias: συναγωγὴν γὰρ οὐσῶν πασῶν αἱρέσεων, P. G., t. CLIV, col. 589, veja t. II, col. 1674; e o segundo, em seus diálogos, nos deu, diz Krumbacher, p. 111, a maior obra de polêmica bizantina contra o Alcorão. P. G., t.
CLIV, col. 371-592; t. CLVI, col. 425-474. Gennadios Scholarios é o último dos polemistas bizantinos contra o Alcorão. Seu tratado Περὶ τῆς ὁδοῦ καὶ τῆς πίστεως τῶν χριστιανῶν, cuja autenticidade não está a salvo de dúvida, Zinkeisen, Geschichte des osmanischen Reiches, t. II, p. 10, expõe de uma maneira simples e com muita clareza os pontos do cristianismo, que são rejeitados pelos muçulmanos. P. G., t. CLX, col. 333-352. Cf. Lebedev, Istoriia greko-vostotchnoi tzerkvi pod vlastiu Turok, Serghievo, 1895, t. I, p. 209-240. Após a queda de Constantinopla, os gregos quase não se ocuparam mais com a polêmica muçulmana.
Cita-se apenas uma curta exposição da fé dos sarracenos, por Pachomios Roussanos, no século XVI, Sathas, Neoelliniki filologia, p. 151; a versão em grego vulgar por Mélétios Syrigas (+ 1664) da obra de João Cantacuzeno, Sathas, p. 260; uma obra insignificante de Cirilo Lucaris, Pichler, Geschichte des Protestantismus in der orientalischen Kirche, Munique, 1862, p. 130; uma disputa de Panaghiotes Nikousios (+ 1673), publicada por Stamatiades, Biografiai ton Ellinon megalon diermineon tou othomanikou kratous, Atenas, 1865, p. 35-42; um escrito de Anastasios Gordios (+ 1717), mencionado por Sathas, p. 488.
O Alcorão foi também refutado por vários escritores siríacos, armênios e árabes. Cf. Duval, La littérature syriaque, Paris, 1899, p. 378; Assémani, Bibliotheca apostolicae vaticanae codices manuscripti, Roma, 1756-1759, t. I, III; Graf, Die christlich-arabische Litteratur bis zur fränkischen Zeit, 1900. Kourganov, Zamiétka k voprosu o vizantiiskoi protivomusulmanskoi litteraturie (Observações sobre a literatura bizantina contra os muçulmanos), em Prav. Sobesiednik, Kazan, 1878, t. II, p. 97-121, 149-189; Sabloukov, Zamiétka k voprosu o vizantiiskoi protivomusulmanskoi litteraturie, ibid., p.
303-327; Palmieri, Die Polemik des Islam, Salzburgo, 1902, p. 15-35.
II. A POLÊMICA CRISTÃ CONTRA O ALCORÃO NO OCIDENTE. — Os teólogos do Ocidente trataram o Alcorão e seu autor com ainda mais descaso do que os teólogos de Bizâncio; deram livre curso à sua imaginação para sobrecarregar a religião do profeta com as mais grosseiras injúrias, para atrair sobre ele o riso e o ódio do mundo cristão. As cruzadas fizeram conhecer no Ocidente a obra de Maomé, mas ela lá chegava desfigurada pela ignorância, a má-fé, o fanatismo religioso e os boatos fantásticos dos cruzados. Aprazia-se considerar Maomé como um apóstata do cristianismo, que a ambição frustrada havia levado aos crimes mais horríveis, à guerra mais obstinada contra a Igreja. O Tesouro de Brunetto Latini difundia o erro de que Maomé era um cardeal chamado Pelágio, que a sede de honras e de riquezas havia levado ao Oriente. D’Ancona, La leggenda di Maometto in Occidente, em Giornale storico della letteratura italiana, 1889, t. XIII.
Maomé era considerado um semeador de cismas e heresias; chamavam-no de trombeta do diabo, fistula diaboli, chefe dos bandoleiros, ibid., p. 36, um deus falso, a quem se ofereciam sacrifícios humanos. Renan, Études d’histoire religieuse, p. 228. Ele era ao mesmo tempo um feiticeiro, um infame libertino, um ladrão de camelos, um cardeal que, não tendo conseguido arrebatar a tiara, vingou-se dos seus colegas, desencadeando a tempestade do islão. A sua biografia tornou-se, assim, um repertório de todos os crimes imagináveis. Ibid., p. 224.
Ludolph von Sudheim começava nestes termos a respeito de Maomé: Anno Domini MCCXX, diabolus, permittente Deo, heresim seminavit machumetistarum. Archives de l’Orient latin, t. II, p. 371. No Corão, designado sob o nome de Alcoranus, Maomé autorizava os piores desregramentos, ubi suis sequacibus totius turpidinis per quod magis traherentur, frena remisit. Historiens des croisades, t. III, p. 138. Os polemistas cristãos do século XII acolhem geralmente bem os contos mais estranhos e mais inverosímeis que os cruzados propagavam do Oriente. O abade Guiberto de Nogent-sous-Coucy (+ 1124) confessa que se atém, quanto à vida de Maomé, a boatos. P.
L., t. CLVI, col. 689. O profeta morreu em estado de embriaguez devorado pelos porcos: porcus ipse porcis devorandus exponitur. Gesta Dei per Francos, P. L., t. CLVI, col. 689-694. Hildeberto de Tours entrega-se a todos os desvarios da imaginação no seu relato da vida de Maomé, e na exposição das suas doutrinas. P. L., t. CLXXI, col. 1345-1366. Pedro, o Venerável, que teve primeiro a ideia de mandar traduzir o Corão para o latim, chama ao sistema religioso do profeta fex universarum heresum, omnium diabolicarum sectarum. A falsidade do Corão é demonstrada pelo caráter moral de Maomé, o grande impostor. P. L., t. CLXXXIX, col. 661-720.
Alano de Lille, Contra hereticos, faz-se o eco das lendas mais absurdas sobre a conta do profeta. P. L., t. CCX, col. 421-443. O Corão, segundo Afonso Vivaldo, é um livro que não deve ser lido, mas que, pelo contrário, deve ser escarnecido, desprezado e lançado às chamas onde quer que se encontre; como é uma produção inteiramente bestial, não merece ser conservada na memória dos homens. De Castries, L’islam, impressions et études, Paris, 1897, p. 25; Scholl, L’islam et son fondateur, Neuchâtel, 1874, p. v-vii. Os franciscanos e os dominicanos tiveram o mérito de conhecer o Corão de uma maneira mais exata. Archives de l’Orient latin, t. II, p.
259. Não demonstraram, contudo, imparcialidade na sua polêmica: Maomé é sempre para eles o profeta das trevas, scelerosus, lubricus, blasphemus contra Deum et sacram Scripturam, bestia, mendacissimus, unus de maximis irritatoribus diaboli, famosus Antichristi precursor. Ibid., p. 268, 275, 278, 280. Estes epítetos e outros ainda mais grosseiros são semeados a mãos cheias nos escritos dos polemistas cristãos do Ocidente até ao fim do século XVI. Mas os franciscanos e os dominicanos colhiam informações em fontes árabes, e inauguravam a apologia científica do cristianismo contra os muçulmanos.
Os mais ilustres são Raimundo Lúlio e Ricoldo de Montecroce. O primeiro, dirigido pela ideia de converter os muçulmanos à fé cristã, entregou-se com ardor ao estudo do árabe, e na sua Ars major ou generalis expõe os argumentos mais aptos para combater as doutrinas do Corão. Zwemer, Raymond Lull, the first missionary to Moslems, Londres, 1903. O segundo (+ 1320) compôs uma Confutatio Alcorani, que foi traduzida para grego por Demétrio Cidônio, e que Röhricht aprecia muito pela riqueza do seu conteúdo teológico e pelo conhecimento aprofundado do Corão e dos seus comentadores. Archives de l’Orient latin, t. II, p. 263.
No século XVI, a polêmica contra o Corão foi cultivada com sucesso.
Pode-se citar o cardeal Nicolau de Cusa († 1464), Cribratio Alcorani, publicada por Bibliander, Basileia, 1543; Dionísio, o Cartuxo († 1471), Contra perfidiam Mahometi, Colónia, 1533, trad. alemã, Estrasburgo, 1540; Afonso de Espina, O. M. († 1491), Fortalitium fidei, Lyon, 1525; João André, maometano convertido, cuja obra em espanhol, publicada em 1578, teve várias edições e versões em italiano, alemão, francês e latim, Hurter, t. IV, col. 849; o cardeal João de Torquemada, O. P. († 1468), Tractatus contra principales errores perfidi Mahometis, Paris, s. d.; Roma, 1606. Hurter, t. IV, col. 781.
No século XVI, citaremos Luís Vives († 1540), espanhol, De veritate fidei christiane contra Mahomedanos, Basileia, 1543, e o cónego João Albrecht Widmanstetter († 1557). Hurter, t. IV, col. 1299. O século XVII produziu os melhores apologistas do cristianismo contra o islão. Citamos o carmelita Tomás de Jesus († 1627), De procuranda salute omnium gentium, schismaticorum, hereticorum, Judeorum, Saracenorum, ceterorumque infidelium libri XII, Antuérpia, 1613; Boaventura Malvasia, O. M., Dilucidatio speculi verum monstrantis, in quo Hamet sive Ahmed F.
Zin in fide christiana instruitur, Roma, 1628; Filipe Guadagnoli, Apologia pro christiana religione, adversus objectiones Achmed F. Zin Alabedini Asafensis Perse, Roma, 1631; Michel Nau, S.J., Ecclesie romane Grece vera effigies et consensus, et religio christiana contra Alcoranum ex Alcorano defensa et probata, Paris, 1680; trad. franc., 1684, Hurter, t. II, col. 423; Ludovic Marracci, da Congregação da Mãe de Deus († 1700), cujos Prodromus ad refutationem Alcorani e a Refutatio Alcorani podem, com justa razão, ser tidos como a obra principal da polêmica cristã ocidental contra o Alcorão. Os volumes de Marracci são um tesouro de informações sobre a teologia corânica; eles contêm, sem dúvida, imprecisões, a erudição ali é densa e cansativa, certos argumentos podem parecer ingênuos; mas seu valor apologético permanece indiscutível. Hurter, t. I, col. 888; Turpin, Histoire de l’Alcoran, Londres, 1775, t. I, p. XXI. Após Marracci, a polêmica contra o Alcorão cessa.
Primeiramente, sua obra havia, de certa forma, esgotado o assunto; em segundo lugar, os missionários latinos haviam perdido toda esperança de ganhar os turcos para o cristianismo por meio de discussões teológicas. Estas certamente não eram desprovidas de mérito literário, para aqueles que a elas se dedicavam; mas não apresentavam nenhuma utilidade prática. O islã recuava diante do cristianismo, sem se deixar atingir por suas ideias e sua influência. Os protestantes também não negligenciaram a polêmica com os muçulmanos, nem que fosse para responder aos ataques dos teólogos católicos que lhes reprovavam afinidades doutrinárias com eles.
Marracci chamava-os de genuini Mahometanorum filii ac discipuli. Prodromus, t. I, p. 70. Cf. Reland, De religione mohammedica, p. 22-23. A obra mais importante dos teólogos protestantes contra o Alcorão é a de Théodore Bibliander († 1564), o sucessor de Zwinglio na cátedra de teologia de Zurique: Machumetis saracenorum principis ejusque successorum vite ac doctrina ipseque Alcoran, quo velut authentico legum divinarum codice Agareni et Turce aliique Christo adversantes populi reguntur, que ante annos DCCC vir multis nominibus, divique Bernardi testimonio clarissimus, D.
Petrus abbas Cluniacensis per viros eruditos, ad fidei christiane ac sancte matris Ecclesie propugnationem ex arabica lingua in latinam transferri curavit : his adjuncta sunt confutationes multorum et quidem probatissimorum authorum, arabum, grecorum et latinorum, una cum doctissimi viri Philippi Melanchtonis premonitione, Basileia, 1543.
A segunda parte da coletânea, que traz um título distinto, é consagrada à polêmica: Confutationes legis mahumetice, quam vocant Alcoranum, — singulari industria ac pietate a doctissimis atque optimis viris, partim latine, partim grece, ad impie secte illius errorumque eius impugnationem et nostre fidei christiane confirmationem olim scripte. Ela contém vários tratados contra o Alcorão, a Cribratio Alcorani de Nicolau de Cusa, a Confutatio legis Mahometane de Ricoldo de Monte Croce com a tradução grega de Demétrio Cidônio, etc.
Mencionamos ainda especialmente Jean Callenberg (1694-1760), o fundador do Institutum judaicum de Halle, que teve uma tipografia oriental, de onde saíram várias obras concernentes ao Alcorão. Fabricius organizou a lista de teólogos protestantes, Grotius, Besold, Zacharias Grapo, Esberg, Werenfels, Schwartz, Schroder, Haller, Hasse, Clodius, etc., que refutaram a teologia corânica. Em nossos dias, o Alcorão é sobretudo estudado sob o ponto de vista literário, jurídico, filológico, histórico, ou ainda sob o aspecto da influência que exerceu sobre a civilização e o progresso da humanidade.
Não se pensa mais em combater o islã no terreno dogmático, e busca-se, de preferência, mostrar que suas doutrinas religiosas e sociais contribuíram em grande parte para a decadência das raças islamitas. Existe, contudo, um país onde os estudos polêmicos referentes ao Alcorão foram retomados com sucesso. É a Rússia. Avalia-se em 17 milhões o número dos muçulmanos que a habitam, e que têm seus centros principais nas margens do Volga.
A eparquia de Kazan é povoada por cerca de um milhão de tártaros muçulmanos, que, nestes últimos tempos, conseguiram, por sua atividade, trazer de volta ao islã vários milhares de seus correligionários, que os russos haviam convertido ao cristianismo pela violência ou pela isca de privilégios civis e de dons pecuniários. Os tártaros muçulmanos possuem um grande número de escolas, e seus mulás sabem enfrentar os sacerdotes ortodoxos encarregados de lhes pregar a fé cristã. Cf. Tzerkovnyia Viedomosti, 1906, n. 25, p. 1985-1987; Revue du monde musulman, Paris, 1906, t. I, p. 125-129.
Para melhor preparar seus missionários para a luta com o islã, a Academia eclesiástica ortodoxa de Kazan abria em 1845 uma cátedra de árabe e de tártaro, e em 1854 um curso livre de polêmica muçulmana. Pravosl. bog. entziklopediia, São Petersburgo, 1906, t. VII, p. 669. No mês de março de 1872, o arquipreste E.-A. Malov, professor na mesma Academia, propunha a fundação de uma coletânea especial de trabalhos, tendo por objetivo o estudo polêmico do Alcorão em suas relações com a teologia cristã. Sua ideia foi aceita pelo santo sínodo, que em 1876 destinou a esta obra uma subvenção de 2000 rublos.
O primeiro fascículo desta coletânea antimuçulmana (Protivomusulmansky sbornik) apareceu em 1873; ele contém Notas sobre a seção das missões adjunta à Academia eclesiástica de Kazan, por Malov; um trabalho de E. Vinogradov sobre o Método de polêmica a ser seguido contra os tártaros muçulmanos, e o estudo de B. S. Pétrov sobre as Causas do apego fanático dos tártaros muçulmanos à sua religião.
Até o fim de 1907, o Protivomusulmansky Sbornik conta 23 volumes.
Assinalemos, entre os trabalhos mais importantes contidos nesta preciosa coletânea, os de Leopoldov, sobre as Crenças religiosas dos Hanafitas, 1873, 1897; de Iline e Philimonov, As provas da integridade dos livros do Antigo e do Novo Testamento contra os muçulmanos, 1874; do arquipreste Ostrooumov, Exame crítico da doutrina de Maomé sobre os profetas, 1874; de Koudiéevsky, As ideias e o espírito do Alcorão, 1875; de Zaborovsky e Fortounatov sobre Os empréstimos feitos pelo Alcorão ao cristianismo, 1875; de Sviétlakov, História do judaísmo na Arábia e sua influência sobre o Alcorão, 1875; Raév, A verdade da ortodoxia e a falsidade do maometismo, 1875; Machanov, O casamento muçulmano comparado com o casamento cristão, 1876; Ensaio sobre a vida religiosa dos árabes na época de Maomé, 1885; Razoumov, A importância histórica de Maomé, 1876; Bogoliépov, Os meios dos quais Deus se serviu para revelar o Alcorão a Maomé, 1876; Tikhov-Alexandrovsky, Análise das orações muçulmanas, 1877; Agronomov, As teorias dos muçulmanos sobre a guerra santa, 1877; Miropiev, O significado político e religioso da peregrinação a Meca, 1877; Bobylev, O patriarca José segundo a Bíblia e o Alcorão, 1882; Sabloukov, Os relatos dos maometanos sobre a Ka‘bah, 1889; Smirnov, O vínculo entre a suposta revelação de Maomé e as circunstâncias políticas de sua vida, 1893; Mikhailov, Os relatos do Alcorão referentes aos personagens e aos eventos do Novo Testamento, 1894; Jouzé, Os mutazilitas e sua dogmática, 1899; Koblov, A antropologia do Alcorão comparada com a doutrina do cristianismo sobre o homem, 1905.
Todos esses trabalhos são redigidos sobre as fontes árabes, e alguns testemunham um estudo aprofundado dos comentadores muçulmanos do Alcorão e da literatura islâmica. A este despertar de estudos corânicos contribuiu o Pravoslavny Subésiednik, órgão da Academia eclesiástica de Kazan, fundado em 1855. Encontram-se nele um grande número de trabalhos concernentes à teologia do Alcorão e suas relações com o cristianismo. A comissão, encarregada da publicação do Protivom.
Sbornik, editou ao mesmo tempo a Versão do Alcorão por Sabloukov, Kazan, 1878; as Notícias sobre o Alcorão, Kazan, 1884, e a Doutrina dos muçulmanos sobre os nomes de Deus, Kazan, 1873; do mesmo autor, a Cosmogonia do Alcorão, Kazan, 1884; a obra de Ostrooumov sobre O jejum do Ramadã, Kazan, 1875; A lei de Moisés segundo a Bíblia e o Alcorão, Kazan, 1889, por Malov. Em Tashkent, M. Smirnov publicou uma série de volumes sob o título geral de: Materiais para o estudo do maometismo. Encontram-se nele monografias concernentes ao Estado atual do clero muçulmano, Tashkent, 1898; A guerra santa, ibid., 1899; A peregrinação de Meca, ibid., 1899.
O docens da Academia de Kazan, P. K. Jouzé, apresentou também ao sínodo de São Petersburgo o plano de uma revista mensal O mundo do Islã (Mir Islama), cujo objetivo seria o estudo dogmático e filológico do Alcorão, a história do maometismo e a controvérsia religiosa com os muçulmanos. Tzerkovnyia Viedomosti, 1907, n. 4, p. 48.
Esses trabalhos fazem certamente honra aos especialistas da Academia de Kazan, e merecem ser conhecidos no Ocidente pelos orientalistas e pelos apologistas do cristianismo; mas eles não atingem seu objetivo, e o Islã ganha sempre terreno na Rússia; a despeito de todos os esforços, ele aí se desenvolve e se organiza em um espírito de hostilidade fanática em relação à Igreja ortodoxa russa. Krasnoseltzevy, Zapadnyia Missii protif tatar iazytchnikov i osobenno tatar mukhammedan (As missões do Ocidente contra os Tártaros pagãos e em particular contra os Tártaros muçulmanos), Kazan, 1872, p.
163-242: história das missões católicas e protestantes para a conversão dos muçulmanos; Hauri, Der Islam, etc., p. 320-322; Arnold, Der Islam, etc., p. 21 sq.; Istoriceskoe i sovremennoe znacenie khristianskago missionerstva sredi musulman, Kazan, 1894, p. 91-94; Fabricius, Bibliotheca græca, édit. Harles, t. VIII, p. 138-183; Schnurrer, Bibliotheca arabica, p. 281-335; Bourgade, La clef du Coran, Paris, 1852; Amirchanjanz, Der Koran, eine Apologie des Evangeliums, Gütersloh, 1905; Geschichte eines Muhammedaners der Christ wurde, Berlin, 1905.
II. A APOLOGIA DO ALCORÃO. — Marracci queixava-se do pequeno número de teólogos que, no Ocidente, tinham se dedicado ao estudo do Alcorão para refutá-lo. Os árabes poderiam dirigir a mesma censura aos seus correligionários. Eles negligenciaram defender suas crenças contra os ataques dos cristãos. Renaudot atribuía a causa disso à defesa feita por Maomé de disputar com os cristãos. Historia patriarcharum Alexandrinorum, Paris, 1713, p. 459. Contudo, não faltam circunstâncias, e o próprio Renaudot o admite, p. 377, onde os muçulmanos argumentaram sobre assuntos religiosos com os cristãos, Marracci, Prodromus, t. I, p. 38, e eles nos deixaram alguns escritos de polêmica, dirigidos contra os dogmas fundamentais do cristianismo. Esses escritos são quase todos inéditos. Na Geschichte der arabischen Litteratur, Weimar, 1898, 1902, Brockelmann menciona vários.
Um valioso catálogo dos manuscritos que contêm esta literatura polêmica foi elaborado por Steinschneider, Polemische und apologetische Litteratur, in arabischer Sprache zwischen Muslimen, Christen und Juden, Leipzig, 1877, Abhandlungen da Deutsche Morgenländische Gesellschaft, t. VI. M. F. J. de Ham publicou o texto árabe de um desses documentos das lutas teológicas entre cristãos e muçulmanos: Disputatio pro religione Mohammedanorum adversus christianos, Leyde, 1877-1890. Não há exagero em afirmar que esta literatura foi, até aqui, ignorada pelo Ocidente. A dificuldade do estudo do árabe tornava-a inacessível.
Aliás, durante vários séculos, acostumou-se a considerar o maometismo como a quintessência de todas as heresias, omnium et precedentium et subsequentium hereseon congeries et sentina (Marracci), que era inútil refutar. O primeiro que tentou apresentar o Alcorão sob um ângulo favorável, e dissipar os preconceitos que corriam por sua conta, foi o orientalista holandês, Adrien Reland (1676-1718).
Em 1717, ele publicava em Utrecht sua obra De religione Mohammedica libri duo, que David Durand traduzia imediatamente para o francês: La religion des mahométans exposée par leurs propres docteurs, avec des éclaircissements sur les opinions qu’on leur a faussement attribuées, La Haye, 1721.
O objetivo do autor era expor com imparcialidade a doutrina do Alcorão contra aqueles que, «para imprimir uma nota de infâmia a algum dogma, bom ou mau, recorrem imediatamente ao epíteto ordinário: é um dogma maometano.» Mas antes de justificar o Alcorão, era preciso embelezar a fisionomia moral de Maomé, reabilitá-lo diante da história, ridicularizar os autores cristãos que tinham desfigurado seus traços e desacreditar seus escritos. Assim, a apologia do Alcorão, inaugurada por Reland, foi seguida em breve prazo pela apologia do profeta.
O primeiro, que empreendeu esta tarefa difícil, é o ex-cônego Gagnier, que se tornou, após sua apostasia, professor de línguas orientais na universidade de Oxford, La vie de Mahomet traduite et compilée de l’Alcoran, des traditions authentiques de la Souna, et des meilleurs auteurs arabes, Amsterdam, 1732. Contudo, a tentativa não teve sucesso, e os escritores posteriores não renunciaram a chamar Maomé de o grande Impostor. Voltaire também tomou a defesa do profeta, sem conseguir mais do que ele reabilitá-lo.
«Estava reservado ao nosso século, diz Scholl, reencontrar a verdadeira figura do fundador do Islã, figura toda humana, onde os lados sombrios não faltam, mas figura interessante sempre e por vezes simpática.» L’islam et son prédicateur, p. vii. Gibbon, Caussin de Perceval, Dozy, Sprenger, os três últimos sobretudo, a quem não se pode negar o conhecimento aprofundado do Islã, tiveram uma parte notável neste despertar de simpatias por Maomé e sua obra. Escritores ingleses e franceses dedicaram-lhe verdadeiros panegíricos.
Carlyle proclamava-o um semideus, um desses homens providenciais que legitimamente acorrentaram ou fascinaram uma parte da espécie humana. Imberdis exalta o Alcorão, livro majestoso que, ao lado do mundo ideal, dá uma larga parte às paixões da terra, Mahomet et l’islam, étude historique, Paris, 1876, p. 126, e convida os muçulmanos e os cristãos a se colocarem de acordo, a se tratarem como irmãos no fundo e na forma, p. 173. Renan afirmava nunca ter entrado em uma mesquita sem uma viva emoção, sem um certo pesar de não ser muçulmano. Montet, La propagande chrétienne et ses adversaires musulmans, Paris, 1890, p. 17-18.
Barthélemy Saint-Hilaire mostrou-se cheio de admiração pela doutrina religiosa e moral do Alcorão. Segundo Meynier, Maomé é, sem contestação, a mais espantosa personalidade de sua época, uma das maiores figuras da história, e a moral do Alcorão não deixa de ser, por vezes, sublime. Étude sur l’islamisme et le mariage des Arabes en Algérie, Paris, 1868, p. v, 27. Lake chegou a comparar Maomé a Joana d’Arc e achou que suas visões oferecem uma semelhança surpreendente. Islam, its origin, genius and mission, Londres, 1878, p. 39.
Bosworth Smith comparou o Alcorão ao cristianismo em suas doutrinas e em seu desenvolvimento histórico, e pretendeu que as censuras dirigidas aos muçulmanos em razão de suas crenças religiosas podem também ser feitas aos cristãos. Mohammed and Mohammedanism, Londres, 1876, p. 235, 356-357. Vambéry deleitou-se em rebaixar o cristianismo diante do Alcorão. Der Islam im neunzehnten Jahrhundert, Leipzig, 1875, p. 288-264. O Dr. Hans Barth, Türke, wehre dich, Leipzig, 1898, em sua defesa da religião corânica, chegou até ao ódio ao cristianismo.
O conde Henry de Castries, em suas Impressions et études sur l’islam, Paris, 1899, aplicou-se a mostrar que as censuras dos polemistas cristãos contra a poligamia, a intolerância e o fatalismo pregados pelo Alcorão, são desprovidas de fundamento. E ao lado desses escritores do Ocidente, que se vangloriam de ter restabelecido a verdade histórica sobre a obra de Maomé, muçulmanos começam a fazer a apologia do Alcorão. Em Constantinopla, um redator do Maalumat, Zéki bey, escreveu um Essai sur la culture islamique, traduzido para o francês, onde tenta demonstrar que o Alcorão nunca foi um obstáculo à civilização e ao progresso.
Na Rússia, o representante mais autorizado da defesa do Islã é o imã Baiazitov, que em 1887 publicava em russo a primeira apologia científica do Islã, Otnocheniia islama k naukie i k inovertzam (As relações do Islã com a ciência e com os heterodoxos), São Petersburgo, 1887; La réponse au discours de Renan sur l’islam et la science, São Petersburgo, 1883, e Islam i progress, São Petersburgo, 1898, tendendo a apresentar o Alcorão como um código religioso que, do ponto de vista da moral e da influência civilizadora, não tem nada a invejar ao Evangelho.
Os muçulmanos das Índias inglesas encontraram seu melhor apologista do Islã em Syed Ameer Aly, para quem a religião de Maomé é a religião ideal. The life and teachings of Mohammed, or the spirit of islam, Londres, 1891, p. 281. Todos esses esforços para a reabilitação do Alcorão não foram inúteis. Afastou-se da vida de Maomé o que havia de lendário, até mesmo as apreciações injustas que se encontram tão frequentemente nos escritos de polemistas cristãos. O Alcorão apareceu sob uma luz mais favorável, e percebeu-se sem dificuldade que, como código religioso, ele não é um amontoado de tolices ou de doutrinas ínfimas e ímpias.
Não há perigo algum em reconhecê-lo, em particular se refletirmos que o legislador do Alcorão bebeu do Antigo e do Novo Testamento. Os apologistas mesmo os mais fervorosos do cristianismo contra o Islã fizeram justiça às vezes ao Alcorão, e reconheceram os lados bons de sua influência moral. Ricold de Montecroix não escondia seu espanto a esse respeito: Obstupuimus quomodo in lege tantæ perfidiæ poterant opera tantæ perfectionis inveniri...
Quis enim non obstupescet, si diligenter consideret quanta in ipsis Sarracenis sollicitudo ad studium, devocio in oratione, misericordia ad pauperes, reverencia ad nomen Dei, et prophetas; in loco sancto, gravitas in moribus, affabilitas ad extraneos, concordia et amor ad suos. Cf. Arnold, p. 345. Marracci é da mesma opinião. Mas, ao admitir a verdade parcial da recente apologia do Islã, não se pode deixar de lamentar a parcialidade, e muito frequentemente a falsidade do método de seus defensores.
Eles organizam alguns textos do Alcorão para deduzir que o Islã caminha de mãos dadas com o cristianismo na via do progresso, que se enganaria muito ao atribuir-lhe o estado de estagnação moral e intelectual no qual se encontra o mundo muçulmano. Eles não querem admitir que o Alcorão contém doutrinas que dificilmente poderiam concordar com a ideia do progresso e a elevação moral da humanidade.
Sob a pena desses apologistas do Islã, o paraíso de Maomé, apesar dos textos explícitos do Alcorão, não é uma morada de voluptuosos; o fatalismo muçulmano não implica a renúncia ao espírito de iniciativa, aos esforços pessoais, às energias da alma; esforça-se mesmo em descobrir no Alcorão que a intolerância do fanatismo muçulmano não é um dogma de Maomé. A civilização dos mouros na Espanha é sobretudo o argumento preferido daqueles que querem reconciliar o Islã com a sociedade moderna.
Esquece-se facilmente que a árvore se julga pelos seus frutos, e que as condições atuais do mundo muçulmano, por toda parte onde o crescente foi hasteado, é a melhor refutação do otimismo desses apologistas. O erro principal destes é colocar a religião de Maomé em pé de igualdade com a religião de Cristo. Sua pretensão não resulta senão em colocar mais em relevo as manchas originais do Islã. Poder-se-ia, a rigor, sustentar que o código religioso de Maomé, por causa de seu monoteísmo, pode servir de elo entre as religiões inferiores da humanidade e o cristianismo.
As populações selvagens ou menos civilizadas, passando através do Islã, poderiam atingir a Cristo. Após ter admitido a unidade de Deus, o dogma fundamental do Alcorão, seria mais fácil então compreender o cristianismo. Historiadores da Igreja, tais como Hergenroether, compartilharam essa opinião. Ver De Castries, p. 253. Infelizmente, a experiência de vários séculos demonstrou que essa esperança é quimérica. O Islã não tem apóstata.
As antinomias entre o Evangelho e o Alcorão não se apagarão jamais, e o Islã ou recuará lentamente diante do cristianismo, ou mesmo viverá ao seu lado, evitando todo contato com ele, olhando-o sempre como um estrangeiro, cuja fé, poder material e até mesmo as conquistas de sua civilização deve-se detestar. Réville, Une apologie anglaise de l’islamisme, na Revue des Deux Mondes, 1 de julho de 1877, p. 125-155; Zarinsky, Apologia Izlamizma, na Prav. Sobesiednik, 1878, t. II, p. 184-160, 252-288; Osman bey Kibrisli Zadé, Il genio dell'islamismo, Turim, 1890; Krymsky, Musulmanstvo i ego buduchtchnost (O maometismo e seu futuro), Moscou, 1892, p.
105-141; Palmieri, Die Polemik des Islams, p. 82-437; Ostrooumoy, Koran i progress, Tashkent, 1903, p. 230-248.
Autor original: A. Palmieri
A extração e a tradução foram feitas por IA e em caso de algum erro podem entrar em contato com o editor