NICÉFORO GRÉGORAS

NICÉFORO GRÉGORAS, filósofo e teólogo bizantino, um dos maiores escritores do século XIV (1296-1360). — I. Vida. II. Obras. III. Doutrina.

I. Vida. Nascido em 1296 em Heracleia do Ponto, na Bitínia, Nicéforo ficou órfão aos dez anos. Deve sua primeira formação intelectual e moral ao bispo de sua cidade natal, João, seu tio, favorito dos Paleólogos. Esse prelado esclarecido fez de seu sobrinho sua própria imagem, apaixonado por estudos e por ascese. Aos vinte anos, em 1316, o desejo de aperfeiçoar seus estudos leva a Bizâncio o jovem que em breve, valendo-se do prestígio de que goza seu tio na corte, bate às portas dos mestres mais célebres; frequenta então a casa do patriarca João Glykys, um especialista em gramática e retórica, e obtém do grande logóteta Teodoro Metoquites lições de filosofia e de astronomia.

Esse espírito curioso e impaciente por saber retoma pela base a instrução recebida na província: de sua primeira educação conserva apenas as graves lições de moral cristã, que o sustentarão tão eficazmente nos múltiplos infortúnios de sua velhice. A presteza com que esses mestres reputados se empenham em satisfazer os desejos do jovem, a acolhida benevolente que recebe do próprio imperador, ligam-no à dinastia dos Paleólogos e explicam a atitude antipalamita que terá mais tarde.

Andrônico II, ao contrário de seu pai, pouco se preocupa com expedições militares; enquanto os turcos se aproximam de Bizâncio, uma corte de sábios e de letrados, organizada nas bases de uma verdadeira academia, adormece no Bósforo as preocupações do basileu. Nesse meio, Grégoras bem logo reina. O cartofilato da Grande Igreja é logo oferecido a seu jovem talento. O escritor recusa a honra, prometendo-se nunca ser senão celibatário e leigo empedernido.

Chegado aos trinta anos, Grégoras lê enormemente, produz muito e discorre ainda mais. Entra na política pela via da diplomacia, por ocasião de uma legação à Sérvia, mas é apenas um interlúdio, pois o embaixador logo retorna aos seus livros. Em breve já tratou de tudo — teologia, ciência, filosofia, literatura — e já encarna a cultura enciclopédica das universidades bizantinas.

Suas composições hagiográficas são adotadas pela Igreja, que ordena que sejam lidas durante os ofícios divinos. É convidado a abrir cursos públicos. O novo professor instala sua cátedra no convento de Chora, a dois passos dos palácios imperiais (sobre o programa e o funcionamento desse centro de estudos, cf. Fr. Fuchs, Die hùheren Schulen van Konstantinopel, Berlin, 1926, p. 62-65) e merece em breve o título invejado de filósofo. Vindo de uma região distante, Grégoras conhece desde então a mais bela fortuna que um letrado de província poderia desejar.

Mas a prova vem logo: em 24 de maio de 1328, Andrônico II abdica em favor de seu neto. Essa queda forçada arrasta a dos ministros e dos favoritos; os bens de uns e de outros são confiscados. Grégoras, que tem a coragem de manter sua fidelidade a seus benfeitores desafortunados, cai no marasmo; depois, enojado da vida de corte e de intrigas, parece querer isolar-se em pesquisas científicas.

Comenta os Harmônicos de Ptolomeu e discute a esse respeito, mesmo com latinos, sobre questões de astronomia; aproxima-se de Andrônico e liga-se até a intimidade com o grande doméstico João Cantacuzeno, que em breve, no trono de Bizâncio, será seu inimigo implacável. É, aos olhos de seus compatriotas, desde o retiro de seu mestre Teodoro Metoquites, o tipo do intelectual completo, quando um incidente vem ainda aumentar sua popularidade.

O monge calabrês Barlaão, versado em escolástica, o desafia para um debate público sobre filosofia. O auditório grego aclama o advogado de sua nação e expulsa da capital o contraditor latino. Esse sucesso, devido ao favor do povo, permite-lhe reabrir sua escola, onde a clientela logo aflui. Reaparece então no primeiro plano da vida pública; decide com autoridade a questão da reforma do calendário, e faz fracassar as negociações iniciadas com vistas à união das Igrejas: sobretudo, depois de um momento de hesitação, combate o palamismo.

— Grégoras e a reforma do calendário. A questão, que ao longo do século XIII havia preocupado o Ocidente, mas os espíritos lá já se haviam cansado de pesquisas fatigantes. Em Bizâncio nunca houve corrente alguma em favor de uma reforma tão carregada de consequências; o problema apenas foi, quando muito, agitado por raros diletantes.

Os acasos de uma sessão de academia levam Grégoras a expor diante do imperador, do Senado e de uma douta assembleia uma solução original, que obtém os votos de todos e cuja aplicação pronta todos desejam. Andrônico II, por graves razões políticas, opõe sua vontade aos votos da assembleia. Grégoras, despeitado, consola-se redigindo sobre o assunto um Memorial que registrou em sua Histoire byzantine (P. G., t. cxlviii, col. 548-560) e publicando um cômputo pascal que permaneceu manuscrito. É difícil estabelecer que relações existem entre os trabalhos do astrônomo bizantino e as pesquisas que, em 1345, Clemente VI ordenará sobre o mesmo assunto.

— Grégoras e a união das Igrejas. Grégoras não gosta dos latinos e fala mal deles de bom grado. Cf. Correspondance, ed. Guilland, p. 257. Sua vaidade literária se ofende com a fala bárbara deles, que aliás ele não entende; sua suscetibilidade patriótica se revolta contra o poder militar deles, que mantém sempre, sob o jugo estrangeiro, as mais belas porções de sua pátria. Por isso, as tentativas de aproximação com a Igreja de Roma lhe repugnam profundamente; aliás, ele não crê na possibilidade de um entendimento que no passado sempre fracassou.

Em 1334, quando os legados do papa se apresentam ao imperador com a missão de retomar as negociações, Grégoras, encarregado de responder aos teólogos ocidentais, não só se recusa, mas persuade a corte e o episcopado de que é mais prudente guardar silêncio e deixar os latinos retornarem como vieram; só consente em falar a portas fechadas, diante de um auditório exclusivamente ortodoxo, longe dos estrangeiros cuja dialética parece realmente ter temido.

Menos fanático que mais de um correligionário, admite, contudo, que os latinos são irrepreensíveis em muitos pontos; todavia nega, é claro, o primado da sé romana (P. G., ibid., col. 708 C), e não vê em todas essas gestões do Ocidente senão manobras ambiciosas. É preciso, declara ele, desconfiar da loquacidade dessa raça que busca em todo lugar ocasião de cantar vitória. Esse conselho de prudência é escutado, e as conferências anunciadas não se realizam. Os legados romanos devem partir, como desejara o orador, de mãos vazias.

— Grégoras e o palamismo. Não nos cabe aqui fazer a história da controvérsia hesicasta (ver Palamismo), mas mostrar o papel preponderante que Grégoras desempenhou na última fase desse célebre caso. Observação bastante surpreendente: na primeira fase da controvérsia (1340-1345), nosso escritor mantém-se à margem da luta, chegando até a aconselhar as partes em questão a cessar uma guerra prejudicial aos interesses da Igreja e do Estado. Mas isso não é senão uma atitude fictícia, que não corresponde às suas convicções pessoais. Temperamento de fogo, busca manifestamente uma ocasião de entrar em cena com tanta honra quanto brilho.

Mas seu amor-próprio de grego o impede de seguir os passos do latino Barlaão. Como para se cobrir, logo lança seus amigos ao assalto do palamismo, e espera seus chamados, que lhe permitirão fazer, à frente deles, uma guerra de partidário toda para sua própria glória. Se ainda boicota o combate, nem por isso deixa de tomar posição, permanecendo em casa: «Quando se destroem as instituições do Estado e quando se está na impossibilidade de prestar um auxílio eficaz, toma-se o escudo e a lança e senta-se diante da própria porta», escreve ele a um amigo, Correspondance, ed. Guilland, p. 233.

A regente Ana de Saboia o arranca dessa falsa neutralidade. Para lisonjear seu orgulho, estabelece-o como árbitro entre os dois chefes de partido, Pálamas e Acíndino (Barlaão havia retornado para o Ocidente). As preferências da princesa vão, por razões políticas, para o líder hesicasta. Por isso, o veredito do filósofo, promovido a teólogo, decepciona a imperatriz, que, despeitada, lhe ordena pôr por escrito as razões de sua atitude. Ante essa intimação, Grégoras se inflama e compõe os Primeiros Antirréticos. Acíndino celebra em versos iâmbicos esse aliado que se põe a seu lado. As felicitações de um numeroso partido, a alegria ruidosa de seus amigos decidem então Grégoras a permanecer no combate em que o capricho da soberana o lançou.

Mas ele começa mal. O usurpador Cantacuzeno, persuadido de que o patriarca em exercício, João Calecas, não suportaria vê-lo como imperador, conquista por promessas um partido de bispos palamitas, prometendo-lhes, se lhe facilitassem o acesso ao trono, todo o seu apoio para a defesa de sua causa e a difusão de suas doutrinas (isto e o que se segue, conforme um importante ato sinodal inédito). Os prelados sondados esboçam então uma hábil manobra, da qual Ana de Saboia foi a vítima um pouco ingênua. Fazem-lhe ver que o único meio de triunfar sobre Cantacuzeno é empenhar-se a fundo por Pálamas, depondo o patriarca que o havia condenado.

O jogo dá certo como se queria. Um grande concílio se reúne no palácio das Blaquernas, cuja convocação e preparação já constituem a melhor propaganda das ideias novas. «Mas no exato momento, diz nosso documento, em que o sínodo se reúne no palácio e profere contra o patriarca uma injusta sentença, na mesma noite, à mesma hora, Cantacuzeno ocupa as muralhas da cidade, graças à cumplicidade dos hesicastas.»

Os compromissos assumidos pelo novo soberano são então cumpridos; o monge Isidoro sobe ao trono ecumênico, e o próprio Pálamas vê-se promovido à metrópole de Tessalônica. Todavia, ao cumprir sua palavra, o usurpador age com certa repugnância, que Grégoras, apostando na antiga amizade entre ambos, tenta explorar. Mas a vontade imperial, que precisava, para reinar, daqueles que lhe haviam entregado a capital, endurece-se diante de suas repreensões e, num jogo inverso, procura atrair o interlocutor para seu ponto de vista. Este abandona a partida e se volta para a basilissa, que em breve é confirmada na ortodoxia.

À instigação da princesa, realiza-se então uma conferência contraditória, na qual Pálamas, chamado a defender suas doutrinas, é confundido pela erudição e pela dialética de Grégoras. O imperador oferece, nesse ínterim, ao vencedor a dignidade patriarcal, pensando convertê-lo pelas honras à religião do momento. Mas o polemista recusa com desdém e decide retornar à solidão e a seus livros.

Os acontecimentos antecipam-se a essa resolução. Seu amor-próprio, insensível ao engodo das dignidades, cede, num primeiro momento, às solicitações do partido ortodoxo, que, desamparado, busca um chefe. Vai mesmo logo aos extremos, e se faz monge para vincular-se ao serviço da religião e agir mais eficazmente sobre a multidão.

Mas, enquanto a determinação de Grégoras enche de alegria os antipalamitas, o imperador toma uma disposição não menos radical e se prepara para fazer canonizar por um sínodo as doutrinas hesicastas. Grégoras, a quem nada intimida, enfrenta a tempestade e, em 27 de maio de 1351, sob as aclamações do povo, confunde os inovadores reunidos para julgá-lo, a ele e aos seus. Na última sessão, realizada em 9 de junho seguinte, ele consegue convencer de heresia Pálamas, que, hesitante, não consegue se defender.

Esse sucesso demasiado brilhante perde sua causa e decide Cantacuzeno a um gesto decisivo; o basileu deposita, com efeito, solenemente, sobre o altar de Santa Sofia, o tomos que canoniza a heresia de Pálamas e anatematiza seus adversários. Seguem-se as represálias corporais, habituais nessas circunstâncias. Grégoras beneficia-se, contudo, de um tratamento de favor: enquanto emissários levam para o exílio ou lançam na prisão os prelados recalcitrantes, ele se vê apenas confinado em sua cela. Mas o silêncio teria pesado demais sobre essa alma ardente; mantido sob vigilância e privado de auditório, o recluso escreve libelos, refuta longamente seus adversários e lança apelos subversivos.

O favor de Cantacuzeno cobre essa campanha, para grande escândalo dos taboritas; mas essa proteção tão insólita cessa no dia em que o escritor conjura as Igrejas de Trebizonda e de Chipre a se separarem da Igreja-mãe de Constantinopla, caída na heresia. A razão de Estado, interessada em que essas terras dissidentes permaneçam na órbita espiritual de Bizâncio, sobrepõe-se aos apelos da amizade, e Grégoras é então submetido ao regime dos criminosos políticos. Tudo lhe é proibido, até a companhia de seus livros; o príncipe pensa assim vir facilmente a dominar essa natureza agressiva que, a seu ver, faz polêmica por nervosismo. As solicitações lisonjeiras e as odiosas intimidações de que é objeto irritam sua resistência e a fortalecem.

A vigilância se torna de dia para dia mais implicante, e um novo patriarca, como golpe de abertura, faz excomungar novamente o monge prisioneiro. Mas, façam o que fizerem, este, a despeito de uma polícia desconfiada, está informado de tudo; sabe assim que as Igrejas da obediência bizantina romperam com as doutrinas oficiais e que seus escritos, inclusive suas vidas de santos, cuja moda fora tão grande, acabam de ser postos no índice. Por represália, sabendo aliás que, à distância, em Antioquia como em Jerusalém, têm os olhos postos nele, redige às pressas e com meios improvisados, de agosto a outubro de 1352, o relato dos últimos acontecimentos que, copiado em numerosos exemplares por amigos, logo está em todas as mãos.

No campo adversário, levanta-se então um clamor homicida; o aparecimento sucessivo das Réfutations dirigidas contra o sínodo palamita de agosto de 1351, e dos Segundos Antirréticos confirma a vontade de acabar com o adversário tirando-lhe a vida. Isso teria se consumado, não fosse a oposição do imperador, a quem perturbam as predições de Grégoras. Pois esse rude lutador tem um temperamento de vidente. Sua reputação de astrônomo está firmada há muito tempo; não predisse ele mais de um acontecimento que se realizou à letra?

Ora, ele declara ler no céu a ruína próxima do palamismo e do poder que sustenta a seita. Coincidência desagradável: desde que esse comentário foi relatado ao Palácio, nada mais corre a contento do imperador. A revolução ruge na província, e a capital nutre uma surda agitação. Sacrificar o homem que parece possuir os segredos do céu não seria precipitar maus augúrios? Por outro lado, Grégoras é informado de que o monarca deposto, João V, prepara sua revanche; por isso rejeita todas as novas aproximações do imperador, convencido de que os Cantacuzenos, demasiado ligados ao palamismo, nunca romperão totalmente com ele.

As esperanças do detido logo se realizam; em dezembro de 1354, os Paleólogos reconquistam seu trono; todos os prelados hesicastas, do patriarca ao simples bispo, são depostos, mas sem a violência habitual.

Grégoras, que qualifica essa clemência de fraqueza imprudente, logo comparece à corte e defende em total liberdade a causa da ortodoxia. Insiste na mão forte. Mas o partido adversário permaneceu demasiado tempo no poder para que uma medida radical fosse possível. João V, aliás, inclina-se para uma conciliação, e crê trabalhar nesse sentido admitindo à corte, com as mesmas honras, os dois chefes opostos, Pálamas e Grégoras. Uma conferência contraditória, desejada por este último, não se realiza, pois a basilissa Helena julga prudente, pela honra de seu pai, Cantacuzeno, evitar ao chefe hesicasta uma derrota que ela crê certa.

Os dois antagonistas enfrentam-se, porém, logo diante do legado de Inocêncio VI, Paulo, arcebispo de Esmirna. A vitória permanece indecisa. O resultado mais claro é dar novo impulso à polêmica teológica sobre a luz tabórica, e à distinção entre a essência e a energia em Deus. Numerosos adversários, Cantacuzeno a quem o claustro proporciona lazer, Pálamas, Nicolau Cabasilas, João Calotetos, l'hacrasès e muitos outros voltam-se com fúria contra a pessoa e os escritos do velho lutador. Mas a reputação de Grégoras está demasiado solidamente assentada, sua verve e sua eloquência vindas demasiado bem do povo, para que essa campanha de difamação possa diminuir seu prestígio.

Assim, desde essa época, nada mais rompe a trama dessa existência agitada; o velho chefe permanece em casa, termina sua História e responde sem demora aos incessantes ataques que lhe chegam de todas as partes. Ao menos é livre em seus atos e aprecia, já tarde na vida, o prazer da luta em igualdade de armas, pois, se os poderes públicos em nada ajudam seu esforço em favor da ortodoxia, mesmo que em certos momentos pareçam conluiados com seus inimigos, nada o impede de devolver abertamente os golpes recebidos. Os hesicastas, não ousando tocar em sua pessoa depois de terem feito juramento de matá-lo, voltam-se com fúria contra seus escritos, falsificam vários e destroem grande número deles.

Essa deslealdade atinge o golpe mais sensível ao amor-próprio do escritor, que deve passar seus últimos dias estabelecendo a autenticidade de suas próprias obras. Morre na brecha, provavelmente no início de 1360; seu cadáver é, como lhe haviam predito, lançado ao lixo. Sua memória é execrada por aqueles que ousaram profanar seus restos! Mas seus admiradores, continuando sua obra, celebram seu exemplo.

Um deles, João Cyparissiotès, retrata bastante bem a personagem, embora com certo toque de exagero, da seguinte maneira: «Um filósofo como não houve outro mais surpreendente, um asceta a quem nenhum outro igualava em zelo, um lutador que, nos combates pela ortodoxia, sob ultrajes de piratas, a despeito dos insultos, nas prisões, mostra uma constância incomparável: Nicéforo Grégoras, cujos dois nomes predestinados indicavam que seu espírito, sempre alerta e pronto para a luta, reportaria a vitória sobre os inimigos da fé.» Palamitarum trangressionum liber, P. G., t. ci.ii, col. 733 D, 736 A.

Não parece superfluo procurar a razão de uma constância inabalável na defesa da ortodoxia. O Sr. L. Bréhier (Journal des Savants, janeiro de 1928, p. 39) deu disso uma explicação engenhosa, mas que bem parece ter o inconveniente de todos os sistemas. Segundo esse autor, ao longo de toda a história bizantina, o humanismo dos retores ter-se-ia oposto constantemente aos devaneios dos monges refratários ao culto das letras. Grégoras. puro intelectual, teria assim combatido os hesicastas, por ódio ao misticismo invasor. Seja qual for o valor geral da tese, é difícil aplicá-la ao monge de Chora. Falta, de fato, um capítulo ao belo livro do Sr. Guilland: Grégoras ascète et mystique, no qual se poderia facilmente provar que, nessa alma ardente, aberta a todas as seduções do pensamento e a todas as formas do sentimento religioso, a cultura clássica em nada perturbou os movimentos afetivos da alma em direção ao além.

Foi à sua primeira educação, recebida de um tio piedoso e imerso em Deus, que, em nossa opinião, Grégoras deveu o culto fervoroso e incondicional da ortodoxia. Suas convicções religiosas são parte integrante de seu patrimônio intelectual, e fazem corpo com sua personalidade. Por orgulho nacional, valeu-se disso contra o estrangeiro: em luta com seus correligionários, permaneceu-lhes fiel por atavismo e por gratidão; mas, mais do que qualquer outro fator psicológico, um imenso amor-próprio, que aflora em toda parte através de sua obra, até em simples bilhetes de amizade, o obrigou durante toda a sua vida a manter uma única atitude.

Belos espíritos que foram, por certo tempo, seus companheiros de luta, passaram, sob seus próprios olhos, para o inimigo; com desdém, ele sorriu de sua fraqueza. Uma capitulação, ainda que parcial, teria custado demais à sua vaidade, pois esse professor que havia ensinado com brilho não gostava que lhe dessem lições. «Permaneci inabalável, escreveu ele com orgulho, para salvaguardar minhas ideias e minha alma.» Hist. byz., XV. c. vii. P. G., t. cxlviii, col. 772.

Assim, mais do que qualquer preocupação acadêmica, o apelo simultâneo da piedade e de um orgulho tirânico triunfaram, num primeiro momento, sobre suas repugnâncias pelas sutilezas doutrinais, e fizeram, depois, desse belo orador o adversário temível do palamismo e um dos teólogos mais fecundos, senão o mais original, do século XIV.

II. Obras. Grégoras, verdadeira enciclopédia viva, escreveu sobre tudo. Seria despropositado relacionar aqui as obras de simples retórica ou de pura ciência, assim como os numerosos exercícios de gramática deixados pelo professor. Citamos apenas aqueles de seus escritos que interessam, em um grau ou outro, à evolução do pensamento religioso, em primeiro lugar os tratados teológicos, depois, na sequência, as composições hagiográficas, filosóficas e poéticas. É preciso acrescentar a Histoire byzantine e a Correspondance, preciosos documentos em que aparece a descoberto a alma inquieta dessa época perturbada.

1º Escritos teológicos. 1. Seis discursos dogmáticos inseridos pelo autor em sua Histoire byzantine, dos quais formam os livros XXX-XXXV, P. G., t. cxlix, col. 233-442. Essa obra de polêmica, dirigida contra Pálamas, trata unicamente da energia divina e da luz tabórica. Há, por outro lado, disseminadas nessa mesma Histoire, numerosas partes doutrinais que tratam do mesmo objeto, assim do XVIII, c. III, ao XXI, c. II, P. G., t. cxlviii, col. 1140-1285 B. Vários desses λόγοι, em particular o relato deixado por Grégoras da discussão que teve em 1355 com Pálamas, na presença de João V Paleólogo, existem também separadamente nos manuscritos.

2. Primeiros antirréticos, compostos no final de 1346. Segundo uma subscrição do Vaticanus graecus 1005, fol. 9 r°, estes seriam em número de dez. Mas em nenhuma parte se encontra uma série tão numerosa de discursos. A tradição manuscrita conhece apenas três: os outros sete, portanto, perderam-se.

3. Segundos antirréticos, inéditos, conservados em número de dez no Laurent, gr. lvi, c, 14. É de se notar, porém, que o Scorialensis gr. vi e 22 menciona apenas oito. É contra essa obra de Grégoras que se dirigem os doze antirréticos do patriarca Filoteu.

Seguindo Lambecius, enganado por uma nota marginal do Vindobon. theol. gr. 174, todos os bibliógrafos antigos e modernos atribuíram a Grégoras um certo número de tratados teológicos ou exegéticos. O Sr. Treu, em uma brilhante monografia (Matthaios Metropolit von Ephesos, Potsdam, 1901), restituiu-os a quem de direito. É preciso, portanto, corrigir com a ajuda desse trabalho todos os catálogos publicados das obras de Grégoras, desde o que Boivin compilou e que Migne reproduziu, P. G., t. cxlviii, col. 43-58, até o que dá Krumbacher, Gesch. der byzant. Lit., 2e éd., p. 195, 201, 295, 297, 480-482.

Além disso, é preciso assinalar duas obras teológicas cuja atribuição a Grégoras não oferece garantia alguma. O primeiro se intitula: Quem initio Deus hominem mortalem an immortalem creaverit? Esse tratado forma a peça liminar do ms. de Viena, e foi posto sob o nome de nosso autor por um leitor recente. Aliás, toda a peça, que data seguramente de antes de 1324, não corresponde em nada nem às preocupações de Grégoras nessa época, nem sobretudo a seu estilo. Há, portanto, toda razão para crer que esse opúsculo, como todos os do mesmo manuscrito, pertence ao mesmo Mateus de Éfeso.

O segundo é uma profissão de fé hesicasta, editada por Papamichaïl, em Ἐκκλησιαστικὸς Φάρος, t. xi, 1913, p. 70-71, e conservada por completo, ao que parece, num ms. de 1363, o Athon. 3728. Não hesitamos em ver nesse factum uma falsificação lançada pelos adversários de Grégoras, para desacreditá-lo ou debilitar a resistência de seus amigos. Sabe-se que uso os hesicastas fizeram desse método de polêmica. Cf. R. Guilland, Essai sur Nicéphore Grégoras, Paris, 1926, p. 50-52; por outro lado, supondo-se, contra toda verossimilhança, que Grégoras se tivesse, no último momento, como insinua essa peça, convertido ao palamismo, o imperador jamais teria permitido que seu cadáver fosse lançado à rua.

A essa categoria de escritos ligam-se um grupo de homilias deixadas por Grégoras. Assinalamos: a) Um sermão sobre a Natividade e a Apresentação da Virgem Santa no templo. É o único que foi editado. Cf. Bulletin de l'Institut archéologique russe à Constantinople, t. xi, 1906, p. 280-295. Particularidade pouco notada: essa homilia, pronunciada em Chora, diante de um auditório de monges, constitui uma brilhante ilustração dos mosaicos correspondentes aos assuntos tratados, ainda hoje tão milagrosamente conservados.

b) Um sermão sobre a Anunciação, Inc.: Ἐμοὶ δὲ τῶν ζωγραφῶν πολλάκις — inédito: o Vindob. hist. gr. 104, fol. 11 sq. c) Um sermão sobre a Natividade, conservado no codex Hamilton 453, fol. 1r°-8r°. Inc. ... γένος. καὶ ὥσπερ εἴ τις. O discurso, como se vê, está mutilado no início.

d) Discurso de ação de graças à Virgem, Inc. Ἐμοὶ δὲ τοὺς ἀπὸ γλώττης, que se encontrará no Mosquensis 441, fol. 334 sq.

2º Escritos hagiográficos. 1. Vida do patriarca de Constantinopla Antônio Cauleas (883-893). Inédita, no Angel. gr. 82, fol. 31v°-43r°. A vida latina, inserida nos Acta sanctorum, fevereiro, t. ii, p. 623-629, e reproduzida em P. G., cvi, col. 177-182, t., assim como o início do original grego, publicado por Norden em Die antike Prosa, t. i, p. 371-373, não devem ser confundidos com esse opúsculo, pois não são de Grégoras, contrariamente ao que afirma R. Guilland, op. cit., p. xxv e 174. O elogio fúnebre, ao qual eles se referem, é conhecido há muito tempo. Ver o texto integral em A. Papadopoulos-Kérameus, Monumenta graeca et latina ad historiam Photii patriarchae pertinentia, t. i, 1899, p. 1-25. O autor desse opúsculo, Nicéforo filósofo e retor, é bem distinto de Grégoras.

2. Vida de Miguel, o Sincelo, editada por Th. N. Schmidt na sequência de seu estudo sobre o mosteiro de Chora, no Bulletin de l'Institut archéologique russe à Constantinople, t. xi, 1906, p. 260-279. Cf. R. Guilland, op. cit., p. 175-177.

3. Vida de Santa Teófano, mulher de Leão VI, o Sábio, editada por Ed. Kurtz, nos Mémoires de l'Académie impériale des sciences, t. iii b, 1898, p. 25-45. Cf. R. Guilland, op. cit., p. 177-179.

4. Vida de Santa Basilissa, mártir de Nicomédia, editada por Steph. Bezdeki, com base apenas no Vatic. graec. 1086, nas Publications de l'Institut d'histoire générale de l'université de Cluj, t. i, 1927, p. 75-85. Para os demais manuscritos, cf. R. Guilland, op. cit., p. xxxii.

5. Vida de João de Heracleia do Ponto, tio e preceptor de Grégoras. Inédita. Para os manuscritos, ver R. Guilland, op. cit., p. xxxiii; nela o autor expõe longamente as ideias ascéticas e místicas de seu parente e mestre; essa vida sairá em breve na nova Bibliothèque byzantine et néo-grecque dos agostinianos da Assunção de Kadikôy.

6. A paixão de São Codrato, editada nos Acta sanctorum, março, 3ª ed., t. ii, p. 895-898, e reproduzida em P. G., t. cxlix, col. 503-520. Cf. R. Guilland, op. cit., p. 183-184.

7. Panegírico de São Mercúrio. Inc.: Καὶ κυβερνήτης δὲ. Inédito. Indicação dos mss. em R. Guilland, op. cit., p. xxxiii e 185-187. Comparar esse elogio com o que se sabe, por outras fontes, sobre esse santo personagem. Ver, a esse respeito, H. Delehaye, Les légendes grecques des saints militaires, Paris, 1909, p. 91 sq., 234 sq.

8. Vida de São Demétrio, inédita, no Angelic. gr. 82, fol. 43r°-51 r°. Cf. R. Guilland, op. cit., p. 187-189.

9. Elogio dos santos Constantino e Helena, publicado em grande parte. Cf. Bibliotheca hagiographica græca, p. 54. Para os mss., ver R. Guilland, p. xxxii e 189-192.

19. Elogio dos três mártires Demétrio, Jorge e Teodoro, o Estratelata, conservado no único Leicest. 91, fol. 512-517.

A essa categoria liga-se um grupo de quatro orações fúnebres, gênero de escritos em que a história tem infinitamente menos parte do que o elogio incondicional do defunto. Todas foram inseridas pelo autor em sua Histoire: encontram-se a seguir.

1. Elogio fúnebre de Andrônico II, texto na Histoire, l. X, c. I, P. G., t. cxlviii, col. 661A-668C. Fragmentos desse elogio encontram-se em numerosos mss.; existe mesmo uma adaptação em dialeto iônico.

2. Elogio fúnebre do grande logóteta Teodoro Metoquites, ibid., l. X, c. II, loc. cit., col. 672C-677D.

3. Elogio fúnebre de Andrônico III, ibid., l. XI, c. III, loc. cit., col. 768-772C.

4. Elogio fúnebre de Xena, mãe de Andrônico III, ibid., l. X, c. VI, loc. cit., col. 689E-696.

3º Escritos filosóficos. Estes não são tão numerosos quanto faria supor o epíteto de filósofo, conferido ao seu autor pela admiração de seus contemporâneos.

1. Comentário aos sonhos de Sinésio, conservado em pelo menos 21 mss. Editado em 1632 por Petau, reproduzido em P. G., t. cxlix, col. 521-642. Grégoras destaca sobretudo as teorias de Sinésio sobre a alma e define, segundo esse autor, o papel da imaginação, considerada como faculdade profética. Incrédulo e cético no que toca aos oráculos, indeciso diante dos sonhos, o comentador tem uma predileção pelos eclipses e cometas, e admite de bom grado que os fenômenos astronômicos revelam com segurança o futuro a quem sabe observá-los. Cf. R. Guilland, op. cit., p. 209-216.

2. Florentios ou Sobre a Ciência, relato, em forma de diálogo, de uma discussão pública com o escolástico Barlaão, cf. supra, col. 456. Editado por A. Jahn, Jahrbücher für Philologie und Paedagogik, Supplementband, t. x, 1884, p. 485-536. Temos aí um dos episódios mais interessantes da luta entre platônicos e aristotélicos que, no século seguinte, será um dos fatores da Renascença. Grégoras advoga por Platão contra o Estagirita. Esse documento é sobretudo precioso para o conhecimento da história literária da época em que foi escrito; cf. R. Guilland, op. cit., p. 165-169.

3. Philomathès, outro diálogo que traz, no ms. de Paris, um subtítulo sugestivo: περὶ τῶν ὑβριστῶν, ou dos fanfarrões. Editado com base em dois mss. por Steph. Bezdeki na l'Ephemeris Daco-romana, t. ii, 1924, p. 356-364. Para os demais mss., ver R. Guilland, op. cit., p. xxxii. Há aí, a despeito de certos defeitos de juventude, uma picante e curiosa sátira dos sofistas, gente que se instrui às pressas, zomba dos verdadeiros mestres e faz ciência com fim utilitário. Cf. R. Guilland, op. cit., p. 163-164.

4. Antilogia ou Refutação; é, sob a mesma forma dialogada, uma segunda crítica dos sofistas. Cf. R. Guilland, op. cit., p. xxxii e 163-165.

5. À basilissa Helena Paleologina, soluções de questões teológicas. Inédito, conservado no Napolit. Miscel. xxi, sob o número lxxx. Ver uma amostra em Bezdeki, op. cit., p. 354. As oito questões de que se compõe esse opúsculo são, quanto a seu objeto, bastante disparatadas; tratam dos sinais de inteligência em certos animais, da sensação, da alma, da noção de relação, de questões de física, etc. Ver a descrição em R. Guilland, op. cit., p. 218-223.

6. Sobre o universo.

Ensaio de cosmogonia, trata somente da unidade do mundo e, a esse propósito, dos fundamentos da pesquisa científica. Inédito. Cf. R. Guilland, op. cit., p. xxxiii (manuscritos) e p. 204-208 (descrição).

4º Histoire byzantine. É a obra capital de nosso escritor, narrando em 37 livros os acontecimentos políticos e religiosos ocorridos desde a quarta cruzada (1204) até a morte do autor (1359). Essa crônica apareceu inteira primeiro em tradução latina, em Paris em 1567 e em Francfort em 1578. Os onze primeiros livros do texto grego já haviam sido editados em 1562, em Bâle; Boivin fez imprimir 24 deles, em 1702, que a Byzantine de Venise (1729) reproduziu. O Corpus de Bonn deu primeiro 23 livros (1829-1830) e acrescentou os 14 últimos (24-37) em 1855. O todo foi reproduzido por Migne, P. G., t. cxlviii e cxlix, col. 1-502.

Toda a parte dessa história consagrada ao século XIII e aos primórdios do século seguinte (1204-1308) cabe nos seis primeiros livros, e não é senão um resumo parcial e frequentemente inexato do que nos ensinam, por outro lado, as obras similares de Georges Acropolite e de Georges Pachymère. Encontrar-se-ão, porém, julgamentos sugestivos que o autor, ortodoxo decidido, formula a respeito da união das Igrejas e, por essa ocasião, sobre os privilégios da Igreja de Roma.

Mas essas memórias devem ser consultadas sobretudo por quem quiser conhecer a vida da Igreja grega numa época das mais perturbadas (1320-1360), e dar-se conta de como uma parte tão notável da cristandade medieval pôde aderir oficialmente a um erro tão grosseiro quanto o palamismo. O teólogo, por outro lado, aí estudará com interesse o caso desses retores bizantinos que, sob o duplo domínio do sentimento cristão e das ideias pagãs, explicavam, por uma curiosa mescla de crença na Providência e de determinismo religioso, a condução do mundo e o curso dos acontecimentos. Cf. R. Guilland, op. cit., p. 228-269.

5º Correspondance. A pesquisa bem recente a que se dedicou R. Guilland deu-nos a conhecer 161 cartas de Grégoras; já disse em outro lugar (Échos d'Orient, t. xxvi, p. 351) por que não acreditava que esse número fosse definitivo, não tendo o autor mencionado consultado todos os mss., entre outros o importante Vindob. theol.gr. 174. Desse número, apenas sete peças estão, até hoje, completamente inéditas.

As coletâneas mais acessíveis são as de Steph. Bezdeki, em Ephemeris Dacoromana, t. ii, 1924, p. 239-377, onde se encontrará o texto grego de oitenta e três cartas, e a de R. Guilland, Nicéphore Grégoras. Correspondance, Paris, 1927, onde são editadas e traduzidas para o francês vinte e uma das cartas mais importantes; todas as demais são resumidas sob a forma de regesto. Sobre esta última coletânea, ver as críticas de H. Grégoire em Byzantion, t. iii, 1926, p. 465-478, e de V. Laurent nos Échos d'Orient, t. xxvi, 1927, p. 350-361.

A correspondência de Grégoras, como, em geral, toda correspondência bizantina, tão decepcionante para o historiador, é, ao contrário, muito instrutiva para o movimento das ideias e o estudo psicológico dessa época de renascença artística e literária. Várias peças nos informam sobre as circunstâncias em que nasceram a maioria das obras do polígrafo, e a acolhida entusiástica que lhes deu um círculo de amigos. Assim, para o Éloge d'Andronic II, cf. R. Guilland, Correspondance, p. 19; sobre os comentários aos Songes de Synésios, ibid., p. 249, etc. Várias nos retratam a situação intelectual de Bizâncio no século XIV; apenas duas, a 151ª e a 159ª, deixam entrever a parte preponderante que o escritor teve na querela do palamismo.

Às obras de caráter puramente eclesiástico se relaciona diretamente o Comput pascal, cujas ideias, expostas diante do imperador e da elite de Constantinopla, haviam sido aprovadas por unanimidade. Foi-nos conservado em pelo menos sete mss.; cf. R. Guilland, Essai sur Nicéphore Grégoras, p. xxxii. Esse tratado, mais didático, havia sido precedido por um Memorial, no qual, sob forma de carta, a mesma questão havia sido tratada. Pode-se ler a peça na Histoire byzantine, VIII, c. xiii, P. G., t. cxlviii, col. 549 sq.

Citemos, para terminar, duas obras perdidas de Grégoras: um tratado Contra os latinos que Acíndino achava notável; cf. R. Guilland, Correspondance, p. 276, 277, e um Elogio de sua pátria, se é que este não deve ser identificado com a carta de mesmo objeto, dirigida a um compatriota, Máximo, hegumeno de Chortaito.

III. Doutrina. É difícil falar de uma teologia ou de um sistema teológico próprio de Grégoras. Sua obra nesse domínio é essencialmente polêmica. A originalidade, se originalidade há, está do lado de Pálamas. Contra esse inovador, Grégoras se apresenta como tradicionalista, como ortodoxo. Oferece esse espetáculo notável de um bizantino que, numa controvérsia acesa entre latinos e gregos, adota o sentimento dos primeiros, embora lhes seja oposto em tudo o mais. Protestou em vão que a hostilidade dos latinos a Pálamas não era razão para absolvê-lo ou canonizá-lo; teve em vão a seu favor o bom senso, a eloquência e a tradição: a paixão nacionalista prevaleceu.

A doutrina palamita será estudada em seu lugar (ver art. Palamismo); basta tomar o seu contrário para conhecer a de Grégoras. Combate o palamismo com grande reforço de citações patrísticas e utiliza também seus conhecimentos filosóficos. Seu leitmotiv perpétuo é o dogma da simplicidade divina. Em Deus, nenhuma composição é possível. Pálamas instituía em Deus uma distinção real entre a substância e as operações, entre a essência e as perfeições divinas — vida, sabedoria, verdade, etc. —, entre essas próprias perfeições, e esse era o fundamento de todo o seu sistema. Grégoras identifica tudo isso em Deus. Reprova Pálamas por renovar, com todas essas entidades distintas, as teorias platônicas que colocam ideias-formas intermediárias entre Deus e o mundo criado, e até por ultrapassá-las, ao ver nelas tantas realidades incriadas. P. G., t. cxlviii, col. 1302. Pálamas recai assim no politeísmo.

A doutrina da simplicidade divina é absoluta em Grégoras e, quanto à questão que mais tarde dividirá suarezianos e tomistas, é do lado destes últimos que ele teria se colocado: ensina, de fato, expressamente a identidade em Deus da essência e da existência.

Para com os latinos, Grégoras não mostra nenhuma simpatia. Ele os combateu, inclusive. Falta-nos seu tratado desaparecido Contra Latinos para podermos avaliar essa luta. Em sua História, vemo-lo reprovar-lhes o «acréscimo» (do Filioque), mas sobretudo sua reivindicação do primado. Os latinos se pretendem sucessores dos apóstolos: mas são tanto mais culpados quanto agem de modo indigno deles. P. G., t. cxlviii, col. 708.

São Pedro não recomendou a São Clemente que estabelecesse dogmas a seu capricho, mas que ligasse o que deve ser ligado, e desligasse o que deve ser desligado. Eles, fizeram a seu modo, não temem passar por cima das normas estabelecidas outrora, seja pelos imperadores (note-se isto), seja pelos doutores da Igreja. E Grégoras enuncia esta regra (segundo ele) tradicional, de que as questões dogmáticas não podem ser resolvidas sem a consulta de todos os patriarcas.

Por fim, destaquemos o precioso testemunho de Grégoras sobre a eucaristia, tanto mais que passou inadvertido pelos autores da Perpétuité de la foi. Grégoras reprova os palamitas por não crerem que o pão e o vinho se tornam, pela consagração, em toda verdade, o corpo e o sangue de Nosso Senhor, e por verem nos dons santificados apenas a figura desse corpo e desse sangue. P. G., t. cxlviii, col. 1425. E ele cita os testemunhos patrísticos mais formais que ensinam esse mistério, col. 1425-1431.

Conta ele em outro lugar que Palamas, um dia em que por acidente o santo cálice se derramara, havia tranquilizado a assistência dizendo que, já que Cristo fora pisado pelos judeus, não era de se estranhar que algo semelhante acontecesse por acaso com o que foi consagrado por homens. Vede, conclui Grégoras, ele não crê, pois, que o pão e o vinho consagrados pelo sacerdote se tornem o verdadeiro corpo e o verdadeiro sangue de Cristo, mas lhes atribui um grau inferior. P. G., t. cxlix, col. 61.

«Sempre confessei, diz ele ainda, que os santos mistérios são verdadeiramente o corpo e o sangue de Deus incarnado, e não sua imagem ou o resultado de uma energia sem substância.» Ibid., col. 120.

— I. Fontes. 1° Polêmicas, — compreendendo os escritos dirigidos contra Grégoras. No primeiro plano dos adversários de Grégoras situa-se Palamas: devemos-lhe uma exposição em quatro livros das Mentiras e da Impiedade de Grégoras escritor. Inc. Μεταλαχεῖν ἀθλίως τὸν Γρηγορᾶν. O autor não assinou sua obra; daí certa flutuação no título dos mss., dos quais vários (v. g. o Coisl. gr. 100, fol. 232) ainda o dão como anônimo, enquanto outros (v. g. os Mosq. 232 e 252) o atribuem ao monge hagiorita Constantino.

É por erro que se fez (cf. M. Jugie, Theologia dogmatica christianorum orientalium, Paris, 1926, t. I, p. 438) dos dois tratados sobre a luz tabórica dois opúsculos separados. Pois eles são, nos diversos mss., parte integrante da obra cujo incipit indicamos. Apenas alguns extratos do primeiro livro foram editados por Ouspenskij na revista Christianskij Vostok, n. 41, p. 737, segundo um ms. da Grande Laura.

Encontra-se também nos mss. (v. g. Laur. gr. 87, fol. 200; Coisl. gr. 100, fol. 287; Mosq. 249, fol. 185) um outro opúsculo, intitulado Lettre à X qui l'a interrogé au sujet d'un passage de saint Basile évoqué devant le synode et couvert d'opprobres par Grégoras. Inc. Δεῖ καὶ ἀναγκαῖόν ἐστιν.

Dois patriarcas de Constantinopla tiveram a peito sustentar o pai do hesicasmo em sua luta pessoal contra o sábio retor: Filoteu, autor de 12 livros antirréticos compostos a pedido do imperador João Cantacuzeno para a defesa do «tomo» de 1351 (Inc.: Ὁ Γρηγορᾶς Νικηφόρος, editado primeiro em le Τόμος Ἀγάπης de Dosíteo e reproduzido em P. G., t. cliv, col. 773-1186), e Calisto, de quem temos duas homilias, uma Contre Grégoras le blasphémateur de la lumière divine, a outra Contre l'impie Grégoras (inéditas no l'Athon. 927).

Nicolau Cabasilas, antigo amigo, compôs também um panfleto Contre les folies délirantes de Grégoras. Inédito no Paris, gr. 1213, e no Coisl. gr. 315. Por fim, devemos a um outro adversário de menor envergadura, o protostrator Phacrasés, um relato abreviado da disputa pública que tiveram, diante do imperador e do sínodo reunidos, Grégoras e Palamas.

Essa versão oficial da célebre conferência se opõe ao relato que nos deixou o próprio Grégoras (cf. supra). Está conservada em numerosos mss.: Paris, gr. Suppl. 1178; Coisl. 100; Mosq. 238, 249, 252, etc. Quanto ao tratado que José Calothétos teria escrito contra Grégoras (cf. R. Guilland, Essai sur Nicéphore Grégoras, p. 49), ele foi na realidade dirigido contra Gabras. Ver as descrições concordantes dos dois mss. que nos conservaram as obras do autor em questão na Byzant. Zeitschr., t. xvii, 1908, p. 88, e na revista Ἐκκλησιαστικὴ Ἀλήθεια, t. iv, 1884, p. 222.

Seria necessário, para ser completo, relacionar aqui todas as obras polêmicas que, dirigidas em primeiro lugar contra Barlaam ou Akindynos, põem constantemente em causa Grégoras. Encontra-se a nomenclatura delas no artigo — Palamismo.

2° Históricas. Em primeiro lugar vem a História redigida pelo imperador João Cantacuzeno, onde são relatados, do ponto de vista hesicasta e com uma parcialidade mais flagrante que a de Grégoras, os acontecimentos que se desenrolaram de 1320 a 1362. Texto em P. G., t. cliii et cliv, col. 1-170. Outra fonte suspeita é o Éloge funèbre de Palamas, pelo patriarca Nilo. Texto em P. G., t. cli, col. 655-678.

3° Canônicas, isto é, os tomoi emitidos por diversos sínodos antipalamitas de 1347 a 1360, especialmente o ato do sínodo de agosto de 1351, onde a pessoa e as doutrinas de Grégoras são expressamente anatematizadas. Texto em P. G. t. cli, 717 — A-763.

II. Trabalhos. Para a literatura antiga, reporta-se a U. Chevalier, Répertoire des Sources historiques du Moyen Âge, no verbete Grégoras. Para a literatura moderna, ver R. Guilland, Essai sur Nicéphore Grégoras, Paris, 1926, p. xxxviii-xl.

Acrescentar-se-á a esta lista as seguintes obras: S. A. Boutyras, Λεξικὸν ἱστορίας καὶ γεωγραφίας, t. ii, 1871, p. 241-242; Th. X. Stavros, Αἱ περὶ τῶν ἡσυχαστικῶν τῆς ιδ' ἑκατονταετηρίδος καὶ τῆς διδασκαλίας, αὐτῶν ἔριδες. Leipzig, 1905; G. Papamichaïl, Ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς, Alexandrie, 1911, sobretudo p. 115-124, onde há bem muitos exageros a respeito de Grégoras; do mesmo, Ὁμολογία Γρηγορᾶ, na revista ; xi, 1913, 66-75.

O autor, Ἐκκλησιαστικὸς Φάρος, t. p., orgulhoso de sua descoberta, admite a autenticidade desse falso; M. Jugie, Theologia dogmatica christianorum orientalium, t. I, 1926, p. 474-475; O. Tafrali, Thessalonique au quatorzième siècle, Paris 1913.

Todavia, a obra fundamental é e será por muito tempo ainda o monumento que R. Guilland acaba de erigir, com tanta consciência, à memória de uma das figuras, senão das mais simpáticas, ao menos das mais influentes do humanismo bizantino. Não fizemos senão resumir, desenvolvendo-as ou corrigindo-as, as conclusões do sábio francês, tanto mais que o autor, consciente de não ser teólogo, deixou deliberadamente o estudo da parte doutrinal da obra de Grégoras ao futuro historiador da querela hesicasta.

Ler-se-á com proveito as seguintes recensões, publicadas por ocasião do livro citado de Guilland: H. Grégoire, em Byzantion, t. IV, 1927-1928, p. 704-708; L. Bréhier, no Journal des Savants de janeiro de 1928, p. 35-39; e V. Laurent, em Échos d'Orient, t. xxvii, 1928, p. 123-126.

V. Laurent.

Autor original: V. Laurent

A extração e a tradução foram feitas por IA e em caso de algum erro podem entrar em contato com o editor