I. Primeiros anos, primeiras descobertas. Galileu nasceu em Pisa em 18 de fevereiro de 1564. Seu pai, Vicente Galilei, era comerciante. Deu-lhe o prenome de Galileo, de modo que seu nome e seu prenome, Galileo Galilei, diferiam apenas pela desinência. Terminados os estudos primários, entrou, ao que parece, como noviço, entre os monges de Vallombrosa, cf. A. Favaro, G. Galilei e lo studio di Padova, Florença, 1883, t. I, p. 8, e ali estudou os elementos da lógica e da dialética. Não sentia vocação religiosa. Assim, já em 5 de setembro de 1581, vemo-lo inscrito entre os estudantes da universidade de Pisa. As matemáticas exerciam sobre ele um atrativo particular. Entregou-se a elas com paixão. Suas observações sobre a lei do pêndulo e sua nova demonstração da lei de Arquimedes sobre o peso dos corpos na água fizeram que fosse notado desde 1583 e 1586.
Em 1587, embora tivesse apenas vinte e três anos, concorreu a uma cátedra de matemáticas em Bolonha, e o documento que nos informa disso, A. Favaro, op. cit., t. I, p. 22, testemunha que ele já havia ensinado essa matéria em Florença e em Siena. Tratava-se nada menos que de substituir Inácio Danti, bem conhecido pela parte que tomara na reforma do calendário gregoriano. Sua candidatura fracassou. Depois de ter lecionado algum tempo em Pisa, Galileu conseguiu enfim obter em 1592 uma cátedra na universidade de Pádua, com vencimentos de cento e sessenta florins por ano (cerca de 450 francos). O professor que ele substituía, Moletti, seguira em seu ensino o sistema de Ptolomeu, que fazia da terra o centro do mundo; Galileu ensinou também o mesmo sistema.
Ainda se possui o programa de seus cursos de 1592 a 1604. Cf. Favaro, op. cit., t. II, p. 150. É picante ver o futuro copernicano expor suas razões em favor de uma opinião que Copérnico já havia refutado. Favaro, Le opère di Galileo Galilei, 1890 sq., t. II, p. 203; Müller, Nicolaus Copernicus der Mlmeisler der neueren Astronomie, Friburgo, 1898; trad. italiana, Nicolò Copernico, Roma, p. 12 sq. Pretendeu-se que Galileu sustentava sem convicção essa teoria antiquada. Cf. Müller, Galileo Galilei, Roma, 1912, p. 10-11.
É mais simples admitir que ele ainda ignorava ou conhecia mal o sistema copernicano. Todavia parece que, em suas cartas a Mazzoni (30 de maio de 1597) e a Kepler (agosto de 1597), Le opère di Galileo, edit. Favaro, t. II, p. 198; t. x, p. 68, há alusões bastante claras à teoria de Copérnico, segundo a qual a terra gira e todos os planetas giram, como a terra, em torno do sol. Até 1610, não se vê que ele tenha prestado grande atenção a isso. A descoberta que realizou, com o auxílio do telescópio, dos satélites de Júpiter fê-lo então abandonar o sistema de Ptolomeu. Seu Sidereus Nuncius, que apareceu em 12 de março de 1610, Favaro, Le opère di Galileo, t. III, p. 53, testemunha esse novo estado de espírito.
De todos os testemunhos que recebeu nessa circunstância, nenhum foi sem dúvida mais sensível para ele que o de Kepler. Dissertatio cum Nuntio sidereo nuper ad mortales misso a Galileo Galileo, Kepler, Opéra omnia, edit. Frisch, t. II, p. 490. Alguns sábios jesuítas, entre outros o P. Clavius, que havia colaborado na reforma do calendário gregoriano, e o P. Griemberger, aderiram igualmente à sua opinião. Carta de Galileu a Belisário Vinta, datada de Roma, 1º de abril de 1611, em Favaro, Le opère di Galileo, t. XI, p. 79.
Nomeado matemático oficial do grão-duque da Toscana, Cosme II, Galileu residiu habitualmente em Florença. Em março de 1611, o Colégio Romano concedeu-lhe as honras acadêmicas. O P. Clavius e seus colegas o aplaudiram publicamente como «um dos mais célebres e mais felizes astrônomos do tempo.» Nuntius sidereus Collegii romani, em Favaro, Le opère di Galileo, ni, p. 291-298.
Grande número de t. cardeais e de prelados lhe fizeram um acolhimento dos mais calorosos, e o papa Paulo V recebeu-o graciosamente em audiência privada. Carta de Galileu com data de 22 de abril de 1611, em Favaro, loc. cit., xi, p. 89. Uma carta do t. cardeal del Monte ao grão-duque de Florença testemunha o entusiasmo dessas manifestações. «Galileu, diz ele, convenceu perfeitamente todos os sábios de Roma da verdade de suas descobertas; e se vivêssemos ainda no tempo da antiga República romana, sem dúvida alguma, em reconhecimento por suas obras, ter-lhe-iam erguido uma estátua no Capitólio.» Favaro, Le opère di Galilei, t. XI, p. 119. —
II. Primeiro encontro com os teólogos. Até então, Galileu havia se mantido no terreno puramente científico. Ao adotar o sistema de Copérnico, deveria forçosamente, mais cedo ou mais tarde, avançar sobre o domínio da teologia. Uma obra de Ludovico delle Colombe, Contro il moto della terra, que lhe caiu nas mãos em 1611, Favaro, Le opere di Galilei, t. III, p. 251-291, lhe deu a ocasião.
Colombo (como Galileu o chama) trazia contra o sistema copernicano do movimento da terra provas tiradas da Sagrada Escritura e do ensinamento dos teólogos. Não dissera o salmista: Qui fundasti terram super stabilitatem suam, Ps. 5? Não se lê no livro I dos Paralipômenos, xvi, 43: Ipse enim fundavit orbem immobilem? Ou ainda no Eclesiastes, i, 4-6: Oritur sol et occidit et ad locum suum revertitur: ibique renascens girat per meridiem et flectitur ad aquilonem? Prova de que o sol gira em torno da terra e, portanto, de que a terra é o centro do mundo. Que não se discuta sobre o sentido desses textos. Todos os Padres os interpretaram ao pé da letra. E Melchior Cano, Loci theologici, l. VIII, c. III, n. 35, bem como todos os comentadores da Suma de santo Tomás, estabelecem este princípio: «Quem quer que, na interpretação da Sagrada Escritura, proponha uma explicação contrária ao consentimento unânime dos santos Padres, age temerariamente.»
Galileu leu essas páginas e as anotou. Colombo lhe parece um personagem grosseiro, que fala de coisas que ignora. Ele remete, quanto a esse ponto, ao P. Clávio. Carta de 27 de maio de 1611, em Favaro, Le opere, t. XI, p. 117, e a Belarmino. Ibid., p. 141. A questão da Sagrada Escritura, contudo, não deixava de preocupá-lo. Ele interroga a esse respeito seu amigo, o cardeal Conti, que lhe responde por uma carta datada de 7 de julho de 1612, em Favaro, Le opere, t. XI, p. 376: «no que diz respeito ao movimento da terra, um movimento progressivo dificilmente é contrário à Sagrada Escritura, como provou Lorin, In Acta apostolorum commentaria, Lyon, 1605, p. 215; mas um movimento de rotação que implicasse, como simples aparência, a rotação diurna da abóbada celeste seria mais difícil de conciliar com a Sagrada Escritura.» O cardeal não vê o que tudo isso vem fazer nas questões científicas discutidas, e acrescenta: «Deus o guarde.» Ibid., t. XI, p. 376.
Naquela data, a questão copernicana perturbava muitos espíritos. Em 16 de dezembro de 1611, Ludovico Cigoli comunicava de Roma a Galileu que suas teorias haviam sido denunciadas ao arcebispo de Florença como suspeitas. Favaro, Le opere, t. XI, p. 241. O P. Nicolau Lorini, pregador da corte grão-ducal, foi suspeito de ter ele próprio falado mal do sábio astrônomo. Ibid., p. 427.
Mas, o que era mais grave, a questão copernicana foi levantada à própria mesa do grão-duque, na presença da grã-duquesa Maria Cristina e do P. Castelli, beneditino, discípulo de Galileu e professor de matemática em Pisa. Castelli defendeu as teorias de seu mestre; a grã-duquesa lhe opôs os textos da Escritura postos então em circulação pelos partidários do sistema de Ptolomeu. Isso se passava em 12 de dezembro de 1613. Cf. carta de Castelli de 14 de dezembro, em Favaro, Le opere, t. XI, p. 605-606.
Avisado do fato por Castelli, Galileu lhe dirigiu uma carta, que desenvolveu em seguida para responder aos escrúpulos da grã-duquesa, e na qual empreendeu demonstrar que sua teoria não estava de modo algum em contradição com a Sagrada Escritura bem entendida. Eis as principais passagens: «A Sagrada Escritura, diz ele, não pode nem mentir nem enganar-se. A verdade de suas palavras é absoluta e inatacável. Mas aqueles que a explicam e interpretam podem enganar-se de muitas maneiras, e se cometeriam funestos e numerosos erros se quiséssemos sempre nos ater ao sentido literal das palavras; chegar-se-ia, com efeito, a contradições grosseiras, a erros, a doutrinas ímpias, pois seríamos forçados a dizer que Deus tem pés, mãos, olhos, etc.
Nas questões de ciências naturais, a Sagrada Escritura deveria ocupar o último lugar. A Sagrada Escritura e a natureza vêm ambas da palavra divina: uma foi inspirada pelo Espírito Santo, e a outra executa fielmente as leis estabelecidas por Deus. Mas, enquanto a Bíblia, acomodando-se à inteligência do comum dos homens, fala, em muitos casos e com razão, segundo as aparências, e emprega termos que não se destinam a exprimir a verdade absoluta, a natureza se conforma rigorosa e invariavelmente às leis que lhe foram dadas; não se pode, apelando para textos da Sagrada Escritura, pôr em dúvida um resultado manifesto, adquirido por maduras observações ou por provas suficientes... O Espírito Santo não quis (na Sagrada Escritura) nos ensinar se o céu está em movimento ou imóvel; se tem a forma da esfera ou a do disco; se a terra ou o sol se move ou permanece em repouso... Uma vez que o Espírito Santo omitiu de propósito instruir-nos sobre coisas desse gênero, porque isso não convinha ao seu fim, que é a salvação de nossas almas, como se pode agora pretender que seja necessário sustentar nessas matérias tal ou tal opinião, que uma seja de fé e a outra um erro? Uma opinião que não diz respeito à salvação da alma pode ser herética?
Pode-se dizer que o Espírito Santo tenha querido nos ensinar algo que não diz respeito à salvação da alma? » Spiritual Dei noluisse ista docere homines, nulli ad salutem profutura. S. Agostinho, De Genesi ad litteram, II, c. IX, 1. n. 20, P. L., t. XXXIV, col. 270. Carta ao P. Castelli, 21 de dezembro de 1613, em Favaro, Le opère, t. v, p. 279-288. « O cardeal Barônio costumava dizer que Deus não quis nos ensinar como vai o céu, mas como se vai ao céu. » Carta à grã-duquesa da Toscana, em Favaro, Le opère, t. v, p. 307-348. Os teólogos admitem hoje a doutrina de Galileu. C. Pesch, De inspiratione sacrée Scripturœ, Friburgo em Brisgóvia, 1906, p. 511-519. É o ensinamento dado nos seminários maiores, F. Vigouroux, Manuel biblique, 12ª edição, Paris, 1906, t. I, p. 74-75, e Leão XIII garantiu esse ensinamento com sua alta autoridade na encíclica Providentissimus Deus, de 18 de novembro de 1893. Denzinger-Bannwart, Enchiridion, n. 1947. Ver Inspiração.
Mas no século XVII a novidade dessa linguagem era mais própria para irritar os adversários de Galileu do que para convencê-los. Sua teoria contrariava incontestavelmente as ideias recebidas, não só em matéria de ciência, mas também em matéria de exegese. Ela é contrária ao sentimento comum « de todos os teólogos escolásticos e de todos os santos Padres », haveria de dizer o P. Caccini em seu depoimento no processo de 1616. Cf. von Gebler, Die Acten des Galileischen Processes, Stuttgart, 1877, p. 26; manuscrito do processo, fol. 354.
Enquanto aguardava o processo, o P. Tomás Caccini denunciava ao público, do alto do púlpito (advento de 1614), em Florença, a teoria copernicana de Galileu e mostrava que ela era incompatível com a palavra de Josué « Sol, detém-te », Jos., x, 12, e por conseguinte : Manuscrito do « quase herética ». processo, fol. 354; von Gebler, Die Acten des Processes, p. 25. O irmão do pregador, Mateus Caccini, que residia em Roma, e o superior dos dominicanos lamentaram vivamente esse destempero. Cf. carta de Mateus, de 2 de janeiro de 1615, em Antonio Ricci Ricardi, Galileo Galilei e fra Tommaso Caccini, Florença, 1902, p. 69, e carta do superior a Galileu em Alberi, Le opère, t. VIII, p. 337.
Mas o golpe fora desferido, e Galileu sentia sua gravidade. Voltou-se para Roma, notadamente para o P. Griemberger, sucessor do P. Clávio no Colégio Romano, para Mons. Dini, eminente teólogo, de quem se havia feito um discípulo convicto, e para Belarmino. Em sua carta a Mons. Dini, em Favaro, Le opère, t. v, p. 289, ele pergunta como se pode pensar em fazer condenar a teoria de Copérnico, que recebeu tão bom acolhimento do papa Paulo III, e espera que seus amigos impeçam o Santo Ofício de cometer tal erro. Mons. Dini responde-lhe, em nome de Belarmino, que a condenação de Copérnico não é provável e, em nome do P. Griemberger, que, por mais « plausível » que seja, a teoria copernicana não está demonstrada; Copérnico não teve a intenção de provar que a terra gira em torno do sol, mas simplesmente deu sua teoria como uma hipótese matemática. Em todo caso, é prudente não se envolver nas querelas teológicas que a discussão dos textos da Escritura pode provocar. Favaro, Le opère, t. il, p. 15.
« Dizer que Copérnico se exprime por modo de hipótese e não com a convicção de que sua teoria é conforme à realidade, retruca Galileu, é não o ter lido. Quanto ao conselho que lhe dão de abandonar a Escritura aos exegetas e aos teólogos de profissão, ele está pronto a segui-lo. Mas observa que Deus pode iluminar a inteligência dos mais humildes sobre as questões que eles não estudaram bem. Em todo caso, não se deve esquecer que, para empreender harmonizar entre si a Escritura santa e as ciências naturais, é necessário conhecer estas a fundo. Se tentei fazê-lo apesar de minha pouca experiência na santa Escritura, desculpar-se-á minha temeridade, visto que estou inteiramente disposto a submetê-lo ao julgamento de meus amigos. » Carta de 23 de março de 1615, Favaro, Le opère, t. v, p. 297-300.
Por volta da mesma época, o carmelita Foscarini sustentou uma opinião semelhante Lettera del R. P. M. Paolo Antonio : Foscarini carmelitani al Reverendissimo P. Générale del suo ordine, Sebastiano Fantoni, supra l'opinione dei Pittagorici e del Copernico, nella quale si accordano ed appacciano i luoghi della sacra Scrittura e le proposizioni teologiche, che giammai potessero addursi contro tale opinione, em Alberi, Le opère di Galilei, v, 455-494. A crer nele, o sistema de Ptolomeu não dava conta dos fenômenos observados na ordem da astronomia; somente o sistema copernicano oferecia deles uma explicação racional. Foscarini considerava, portanto, este último sistema ao menos como verossímil e não excluía a probabilidade de vê-lo em breve reconhecido como verdadeiro. Concluía que era preciso aderir a ele e pôr de lado, daí em diante, os vãos escrúpulos que podiam provir de uma concepção errônea da santa Escritura.
Belarmino se assustou e, por uma carta datada de 12 de abril de 1615, publicada por Dominico Berti, Copernico e le vicende del sistema copernicano, Roma, 1873, Paravia, p. 121 sq.; Favaro, Le opère di Galilei, t. XII, p.
171-172, julgou dever lembrar a Foscarini qual deveria ser, na questão, a atitude dos teólogos prudentes, meu Reverendo: « Digo, Padre, escrevia ele, que Vossa Reverência e o senhor Galileu agiriam prudentemente contentando-se em falar ex suppositione e não de maneira absoluta, como sempre acreditei que Copérnico havia falado; pois dizer que, supondo o movimento da terra e a imobilidade do sol, salvam-se melhor todas as aparências do que com as excentricidades e os epiciclos, é dizer muito bem, isso não oferece perigo algum, e basta ao matemático.
Mas querer afirmar que realmente o sol está no centro do mundo e que gira somente sobre si mesmo, sem ir do oriente ao ocidente, ao passo que a terra está no terceiro céu, e gira com muita rapidez em torno do sol, é correr grande perigo, não somente de irritar os filósofos e os teólogos escolásticos, mas de prejudicar nossa santa fé, acusando a Escritura Sagrada de erro. Vós mostrastes bem que há várias maneiras de explicar a Sagrada Escritura, mas não as aplicastes em particular, e certamente teríeis encontrado grandíssimas dificuldades, se tivésseis querido explicar todas as passagens que vós mesmo citastes.
Digo que, como sabeis, o concílio proíbe « interpretar a Escritura contra o sentimento comum dos santos Padres, e se quiserdes ler, não digo somente os santos Padres, mas os comentários modernos sobre o Gênesis, sobre os Salmos, sobre o Eclesiastes, sobre Josué, achareis que todos concordam em explicar, segundo a letra, que o sol está no céu e gira em torno da terra com extrema velocidade, que a terra está muito afastada do céu e permanece imóvel no centro do mundo. Considerai agora, em vossa prudência, se a Igreja pode tolerar que se dê às Escrituras um sentido contrário aos santos Padres e a todos os intérpretes gregos e latinos. Não se pode responder que não é matéria de fé, porque, se não é matéria de fé ex parte objecti, é matéria de fé ex parte dicentis; do mesmo modo, seria uma heresia dizer que Abraão não teve dois filhos e Jacó doze, como dizer que Cristo não nasceu de uma virgem, porque o Espírito Santo disse uma e outra coisa pela boca dos profetas e dos apóstolos.
Digo que, se houvesse uma verdadeira demonstração provando que o sol está no centro do mundo e a terra no terceiro céu, que o sol não gira em torno da terra, mas a terra em torno do sol, então seria preciso empregar muita circunspecção na explicação das passagens da Escritura que parecessem contrárias, e dizer antes que não as entendemos do que declarar falso o que é demonstrado. Mas não creio na existência de tal demonstração antes que ela me seja mostrada; e provar que, supondo o sol no centro do mundo e a terra no céu, se salvam as aparências, não é a mesma coisa que provar que, na realidade, o sol está no centro e a terra no céu. Quanto à primeira demonstração, julgo-a possível; mas, quanto à segunda, duvido muito, e em caso de dúvida não se deve abandonar a interpretação da Escritura dada pelos santos Padres. »
A convicção do cardeal Belarmino está bem firmada. Se ele supõe por um momento que a teoria do movimento da terra pode ser demonstrada, é por modo de falar; em seu foro íntimo permanece persuadido, ou antes absolutamente seguro, de que essa demonstração é impossível. E apela a Salomão, ao mesmo tempo « escritor inspirado e sábio de primeira ordem », diz ele, para provar que o sol realmente gira em torno da terra: oritur sol, et occidit, et ad locum suum : revertitur. Eccle., i, 5. « Aliás, acrescenta ele, o testemunho de nossos olhos não é uma garantia suficiente dessa verdade? Todos sabem por experiência que a terra é imóvel e que o olho não se engana quando julga que o sol se move, tampouco quando julga que a lua e as estrelas se movem, e isso basta por ora. »
Se a argumentação do cardeal é fraca, nem por isso deixa de seguir-se que Galileu poderia escapar ao Santo Ofício, contanto que renunciasse a querer conciliar sua doutrina com a Escritura. « Um ponto está esclarecido, dizia a esse respeito, em 2 de maio de 1615, Mons. Dini: pode-se escrever como matemático e em forma de hipótese, como fez, dizem, Copérnico; pode-se escrever livremente, contanto que não se entre na sacristia. » Alberi, Le opère, t. VIII, p. 375. Mas era tarde demais, Galileu havia « entrado na sacristia » e não mais poderia — sair dela.
III. O processo de 1616. Já a 5 de fevereiro de 1615, um teólogo, o P. Lorini, dominicano, havia denunciado a carta de Galileu a Castelli. Essa denúncia era secreta e dirigida diretamente ao cardeal Emílio Sfondrate, então prefeito da S. C. do Índice. O P. Lorini declarava que, se dava esse passo, era por aquietação de consciência. A carta ao P. Castelli parecia-lhe fazer a fé correr perigo. Ele ali assinalava apreciações suspeitas ou temerárias, tais como as seguintes: dizer que certas expressões da santa Escritura são pouco exatas; que, nas discussões sobre os efeitos naturais, a Escritura ocupa o último lugar; que os doutores da Igreja se enganam frequentemente em suas explicações; que a Escritura não deve ser invocada nos artigos que não dizem respeito à fé; que, nas coisas naturais, o argumento filosófico ou astronômico tem mais força que o argumento sagrado ou divino; enfim, que o mandato de Josué ao sol deve ser entendido como feito não ao sol, mas ao primeiro móvel.
Todos esses erros, dizia Lorini, não fazem ver o perigo que correria a Igreja, se se deixasse assim o primeiro que aparecesse explicar a Escritura à sua maneira, contrariamente ao sentimento dos Padres e de santo Tomás, e pisotear toda a filosofia de Aristóteles, que é um auxiliar tão útil da teologia escolástica? Von Gebler, Die Aclen, p. lt manuscrito do processo, fol. 342; Favaro, Le ; opère, t. XIX, p. 297; Galileo e l'Inquisizione, 1907, p. 37.
O prefeito do Índice submeteu o caso ao tribunal da Inquisição, que encarregou, segundo o costume, um consultor de examinar a carta de Galileu. O consultor está longe de ser malevolente ou mesmo desfavorável. O autor, diz ele em seu relatório, emprega às vezes expressões mal-soantes, que aliás são suscetíveis de uma interpretação benigna: «Quanto ao resto, se abusa de termos impróprios, não se afasta dos limites da linguagem católica.» Favaro, Le opère, t. XIX, p. 305.
A carta a Castelli parecia, pois, não oferecer nada que pudesse servir de base a uma acusação perante o Santo Ofício. Mas Galileu havia produzido outras obras, notadamente um estudo sobre as Manchas solares, que havia igualmente comovido a opinião pública. Cf., a esse respeito, Müller, Galileo Galilei, XII, XIII, p. 144-178. Foi por aí que se encontrou o meio de atingi-lo. O famoso P. Tomás Caccini, que havia atacado Galileu do púlpito, tinha vindo a Roma com seu confrade, o P. Lorini. Numa conversa que teve com o cardeal Galamini, da ordem dos dominicanos, mestre do sacro palácio, exprimiu o desejo de ser ouvido, pro exoneratione conscientiœ, no caso de que estava encarregado o Santo Ofício. Foi posto, com efeito, no fim de março de 1615, em presença do comissário geral Miguel Ângelo Seghizi (também dominicano) na grande sala do palácio da Inquisição.
Ali, depois do juramento de praxe, expôs as razões pelas quais se permitira dirigir, do alto do púlpito, mas aliás «com toda a modéstia, uma afetuosa admoestação» a Galileu e a seus discípulos, que, a pretexto de seguir Copérnico, atentavam abertamente contra a santa Escritura. Atacou em seguida claramente a doutrina contida no livro sobre as Manchas solares e declarou que o filósofo florentino mantinha relações com hereges, notadamente com o famoso Sarpi de Veneza (o autor bem conhecido da História do concílio de Trento), o que era de natureza a inspirar dúvida sobre a sua ortodoxia. Favaro, Le opère, t. XIX, p. 307.
Entretanto, o caso se arrastou. Galileu teve notícia dele, ao que parece. Partiu para Roma, com cartas de recomendação do grão-duque dirigidas ao cardeal del Monte, ao cardeal Cipião Borghese e a Francisco Orsini, Favaro, Le opère, t. XII, p. 203, os quais intercederam, com efeito, para frustrar os cálculos dos anticopernicianos. Seguro desse apoio e confiante em sua causa, Galileu escrevia a 20 de fevereiro de 1616: «Chegarei a desvendar suas fraudes; opor-me-ei a eles, e impedirei toda declaração da qual pudesse resultar um escândalo para a Igreja.» Alberi, Le opère, t. vi, p. 225.
Profunda era sua ilusão. No momento em que escrevia essas linhas, seu processo havia sido iniciado por ordem do papa. Como o cardeal Orsini falasse um dia em favor de Galileu diante de Paulo V, este lhe respondeu que faria bem em aconselhar a seu amigo que abandonasse a opinião de Copérnico. Insistindo Orsini, o soberano pontífice pôs fim à conversa dizendo que o caso fora entregue às mãos dos cardeais do Santo Ofício. Tão logo o cardeal Orsini se retirou, o papa mandou chamar o cardeal Belarmino. Ambos concordaram em reconhecer que a opinião sustentada por Galileu era errônea e herética. » A boa-fé do sábio astrônomo não foi aliás posta em causa. Carta de Pedro Guicciardini ao grão-duque da Toscana, datada de 4 de março de 1616, Alberi, Le opère, t. vi, p. 228; Favaro, Le opère, t. XII, p. 242.
Embora estivesse presente em Roma, Galileu não foi, contudo, citado a comparecer perante o tribunal da Inquisição. Daí se segue que o procedimento em curso só impropriamente se pode chamar o processo de Galileu». Esse processo não foi, com efeito, verdadeiramente pessoal, foi um processo de doutrina, e a doutrina incriminada era tanto a de Copérnico quanto a de Galileu.
Em 19 de fevereiro de 1616, todos os teólogos do Santo Ofício haviam recebido uma cópia das seguintes proposições a censurar: 1º que o sol é o centro do mundo e, por conseguinte, imóvel de movimento local; 2º que a terra não é o centro do mundo nem imóvel, mas se move sobre si mesma inteira por um movimento diurno. Os qualificadores reuniram-se em 23 de fevereiro e, no dia seguinte, 24, a censura foi proferida no Santo Ofício, na presença dos teólogos consultores. « Todos declararam que a primeira proposição era insensata e absurda em filosofia, e formalmente herética, enquanto contradizia expressamente numerosas passagens da Sagrada Escritura, segundo a propriedade das palavras e segundo a interpretação comum e o sentido dos santos Padres e dos doutores teólogos. Quanto à segunda, declararam, igualmente por unanimidade, que « merecia a mesma censura em filosofia e que, com relação à verdade teológica, era pelo menos errônea na fé. » Von Gebler, Die Aclen, p. 47; manuscrito do processo, fol. 376; Favaro, Le opère, t. XIX, p. 311.
Seguem-se, nas peças do processo, os nomes dos onze consultores: são Pedro Lombardo, de Armagh; de Waterford, arcebispo; seis dominicanos, Hyacinthe Petronio (mestre do sacro palácio), Raphaël Riphoe, vigário geral da ordem, Michel-Ange Séghizy (comissário do Santo Ofício), Jérôme de Casale major, Thomas de Lemos, Jacques Tinto; um jesuíta, Benedetto Giustiniani; um beneditino, Michel de Naples; um clérigo regular, Raphaël Rastelli; e um agostiniano, Grégoire Nonnio Coronel.
Em 25 de fevereiro, o cardeal Millin fez saber ao assessor e ao comissário do Santo Ofício que, tendo em vista a censura pronunciada pelos teólogos sobre as proposições de Galileu, o Santo Padre havia ordenado ao cardeal Belarmino que convocasse Galileu a fim de adverti-lo de que abandonasse sua opinião (o texto primitivo trazia suas opiniões); caso se recusasse a obedecer, o comissário deveria, diante de notário e testemunhas, intimar-lhe « a ordem de abster-se inteiramente de ensinar essa doutrina e opinião, ou de defendê-la ou de tratar dela; na falta de aquiescência, seria encarcerado. Von Gebler, Die Aclen, p. 40; » ms. do processo, fol. 378; Favaro, Galilei e l'Inquisizione, p. 62.
Em consequência, na sexta-feira 26, o cardeal Belarmino mandou vir Galileu a seu palácio e, ali, na presença do comissário geral do Santo Ofício, advertiu-o do erro que lhe era imputado e convidou-o a abandoná-lo. Em seguida o próprio comissário, diante de testemunhas, e notadamente diante do cardeal Belarmino, intimou-lhe, em nome do soberano pontífice e da S. C. do Santo Ofício, « a ordem de abandonar inteiramente a opinião que pretende que o sol é o centro do mundo e imóvel e que a terra se move, proibição de sustentá-la doravante de qualquer maneira, de ensiná-la ou defendê-la por palavra ou por escrito, sob pena de ver-se movido um processo perante o Santo Ofício. Von Gebler, Die Aclen, p. 40; ms. do processo, fol. 378-379: Favaro, ibid.
Que iria fazer Galileu diante de semelhante intimação? Conhecê-lo mal seria atribuir-lhe um sentimento de revolta. Na carta de 16 de fevereiro de 1615, a Mons. Dini, que já citamos, escrevia ele: « Estou na disposição íntima de arrancar de mim até o olho para não ser escandalizado, antes que resistir a meus superiores e fazer mal à minha alma sustentando contra eles o que presentemente me parece evidente e que creio tocar com a mão. Favaro, Le opère, t. v, p. 295. Guicciardini testemunha que ele persistia nesses sentimentos na véspera da decisão do Santo Ofício. Carta de 4 de março de 1616, em Favaro, opère, t. xii, p. 242. Não nos admiraremos, portanto, do que ele fez diante do comissário da Inquisição. Galileu, diz o processo-verbal, aquiesceu à ordem que lhe era dada e prometeu obedecer. > Von Gebler, Die Aclen, p. 10; manuscrito do processo, fol. 378-879; Favaro, Le opère, t. XIX, p. 322.
A S. C. do Índice levou sem dúvida em conta a simplicidade e a franqueza dessa submissão. Na condenação geral que proferiu, em 5 de março seguinte, contra a teoria copernicana e contra as obras de Copérnico, donec corrigantur, não pronunciou o nome de Galileu nem assinalou expressamente suas obras. Von Gebler, Die Acten, p. 50; Favaro, Le opère, t. XIX, p. 323; cf. Müller, Galileo Galilei, p. 208-210.
Este, contudo, não deixou de compreender a lição que lhe era dada: « O desfecho deste caso, escrevia ele em 6 de março, mostrou que minha opinião não foi aceita pela Igreja. Esta apenas fez declarar que tal opinião não era conforme às santas Escrituras, do que se segue que somente são proibidos os livros que querem provar ex professo que essa opinião não se opõe à Escritura. » Alberi, Le opère, t. vi, p. 231.
Seus adversários, porém, não depunham as armas. Numa audiência de 11 de março, em que o soberano pontífice lhe demonstrou extrema benevolência, queixou-se das calúnias que continuavam a circular a seu respeito. Paulo V tranquilizou-o afirmando que as Congregações e ele próprio conheciam perfeitamente a pureza de suas intenções e a retidão de seu espírito. Enquanto eu viver, acrescentou o papa, podeis « estar seguro de que não se dará crédito algum aos caluniadores. » Carta de 12 de março de 1616, em Alberi, Le opère, t. vi, p. 233.
Essa garantia não impediu que se espalhasse o rumor de que a Inquisição havia condenado Galileu a uma abjuração e a uma penitência salutar. Para refutar essa alegação injuriosa, Galileu solicitou de Belarmino um atestado que lhe permitisse fechar a boca de seus inimigos, restabelecendo os fatos. O testemunho do cardeal figurou mais tarde no processo de 1633. Eis o seu teor: « Galileu não abjurou, nem em nossas mãos, nem nas de qualquer outra pessoa, em Roma ou alhures, que saibamos, nenhuma de suas opiniões ou doutrinas; tampouco recebeu penitência salutar, nem de outra espécie; foi-lhe apenas notificada a declaração feita por nosso Santo Padre e publicada pela S. C. do Índice, na qual está indicado que a doutrina atribuída a Copérnico, a saber, que a terra se move em torno do sol, e que o sol se mantém no centro do mundo, sem se mover do oriente para o ocidente, é uma doutrina contrária às santas Escrituras, e que, por conseguinte, não se pode defendê-la nem sustentá-la. >< Atestado datado de 26 de maio de 1616, em von Gebler, Die Aclen, p. 91; manuscrito do processo, fol. 427; Favaro, Le opère, t. XIX, p. 348. —
IV. Infração ao DECRETO de 1616. Galileu deixou Roma e voltou a Florença, onde o aguardavam a benevolência e os favores do grão-duque da Toscana. Iria ele sepultar-se numa fútil ociosidade? Se continuasse a prosseguir suas pesquisas astronômicas, seria muito difícil, para não dizer impossível, que não reencontrasse, ao cabo de seus novos cálculos, suas antigas conclusões. Ora, tudo o convidava, tanto seus admiradores quanto seus adversários, a retomar seus estudos e a seguir sua linha de pesquisa. Já em 1º de junho de 1616, um médico napolitano, filósofo e matemático, Stelliola, traçava-lhe um plano de conduta nestes termos: « Os professores das ciências devem mostrar as calúnias dos sofistas. O pensamento dos superiores é santo e justo, mas, como o decreto (de 1616) foi proferido sem que as partes fossem ouvidas, seria preciso rever a causa que interessa a todos; seria necessário que os professores de matemática estrangeiros apresentassem uma memória. » E com grande senso acrescentava: « Todos os que governam o mundo devem prevenir [...] os que procuram lançar a discórdia entre a ciência e a religião, que são pouco amigos de uma e de outra. » Alberi, Le opere, t. VIII, p. 386.
Entretanto, Galileu calou-se durante vários anos. Só rompeu o silêncio em consequência de uma provocação vinda de um professor do Colégio Romano, o P. Horácio Grassi, que atacava diretamente, ainda que com certa consideração, num livro intitulado Libra astronomica, cf. Favaro, Le opere, t. VI, p. 111-171, a teoria copernicana e as teses de Galileu. Este não podia deixar de aceitar o desafio. Publicou seu Il Saggiatore, « o Ensaiador », Favaro, Le opere, t. VI, p. 199, sob a forma de carta dirigida a Mons. Cesarini, que viria a ser o maestro di camera de Urbano VIII. A obra tinha por finalidade mostrar que o sistema de Copérnico e de Kepler está em perfeito acordo com as observações do telescópio, ao passo que o sistema de Ptolomeu e dos peripatéticos é insustentável; Galileu concluía que, estando o primeiro sistema condenado pela autoridade eclesiástica e o segundo pela razão, era preciso procurar outro. Apesar dessa conclusão, o Saggiatore era, no fundo, uma defesa habilmente conduzida da doutrina copernicana. O mestre do sacro palácio e seus teólogos não o perceberam.
A autorização para imprimir, concedida em 2 de fevereiro de 1623, contém estas palavras: « Li, por ordem do mestre do sacro palácio, esta obra, o Saggiatore, e, além de nada ter encontrado nela de contrário aos bons costumes ou que se afaste da verdade sobrenatural de nossa fé, reconheci nela considerações tão belas sobre a filosofia natural que nosso século, creio, poderá gloriar-se nos séculos futuros não somente de um herdeiro dos trabalhos dos filósofos passados, mas também de um revelador de muitos segredos da natureza, que eles foram impotentes para descobrir; assim o demonstram as engenhosas e sábias teorias do autor, de quem me alegro de ser contemporâneo, pois já não é com o peso de mão e aproximadamente, mas com balanças muito seguras, que se mede hoje o ouro da verdade. » Alberi, Le opere, t. IX, p. 26.
A obra foi oferecida ao novo papa, o cardeal Barberini, tornado Urbano VIII, que aceitou a dedicatória. Alberi, Le opere, t. IX, p. 1. Mais ainda, o soberano pontífice « leu-a, dizem, com grande prazer. » Carta de Rinuccini de 20 de outubro de 1623, Alberi, Le opere, t. XIII, p. 154. Lisonjeado por tal homenagem prestada a seu livro, Galileu passou a acalentar ousados projetos para o futuro. Numa viagem que fez a Roma em 1624, teve com o papa Urbano VIII até seis entrevistas bastante longas. Esperava poder fazer revogar o decreto de 1616? Isso não é improvável. Um de seus partidários, o cardeal Hohenzollern, julgou poder convidar Urbano VIII a pronunciar-se em favor do sistema heliocêntrico. O papa apressou-se a responder que essa doutrina jamais fora condenada como herética, e que pessoalmente jamais a faria condenar, embora a considerasse muito arriscada. Aliás, não havia que temer que jamais se pudesse demonstrar-lhe a justeza e a verdade. » Carta de Galileu a Cesi, 8 de junho de 1624, in Favaro, Le opere, t. XIII, p. 182.
Apesar da alta estima que Urbano VIII professava por Galileu e da qual há muitos testemunhos positivos, cf. notadamente a carta que o papa dirigiu em 8 de junho de 1624 ao grão-duque da Toscana e que contém um elogio extraordinário do sábio astrônomo, Favaro, Le opere, t. XIII, p. 183-184, não é verossímil que ele se tenha prestado a uma revisão do processo de 1616. Galileu não deixou de levar a Florença a convicção de que o sistema copernicano não podia ser condenado como herético. Seu ardor científico cresceu na mesma medida. Concebeu uma grande obra na qual desenvolvia as ideias já insinuadas no Saggiatore sobre os dois sistemas do mundo que dividiam os espíritos. Trabalhou nela sete ou oito anos. Numa carta datada de 24 de dezembro de 1629, que dirige ao príncipe Cesi, fundador da Academia dos Linceanos, in Favaro, Le opere, t. XIV, p. 60, vê-se que a obra estava quase concluída.
Ela só apareceu, contudo, em 1632, sob este título: Dialogo di Galileo Galilei Linceo matematico sopra-ordinario dello studio di Pisa e filosofo e matematico primario del serenissimo Granduca di Toscana dove : nei congressi di quattro giornale si discorre sopra i due massimi sistemi del mondo, Tolemaico e Copernicano, proponendo indeterminatamente ragioni filosofiche e naturali tanto per l'una quanto per l'altra parte. Favaro, Le opère, t. VII, p. 20-489. A publicação havia sofrido enormes dificuldades. Galileu teria desejado mandá-la imprimir em Roma. Mas o P. Riccardi, mestre do sacro palácio, que havia acolhido tão bem o Saggiatore, reconheceu que o autor, nesta nova obra, longe de propor o sistema de Copérnico como uma hipótese matemática, falava dele em termos que constituíam um ensaio de demonstração científica. Não se devia pensar em dá-lo à luz nesse estado. O P. Riccardi propôs, portanto, introduzir nele certas correções, que Galileu admitiu em princípio. A autorização para imprimir foi-lhe concedida nessas condições. Favaro, Le opère, t. XIV, p. 258, carta de Galileu a Cioli; von Gebler, Die Aclen, p. 52 sq. ms. do processo, fol. 387 sq.
Logo, porém, em razão de circunstâncias que seria longo demais indicar aqui, viu-se forçado a levar de volta seu manuscrito a Florença. Ali, submeteu-o ao exame do inquisidor, que lhe deu o imprimatur com as reservas que o P. Riccardi havia feito. Era um sucesso, ao que parece, mas um sucesso que podia tornar-se perigoso. Não era de temer que Roma julgasse severamente o procedimento da Inquisição florentina? Para cúmulo de imprudência, Galileu pôs no início de seu livro, com o imprimatur do inquisidor e do vigário-geral de Florença, o do P. Riccardi, que só havia sido concedido sob condições, e condições não cumpridas. Cf. von Gebler e o ms. do processo, loc. cit.
Bastava abrir o volume para compreender os justos receios do mestre do sacro palácio. Os interlocutores do diálogo chamavam-se Segredo, Salviati e Simplicio; os dois primeiros, sábios amigos de Galileu, um florentino, o outro veneziano, já falecidos, sustentavam o sistema copernicano; o terceiro, cujo nome fora tomado de um comentador de Aristóteles, defendia a teoria de Ptolomeu. Mas era visível que Simplicio só desempenhava seu papel por formalidade; as razões que alegava só serviam para pôr em valor a força dos argumentos de seus contraditores. Chegou-se mesmo a acusar Galileu de ter posto os argumentos favoráveis a Ptolomeu « na boca de um tolo ». Cf. Von Gebler, Die Aclen, p. 56; ms. do processo, fol. 389 v°.
Assim que a obra se tornou conhecida em Roma, levantou uma tempestade de cóleras e de reclamações. Adivinha-se de onde vinha esse alvoroço, como diz Galileu. Carta « », de 17 de maio de 1632. « Ele escreveu seu livro contra o sentimento comum dos peripatéticos, Alberi, Le opère, » t. ix, p. 275, dizia o P. Scheiner, jesuíta. O que o autor tinha mais a temer, observa por sua vez Campanella, recentemente saído das prisões do governo espanhol, « era a violência das pessoas que nada sabem ». Alberi, Le opère, t. ix, p. 284.
Eram também de se recear os rigores da autoridade eclesiástica, até então favorável ao autor, em razão dos sentimentos de piedade e de obediência que ele sempre demonstrara. O P. Riccardi podia queixar-se de que se tivesse abusado de sua complacência, e até de sua assinatura. Terá o papa se reconhecido, como se pretendeu, no Dialogo, sob o personagem um tanto ridículo de Simplicio, em cuja boca se achavam diversos argumentos que ele outrora opusera a Galileu no curso de uma conversa familiar? Isso não é inverossímil. Cf., sobre este ponto, H. de l'Épinois, na Revue des questions historiques, 1867, t. II, p. 119 sq.; Favaro, Le opère, t. XVI, p. 455.
Razões mais graves eram, aliás, de natureza a descontentá-lo; Galileu havia manifestamente infringido o compromisso assumido em 1616 de não mais ensinar a doutrina copernicana. Isso bastava para perdê-lo na estima e na confiança do soberano pontífice. Por isso vemos, desde a primeira quinzena de agosto (1632), Urbano VIII submeter o Dialogo ao exame de uma comissão extraordinária. Por consideração ao autor e talvez sobretudo a seu protetor, o grão-duque da Toscana, o Santo Ofício não foi inicialmente chamado a intervir. A comissão teve, por assim dizer, apenas um caráter oficioso. Despacho de Niccolini, 18 de setembro de 1632, Alberi, Le opère, t. ix, p. 427.
Urbano VIII estava, contudo, muito irritado. No dia 5 de setembro, avistando Niccolini, embaixador da Toscana, prorrompeu em violentas recriminações: « Galileu, disse ele, teve também a ousadia de entrar onde não deve entrar, e de abordar as matérias mais graves e mais perigosas que se possam agitar neste momento. » « Mas ele imprimiu seu livro com autorização », observou o embaixador. « Sim, replicou o papa com animação, Ciampoli e o mestre do sacro palácio foram enganados; Ciampoli, sem nunca ter visto nem lido a obra, afirmou-me que Galileu queria conformar-se em tudo às ordens do papa e que tudo estava bem. » E Urbano VIII queixou-se de Ciampoli e do mestre do sacro palácio. « Dar-se-á ao menos a Galileu o tempo de se justificar? », perguntou Niccolini. « Nessas matérias do Santo Ofício, apenas se censura, retomou o papa, depois se pede uma retratação. »
Galileu não poderia saber de antemão o que lhe reprovam? objetou Niccolini. «Eu vo-lo digo, replicou vivamente o papa, o Santo Ofício não procede assim; jamais se previne alguém de antemão, tanto mais que Galileu sabe muito bem, se o quiser saber, em que consistem as dificuldades, pois conversamos juntos sobre elas e nós mesmos lho dissemos...» Despacho de Niccolini, 5 de setembro, Alberi, Le opere, t. ix, p. 420.
O relatório da comissão não se fez esperar; eis as suas conclusões: 1º Galileu transgrediu as ordens que lhe tinham sido dadas, abandonando a hipótese para afirmar de modo absoluto a mobilidade da terra e a estabilidade do sol; 2º ligou mal a existência do fluxo e do refluxo do mar à estabilidade do sol e à mobilidade da terra, que não existem; 3º passou fraudulentamente em silêncio a ordem que o Santo Ofício lhe havia intimado em 1616, de abandonar inteiramente, de não mais ensinar nem defender, de qualquer maneira que fosse, pela palavra ou por escrito, a opinião segundo a qual o sol é o centro do mundo e a terra se move. Von Gebler, Die Acten, p. 53; ms. do processo, fol. 387 v°.
Ao lado desse documento, a coletânea manuscrita das peças do processo contém um relatório do mesmo gênero, no qual se encontram as mesmas conclusões, um pouco mais detalhadas, sob oito títulos diferentes. Von Gebler, Die Acten, p. 56; ms. do processo, fol. 389.
De fato, a acusação se reduz a estes dois pontos: Galileu violou as ordens do Santo Ofício e o seu compromisso decaído de 1616; Galileu, embora pretendesse tratar a questão do movimento da terra hipoteticamente, procede por via de afirmação e sustenta a sua teoria de modo absoluto. São essas as censuras que Urbano VIII formulou expressamente numa nova conversa que teve com Niccolini. Alberi, Le opere, t. ix, p. 435. O relatório da comissão concluía que havia lugar para deliberar sobre o procedimento a seguir «tanto contra Galileu quanto contra a sua obra». Von Gebler, Die Acten, p. 53; ms. do processo, fol. 387 v°.
V. O processo de 1633. Em 23 de setembro de 1632, o inquisidor de Florença recebeu a ordem de notificar Galileu de que deveria apresentar-se diante da comissão do Santo Ofício no decorrer de outubro, a fim de explicar sua conduta. Essa ordem emanava do papa. Von Gebler, Die Acten, p. 93; ms. do processo, fol. 394. Galileu compreendeu então em que perigos se havia metido. Fez, a princípio, ouvidos moucos e procurou ganhar tempo. Ofereceu-se até mesmo para dar explicações diante do inquisidor de Florença, alegando sua idade avançada (quase setenta anos), seu estado doentio e a fadiga de uma viagem a Roma. Von Gebler, Die Acten, p. 65-71; ms. do processo, fol. 397-407; cf. H. de l'Épinois, na Revue des questions historiques, 1867, t. II, p. 120 sq.
Essas protelações eram inúteis. Seus amigos logo não duvidaram mais de que o melhor partido era obedecer e submeter-se. « Creia bem, escrevia-lhe Niccolini, que seria necessário não tentar defender o que a Congregação não aprova, mas que será preciso ater-se ao que os cardeais quiserem; de outro modo, o senhor suscitará dificuldades muito grandes. » Favaro, Le opere, t. XIV, p. 418. Três meses se passaram assim em vãs negociações. O papa, por fim, impacientou-se. Foi inútil apresentar-lhe o atestado de três médicos (o atestado é de 17 de dezembro de 1632, von Gebler, Die Acten, p. 71; ms. do processo, fol. 307) atestando que Galileu estava retido no leito pela doença.
Desconfiando do testemunho, mandou escrever, em 20 de dezembro, ao inquisidor de Florença que nem ele nem a Congregação podiam nem deviam suportar tais subterfúgios; que era preciso verificar se Galileu podia realmente, sem perigo, dirigir-se a Roma, fazendo constatar por um comissário, assistido por um médico, o estado real do doente; que, se pudesse vir, seria trazido prisioneiro e atado com ferros; se, ao contrário, sua saúde o exigisse, adiar-se-ia a viagem; mas, uma vez passado o perigo, seria trazido prisioneiro, acorrentado e atado com ferros. Em todo caso, o comissário e os médicos deviam proceder às expensas de Galileu, porque este se pusera nessa situação por sua culpa e havia recusado obedecer em tempo oportuno. Favaro, Le opere, t. XIV, p. 281.
Tais ordens parecerão rigorosas. Mas Galileu as havia, de certo modo, provocado. Roma não fazia, em suma, senão seguir o procedimento ordinário usado nos tribunais, onde havia prisão coercitiva contra todo acusado que se recusasse a comparecer livremente. A ameaça, aliás, não foi posta em execução. Em 20 de janeiro, Galileu decidiu-se a tomar o caminho da Cidade Eterna. Von Gebler, Die Acten, p. 73; ms. do processo, fol. 411.
Uma liteira do grão-duque da Toscana serviu-lhe de veículo. Chegou a Roma em estado de saúde muito satisfatório, em 13 de fevereiro de 1633. Como todos os acusados, fossem eles mesmo prelados ou bispos, devia esperar ser internado numa das celas do Santo Ofício. Por uma graciosa exceção feita em seu favor, a residência do embaixador Niccolini, « o palácio de Florença (na praça desse nome, e não a villa Médicis, como se acreditou), foi-lhe designada por domicílio. Cf. Favaro, Quale domicilio di Galileo in Roma durante il secondo processo, em Archivio storico Italiano, 1906, fasc. 2.
Ali encontrou não somente hospedagem e mesa, mas alimentos de toda espécie, no seio de uma família amiga e dedicada. Mais tarde, para evitar as interrupções no procedimento, fizeram-no deixar esse retiro, mas então ainda teve por morada, em lugar de uma prisão, o apartamento do fiscal da Inquisição, apartamento que se compunha de três belos cômodos. Alberi, Le opere, t. ix, p. 437. Habitava ali com seu criado, e o embaixador do grão-duque, assim como a embaixatriz, continuaram a proporcionar-lhe todas as comodidades, ibid., t. vu, p. 29; é ele próprio quem o atesta. Passou ao todo, nesse alojamento, entre 12 de abril e 22 de junho, vinte e dois dias. Sua saúde não teve de sofrer com isso; a esse respeito ainda possuímos seu testemunho. Ibid.
Foi-lhe preciso sofrer quatro interrogatórios; o primeiro teve lugar em 12 de abril, von Gebler, Die Acten, p. 74; ms. do processo, fol. 413; o último em 21 de junho. Não podemos senão resumi-los aqui; versam sobre três pontos: 1º Galileu traiu o compromisso que tinha de abandonar completamente a doutrina de Copérnico e de não mais ensiná-la de nenhuma maneira; 2º não somente retomou essa teoria, mas ainda, em vez de tratá-la de maneira hipotética, afirma-lhe o valor científico; é a questão do dictum ou factum haereticale; 3º como essa teoria era condenada pelo Santo Ofício, o autor do Dialogo a havia, apesar de tudo, tido por verdadeira e aderido a ela em seu foro interior? É a questão da intentio.
Quanto ao primeiro ponto, tratava-se simplesmente de dissipar um mal-entendido. Lembra-se que, em 25 de fevereiro de 1616, o tribunal da Inquisição havia ordenado a Galileu, ut omnino abstineat hujusmodi doctrinam et opinionem docere aut defendere seu de ea tractare. No dia seguinte, a decisão foi precisada nestes termos: Nec eam modo (opinionem) de cetera quovis teneat, doceat aut defendat, verbo aut scriptis. Von Gebler, Die Acten, p. 49; ms. do processo, fol. 378.
Mas Galileu só conhecera essas prescrições por meio de Belarmino, que se limitara a declarar que não era permitido « defender e sustentar a opinião de Copérnico ». No fundo, essas fórmulas exprimem a mesma ideia. Cf. Vacandard, La condamnation de Galilée, dans Études de critique et d'histoire religieuse, 1re série, 4e édit., Paris, 1909, p. 313-317. Mas os juízes de 1633 não aceitaram essa equivalência e censuraram expressamente Galileu por não ter levado em conta as palavras quovis modo na proibição que lhe fora feita de ensinar a teoria copernicana. Von Gebler, Die Acten, p. 79, 88; ms. do processo, fol. 416, 424.
O acusado justificou-se alegando o texto da carta que lhe havia dirigido o cardeal Belarmino. As palavras quovis modo não se liam ali. Ora, podia o autor do Dialogo suspeitar que o cardeal não tivesse reproduzido exatamente ou traduzido fielmente o pensamento do Santo Ofício? Conformando-se às ordens de Belarmino, o acusado tinha consciência de não ter traído sua promessa, nem, por conseguinte, violado o decreto de 1616. Interrogatórios de 12 de abril e de 10 de maio, von Gebler, Die Acten, p. 77 sq., 88 sq.; ms. do processo, fol. 415, 423.
O segundo agravo era mais difícil de afastar para Galileu. Ele começou por afirmar que só havia exposto em sua obra a teoria copernicana sob uma forma puramente hipotética. Mas, tendo tomado conhecimento de que os teólogos consultores, Agostinho Oreggi, Melchior Inchofer, jesuíta, e Zacharias Pasqualigo, após examinarem o Dialogo, eram de parecer que a tese ali era sustentada de modo absoluto, de firma huic opinioni adhaesione vehementer esse suspectum, diz Inchofer, von Gebler, Die Acten, p. 92; ms. do processo, fol. 443, o acusado foi sem dúvida tomado de medo e acabou por se confessar culpado. Von Gebler, Die Acten, p. 83-84; ms. do processo, fol. 419-420. « Em razão das acusações de que sou objeto, quis, diz ele no interrogatório de 30 de abril, reler meu livro a fim de ver se, por inadvertência e contra a minha intenção, não me teriam escapado certas expressões que poderiam ter feito crer, a um leitor mal informado de meu pensamento íntimo, que os argumentos dirigidos contra a tese falsa que me propunha refutar careciam de força e eram eles próprios facilmente refutáveis. E achei que, com efeito, dois argumentos favoreciam demais a opinião copernicana. Isso é um erro de minha parte, confesso-o. É efeito de uma vã ambição, de pura ignorância e de uma inadvertência. Se eu tivesse hoje de expor as mesmas razões, eu as enervaria (nerverei) de tal modo que não poderiam mais ter essa força, da qual aliás são essencial e realmente desprovidas. » Von Gebler, Die Aclen, p. 85; ms. do processo, fol. 420-421.
Depois dessa declaração, que repetiu no interrogatório de 10 de maio, von Gebler, Die Aclen; ms. do processo, fol. 425 v°, Galileu preparava-se para sair; mas voltou atrás e acrescentou: « A fim de provar bem que não tive nem tenho por verdadeira a opinião condenada da mobilidade da terra e da imobilidade do sol, estou inteiramente disposto, se me derem a faculdade e o tempo, a continuar meus diálogos e a retomar os argumentos já apresentados em favor dessa opinião falsa e condenada, para refutá-los da maneira mais eficaz que aprouver a Deus me ensinar. » Favaro, Galileo e l'Inquizitione, p. 76-87.
Quanto ao alcance do Dialogo, tinha-se portanto a sua confissão: a doutrina dele era realmente copernicana. Restava a questão da intentio. Era bem verdade que Galileu não havia aderido a ela de coração, como ousava afirmar? Numa sessão realizada, em 16 de junho, pelo Santo Ofício, no palácio do Quirinal, o Santo Padre decidiu fazê-lo « submeter a um interrogatório sobre a sua intenção, mesmo com ameaça de tortura; se persistisse (em negar sua adesão à doutrina copernicana), fá-lo-iam abjurar em plena sessão da Congregação, e o condenariam à prisão, a critério do Santo Ofício. Ordenar-se-lhe-ia, além disso, que não tratasse mais doravante, de qualquer maneira que fosse, nem a favor nem contra, por escrito ou de viva voz, do assunto da mobilidade da terra e da estabilidade do sol, sob pena de ser relapso. »
O Dialogo seria proibido. E para que essas decisões fossem levadas ao conhecimento de todos, o papa ordenou que se enviassem exemplares da futura sentença a todos os núncios apostólicos, a todos os inquisidores da heresia e principalmente ao inquisidor de Florença, que devia lê-la publicamente em plena sessão, depois de convocar a maioria dos professores de matemática. Von Gebler, Die Aclen, p. 112; ms. do processo, fol. 451 v°; Decreta, dans Favaro, Galileo e l'Inquizitione, p. 20-21.
Em consequência dessas ordens, Galileu compareceu pela quarta e última vez, em 21 de junho, perante o Santo Ofício. Perguntaram-lhe se sustentava e havia quanto tempo sustentava como verdadeiro que o sol era o centro do mundo e que a terra não era o centro do mundo, ou mesmo que se movia com um movimento diurno. « Antes da decisão da S. C. do Índice, respondeu ele, e antes que me fossem intimadas ordens a esse respeito, eu era indiferente e julgava que as opiniões de Ptolomeu e de Copérnico eram ambas sustentáveis, e que uma ou outra podia ser verdadeira na natureza.
Mas depois dessa decisão, convencido da prudência de meus superiores, toda ambiguidade cessou em meu espírito, e tive e ainda tenho por verdadeiríssima e indubitável a opinião de Ptolomeu sobre a estabilidade da terra e a mobilidade do sol. Fizeram-lhe notar » que sua obra testemunhava um sentimento contrário. « Repito, desde a decisão de meus superiores, nunca tive interiormente por verdadeira a opinião condenada. » Insistiram e declararam-lhe que, se « não se decidisse a confessar a verdade, proceder-se-ia contra ele pelos meios de direito e de fato que fossem oportunos. » « Mais uma vez, não sustento, nem jamais sustentei em meu foro íntimo a opinião de Copérnico desde que recebi a ordem de abandoná-la. Aliás, — estou em vossas mãos, fazei o que vos aprouver. — Dizei a verdade, senão se chegará à tortura. Estou aqui para obedecer. Depois da decisão do Índice, não tive essa opinião por verdadeira, como já o disse. »
Como não se podia obter mais nada, mandaram-no de volta ao seu lugar, depois de o terem feito assinar sua deposição. Favaro, Galileo e l'Inquisizionc, p. 100-101; von Gebler, Die Aclcn, p. 112-114; ms. do processo, fol. 452-453. De tortura propriamente dita, não se tratou. Cf., sobre este ponto, Vacandard, La condamnation de Galilée, loc. cit., p. 331, nota; Garzend, Si Galilée pouvait légalement être torturé, na Revue des questions historiques, outubro de 1911 e janeiro de 1912.
Essa dolorosa sessão, em que a atitude do acusado espanta e aflige tanto quanto a insistência dos juízes, ainda só preenchia pela metade as intenções e as ordens do sumo pontífice. Restava condenar Galileu à prisão, depois de o ter feito abjurar. Conduziram-no no dia seguinte à grande sala do convento dos dominicanos de Santa Maria sopra Minerva. A sentença foi pronunciada em nome do Santo Ofício. Galileu ouviu-lhe a leitura de pé e de cabeça descoberta. Esse julgamento, redigido em italiano, começava pelos nomes e títulos dos dez cardeais que compunham o tribunal do Santo Ofício, depois resumia, aliás com bastante extensão, o histórico do processo, remontando até o ano de 1615.
Não daremos aqui senão a sentença propriamente dita: Pronunciamos, julgamos e declaramos que tu, Galileu, te tornaste veementemente suspeito de heresia, perante este Santo Ofício, por teres crido e sustentado uma doutrina falsa e contrária às santas e divinas Escrituras, a saber, que o sol é o centro do universo e que não se move de oriente para ocidente, que a terra se move e não é o centro do mundo; e que se pode sustentar e defender como provável uma opinião depois de ter sido declarada e definida contrária à Escritura santa; em consequência, incorreste em todas as censuras e penas promulgadas e estabelecidas pelos sagrados cânones e pelas outras constituições gerais e particulares contra as faltas deste gênero. Apraz-nos absolver-te delas, contanto que antes, de coração sincero e com fé não simulada, abjures em nossa presença, amaldiçoes e detestes os erros e heresias supracitados e todo outro erro e heresia contrária à Igreja católica e apostólica romana, segundo a fórmula que te apresentaremos.
Mas a fim de que teu grave e pernicioso erro e tua desobediência não fiquem absolutamente impunes, a fim de que sejas no futuro mais reservado e sirvas de exemplo aos outros, para que evitem essas sortes de faltas, ordenamos que o livro dos Diálogos de Galileo Galilei seja proibido por decreto público; condenamos-te à prisão ordinária deste Santo Ofício por um tempo que determinaremos a nosso critério, e a título de penitência salutar impomos-te dizer durante três anos, uma vez por semana, os sete salmos penitenciais, reservando-nos a faculdade de moderar, de mudar, de remitir toda ou parte das penas e penitências acima. Favaro, Le opère, t. xix, p. 405-406; Galileo e l'Inquisizione, p. 146.
O texto da condenação traz as assinaturas de sete cardeais; os nomes dos outros três membros do Santo Ofício faltam, os quais verossimilmente não assistiam à sessão, mas sabemos por Niccolini, segundo uma declaração do papa, Favaro, Le opère, t. xv, p. 160, que a unanimidade (nemine discul- pante) foi completa entre os membros do tribunal. Aliás, isso não foi senão a execução da ordem dada por Urbano VIII na sessão de 16 de junho. Terminada a leitura do julgamento, Galileu recebeu uma fórmula de abjuração escrita em italiano; e, de joelhos, com a mão sobre os Evangelhos, leu: « Galileo Galilei, filho do falecido Vincenzo Galilei de Florença, de setenta anos de idade..., juro que sempre acreditei, que acredito agora, e que, com a ajuda de Deus, acreditarei no futuro tudo o que sustenta, prega e ensina a santa Igreja católica e apostólica romana.
Mas porque, depois que este Santo Ofício me havia juridicamente intimado a ordem de abandonar absolutamente a falsa opinião de que o sol é o centro do mundo e imóvel, de que a terra não é o centro e se move, e a proibição de sustentar, de defender e de ensinar essa falsa doutrina de qualquer maneira, de viva voz ou por escrito; e como, depois que me foi notificado que essa doutrina é contrária à Sagrada Escritura, escrevi e fiz imprimir um livro no qual trato dessa doutrina já condenada e apresento argumentos muito eficazes em seu favor, sem dar nenhuma solução, fui julgado veementemente suspeito de heresia por este Santo Ofício, a saber, de ter sustentado e crido que o sol é o centro do mundo e imóvel, e que a terra não é o centro e se move. Querendo, pois, fazer desaparecer do espírito de Vossas Eminências e de todo cristão essa veemente suspeita que foi justamente formada contra mim, abjuro, amaldiçoo e detesto os supracitados erros e heresias, e geralmente qualquer outro erro e seita contrários à santa Igreja. E juro que no futuro não direi mais nem afirmarei mais, de viva voz ou por escrito, coisa alguma que possa dar de mim tal suspeita; se conhecer algum herege ou alguém que seja suspeito de heresia, denunciá-lo-ei a este Santo Ofício, ou ao inquisidor e ao ordinário do lugar onde me encontrar. Juro ainda e prometo cumprir e observar inteiramente todas as penitências — que me foram ou me serão impostas por este Santo Ofício.
Ele assinou em seguida de próprio punho: « Eu, Galileo Galilei, abjurei como Favaro, : Le xix, p. 402-407; ci-dessus. » opère, t. Galileo e l'Inquisizione, p. 146; Vacandard, La condamnation de Galilée, loc. cit., p. 389-393. Além do texto italiano, o P. Grisar, op. cit., p. 131-137, dá um texto latino em paralelo. O texto latino é tirado do P. Riccioli, Almagestum novum, Bolonha, 1653, t. II, p. 497 sq. —
VI. Fim de Galileu. A pena de Galileu foi comutada pelo papa no mesmo dia de sua condenação. Em lugar da prisão do Santo Ofício, designou-se-lhe por morada o palácio do grão-duque da Toscana, ou antes a villa Médicis. Cf. Favaro, Le opère, t. xix, p. 283-284 Quale il domicilio di Galileo Roma durante secondo ; processo, Sur in il loc. cit.
A pedido de seus amigos, pôde mesmo, alguns dias depois (a permissão do papa é de 30 de junho), tomar, a 6 de julho, o caminho de Siena, von Gebler, Die Aclen, p. 414; ms. do processo, fol. 153, onde o arcebispo Piccolomini lhe ofereceu uma suntuosa hospitalidade. Era ainda o exílio. O condenado sentia saudade das margens do Arno. Urbano VIII, informado de seu desejo, concedeu-lhe a autorização de retirar-se para sua villa de Arcetri, perto de Florença, com a condição de viver ali sozinho e de não chamar nem receber ninguém. A permissão é de 1º de dezembro de 1633. Von Gebler, Die Aclen, p. 164; ms. do processo, fol. 534. Aliás, essa reserva devia entender-se em sentido amplo; as visitas de parentes e amigos não eram proibidas, contanto que não causassem desconfiança, dizia o próprio papa a Niccolini ao comunicar-lhe essa decisão. Alberi, Le opère, t. ix, p. 407.
Amigos desastrados infelizmente mudaram as mesmas disposições da corte de Roma em tais bons ofícios para com Galileu. Continuaram a exaltar seu gênio e suas descobertas. Denunciaram-no ao Santo Ofício por ter espalhado, durante sua estada em Siena, opiniões pouco católicas. » Von Gebler, Die Aclen, p, 172; ms. do processo, fol. 547.
Galileu logo se apercebeu da impressão produzida por essas delações tournoi Como solicitava a permissão de ir a Florença para ser tratado pelos médicos dessa cidade, ela lhe foi recusada categoricamente; por uma coincidência lamentável, a proibição de deixar Arcetri lhe foi notificada no mesmo dia em que soube que sua filha religiosa, num mosteiro vizinho, se encontrava em estado desesperador. Isso foi para seu coração de pai um golpe extremamente doloroso. As cartas que escreveu por essa época ressentem-se de sua tristeza azedada. Alberi, Le opère, t. x, p. 35; t. vu, p. 46. Logo ficou « totalmente cego », diz-nos o inquisidor de Florença. Alberi, Le opère, t. x, p. 281.
A essa notícia, Urbano VIII não hesitou mais em conceder-lhe a permissão de deixar Arcetri para a capital da Toscana. Lembrou-se-lhe apenas que permanecia sob a obrigação de não receber nenhuma pessoa suspeita e de « nunca tratar do movimento da terra. Von Gebler, Die Acten, » p. 179; ms. do processo, fol. 555. Cf. Alberi, Le opère, t. x, p. 285, 287, 290. Essa proibição não o impediu de publicar em Leiden, em 1638, seu livro Dialoghi delle nuove scienze, dedicado ao conde : de Noailles. Continuou a ocupar-se de questões matemáticas com seus amigos, o P. Castelli, Buonamici, Viviani, Torricelli, etc.
Mas seus dias estavam contados. A 8 de janeiro de 1642, extinguiu-se, com setenta e sete anos, dez meses e vinte dias, depois de ter recebido, em seu leito de morte, a bênção do soberano pontífice. Seu corpo foi sepultado numa capela contígua à basílica de Santa Croce. Seus amigos gostariam de lhe erigir um monumento na própria igreja. Urbano VIII opôs-se, dizendo « Não seria bom : não seria um exemplo que o grão-duque erguesse um monumento a um homem condenado pelo Santo Ofício por uma opinião tão falsa e tão errônea, que seduziu tantas inteligências e causou à cristandade um grande escândalo. » Alberi, Le opère, t. xv, p. 403-405.
Noventa e dois anos mais tarde, Roma acabou por abrandar seus rigores. Cf. von Gebler, Die Acten, p. 184; ms. do processo, fol. 561. Em 1734 (a declaração do Santo Ofício é de 16 de junho), as cinzas de Galileu foram transportadas para a igreja de Santa Croce e depositadas num túmulo erguido em sua honra com esta inscrição : GALILEUS GALILEIS GEOMETRIÆ ASTRONOMIÆ PHILOSOPHIÆ MAXIMUS RESTITUTOR NULLI AETATIS SUÆ COMPARANDUS
VII. Alcance dogmático da condenação de Galileu. A condenação que atingiu Galileu em 1616 e em 1633 visava ao mesmo tempo a sua doutrina e a sua pessoa. Que espécie de estigma seus juízes imprimiram à teoria da qual ele se fez o campeão? Taxaram-na de heresia ou marcaram-na com uma nota menos infamante? Isso vale a pena ser examinado.
O texto do julgamento dos teólogos qualificadores, no processo de 1616, diz, como já afirmamos, que a primeira proposição incriminada « é absurda em filosofia e formalmente herética, porque contradiz expressamente as sentenças da Sagrada Escritura », formaliter haereticam, quatenus contradicit. Notemos o termo quatenus; a proposição é herética porque, ou na medida em que, está em contradição com a Escritura; não são as palavras contradicit sententiis Scripturœ que formam a censura, mas a palavra haereticam; « estar em contradição com a Escritura » é simplesmente o motivo da nota « herética ». Poder-se-ia até concluir que toda proposição, pelo fato de ser contrária à Escritura, quatenus contradicit, é necessariamente « herética ».
Por isso não é nada verossímil que os juízes do Santo Ofício, na sessão de 25 de fevereiro de 1616, tenham entendido de outro modo. Infelizmente não possuímos um relato detalhado dessa sessão. As peças do processo fornecem apenas uma ata bastante breve: « O cardeal Millini, lemos ali, notificou ao assessor e ao comissário do Santo Ofício que, vista a censura dos Padres teólogos sobre as proposições de Galileu relativas ao movimento da terra... o Santo Padre ordenou ao cardeal Belarmino... » Quod relata censura PP. theologorum... Sanctissimus ordinavit. Von Gebler, Die Acten, p. 48; ms. do processo, fol. 378.
Não se diz expressamente que a S. C. do Santo Ofício adotou e ratificou o julgamento dos teólogos. Mas isso parece resultar do texto, visto que o Santo Padre só é tido como agindo em conformidade com a censura deles, relata censura. Se os juízes do Santo Ofício tivessem feito alguma objeção à nota dos qualificadores, se sobretudo tivessem tentado modificá-la, não é verossímil que a ata não tivesse conservado vestígio de seu parecer; o assunto era de importância demasiada para que o secretário se esquecesse de assinalá-lo ou o passasse voluntariamente em silêncio. Pode-se, portanto, considerar historicamente certo que o Santo Ofício considerou em 1616 a nota de heresia como aplicável à doutrina copernicana.
A S. C. do Índice não agiu de modo diferente em sua sessão de 5 de março seguinte. Tampouco ela se serviu da palavra « herético » para qualificar a teoria de Copérnico. Ainda assim, pode-se perguntar se os termos varias haereses atque errores, que se leem na primeira parte de seu decreto, von Gebler, Die Acten, p. 30; ms. do processo, fol. 380, não se aplicam igualmente à segunda. Em todo caso, o que está fora de contestação é que, nessa segunda parte, os membros da Congregação declaram a doutrina « pitagórica (leia-se a doutrina copernicana) falsa e inteiramente contrária à Sagrada Escritura ».
Que mais é preciso para fazer entender que essa doutrina é herética? Compreende-se que a palavra « herética » não tenha sido pronunciada por consideração a Galileu e porque então se queria salvar-lhe a honra, como provam a sua conversa com Paulo V e o atestado que lhe entregou o cardeal Belarmino. Mas sabe-se bastante qual era, no pensamento das S. C. do Santo Ofício e do Índice, o alcance da fórmula Divinæ Scripturæ omnino adversantem: uma doutrina « contrária à Escritura » é doutrina « herética », e é formalmente herética porque, ou na medida em que, está em contradição com a Escritura: formaliter haereticam, quatenus contradicit sententiis Scripturœ. O sentimento do Santo Ofício e do Índice quanto à doutrina copernicana em 1616 é, pois, certo. Tudo o que se pode dizer para atenuar o alcance do decreto de 5 de março é que a palavra « herético » não se encontra nele. E como, em matéria jurídica, as sentenças devem ser tomadas no sentido menos odioso, odiosa sunt restringenda, os partidários do sistema copernicano não podiam ser, mesmo depois do decreto, processados como hereges perante os tribunais.
A nota de heresia aparece mais explicitamente na condenação de 1633. No início da sentença, os juízes de Galileu tomam o cuidado de lembrar o julgamento proferido pelos teólogos do Santo Ofício em 1616: Che il sole sia centro del mondo ed immobile di moto locale e proposizione assurda e falsa in filosofia, e formalmente eretica per essere expressamente contraria alla sacra Scrittura. Essa citação textual mostra a importância que a Congregação atribuía ao parecer dos teólogos. Apenas uma palavra foi mudada: per essere no lugar de quatenus, e essa palavra reforça, se é possível, a correlação que o tribunal quer estabelecer entre uma proposição « contrária à Sagrada Escritura » e a nota de « heresia ».
Não há, portanto, motivo para espanto de que os juízes de 1633 não tenham introduzido expressamente o termo « herético » no corpo de sua sentença; dão a entender bastante claramente o seu pensamento quando declaram que a doutrina copernicana é « falsa e inteiramente contrária à Sagrada Escritura ». falsa ed omninamente contraria alla sacra e divina Scrittura.
Este pensamento se precisa ainda mais nos termos da condenação de Galileu e na fórmula de abjuração que lhe é imposta. Galileu foi condenado como veementemente suspeito de heresia, isto é, « de ter crido e sustentado uma doutrina falsa e contrária às santas e divinas Escrituras, a saber, que o sol é o centro da terra e que não se move do oriente para o ocidente, e que a terra se move e não é o centro do mundo, » de ter crido e defendido « que se pode sustentar e defender uma opinião como provável depois de ter sido declarada e definida contrária à Sagrada Escritura. »
Todas as palavras têm peso: eis aqui textualmente vehementemente sospetto : d'eresia cioè d'aver creduto e tenuto dottrina falsa e contraria alle sacre e divine Scritture, che il sole., etc.; e che si possa tenere e difendere per probabile una opinione dopo esser dichiarata e definita per contraria alla sacra Scrittura. Em consequência, o culpado foi obrigado a abjurar, a amaldiçoar e a renegar « os ditos erros e heresias, » li suddetti errori ed eresie.
Assim, Galileu não foi condenado como herético, mas como veementemente suspeito de heresia, não que a doutrina que sustentava não fosse considerada uma « heresia », mas porque não estava provado que ele lhe tivesse aderido interiormente; pois em todos os seus interrogatórios, e mesmo sob a ameaça da tortura, « ele respondera catolicamente. » A heresia da qual Galileu era suspeito consiste evidentemente nesta opinião de que « o sol é o centro da terra e não se move do oriente para o ocidente, » etc.; consiste também nesta pretensão de que « se pode defender e sustentar como provável uma opinião depois de ter sido declarada e definida contrária à Sagrada Escritura. » São estes « erros e heresias » que Galileu foi obrigado a abjurar.
O P. Grisar diz que as palavras li suddetti errori ed eresie são uma fórmula banal, emprestada e sem significação precisa, pelos juízes de 1633 ao Sacro arsenale, que formava o Directorium dos inquisidores, op. cit., p. 243; ele tenta em vão enfraquecer a força que o Santo Ofício entendia dar à sua sentença e à fórmula de abjuração que a acompanha. Todos os documentos que acabamos de passar em revista estão, pois, em perfeito acordo e se completam mutuamente. Uns e outros atestam que a doutrina copernicana deve ser qualificada de « heresia », porque « é contrária à Escritura. » E esses documentos, tendo caráter oficial, são fontes históricas de primeira ordem. A questão pode, portanto, ser considerada resolvida.
Objetam-nos outros documentos. Belarmino, diz-se, que foi um dos juízes mais autorizados do sistema copernicano, não declarou em sua carta a Foscarini « que, se houvesse uma verdadeira demonstração provando que o sol está no centro do mundo e a terra no terceiro céu, que o sol não gira em torno da terra, mas a terra em torno do sol, então seria preciso ter muita circunspecção na explicação das passagens da Escritura que parecem contrárias, e dizer que não as entendemos, em vez de declarar falso o que é demonstrado. Carta a Foscarini (12 de abril de 1615), in Alberi, Copernico e le vicende del sistema copernicano, Roma, 1876, p. 121 sq.
O sábio cardeal não assinala assim que, a seus olhos, a demonstração da teoria copernicana não era impossível, e que, por conseguinte, a nota de heresia não poderia, sem injustiça, ser-lhe aplicada? A isso responderemos: 1º no espírito do cardeal, como já observamos, a hipótese que ele indica é coisa puramente quimérica, embora a apresente sob forma de dúvida; 2º supondo que ele tivesse conservado realmente alguma dúvida sobre a questão em 1615 (15 de abril), data de sua carta, sua convicção estava ao menos fixada em 1616.
No dia 4 de março desse ano, o embaixador Pierre Guicciardini anunciava ao grão-duque da Toscana que o papa Paulo V e Belarmino afirmavam que a opinião de Galileu era « errônea e herética, » e que iriam realizar uma congregação para declará-la tal: Fece Sua Santità : chiamare a se Bellarmino, e discorso sopra questo fatto fermarono che questa opinione del Galileo fosse erronea ed eretica e per l'altro sento fecero una Congrega- : zione sopra questo fatto per dichiararla tale. Alberi, opère di Galileo Galilei, t. vi, p. 227-228. Esta revelação não lança uma luz nova sobre o sentido do decreto de 5 de março de 1616?
Objetam-nos ainda que, oito anos depois desse decreto, o papa Urbano VIII, numa conversa com o cardeal Hohenzollern, afirmava que a Igreja não havia condenado a doutrina copernicana como herética, mas somente como temerária, e que, aliás, não havia que temer que alguém fosse jamais capaz de demonstrá-la necessariamente verdadeira. Carta de Galileu a Cesi, 8 de junho de 1624, in Alberi, Le opère, t. vi, p. 296; Favaro, Le opère, t. XIII, p. 182.
O papel de Urbano VIII no caso de Galileu é bastante complexo. Não há dúvida de que, na origem, o cardeal Barberini professou pelo sábio florentino uma viva admiração. Não chegou ele a dedicar-lhe, em 1620, uma ode latina em dezenove estrofes, na qual eram celebradas suas descobertas astronômicas? Cf. Pieralisi, Urbano VIII e Galileo Galilei, Roma, 1875, p. 22.
Quando apareceu o tratado sobre as Manchas solares, que era nitidamente favorável ao sistema de Copérnico, o futuro papa encontrou nele « coisas novas, curiosas, estabelecidas sobre sólidos fundamentos. » Favaro, Le opere, t. viii, p. 208. Em 1623, mal elevado ao trono pontifício, Urbano VIII aceita a dedicatória do Saggiatore. Sua simpatia por Galileu e por suas teorias científicas pôde dar a impressão de que ele era partidário da doutrina copernicana. Cf. Aubanel, Galilée et l'église, Avignon, 1910, p. 88. Numa conversa que teve com Campanella, disse claramente, falando do decreto de 1616: « Se este assunto nos tivesse dito respeito, esse decreto jamais teria sido promulgado. » Alberi, Le opere, t. ix, p. 176.
Mas Urbano VIII permaneceu fiel a esses sentimentos? A sequência dos acontecimentos mostra quão aventurosa era a sua declaração, por sincera que a consideremos. Foi, com efeito, Urbano VIII quem instaurou o processo de Galileu perante o Santo Ofício em 1633; foi ele quem ordenou que se ameaçasse o acusado com a tortura, a fim de fazê-lo confessar que havia sustentado intencionalmente em seu Dialogo uma doutrina herética, a doutrina copernicana; foi segundo suas ordens que o Santo Ofício condenou Galileu a desavir-se dessa doutrina, a abjurá-la, a amaldiçoá-la, Sanctissimus decrevit, etc. Sessão do Santo Ofício, de 16 de junho de 1633; von Gebler, Die Acten, p. 112; ms. do processo, fol. 451. Vê-se por aí o que valia a palavra que ele havia dado de jamais promulgar um decreto semelhante ao de 1616. Não convém, portanto, fazer demasiado fundamento sobre as conversas que teve com o cardeal Hohenzollern e com Campanella; a linguagem que usou nessas circunstâncias é desmentida mais tarde por seus próprios atos.
Para resumir esta discussão, digamos, pois: 1º que jamais a nota « contrária à Sagrada Escritura » foi censura eclesiástica, e não poderia sê-lo mais no processo de Galileu; 2º que a nota « temerária » aplicada à doutrina copernicana é uma invenção dos críticos, que nenhum documento oficial apoia; 3º que o único termo empregado pelos juízes de 1616 e de 1633 para censurar essa doutrina é a palavra « heresia » ou « herética ». « » « Apresso-me a acrescentar que a nota de heresia só se encontra nos considerandos do decreto de 1616 e da sentença de 1633. Esta observação, como vamos ver, tem extrema importância do ponto de vista teológico.
Com efeito, muitos se armaram da condenação de Galileu para fazer dela uma objeção contra a infalibilidade da Igreja católica. A Igreja, diz-se, ensina como dogma que é infalível em matéria de crenças religiosas; ora, no processo de Galileu, ela se enganou gravemente em matéria de crenças religiosas; logo, o dogma da infalibilidade da Igreja é historicamente inadmissível. Não contestaremos a maior deste argumento. A menor é mais complexa e sujeita a importantes distinções; supõe 1º que a opinião de Galileu, afirmando o movimento da terra, é verdadeira; 2º que essa opinião pertence ao domínio das crenças religiosas; 3º que a Igreja formulou contra ela uma sentença ao menos indiretamente dogmática; 4º enfim, que essa sentença é daquelas às quais está ligado o privilégio da infalibilidade. Cf. Jaugey, Le procès de Galilée et la théologie, p. 67.
As três primeiras suposições podem ser admitidas sem dificuldade; quanto à quarta, negamos-lhe o acerto e, com isso, afastamos a conclusão do argumento. A teoria do movimento da terra em torno do sol é hoje considerada moralmente certa. Com toda a certeza, Galileu está longe de ter fornecido as provas demonstrativas dela. Cf., sobre este ponto, Müller, Galileo Galilei, c. xxxi, p. 402-414. Encontraram-se mesmo, até o século XIX, autores graves que se recusaram a crer nela. Ainda muito recentemente, fez-se grande alarde de uma página em que Henri Poincaré declarava que essa teoria, tal como se ensina nas escolas, repousa apenas sobre uma hipótese que não exclui a possibilidade matemática de uma hipótese contrária. Essas observações são justas. Mas em astronomia a prova absoluta é impossível de se apresentar.
Isso não impede que a opinião de Copérnico tenha chegado, há muito tempo, a um grau de probabilidade que toca a certeza, entendo a certeza moral. « A Igreja a julgou suficientemente bem demonstrada para rever as decisões que havia formulado contra ela e para autorizar a explicação dos textos da Escritura num sentido contrário à interpretação moralmente unânime dos Padres e dos antigos comentadores. Nós a tomamos, pois, por verdadeira. » Jaugey, Le procès de Galilée et la théologie, p. 68. Que ela pertença ao domínio das crenças religiosas, não em si, mas por certas ligações, é o que nos parece igualmente incontestável. Os juízes de Galileu quase só a consideraram em suas relações com os textos da Sagrada Escritura. Por isso o decreto de 1616 assinala o caráter religioso da sentença que profere; seu fim é conjurar o perigo que a nova opinião faz correr à verdade católica: Ideo ne ulterius hujusmodi opinio in perniciem catholicae veritatis serpat. Von Gebler, Acten, p. 50; ms. do processo, fol. 280.
A sentença de 1633 repete a mesma declaração: El acciochè si : togliesse affatto così perniciosa dottrina e non andasse più oltre serpendo in grave pregiudizio della cattolica verità. Grisar, op. cit., p. 133; Favaro, Galileo e l'Inquisizione, p. 13-33; Vacandard, op. cit., p. 390. Pode-se dizer, depois disso, que tenha sido realmente a Igreja que condenou a opinião copernicana? Certos apologistas, de grande ciência tanto quanto de grande fé, como Henri de l'Épinois, lançaram a culpa sobre as S. C. do Santo Ofício e do Índice, fazendo notar que não eram senão tribunais de segunda ordem, que não haviam podido empenhar, nem por conseguinte comprometer, a autoridade da Igreja.
Não podemos aceitar tal interpretação. Segundo o que dissemos acima, é bem em nome do papa, que é o prefeito do Santo Ofício, isto é, em nome do chefe da Igreja docente, que os julgamentos de 1616 e de 1633 foram proferidos. « O papa, observa com justeza o abade Jaugey, exerce seu poder ora imediatamente, por si mesmo, ora mediatamente por intermédio das Congregações romanas às quais delega uma parte de sua suprema autoridade. Mas, num e noutro caso, os decretos emitidos tiram sua origem e sua força do poder pontifício. As Congregações romanas não formam com o papa senão um único e mesmo tribunal, como o vigário-geral com seu bispo: são órgãos de que o papa se serve para governar e ensinar. Se isso é verdade quando as Congregações romanas emitem suas decisões em virtude dos poderes gerais que recebem do soberano pontífice, é ainda mais incontestável quando o papa intervém pessoalmente nas decisões, seja presidindo ele mesmo a sessão e emitindo o decreto no seio da Congregação, seja aprovando-o fora da sessão e ordenando que seja posto em execução. Ora, é o que aconteceu com a doutrina do movimento da terra e da imobilidade do sol. As provas abundam. » Jaugey, op. cit., p. 55. O P. Grisar partilha esse sentimento, op. cit., p. 360.
Os registros do Santo Ofício assinalam, com efeito, em 25 de fevereiro de 1616, que foi o soberano pontífice quem ordenou ao cardeal Belarmino que chamasse Galileu para levá-lo a abandonar a opinião copernicana, censurada como herética pelos teólogos consultores. Relata censura... Sanctissimus ordinavit, etc. Von Gebler, Die Acten, p. 48; ms. do processo, fol. 278. É ainda o papa Paulo V quem presidiu, em 3 de março, a sessão da S. C. e que, depois do relatório sobre o decreto de condenação do Índice proibindo e suspendendo os escritos de Copérnico, « ordenou ao mestre do sacro palácio que publicasse esse decreto », Sanctissimus ordinavit publicari edictum. Gherardi, Il processo di Galileo rivedulo sopre documenti de nuova fonte, p. 29.
O certificado entregue a Galileu, em 26 de maio seguinte, pelo cardeal Belarmino, atesta igualmente a intervenção do soberano pontífice na condenação do sistema copernicano. Notificou-se-lhe apenas: « (a Galileu) a declaração feita por Sua Santidade e publicada pela Congregação do Índice, na qual se diz que a doutrina atribuída a Copérnico é contrária às Sagradas Escrituras e por conseguinte não pode ser defendida nem sustentada, etc. Von Gebler, Die Acten, » p. 87; ms. do processo, fol. 423. Na carta de remessa do decreto aos núncios e aos inquisidores, diz-se: « A mesma S. C. do Índice, por ordem de Sua Santidade, condenou alguns livros que se considerava muito perigosos e proferiu a respeito o decreto anexo. » Wolynski, Fr. de Noailles et Galilée, in Rivista europea, 1877, t. I, p. 24.
Em 1633, as mesmas cenas se reproduzem; é o papa Urbano VIII quem ordena ao Santo Ofício « interrogar Galileu sobre sua intenção »; isto é, sobre o assentimento que pôde dar à doutrina copernicana considerada herética. Von Gebler, Die Acten, p. 112; ms. do processo, fol. 451. É ainda o soberano pontífice quem lhe faz proibir « de tratar jamais, de qualquer maneira que fosse, a teoria do movimento da terra, sob pena de ser condenado como relapso », ibid.; enfim, é Urbano VIII quem dá a ordem de proibir a obra de Galileu intitulada Dialogo e de enviar exemplares da sentença a todos os núncios apostólicos e a todos os inquisidores da heresia. Ibid.
Que é preciso mais para provar que a condenação de Galileu e a censura oficial da teoria copernicana em 1616 e em 1633 são atos da autoridade papal? O Santo Ofício e o Índice não agiram senão por ordem do papa; não foram, nas mãos de Paulo V e de Urbano VIII, senão instrumentos: Paulo V e Urbano VIII são, pois, historicamente responsáveis pela condenação de Galileu. Cf. Grisar, loc. cit. Quer isso dizer que o dogma da infalibilidade da Igreja esteja comprometido por seu erro? A infalibilidade da Igreja não foi empenhada no caso de Galileu. O decreto de 1616 e a sentença de 1633 não apresentam o caráter de proposições infalíveis. Sabe-se como o privilégio da infalibilidade foi condicionado pelo concílio do Vaticano. Está longe de ser verdade que todos os atos, mesmo doutrinais, dos papas gozem desse privilégio.
O soberano pontífice só é infalível « quando fala ex cathedra, isto é, quando, cumprindo o seu encargo de pastor e de doutor de todos os cristãos, em virtude de sua suprema autoridade apostólica, define que uma doutrina relativa à fé ou aos costumes deve ser crida pela Igreja universal. » Constit. Pastor aeternus. Ora, é visível que nem Paulo V, nem Urbano VIII, embora usassem de sua suprema autoridade na condenação da doutrina copernicana, elaboraram a esse respeito uma fórmula dogmática que a Igreja universal devesse aceitar como artigo de fé. O decreto de 1616 encerra ao mesmo tempo uma decisão disciplinar e uma decisão doutrinal. Mas, como observou com justeza o P. Grisar, « ele é principalmente disciplinar; só em segunda linha apresenta um caráter doutrinal. » Op. cit., 360.
Que faz, com efeito, a S. C. do Índice em nome do papa? Condena, proíbe e suspende os livros que ensinam o movimento da terra omnes : Censuit... aliosque libros pariter idem docentes prohibendos prout praesenti decreto omnes respective prohibet, damnat atque suspendit. Von Gebler, Die Acten, p. 50; ms. do processo, fol. 380. Eis o objeto próprio e final do decreto. Os termos de que o legislador se serve não constituem uma fórmula dogmática; não definem que tal proposição « deve ser crida pela Igreja universal », e, por conseguinte, não formam um artigo de fé; indicam somente que tais livros são condenáveis e condenados, proibidos, suspensos.
Mas, direis, o que motiva a proibição, a condenação? É a doutrina. Seja! Mas isso é apenas um considerando Quia ad notitiam praefatae Sacrae Congre- : gationis pervenit falsam illam doctrinam pythagoricam divinaeque Scripturae omnino adversantem de mobilitate terrae et immobilitate solis jam divulgari a multisque recipi... Ideo ne ulterius hujusmodi opinio in perniciem catholicae veritatis serpat, censuit, etc. Von Gebler, Ibid.
As palavras quia, ideo, ne não deixam dúvida sobre dis : o pensamento dos juízes de 1616; é a falsidade da doutrina copernicana que os determina a lavrar o seu decreto; eles só agem em consideração dos perigos que ela faz correr à fé católica. Mas essa consideração doutrinal não muda a natureza de sua decisão. Em tese geral, os considerandos não fazem parte integrante dos decretos que acompanham, não são o objeto sobre o qual recai a obrigação imposta é por isso que os teólogos : uma que, nem uma decisão doutrinal infalível, podem ser errôneos. A fortiori não se deve recusar-lhes o privilégio da infalibilidade, quando precedem um decreto disciplinar que, por sua natureza, não é nem infalível nem irreformável. » Jaugey, Le procès de Galilée et la théologie, p. 73. E tal é o caso do decreto de 1616.
A sentença de 1633 não tem outro caráter. Doutrinal nos motivos, é disciplinar em seu fim; seu objeto próprio é a condenação e a abjuração de um homem. Sem dúvida, o motivo dessa condenação é a doutrina que ele professou, doutrina tida por herética. Mas semelhante considerando não pode constituir por si mesmo um artigo de fé; não há aí uma definição ex cathedra que o papa tenha entendido impor à Igreja universal. É verdade que o papa mandou comunicar a condenação de Galileu e a censura que atingia o seu livro a todos os núncios e a todos os inquisidores. Von Gebler, Die Acten, p. 112; ms. do processo, fol. 451.
Mas essa medida não tem o caráter de uma definição doutrinal imposta como artigo de fé a toda a Igreja. Aliás, a forma do decreto de 1616 e da sentença de 1633 não está em relação com uma definição desse gênero.
Numa definição ex cathedra, é o papa quem fala em pessoa; pode tomar o parecer das Congregações, mas o juízo destas não tem então outro alcance senão o de uma simples consulta; a sentença propriamente dita é obra sua. Ora, nos processos de 1616 e de 1633 segue-se um procedimento totalmente diverso: o papa ordena, mas as Congregações : pronunciam juízo; agem; são elas que o são elas que são juridicamente responsáveis. Se a infalibilidade é uma prerrogativa incomunicável, é manifesto que a decisão delas não poderia ser infalível. Todos os teólogos estão de acordo quanto a isso. Cf. Vacandard, op. cit., p. 359, nota Garzend, L'Inquisi- ; tion et l'hérésie, Paris, 1913, p. 479.
Seja o que for, portanto, que se possa pensar da sentença que atingiu Galileu e a doutrina copernicana, e ainda que seja preciso, em certos aspectos, fazer remontar a responsabilidade até os próprios papas Paulo V e Urbano VIII, não há motivo para tirar daí uma objeção séria contra o dogma da infalibilidade pontifícia.
VIII. Alcance — moral da condenação de Galileu. Pode-se perguntar qual era o alcance dos decretos de 1616 e de 1633 e em que medida Galileu, ou mesmo os católicos em geral, estavam obrigados a submeter-se a eles. À primeira vista, o caso de Galileu parece bastante simples. Se nos reportarmos aos documentos oficiais, ele não teria tido de vencer as repugnâncias de sua razão para se inclinar diante da autoridade eclesiástica que o obrigava a abandonar a teoria copernicana. Não se deve esquecer que as provas que ele dava do movimento da terra em torno do sol eram bastante fracas, e que ele próprio pôde, em certas horas, duvidar sinceramente de seu valor demonstrativo.
Entregue ao seu próprio gênio, ele certamente jamais as teria abandonado, ainda que tivesse de fortalecê-las com novas descobertas. Mas o respeito que testemunhava à autoridade eclesiástica, tornada seu árbitro, fê-lo mudar de atitude. Como suas convicções científicas não estavam firmemente assentadas, sacrificou-as como que resolutamente ao que se lhe apresentava como uma verdade dogmática, persuadido de que assim poria sua razão de acordo com sua fé. Lembramo-nos de quais eram suas disposições na véspera do processo de 1616: « Eu arrancaria o meu olho. Monsenhor, escrevia ele a Dini, antes que resistir a meus superiores sustentando contra eles, em prejuízo de minha alma, o que hoje me parece certo como se o tocasse com a mão. E pot prendael quella si le la » resoluzione che piacera a Dio, ch'io per me son tanto ben edificato e disposto che prima contravenire a miei superiori, quando non potessi far altro, e che quello che ora mi par di credere e toccar con mano m'avesse ad esser di pregiudizio al'anima, eruerem oculum ne me scandalizarel... » Carta de 16 de fevereiro de 1614, in Favaro, Le opère, t. XII, p. 28.
Esses sentimentos de docilidade para com o papa e as Congregações romanas não se desmentiram depois. Após a publicação do decreto do Index (5 de março de 1616), escrevia tranquilamente: « O desfecho deste assunto mostrou que a minha opinião não foi aceita pela Igreja. » Alberi, Le opère, t. vi, p. 231. Nada indica que sua razão tenha experimentado a menor tentação de revolta.
Será preciso ressaltar sua atitude diante dos cardeais do Santo Ofício na sessão de 21 de junho de 1633, em que foi intimado a revelar seu pensamento mais íntimo sobre o valor da teoria copernicana? « Antes da decisão da S. Congregação do Index, respondeu ele, e antes que se me intimassem ordens a esse respeito, eu era indiferente e julgava que as opiniões de Ptolomeu e de Copérnico eram ambas sustentáveis, que uma tanto quanto a outra podia ser verdadeira na natureza. Mas depois dessa decisão, convencido da prudência de meus superiores, toda ambiguidade cessou em meu espírito, e eu sustentei e sustento ainda por verdadeiríssima e indubitável a opinião de Ptolomeu sobre a estabilidade da terra e a mobilidade do sol. » Von Gebler, Die Aclen, p. 112-113; ms. do processo, fol. 452. Apesar da ameaça de tortura, não se pôde obter outra expressão de seus sentimentos. Aliás, numa sessão anterior, ele se comprometera a demonstrar, se lhe concedessem tempo para isso, o pouco valor do sistema copernicano. Von Gebler, Die Acten, p. 85; ms. do processo, fol. 420-421 (sessão de 30 de abril de 1633).
Um abandono espetacular de sua tese parece provar assim que já não lhe atribuía, no fim, senão medíocre importância. E se é permitido ver nessa reviravolta alguma fraqueza de sua vontade, causada pelo pavor do castigo previsto, não é menos evidente que faltava à sua inteligência uma convicção firme e racional quando chegou para ela a hora da prova. Galileu desconfiou de Copérnico; desconfiou de sua própria razão; e a Igreja não precisou violentar sua consciência para lhe fazer abandonar a opinião que ele abraçara de início com tanto entusiasmo. Tal é a impressão que dão os documentos. Corresponde ela absolutamente à realidade?
Contou-se que, depois de assinar sua abjuração, e mal se pondo de pé, Galileu havia batido com o pé na terra dizendo: E pur muove — « E no entanto ela se move! » A inverossimilhança de tal exclamação salta aos olhos. Durante todo o curso de seu processo, Galileu afirma que abandonou, em seu foro interior, a fé na doutrina copernicana. Por isso não foi condenado por ter sustentado essa doutrina, erro ou heresia aos olhos de seus juízes, mas por ser veementemente suspeito de ter acreditado nela apesar de suas negações formais e repetidas. E querer-se-ia que, no momento em que acabava de submeter-se à humilhante cerimônia da abjuração, ele tivesse feito espontaneamente e com estardalhaço um ato de perjúrio e de relapso, atraindo assim, à maneira de réplica fulminante, os castigos mais temíveis! E seus juízes! E o papa não teriam reparado essa provocação! Tê-la-iam ignorado, ou, conhecendo-a, teriam levado a misericórdia pelo menos até agraciar logo em parte o culpado! permutata da sua Bealit. in una relegazione al giardino della Trinita de Monte. Despacho de Niccolini, Alberi, Le opère, t. ix, p. 445.
Tantas inverossimilhanças reunidas constituem uma verdadeira impossibilidade histórica. Não nos admiraremos, pois, de que os contemporâneos de Galileu não tenham tido conhecimento da famosa frase que se lhe atribui. Sua fabricação é relativamente recente. Não se faz menção dela antes do ano de 1761.
A alusão mais antiga encontra-se nas Querelles littéraires do abade Irailh, 1761, t. III, p. 49. Cf. Gilbert, Le procès de Galilée, em La controverse, 1880, p. 102. Mas, ainda que Galileu tenha sido sincero, em 22 de junho de 1633, na solene retratação que fez de suas obras, não se deveria concluir que ele conservou por toda a vida uma serenidade perfeita ao recordar sua condenação. Não seria muito verossímil que seu espírito não tivesse feito alguma investida de retorno ao domínio de ideias que lhe estava interdito.
Seu amigo Piccolomini, arcebispo de Siena, alimentou-o, dizem, na esperança de que suas teorias acabariam por prevalecer. Carta de 24 de janeiro de 1634, em von Gebler, Die Acten, p. 172; ms. do processo, fol. 547. Tais sugestões eram de natureza a provocar nele sentimentos de revolta contra aqueles que haviam causado suas desgraças. Não nos surpreenderemos, pois, de que esses sentimentos tenham por vezes explodido, ao menos em segredo. Certas folhas soltas, recentemente reencontradas, conservaram-lhes o eco, ainda todo vibrante. São simples notas, lançadas ao papel ao correr da pena. Encontram-se coladas na folha de guarda do códice, ms. 352, pertencente à biblioteca do seminário de Pádua.
Eis a tradução da mais importante: A propósito das novidades introduzidas. E quem duvida de que essa novidade, de querer que inteligências criadas livres por Deus se façam escravas da vontade alheia, seja de natureza a engendrar gravíssimos escândalos? Querer que os outros renunciem aos seus próprios sentimentos e se entreguem ao arbítrio alheio; Admitir que pessoas absolutamente ignorantes de uma ciência ou de uma arte sejam chamadas a ser juízes daqueles que sabem, e tenham o poder de os dobrar ao seu modo em virtude da autoridade que lhes é concedida; Eis as novidades que são capazes de arruinar as repúblicas e de subverter os Estados. E, dirigindo-se diretamente aos teólogos, acrescenta: As doutrinas novas que causam prejuízo são as vossas, são aquelas pelas quais constrangeis a inteligência e os sentidos a não entender e a não ver... Sois vós que dais ocasião à heresia, quando, sem razão alguma, quereis que o sentido das Escrituras seja aquele que vos agrada, e que os sábios neguem os seus próprios sentimentos e as demonstrações que os convencem. Sois vós os autores de novidades, e de novidades que podem causar grandes ruínas na religião. Domenico Berti, Copernico e le vicende del sistema copernicano in Italia nella seconda metà del secolo XVI e nella prima del secolo XVII, Roma, 1876, p. 148-149.
Essas notas, segundo certos indícios, foram escritas nos anos que se seguiram à condenação de Galileu. O P. Grisar, op. cit., p. 120, não hesita em reconhecê-lo. Tais protestos mostram que, apesar de sua docilidade, Galileu não havia perdido toda a fé em seu gênio e em suas descobertas. Será isso dizer que sua submissão exterior aos decretos da autoridade eclesiástica fosse uma dissimulação? Parece que a hipocrisia repugnava demais à sua leal natureza para que se lhe impute levianamente um sentimento tão baixo. Pode-se conciliar suas declarações públicas e seus desabafos secretos, considerando-os uns e outros como testemunhos sucessivos de uma mesma e profunda sinceridade. Que, no curso dos nove anos que se seguiram à sua declaração, ele tenha sentido várias vezes, no fundo do coração, como que acessos de revolta, e que, por ocasião desses sobressaltos passageiros, tenha confiado a um papel mudo a irritação de seu pensamento, nada há nisso que não seja muito natural e muito humano.
Mas seria um erro concluir que tais explosões, aparentemente bastante raras, tenham perturbado a serenidade habitual de seu espírito e o tenham feito desaprovar ou simplesmente lamentar sua abjuração. Aliás, suas recriminações têm menos por objeto reabilitar em particular a teoria copernicana do que afirmar em geral a legitimidade dos métodos puramente científicos e, por conseguinte, a legitimidade de uma ciência da natureza independente da Sagrada Escritura. A esse respeito, sua linguagem era seguramente ousada, ultrapassava mesmo, se se quiser, a medida. Mas, qualquer que fosse a vivacidade, não se poderia dizer que ela atingisse, no fundo, a sinceridade de sua submissão ao decreto do Índice e à sentença do Santo Ofício.
De resto, pode-se perguntar que espécie de submissão a Igreja exigia de seu espírito. O papa e as Congregações que representam sua autoridade haviam falado, e sua decisão era uma sentença doutrinal diante da qual a razão devia inclinar-se. Mas essa sentença, vimo-lo, não era infalível, nem por conseguinte irreformável; o perigo de erro não estava, pois, de todo excluído: a adesão que se era obrigado a lhe conceder não tinha caráter absoluto.
Eis como um crítico moderno explica esse caso de consciência: « A autoridade eclesiástica, diz Jaugey, Le procès de Galilée et la théologie, p. 118, não pode razoavelmente exigir que os fiéis tenham por inteiramente certo o que não o é, e afastem absolutamente de seu espírito o pensamento de que talvez se enganem ao dar a adesão que lhes é pedida.
Assim, a adesão exigida pela Igreja, no caso de uma sentença doutrinal provisória, não é uma adesão absoluta, como a que se requer para as decisões infalíveis e que exclui todo temor de erro possível; é uma adesão provisória, compatível com a ideia de que aquilo que se admite será talvez um dia reconhecido como inexato. A submissão intelectual requerida encontra-se assim proporcionada ao motivo em que se apoia; sendo esse motivo uma declaração da autoridade eclesiástica sujeita a rescisão, o assentimento da inteligência não pode ser absoluto. A inteligência submete-se, sob o império da vontade, apoiando-se na confiança que merecem as decisões, mesmo provisórias, da Santa Sé; essa confiança, por sua vez, funda-se na sabedoria habitual dos papas, nas graças ordinárias que Deus lhes concede para bem dirigir a Igreja, na ciência e na virtude dos membros das Congregações que lhes servem de conselheiros e de órgãos. É neste sentido que Galileu, em seu interrogatório de 21 de junho de 1633, diz que, após a decisão de 1616, abandonou o sistema de Copérnico, apoiando-se na sabedoria de seus superiores, do e \ un Gebler, Die Aclen, p. 113; ms. do processo, fol. 452.
Que essa confiança, que inspirou a conduta de Galileu no curso de seu processo, o tenha animado durante o restante de sua vida sem sofrer o menor eclipse, isso é em si mesmo muito duvidoso, e a nota secreta que citamos testemunha o contrário. Necessariamente, nas horas de dúvida ou de cólera, a docilidade de seu espírito esteve longe de ser inteira. Mas, quando a confiança retomava o domínio, sua razão se conformava sem dúvida de novo às decisões do tribunal que o havia condenado. E pode-se conceber, desse modo, que seu gênio tenha permanecido, até o fim, sincero consigo mesmo.
A sentença doutrinal do Santo Ofício, por cima da cabeça de Galileu, visava e atingia igualmente toda a Igreja. O papa havia ordenado que ela fosse transmitida não somente ao inquisidor de Florença, mas a todos os inquisidores e a todos os núncios da cristandade, a fim de que produzisse em toda parte o seu efeito. Von Gebler, Die Acten, p. 114; ms. do processo, fol. 163, à execução. Os inquisidores italianos, os núncios de Viena, de Bruxelas, de Madri e da França acusaram o recebimento da comunicação que lhes era dirigida. Essa correspondência lê-se no ms. do processo, fol. 456-544; von Gebler, Die Aclen, p. 116-171.
Tratava-se de impor a todos os espíritos, como obrigatória em consciência, a reprovação da doutrina copernicana. Em que medida essa obrigação seria aceita? Todos os membros da Igreja tinham de resolver o mesmo problema moral que Galileu. Resolveram-no de maneira diferente, conforme as luzes particulares de sua razão e de sua fé. Uns não sentiram nenhuma dificuldade em submeter-se; estavam convencidos de antemão de que Roma tinha razão. Tal foi aquele diretor do colégio de Douai, que escrevia ao núncio de Bruxelas, em 7 de setembro de 1633: « Aproveitei a primeira ocasião que se ofereceu para notificar a sentença das S. C. ao chanceler e aos nossos outros professores. Longe de admitir a opinião extravagante (phanaticae opinioni) de Copérnico e de Galileu, sempre pensaram que era preciso expulsá-la das escolas e vaiá-la. No nosso colégio inglês de Douai, jamais esse paradoxo foi aprovado, jamais o será; sempre o tivemos e sempre o teremos em horror. Von Gebler, Die Aclen, p. 170-171; ms. do processo, fol. 544. »
Esses sentimentos eram os da grande maioria dos professores e teólogos da época. Entre os sábios mais bem iniciados na ciência da natureza, alguns, que pareciam dispostos a seguir Galileu no caminho de suas pesquisas, bateram em retirada por respeito à autoridade da Igreja romana. Deste número era Gassend ou Gassendi, o célebre amigo do sábio florentino.
Eis em que termos ele revela seu estado de alma: « Respeito a decisão pela qual alguns cardeais aprovaram, segundo o que se relata, a opinião da imobilidade da terra. Com efeito, embora os copernicanos sustentem que as passagens da Escritura que atribuem a imobilidade ou o repouso à terra e o movimento ao sol devem ser entendidas das aparências e como uma linguagem acomodada às ideias e à maneira de falar do vulgo..., contudo, como essas passagens são entendidas de outro modo por homens que têm tanta autoridade na Igreja, separo-me nisto dos copernicanos, e não me envergonho, neste assunto, de cativar minha inteligência. Não estimo, porém, que seja um artigo de fé; não sei, com efeito, que os cardeais o tenham declarado assim, nem que seu decreto tenha sido promulgado e recebido em toda a Igreja; mas sua decisão deve ser considerada como um preconceito que é necessariamente de grandíssimo peso no espírito dos fiéis, De motu impresso a motore translato, très epistolae, t. p. 171. »
A submissão de Gassendi era um ato de obediência religiosa fundado na confiança que lhe inspirava a sabedoria, contudo falível, das S. C. do Índice e do Santo Ofício. Grande número de outros o imitaram. Isso, porém, foi apenas uma exceção. A maioria julgou que o Santo Ofício se havia pronunciado depressa demais numa questão em que estava em jogo o futuro da ciência.
Embora a prova definitiva, absoluta, do movimento da terra em torno do sol ainda não tivesse sido encontrada — e algum dia o será? —, parecia-lhes que a demonstração de Copérnico, fortalecida pelos argumentos de Galileu ou por outros do mesmo gênero, bastava para convencer os espíritos não prevenidos e que, a despeito das lacunas da teoria, o fato a provar estava doravante fora de dúvida. Tal parece ter sido, notadamente, o pensamento de Descartes. Œuvres de Descartes, edit. Charles Adam e Paul Tannery, Paris, 1897 sq., t. v, p. 550.
Por respeito à decisão dos cardeais do Santo Ofício ou por medo da censura, renunciou a ensinar publicamente a doutrina do movimento da terra, mas não consentiu por isso em abandoná-la. Por volta do fim de novembro de 1633, escrevia ao P. Mersenne: « Dir-vos-ei que, tendo mandado informar-me, nestes dias, em Leyde e em Amsterdam, se o Sistema do mundo de Galileu não estava lá, porque me parecia ter aprendido que fora impresso no ano passado na Itália, mandaram-me dizer que era verdade que fora impresso, mas que todos os exemplares haviam sido queimados em Roma ao mesmo tempo, e ele condenado a alguma multa, o que me espantou tão fortemente que estou quase resolvido a queimar meus papéis, ou pelo menos a não os deixar ver a ninguém. Pois não pude imaginar que ele, que é italiano, e até bem-visto do papa, ao que entendo, tenha podido ser criminalizado por outra coisa, senão que sem dúvida quis estabelecer o movimento da terra, o qual sei bem ter sido outrora censurado por alguns cardeais; mas pensava ter ouvido dizer que depois disso não se deixava de ensiná-lo publicamente, mesmo em Roma; e confesso que, se os fundamentos de minha filosofia são falsos, todos os meus o são também, pois ele se demonstra evidentemente por eles. E está de tal modo ligado a todas as partes do meu tratado que eu não saberia separá-lo sem tornar defeituoso todo o resto. Mas como não gostaria por nada deste mundo que saísse de mim um discurso onde se encontrasse a menor palavra que fosse desaprovada pela Igreja, também prefiro suprimi-lo a fazê-lo aparecer estropiado. » Œuvres de Descartes, t. i, p. 270.
Essa submissão do sábio francês não comprometia sua inteligência. Em fevereiro de 1634, exprime a esperança de que nem o papa nem o concílio ratifiquem a sentença da Congregação dos cardeais, e pergunta a Mersenne « o que se pensa disso na França e se a autoridade dos cardeais foi suficiente para fazer de sua sentença um artigo de fé. » Ibid., t. i, p. 281. Quando percorreu o livro de Galileu, sua reserva se acentuou ainda mais: « As razões para provar o movimento da terra são muito boas, diz ele; mas parece-me que ele não as expõe como é preciso para persuadir. » Œuvres de Descartes, t. i, p. 305. Um homem que fala nesse tom certamente não ratificava em seu foro interior a sentença doutrinal do Santo Ofício. Um pouco mais tarde, procura sair do embaraço estabelecendo o movimento da terra, não segundo Copérnico, « mas seguindo o sistema de Tycho. » Ibid., t. v, p. 550, carta de 1644.
Graças a esse subterfúgio, pelo qual mantinha os direitos de sua razão, o filósofo francês estava em dia com a autoridade eclesiástica. Os teólogos, com efeito, dão-no por quite de qualquer outra marca de respeito. Reconhecem de bom grado que não se poderia impor « uma adesão interior ao sábio que tem a certeza científica do erro contido numa decisão da autoridade docente, ainda que falível. Nesse caso, diz o abade Jaugey, não somente o sábio não é obrigado a aderir, seja interior, seja exteriormente, ao decreto, mas não pode fazê-lo sem pecar; só pode observar um respeitoso silêncio. » Le procès de Galilée et la théologie, p. 120. Cf. Grisar, Galileistudien, p. 249-259.
Nem todos guardaram essa atitude um tanto forçada. O P. Mersenne, para grande espanto, quase escândalo de Descartes, empreendeu refutar uma obra intitulada Contra motum terrae, que o autor (provavelmente J.-B. Morin) havia dirigido contra a doutrina copernicana. Œuvres de Descartes, t. i, p. 324. « Quanto ao movimento da terra, espanto-me de que um homem de Igreja ouse escrever sobre ele, de qualquer modo que se desculpe », escrevia ainda Descartes a Mersenne, em abril de 1634. Ibid., p. 288. Mersenne não se cansava de testemunhar publicamente sua admiração por Galileu. « Todos os que escreveram contra esse grande homem, dizia ele um dia, quase não são dignos de ser nomeados, de sorte que me contento em agir nobremente com ele falando de suas experiências. » Ibid., t. i, p. 578-579.
Outros foram ainda mais ousados. O dominicano Campanella publicou em 1637 um livro em que defendia o sistema de Copérnico e o declarava expressamente « não contrário à Escritura. » Disputationum in quatuor partes suae philosophiae realis libri IV, Paris, 1637, t. ii. Cf. Œuvres de Descartes, t. i, p. 324. Foi a primeira obra desse gênero que apareceu na França depois da condenação de Galileu. Louvar, como Mersenne, em toda ocasião, as experiências de Galileu ou declarar, como fazia Campanella, que o sistema de Copérnico não era contrário à Escritura, era desconhecer o valor doutrinal da sentença das Congregações romanas. Na França, onde se tinham de bom grado por não avenidas as decisões do Index, tal conduta não tinha muito de que surpreender.
Mas tal audácia não podia ser própria de todos os espíritos. Muitos deles, vacilantes e hesitantes, tiveram de dar aos decretos de 1616 e de 1633 um ato de adesão que lhes custava tanto quanto os desconcertava. E é esse sacrifício moral que importa apreciar. Certos apologistas conformam-se facilmente com ele e, em vez de ver na decisão que atingiu o sistema de Copérnico um erro cujas consequências foram, para alguns, extremamente lamentáveis, descobrem nela, pelo contrário, uma atenção particular da providência e um benefício para as almas.
Eis como raciocinam. Tudo, dizem eles, na economia « do plano divino, tende à salvação da humanidade; a ordem natural está subordinada à ordem sobrenatural, a ciência à virtude, a razão à fé. Ora, quem não vê que a soma de virtudes praticadas pelos sábios, que se submeteram de coração e de alma às decisões dos tribunais romanos, vale infinitamente mais, não só aos olhos de Deus, mas também para o progresso da humanidade, do que o desenvolvimento de uma ciência, ainda que fosse a ciência astronômica? Aliás, a providência, que vela sobre os pequenos como sobre os grandes, ao permitir que uma hipótese destinada a subverter o ensino recebido fosse detida em seu desenvolvimento, quis poupar os fracos, que a transformação demasiado rápida dessa hipótese em verdade científica teria escandalizado. Sem dúvida, os partidários do sistema condenado deviam também escandalizar-se com o golpe que os atingia. Mas, feitas as contas, esse escândalo é pouca coisa em comparação com o que teria estourado se os coperniquianos tivessem sido autorizados a perturbar os espíritos pela livre exposição de sua doutrina. A interrupção momentânea de suas pesquisas foi, portanto, antes favorável aos interesses superiores da humanidade, e é lícito ver nisso uma marca de que Deus velava sobre sua Igreja... » Tal é, reduzida à sua mais simples expressão, a tese que sustenta o P. Grisar, Galileistudien, p. 123, 344, 354-356.
Apesar da parte de verdade que encerra, ela tem bem o ar de um paradoxo e de uma aposta insensata. Que a virtude seja de um valor incomparavelmente superior ao da ciência, pode-se admiti-lo muito bem, sem que essa concessão justifique minimamente a condenação da teoria copernicana. O progresso da ciência não é incompatível com a prática da virtude. Se as Congregações romanas queriam obter um ato de obediência dos católicos na questão controvertida, dependia delas que a sua decisão fosse justa, em vez de errônea. A submissão dos espíritos não teria sido menos meritória num caso que no outro. É a observação do Dr. Funk, Zur Galilei-Frage, loc. cit., p. 475. Mas era preciso, diz-se, prevenir o escândalo dos fracos.
Os fracos de que se fala são, antes de tudo, o povo cristão; são também os teólogos ligados ao sistema de Aristóteles e de Ptolomeu. O povo dificilmente tem opinião formada em matéria de exegese e, embora se apegue firmemente ao que acreditou desde a infância, deixa de bom grado que os sábios debatam entre si as questões controvertidas. Quanto ao dogma, reporta-se, com razão, à autoridade da Igreja. Se a Igreja não se tivesse pronunciado sobre a teoria copernicana, não é verossímil que ele se tivesse comovido ou escandalizado com o seu silêncio. As gerações seguintes, educadas na ideia de que o movimento da terra podia muito bem conciliar-se com os textos da Escritura, teriam abandonado, mais ou menos lentamente, a opinião de Ptolomeu.
Os teólogos tinham necessidade, ao que parece, de mais atenções. Era preciso que fizessem o sacrifício de uma teoria que consideravam segura e quase de fé. Tal ato de renúncia era duro para a sua razão. Mas, como se apoiavam ruidosamente na autoridade da Igreja, teriam mau jeito em escandalizar-se se a Igreja se tivesse pronunciado contra eles, ou se apenas tivesse recusado tomar uma decisão. Nesta última hipótese, pode-se até estranhar que se tivessem revoltado, pois não se lhes impunha o sacrifício de suas teorias; pedia-se-lhes apenas que suportassem que outros tivessem, tão sinceramente quanto eles, em matéria científica, uma convicção contrária à sua.
Quando se fala do sacrifício a que teriam sido reduzidos os partidários do sistema de Ptolomeu, esquece-se demasiado que os partidários da teoria copernicana estavam condenados, em virtude da sentença dos tribunais romanos, a fazer um sacrifício bem mais grave. A estes não se pedia apenas que tolerassem a opinião de seus adversários: exigia-se deles que renunciassem de coração e de inteligência à sua própria. Estavam, portanto, mais do que os outros em perigo, para não dizer no direito, de escandalizar-se. Pretender-se-á que não podiam razoavelmente alegar sua convicção científica, por não terem a prova absolutamente peremptória de que o sistema a que estavam apegados fosse verdadeiro? O argumento volta-se contra seus antagonistas. Estes, tampouco, tinham (e por boas razões) a prova decisiva de que a teoria de Ptolomeu fosse conforme à realidade dos fenômenos.
Se, portanto, em igualdade de convicções pessoais, fosse preciso constranger uns ou outros a fazer o sacrifício de sua opinião, era justo que essa obrigação recaísse não sobre os coperniquianos, que tinham a vantagem de deter a verdade, mas sobre seus contraditores, cuja teoria devia finalmente ser reconhecida como errônea. Em vão se insinuará que a convicção dos coperniquianos não podia ser profunda. O contrário é muito mais verossímil. Lembremo-nos de que o próprio Galileu, apesar da sinceridade de sua abjuração, teve acessos de revolta, evidentemente provocados em parte pela força das razões científicas que justificavam a seus olhos a teoria copernicana. Os argumentos que o haviam convencido, reforçados de dia para dia por pesquisas e descobertas novas, não podiam deixar de influenciar, de obcecar de certo modo os sábios que queriam permanecer sinceros consigo mesmos. Durante dois … eles foram, pois, atraídos em sentidos diversos, com maior ou menor êxito em conciliar entre si os dados de sua razão e a decisão dos tribunais romanos.
Caso típico a esse respeito. O autor do Mundo se entrega à tortura para conciliar a teoria do movimento da terra com a decisão de Roma. Œuvres, t. v, p. 530. Para seguir o pensamento de Descartes sobre essa questão, ler ibid., t. i, p. 270, 280-281, 303, 321-324, 418, 578; t. ii, p. 546-553; iii, p. 258, 349-350, 487; v, p. 544-550.
Era nessa luta dolorosa que residia, para os fracos, o perigo de um verdadeiro escândalo. Ele só cessou no dia em que a Igreja se decidiu a revogar o decreto de 1616 e a sentença de 1633. E ainda assim não se poderia dizer, em toda a verdade, que o perigo tenha desde então desaparecido inteiramente. A lembrança da condenação de Galileu, com suas consequências, pesa ainda como um pesadelo sobre grande número de inteligências contemporâneas.
Sem falar dos homens de partido que se apoderam avidamente, na história, desse erro da autoridade eclesiástica para fazer dele, contra toda justiça, uma arma com a qual tentam abalar a infalibilidade da Igreja docente, quantos espíritos fracos permanecem impressionados pela falta cometida pelo Índice e pelo Santo Ofício, e não conseguem, ou só dificilmente conseguem, superar a desconfiança que lhes inspiram os julgamentos desses tribunais. Sem dúvida, por causa de um erro cometido, não convém manter eternamente sob suspeita a prudência bem conhecida das Congregações romanas. Mas, apesar de tudo, os « homens de pouca fé » de que fala o Evangelho — e eles são numerosos — temem como que instintivamente que o que aconteceu uma vez se renove. E esse temor, essa tentação de dúvida, queiramos ou não, é uma consequência remota e duradoura da condenação de Galileu.
IX. — Consequências históricas e científicas da condenação de Galileu. As consequências históricas e científicas da condenação de Galileu não foram muito graves. Resta-nos precisá-las. Segundo certos inimigos da Igreja, a sentença de 1616 e 1633 teria detido não somente as pesquisas destinadas a completar a demonstração do sistema copernicano, mas também o progresso das ciências matemáticas e astronômicas em geral; e dever-se-ia ver aí o fruto da hostilidade manifesta dos teólogos e das Congregações romanas contra a ciência.
Que a Igreja seja sistematicamente hostil ao progresso das ciências, é uma lenda odiosa que não nos deteremos em refutar. Bastará observar que, na condenação de Galileu, não são somente os representantes do dogma, mas também os representantes da ciência, que são responsáveis pelo erro cometido. É em nome da ciência (de uma falsa ciência, se se quiser, mas de uma ciência tida por incontestavelmente verdadeira) que os partidários de Aristóteles e de Ptolomeu pediam a censura das teorias copernicanas. Os juízes de 1616 e de 1633 não desconfiaram dessa armadilha. Eles estigmatizaram as proposições de Galileu ao mesmo tempo como cientificamente falsas e dogmaticamente heréticas, e sua convicção científica influenciou certamente sua convicção dogmática; se não estivessem persuadidos de que o sistema de Aristóteles e de Ptolomeu representava a verdadeira ciência, teriam sido mais reservados em sua sentença, talvez nem mesmo tivessem ousado proferi-la. Seu grande erro não é, portanto, o de não terem acreditado na ciência, mas o de lhe terem concedido, ao contrário, confiança excessiva. Que se lhes censure o terem feito depender a doutrina católica de um sistema científico, muito bem. Mas seria soberanamente injusto pretender que tenham querido com isso deter o progresso das ciências.
Aliás, tudo prova que a sentença das Congregações romanas não paralisou de modo algum o movimento geral dos estudos matemáticos e astronômicos (falaremos daqui a pouco do sistema copernicano em particular). O próprio Galileu, cujo campo de trabalho se achava circunscrito, continuou o curso de suas pesquisas. Em 1637, descobre a libração da lua; em 1638, publica sua grande obra intitulada Discorsi e dimostrazioni matematiche due intorno a nove scienze attenenti alla mecanica e ai movimenti locali, que ele chamava « a coletânea dos estudos de toda a sua vida ». Albèri, Le opere, t. viii, p. 70.
Ele reúne em torno de si um grupo considerável de sábios, aos quais imprime uma direção fielmente seguida e que prestam à ciência serviços assinalados. Entre seus discípulos encontrava-se, desde 1641, o célebre Torricelli, o inventor do barômetro.
Em Bolonha, cidade pontifícia, brilhavam dois matemáticos de mérito, Ricci e Montalbani; o P. Riccioli, jesuíta, autor do Almagestum; o P. Grimaldi, também jesuíta, que descobriu a difração da luz; Cassini, que acabava de deixar Roma e devia mais tarde ilustrar o observatório de Paris; Castelli, Divini e uma multidão de outros sábios observadores menos conhecidos. Nessa mesma cidade, Mezzavacca publicava suas Efemérides astronômicas e seus estudos sobre os astros desaparecidos. Em Roma, Cassini descobria os satélites de Saturno; Magalotti estudava os cometas, e o P. Plati fazia suas notáveis observações sobre os eclipses do sol; os PP. Kircher, Fabri e Gottignies elevavam muito alto a fama do Colégio Romano. Campani e Divini construíam telescópios famosos em todo o universo e dos quais Cassini se servia para suas descobertas. À Academia dos Linceus, que tão bem merecera da ciência e da religião, e que desaparecera, em 1630, com seu fundador, o príncipe Cesi, amigo de Galileu, sucederam a Academia físico-matemática de Ciampini, a Academia muito mais célebre da rainha Cristina e a dos « Curiosos da natureza ». Jaugey, Le procès de Galilée et la théologie, p. 111-113.
Seria fácil alongar a lista dos sábios que ilustraram, por volta da mesma época, a cristandade. Cf. H. de l'Épinois, La question de Galilée, Paris, 1878, p. 272-300; Grisar, Galileistudien, p. 337-356. Citamos apenas os que trabalhavam no raio em que a Igreja romana exercia mais particularmente sua influência, a fim de mostrar que a pretensa hostilidade dessa Igreja contra a ciência é um mito.
O que é verdade é que a sentença proferida pelas Congregações romanas contra a teoria do movimento da terra deteve ou pelo menos embaraçou por algum tempo as pesquisas destinadas a elevar até a altura de uma certeza científica a hipótese copernicana. Descartes (citaremos apenas um sábio de primeira ordem) suspendeu nesse ponto seus trabalhos e os dirigiu em outro sentido. Œuvres, t. v, p. 550; cf. t. i, p. 288, 324, 518.
Será preciso, para desculpar as Congregações romanas, lançar, como se fez, sobre os protestantes uma parte da responsabilidade desse abrandamento ou dessa interrupção das pesquisas científicas? Certamente, alguns chefes do protestantismo, e dos mais ilustres, eram tão hostis quanto a grande maioria dos teólogos católicos à teoria copernicana.
Lutero via na opinião do sábio cônego de Frauenburg uma ideia de louco, que embaralha toda a astronomia; e Melanchthon declarava que tal sistema era uma fantasmagoria e a subversão das ciências. Sabe-se que o astrônomo protestante Kepler teve de deixar Württemberg, sua pátria, por causa de suas opiniões copernicianas. Em 1659, o superintendente geral de Wittemberg, Calovius, proclamava em alta voz que a razão devia calar-se quando a Escritura havia falado, e constatava com alegria que os teólogos de sua confissão, até o último, rejeitavam a doutrina do movimento da terra. Esses sentimentos ainda estavam difundidos entre os doutores luteranos no século XVIII. Em 1744, o pastor Kohlreiff, cura de Ratzeburg, pregava resolutamente que a teoria copernicana era uma abominável invenção do diabo. Cf., sobre esses diversos pontos, Grisar, Galileistudien, p. 124, 283-288; Descartes, Lettre à Mersenne, dezembro de 1610, Œuvres, t. iii, p. 258. Tais apreciações não podiam deixar de influenciar os pensadores protestantes. Mas a área dessa influência era muito limitada. Se dermos crédito ao cardeal Hohenzollern, a Alemanha luterana teria, em geral, acolhido favoravelmente a opinião de Copérnico. Zoller... mi disse aver parlato con Nostro Signore in materia del Copernico, e come gli eretici sono tutti della sua opinione e l'hanno per certissima. Carta de Galileu a Cesi (8 de junho de 1624), em Favaro, Le opere, t. xiii, p. 182.
Gassendi escrevia da Holanda, em julho de 1629, depois de ter visto os sábios do país: « De resto, todas essas pessoas são favoráveis ao movimento da terra. » Lettres de Peiresc, t. iv, p. 202. E isso se compreende: o livre exame, que era a regra de fé dos hereges, lhes dava, em matéria de exegese e de teologia, uma latitude que os católicos não possuíam. Enquanto estes eram obrigados a submeter sua inteligência à decisão das Congregações romanas, era lícito aos luteranos reportar-se unicamente às suas próprias luzes sobre os pontos que o próprio Lutero teria tido a pretensão de definir.
Se, portanto, a hostilidade dos chefes protestantes contra a teoria copernicana contribuiu para retardar o movimento dos estudos astronômicos, isso foi certamente apenas em medida muito fraca. Na medida em que se pode constatar esse retardamento, convém fazer recair a responsabilidade quase inteira sobre os tribunais da Igreja romana. Sem dúvida, esse decreto foi quase insignificante. Depois de 1616, Galileu continuou, como vimos, a desenvolver a teoria copernicana. Se, depois de 1633, deixou por obediência de prosseguir-lhe a demonstração, outros retomaram sua obra onde ele a deixara e acabaram por dar à hipótese do movimento da terra os caracteres de uma certeza científica. Mas esse trabalho se realizou em violação da sentença pronunciada pelo Índice e pelo Santo Ofício. Não dependeu desses tribunais que a demonstração ficasse no ponto em que estava em 1616. É apesar deles que a opinião que haviam declarado herética se transformou em verdade científica.
É verdade que a nota de heresia que haviam aposto ao sistema copernicano não foi por muito tempo tomada em sentido estrito. E a interpretação que se deu à sua decisão alargou-se de modo a deixar o campo livre aos pesquisadores.
Por volta de 1685, o P. Kochansky, cuja ortodoxia não era suspeitada por ninguém, exprime-se nesse sentido. Depois de observar que os argumentos dos copernicanos estabelecem apenas uma probabilidade em favor de sua opinião e, por conseguinte, não obrigam a abandonar a interpretação habitual das passagens da Escritura, o sábio polonês prossegue: « Será permitido e mesmo necessário abandoná-la somente quando uma demonstração físico-matemática incontestável do movimento da terra tiver sido encontrada; e essa demonstração cada um é livre de procurá-la. » Acta eruditorum, julho de 1685. Estamos longe da intransigência de Urbano VIII e dos cardeais que proibiam expressamente a Galileu ocupar-se da questão, « a qualquer título e sob qualquer forma que fosse. » Von Gebler, Die Acten, p. 112; ms. do processo, fol. 451.
Na realidade, a proibição do papa e das Congregações romanas devia acabar por não ter mais caráter obrigatório — e até por ser revogada. Não foi sem dificuldade — sem falta de luzes, sem dúvida — que Roma se decidiu a tomar essa medida. O próprio texto do decreto de 1616 foi reproduzido in extenso até 1664, nas edições do Índice feitas por ordem e com a aprovação dos sumos pontífices. A partir de 1664, abreviou-se o decreto, colocando simplesmente sob a rubrica da letra L as palavras: Libri omnes docentes mobilitatem terrae et immobilitatem solis. Alexandre VII aprovou a edição de 1664 (5 de março) nos seguintes termos: « Sancionamos e confirmamos este Índice pelas presentes, em virtude de nossa autoridade apostólica, com todas e cada uma das coisas que nele estão contidas; ordenamos e mandamos que seja rigorosamente respeitado por todos os corpos e por todos os particulares. » A fórmula geral e de certo modo atenuada do decreto foi ela mesma suprimida na edição do Índice de 1757, com a autorização especial do papa Bento XIV. A sentença doutrinal das Congregações não era, contudo, formalmente revogada.
Em 1820, Anfossi, mestre do sacro palácio, ainda se valia disso para recusar ao cônego Settele, professor da Sapienza, o imprimatur necessário à publicação de seus Éléments d'optique et d'astronomie. Este teve a boa ideia de apelar ao papa, que deu razão contra Mons. Anfossi. Enfim, a 11 de setembro de 1822, a S. C. da Inquisição decidiu que a impressão dos livros que ensinam o movimento da terra segundo o sistema comumente admitido pelos astrônomos modernos seria permitida em Roma. Pio VII aprovou esse decreto a 25 de setembro do mesmo ano. Os observadores mais escrupulosos das leis do Índice puderam, desde então, com toda a segurança, aderir à teoria copernicana.
Os documentos originais que dizem respeito à condenação de Galileu compreendem duas séries de registros oficiais, os dos Processos e os dos Decretos. Os registros dos Processos, conservados nos arquivos do Santo Ofício, sofreram no século XIX vicissitudes estranhas. Em 1811, Napoleão mandou transportá-los a Paris. Só foram devolvidos ao papa em 1815, com a condição de que Roma os publicasse.
Mons. Marini deu deles uma edição parcial em 1850; Henri de l'Épinois, em 1867, e Berti, em 1876, deram edições mais extensas, mas ainda incompletas. Somente em 1877 Charles von Gebler publicou a edição que pôde passar por definitiva. Remetemos a ela em nossas notas: Die Acten des Galileischen Processes nach der Vatikanischen Handschrift herausgegeben, Stuttgart, 1877.
Ao mesmo tempo, Henri de l'Épinois publicava Les pièces du procès de Galilée, Paris, 1877. Contudo, o Sr. Antonio Favaro revisou o texto e deu dele uma nova edição: Galileo e l'Inquisizione, Documenti del processo Galileiano esistenti nell'Archivio del S. Uffizio e nell'Archivio segreto Vaticano, ora per la prima volta integralmente pubblicati da A. Favaro, Florença, 1907. Se a edição de Favaro quase nada muda no texto do processo, p. 33-110, tal como o dá Gebler, em compensação proporciona pela primeira vez plena satisfação aos críticos quanto ao texto dos Decretos, p. 13-33, até então mal conhecidos.
A essas peças capitais, é preciso acrescentar Le opere di Galileo Galilei, publicadas por Albèri, incluindo o Supplemento, Florença, 1842-1856; 18 vol., e A. Favaro, Le opere di Galileo Galilei, edição nacional publicada por ordem de Sua Majestade o rei da Itália, 20 vol. in-fol., 1890-1908. Pode-se consultar também a Bibliografia Galileiana (1568-1895), raccolta ed illustrata da A. Carli e A. Favaro, Roma, 1896. Esta obra contém a indicação, por ordem cronológica, de 2108 publicações concernentes a Galileu.
Não cabe indicar aqui as obras anteriores a 1877, necessariamente incompletas. Citemos, portanto, simplesmente: Henri de l'Épinois, La question de Galilée, ses conséquences, Paris, 1878; Berti, Il processo originale di Galileo Galilei, 2ª edição, Roma, 1878; Grisar, Galileistudien, historisch-theologische Untersuchungen über die Urteile der römischen Congregationen im Galilei-Processe, Colônia, 1882; Favaro, Galileo Galilei e lo Studio di Padova, 2 vol., Florença, 1883; Jaugey, Le procès de Galilée et la théologie, Paris e Lyon, 1888; Funk, Zur Galilei-Frage, em Kirchengeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, Paderborn, 1899, t. II, p. 444 sq.; Pierre Aubanel, Galilée et l'Église. L'histoire et le roman, Avignon, 1910; A. Müller, t. I, Galileo Galilei und das Kopernikanische Weltsystem; t. II, Der Galilei-Prozess (von 1632-1633) nach Ursprung, Verlauf und Folgen, Friburgo em Brisgóvia, 1909; esta obra foi refundida e traduzida para o italiano: A. Müller, Galileo Galilei: Studio storico scientifico, trad. do doutor Pietro Perciballi, com um prefácio do card. P. Maffi, uma carta do senador G. Schiaparelli, Roma, 1911 (é esta edição que citamos); Léon Garzend, L'Inquisition et l'hérésie : Distinction de l'hérésie théologique et de l'hérésie inquisitoriale, à propos de l'affaire Galilée, Paris, 1913 (não cremos que a teoria proposta pelo Sr. Garzend se justifique historicamente; por isso não a levamos em conta em nosso artigo).
E. Vacandard.
Autor original: E. Vacandard
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