FATALISMO. — I. Definição. II. Espécies.
I. DEFINIÇÃO. — Fatalismo vem de fatum, o qual é ele mesmo « derivado de fari, isto é, pronunciar, discernir. » Leibnitz, Opera philosophica, édit. Erdmann, Berlin, 1840, p. 764. Fatum autem dicunt quidquid dei fantur, quidquid Jupiter fatur; a fando igitur fatum dicunt, id est, a loquendo. Santo Isidoro de Sevilha, Etym., VIII, c. XI. O fatum designa em latim o que designava em grego a palavra εἱμαρμένη: fatum id appello quod Græci εἱμαρμένην. Cícero, De divinatione. Μοῖρα, que Henri Estienne, Thésaurus linguæ græcæ, t. II, p. 840, situa sob o verbo μείρω, significava partilha ou divisão; outras palavras, como as de μοῖρα e de αἶσα, tinham a mesma significação. Se os latinos, em vez de transportar diretamente para sua língua, como parecem ter feito com frequência, uma das palavras que significavam em grego o destino, ou de traduzi-las por uma expressão semelhante cuja composição encerrasse os mesmos elementos, imaginaram ou encontraram, ao contrário, o nome religioso de fatum, poder-se-ia talvez dar como razão que a teoria do destino ou da sorte que constitui o fundo do fatalismo, tendo-se transformado pouco a pouco, acabara por transbordar, por assim dizer, os vocábulos que a haviam primeiro revestido.
Foram os próprios gregos que haviam começado a introduzir nas explicações ou definições de εἱμαρμένη as ideias de sabedoria eterna, de razão universal, de palavra divina, que formam a própria essência do fatum latino. Uma palavra nova devia corresponder a ideias novas. Foi essa palavra que deu origem, entre nós, à de fatalismo, cuja significação geral se encontra assim suficientemente marcada por sua origem. O destino ou fatum, com efeito, jamais foi considerado sinônimo nem do acaso nem da fortuna. Há sem dúvida também entre o acaso e a fortuna certa diferença; a fortuna só se aplica às coisas em que a vontade humana tem parte: fortuna non est nisi in his quæ voluntarie agunt, Santo Tomás, II Phys., 10; o acaso estende-se a todas as coisas naturais: in illis quæ fiunt a natura, ibi habet locum casus, sed fortuna, loc. cit.; mas os resultados do acaso e os da fortuna são igualmente imprevistos; e eis por que se diz que não há nada tão caprichoso quanto a fortuna nem tão inconstante quanto o acaso. O que constitui, ao contrário, o fundo do fatum, e por conseguinte do próprio fatalismo, é a ideia de necessidade.
Mas, em primeiro lugar, essa necessidade nada tem em comum com aquela que supõe o determinismo. Ver Determinismo. Diz-se bastante comumente que o determinismo se distingue do fatalismo em que só admite o determinado; não remonta a um ser transcendente que poderia, por essa mesma transcendência, escapar à determinação; mas o fatalismo faz depender todos os acontecimentos de uma causa primeira que pode muito bem ser uma vontade livre absoluta; assim, enquanto o determinismo encerra a necessidade na natureza, o fatalismo a liga a um poder superior. Digamos, no entanto, ainda algo mais, pois, mesmo dentro dos limites da natureza em que uma e outra se exercem, a necessidade do fatalismo é totalmente diferente da necessidade do determinismo: esta é interior às próprias coisas que rege; é tal que encadeia todas as nossas ações umas às outras; e é assim que se pode dizer, por exemplo, «que nossas ações dependem de nossos desejos»; mas no fatalismo nossas ações são determinadas de outro modo: elas não se prendem umas às outras como os elos de uma corrente; e não há, entre a que precede e a que se segue, como no determinismo propriamente dito, relação de antecedente a consequente; pode acontecer que nossas ações sejam conformes, mas pode acontecer também que sejam contrárias aos nossos desejos; não há nenhuma ligação real entre o que queremos e o que fazemos; e a necessidade exterior a que estamos sujeitos é de tal modo mais forte que nós que pode contradizer a cada instante os esforços que fizéssemos para dela nos libertar.
« A doutrina da causação das ações humanas não é de modo algum idêntica ao fatalismo, e não produz os mesmos efeitos morais. Ao chamá-la fatalismo, subverte-se uma distinção fundamental... O fatalismo puro... sustenta que nossas ações não dependem de nossos desejos. Quaisquer que sejam nossos desejos, um poder superior, ou um destino abstrato, será mais forte do que eles, e nos forçará a agir, não como quisermos, mas como estamos predestinados a fazê-lo. » J. Stuart Mill, La philosophie de Hamilton, trad. Cazeilles, Paris, 1869, p. 570.
Em segundo lugar, como ela está fora e acima dele, o homem não pode penetrar a necessidade que o governa: os próprios estoicos, que se associam ao destino por sua vontade, não têm nenhuma pretensão de conhecê-lo; e é por isso que essa necessidade, tão absoluta em si mesma, se torna para nós a absoluta contingência. Se estivéssemos apenas seguros de certas ligações constantes que ocorrem na natureza, poderíamos ter a ilusão de escapar a uma fatalidade cujos segredos conheceríamos e cujos resultados regulares e infalíveis saberíamos prever. Mas, na hipótese em que se colocam todas as doutrinas fatalistas, a necessidade exterior que nos oprime é uma coisa sempre obscura e misteriosa, absolutamente impenetrável.
E é isso que faz, em terceiro lugar, que essa necessidade tenha sido sempre considerada irresistível: Ducunt volentem fata, nolentem trahunt. O primeiro movimento que se experimenta, com efeito, diante de tal jugo é curvar a cabeça numa espécie de apatia e imobilidade e permanecer inerte, sem sequer tentar uma resistência que se crê inútil. É assim que o fatalismo desemboca na mais completa passividade. O raciocínio dos fatalistas era chamado pelos gregos o argumento da preguiça, λογὸς ἀργός. Poder-se-ia formulá-lo assim: «tu quebras ou não a tua corrente; se o teu destino é seres libertado, sê-lo-ás; se é o de não seres libertado, não o serás; é, portanto, um meio inútil quebrar a tua corrente. » Mas há um meio fácil de transpor o círculo em que esse argumento parece nos encerrar: « É inútil quebrar a corrente; mas também é inútil não a quebrar; de nada serve fugir, dizia-se ao soldado muçulmano, mas também de nada serve ficar; num caso como no outro, só acontecerá o que deve acontecer. »
Assim, a maioria dos fatalistas foi conduzida a uma consequência que sua teoria não encerrava necessariamente: o fatalismo, considerado em si mesmo, pode logicamente desembocar em duas conclusões contrárias. Observar-se-á, aliás, que os estoicos, passando entre essas duas conclusões, adotaram por assim dizer uma terceira, que consistia em identificar-se com o destino e, em vez de se aniquilarem diante dele ou de se emanciparem de sua tutela, associar-se a ele para se tornarem com ele a lei do mundo. Tal é, em suas linhas gerais, o fatalismo: pode-se defini-lo como uma doutrina prática que se apoia na concepção de uma necessidade exterior, impenetrável e irresistível.
II. ESPÉCIES. — As espécies são bastante numerosas e podem, à primeira vista, parecer bastante diferentes entre si. Se somos aqui necessariamente obrigados a negligenciar algumas, cuja influência considerável iludiu por muito tempo, ver-se-á no entanto que elas não tinham lugar marcado numa exposição sistemática como esta. Assim, não se contesta a longa e perniciosa influência que o fatalismo astrológico terá exercido entre os pagãos e entre os hereges. Sabemos, por um lado, por Cícero e por Tácito, o quanto, em seus séculos esclarecidos, ele abusava dos espíritos e sustentava charlatães; não se pode apagar do espírito da maioria dos mortais, diz Tácito, a ideia de uma sentença fatal pronunciada sobre a vida inteira de cada um deles pelos astros que presidem ao seu nascimento: plurimis mortalium non eximitur quin primo cujusque ortu ventura destinentur. Annal., VI, 22.
Os Padres da Igreja não tiveram, por seu lado, cuidado maior nem mais constante que o de resguardar seus fiéis dessas singulares maneiras, das quais os hereges lhes davam o exemplo, de atribuir aos astros o desregramento de sua vida, como se a constelação de Marte fosse a causa de suas violências ou a de Vênus a de suas devassidões: Eris adulter, quia sic habes Venerem; eris homicida, quia sic habes Martem, Santo Agostinho, Enar. in ps. CXL, P. L., t. XXXVII, col. 1821; e chegaram até a levar o escrúpulo ao ponto de se proibirem o uso da palavra fatum, à qual tantas superstições se haviam ligado. Fadi nomen solet poni in constitutione sidecum: Abhorrerum, quisque conceptus aut natus est... nus vocabulum quod in re non vera consuevit intelligi. Santo Agostinho, De ciuitate Dei, V, c. ix, P. L., t. xli, col. 150, 152.
Mas, embora tudo isso nos advirta do crédito que ele havia encontrado, o fatalismo astrológico não foi, afinal de contas, senão um desvio ou uma corrupção popular cuja história pouco importa ao desenvolvimento do fatalismo em si mesmo. É assim que as ideias nunca são, se ouso dizê-lo, senhoras de si mesmas e de seus destinos; mas os homens às vezes as retardam, ou antes as desviam, até nos fazerem esquecer o caminho que seguiam; e se os historiadores devem estar preocupados antes de tudo, ou mesmo zelosos, em reencontrar todas as formas, tão diferentes e tão variadas, das transformações que sofreram, é natural que os teólogos e os filósofos se mostrem bem menos curiosos a esse respeito, se é verdade que as ideias devem interessá-los antes pelo desenvolvimento lógico de que são capazes.
É colocando-nos nesse novo ponto de vista que distinguiremos no fatalismo três espécies diferentes: o fatalismo mitológico, o fatalismo filosófico, o fatalismo teológico. Se o homem é o verdadeiro objeto de uma doutrina essencialmente prática como esta, ver-se-á que a ideia de necessidade, ao passar de uma dessas formas para a outra, se estreita cada vez mais em torno dele, como um círculo de ferro que se quebra e que se refecha a cada vez de modo mais estreito sobre o seu centro.
1° O fatalismo, na primeira expressão que a mitologia lhe deu, submetia tudo à necessidade, até os próprios deuses. A mitologia colocava, com efeito, acima da vontade caprichosa dos deuses, um destino ainda mais temível «que é senhor dos deuses, como os deuses são senhores do mundo.» Voltaire, Dictionnaire philosophique, art. Destin. Cf. Ovídio, Met., ix, 435, onde Júpiter diz: me quoque fata regunt; ou ainda Sêneca, De providentia, 5: eadem nécessitas et deos alligat irrevocabilis diuina pariter atque humana cursus vehit. É assim que a concepção do destino sempre se opôs, na mitologia, à concepção dos deuses.
Os deuses são caprichosos como os homens, o destino é imutável como o céu; eles podem ser demovidos, ele é inflexível; eles podem ser suplicados, é inútil solicitá-lo; eles podem ser corrompidos por presentes, ele é incorruptível. O destino é um deus sem ouvidos, por trás e por cima dos deuses sensíveis.» E. Faguet, La démission de la morale, Paris, 1910, p. 14. Não há concepção mais assustadora nem mais desconcertante; e é por isso que «nas crenças religiosas de então, que muitas vezes só se pintam com cores risonhas, tudo era objeto de apreensão e de pavor.» Ravaisson, Mémoire sur le stoïcisme, p. 10, dans les Mémoires de l'Académie des inscriptions, t. xxi.
2° A preocupação de toda a filosofia pós-aristotélica foi precisamente sacudir o peso desse jugo insuportável, operando a pacificação interior pela dominação do destino. Foi esse movimento que devia desembocar no fatalismo filosófico ou estoico. Este faz descer o destino da religião helênica para a natureza e o identifica com ela: omnium connexionem seriemque causarum, qua fit omne quod fati nomine appellant, Santo Agostinho, De ciuitate Dei, l. V, c. viii, P. L., t. xli, col. 148; mas é preciso dizer ao mesmo tempo que todas essas causas e todos esses efeitos foram determinados por uma vontade diretora e por uma razão universal que marcou de antemão o fim de todas as coisas.
Essa vontade diretora e essa razão universal, que é a alma do universo, é Deus. Assim, o Deus dos estoicos já não está separado do mundo; mas circula no mundo, como o mel corre nas células de um favo; e o destino, em vez de ser superior a um e a outro, não é senão a lei e a expressão de seu desenvolvimento. Deus e o mundo permanecem sem dúvida sempre submetidos ao destino; mas é neles que reside esse poder soberano; ele se aproxima, portanto, também do homem, que pode doravante associar-se a ele por sua vontade para partilhar com ele o império do mundo.
3° E, enfim, restava ao fatalismo um último passo a dar para se esgotar por seu próprio desenvolvimento; mas esse passo só podia ser dado por uma doutrina que, como a doutrina cristã, tivesse separado Deus do mundo e do destino. Os deuses da mitologia, aos quais o mundo está submetido, estão eles mesmos submetidos à fatalidade; o Deus dos estoicos é identificado com ela; o Deus dos cristãos torna-se, por sua vez, superior a ela: tal é o fatalismo protestante.
A necessidade não é de modo algum menor no fatalismo protestante do que no fatalismo mitológico ou filosófico; muito pelo contrário «Jamais os estoicos, diz Bossuet, haviam feito a fatalidade mais rígida nem mais inflexível,» Histoire des variations, xiv, 1; mas o círculo é, por assim dizer, muito mais restrito; os protestantes separam Deus do mundo, e a própria natureza, com a qual não parecem ter se preocupado, não está mais compreendida sob o jugo dessa necessidade inevitável; e é por isso que esse novo fatalismo não é nem um fatalismo universal, como o da mitologia, nem sequer propriamente um fatalismo natural, como o dos estoicos, mas antes um fatalismo moral, do qual o homem é, por assim dizer, a única vítima, tanto mais estreitamente submetida quanto mais miserável. Ver Protestantismo. Grotius, Philosophorum sententiae de fato et de eo quod in nostram potestate. Paris, 1645; abade Plouvier, Examen du fatalisme, 3 vol., Paris, 1757; B. Conta, La théorie du fatalisme, Paris, 1877; o Sr. Daunou, Mémoire où l'on examine si les anciens philosophes ont considéré le destin comme une force aveugle ou comme une puissance intelligente, dans les Mémoires de l'Académie des inscriptions, t. xv, p. 48-72
Autor original: J. Bouché
A extração e a tradução foram feitas por IA e em caso de algum erro podem entrar em contato com o editor