ÉFESO (CONCÍLIO DE)

ÉFESO (CONCÍLIO IIIº ecumênico, 22), junho-fim de outubro de 431. I. Preliminares. II. História. III. Atas. IV. Principais decisões, texto e comentário. V. Ecumenicidade do concílio. VI. Legitimidade da condenação de Nestório.

I. Preliminares. — O concílio de Éfeso, IIIº ecumênico, foi ocasionado pela doutrina de Nestório sobre o mistério da encarnação. Mal instalado na sé de Constantinopla (10 de abril de 428), esse personagem, todo imbuído dos princípios da escola de Antioquia, e particularmente das opiniões teológicas de Teodoro de Mopsuéstia, de quem foi muito provavelmente discípulo, não se contentou em manifestar um zelo feroz contra os hereges já condenados. Julgou descobrir a heresia no próprio seio da Igreja, e partiu em guerra contra a denominação de , mãe de Deus, que desde muito tempo, pastores e fiéis, sábios e ignorantes estavam habituados a dar à Virgem Maria. Ao atacar essa expressão «mãe de Deus», Nestório apenas seguia o exemplo de Teodoro de Mopsuéstia, que dissera antes dele: «Maria gerou Jesus, mas não o Logos; o Logos sempre existiu; é sem princípio, ainda que tenha habitado de uma maneira toda particular em Jesus. Maria é, pois, propriamente falando, a mãe de Cristo e não a mãe de Deus. Só se pode chamá-la mãe de Deus de maneira figurada e porque Deus estava de uma maneira toda particular em Cristo.» Mansi, Concil., t. iv, col. 237; P. G., t. lxvi, col. 993.

Essa passagem de Teodoro exprime em substância toda a doutrina de Nestório, pois, no que diz respeito à maneira de conceber a união da natureza divina e da natureza humana em Jesus Cristo, não há nenhuma diferença entre o mestre e o discípulo. Já se sabia isso, não só por são Cirilo, mas também pelas homilias, cartas e fragmentos de escritos diversos que nos restavam de Nestório e que, há alguns anos, F. Loofs havia publicado sob o título: Nestoriana, Die Fragmente des Nestorius, Halle, 1905. Sabe-se disso ainda melhor, desde que se editou uma obra inteira de Nestório conservada em tradução siríaca. Essa obra, intitulada O Livro de Heráclides de Damasco, foi composta em grego e terminada em 451, no momento em que o autor já não tinha senão poucos dias de vida. O texto da tradução siríaca foi publicado por P. Bedjan, Paris, 1910; F. Nau publicou dele uma tradução francesa: Le Livre d'Héraclide de Damas, Paris, 1910. Nestório aí expõe e defende longamente sua doutrina cristológica contra são Cirilo e o concílio de Éfeso.

Se não se deve absolutamente crer nele, quando proclama seu acordo com Flaviano de Constantinopla, Le livre d'Héraclide, trad. Nau, p. 310, 326, 371, 374, e com o papa são Leão, ibid., p. 298, 302, 330, não se pode, em contrapartida, se se teve a paciência de ler o Livro de Heráclides, deixar de concordar com ele, quando afirma sua solidariedade doutrinal com Teodoro de Mopsuéstia. Ibid., p. 291-293. Sua teoria da união das duas naturezas pode se resumir assim:

1° não há natureza completa sem personalidade (Nestório diz: sem natural), e como o Verbo se uniu a uma natureza humana completa, segue-se que em Jesus Cristo a natureza humana conserva sua personalidade e subsiste em si mesma, não no Verbo.

2° A união da pessoa do Verbo e da pessoa humana é voluntária, isto é, se faz pela vontade, pela compenetração amorosa de ambas, de tal maneira que não há mais que uma única personalidade jurídica. Há doação mútua de cada pessoa uma à outra, e como que um empréstimo e uma troca das personalidades. Uma frase que retorna com frequência no Livro de Heráclides é esta: «A divindade se serve do da humanidade e a humanidade do da divindade.»

Essa troca das personalidades (prosopa) permite afirmar que as duas personalidades naturais desembocam em uma personalidade moral única, que Nestório chama o prosopon de união: «A divindade se serve do da humanidade e a humanidade do da divindade; desse modo dizemos um único prosopon para as duas.» Le livre d'Héraclide, p. 212-213. Essa personalidade artificial e puramente denominativa é designada pelos termos Filho, Cristo, Senhor. Por isso Nestório afirma frequentemente que só há um único Cristo, um único Filho, um único Senhor; mas cada uma dessas palavras desperta no pensamento nestoriano a ideia das duas naturezas-pessoas, a divina e a humana, que permanecem distintas e sem confusão.

3° Desde que a pessoa do Verbo, de um lado, e a pessoa do homem, de outro, continuam a subsistir cada uma em si mesma, e que sua união é apenas moral e não física e substancial ou hipostática, segue-se que não se pode atribuir a Deus o Verbo as propriedades e as ações da pessoa humana, e vice-versa. Não se poderá dizer de Deus o Verbo que nasceu da Virgem Maria, que sofreu, que morreu. Não se poderá chamar Maria no sentido próprio da palavra e sem fazer ressalvas.

Em uma palavra, o que chamamos a comunicação dos idiomas não deve se fazer em relação a Deus o Verbo. Essa comunicação só é permitida em relação aos termos que designam o prosopon de união, isto é, em relação às palavras Cristo, Filho, Senhor. Desde então, poder-se-á muito bem dizer que Maria é mãe do Cristo, Χριστοτόκος, porque esse nome de Cristo faz pensar ao mesmo tempo nas duas naturezas que estão unidas, na natureza divina e na natureza humana, e bem naturalmente o espírito atribuirá, nesse caso, o nascimento à natureza humana. Afirmar-se-á também que a Virgem gerou o Filho, o Senhor, que o Cristo, o Senhor, o Filho é Deus e que é homem, porque cada um desses termos designa ao mesmo tempo as duas naturezas completas, as duas pessoas que se fizeram, pela união, mutuamente doação de certos títulos que as denominam a ambas, por causa de sua íntima união. Essas ideias mestras de sua teoria cristológica, Nestório as expõe e as repete à saciedade no Livro de Heráclides, e as reencontramos sem dificuldade nos outros escritos que nos restam dele. Vê-se facilmente o que tal concepção tem de contrário ao dogma católico, tal como foi claramente definido desde então, e que perigo ela apresentava para a fé, por causa de sua sutileza e da terminologia vaga, imprecisa, falaciosa, em que se envolvia.

Nestório fala com frequência como um ortodoxo, quando se trata da união das duas naturezas em uma pessoa, mas sua ortodoxia é puramente verbal, pois ele não entende o único prosôpon de união no sentido católico. Santo Cirilo não falseou em nada seu pensamento ao lhe atribuir tudo o que se entende habitualmente sob o nome de nestorianismo: negação da maternidade divina de Maria, união extrínseca e moral, não física, substancial e hipostática da natureza divina e da natureza humana no Homem-Deus. O bispo de Alexandria teve a perspicácia de desmascarar uma heresia tão sutil quanto perigosa. Se algumas dessas fórmulas criaram dificuldades aos teólogos das épocas posteriores, é porque a terminologia ainda não estava exatamente fixada em seu tempo; é também porque, por reação contra a doutrina de seus adversários, ele pareceu favorecer o monofisismo. Ver t. v, col. 2509-2515. Foi nos últimos meses de 428 que Nestório e seus amigos começaram sua campanha contra o termo de , para grande escândalo do clero e do povo de Constantinopla. Proclo, bispo eleito de Cízico, e o advogado Eusébio, que se tornou mais tarde bispo de Doriléia, ergueram em vão a voz para defender a fé tradicional e impor silêncio ao inovador.

Este encontrou um adversário mais temível na pessoa do bispo de Alexandria, santo Cirilo, que não tardou a saber o que se passava em Constantinopla, ver Le livre d'Héraclide, p. 92-94, e que, sem demora, julgou seu dever precaver seus fiéis contra o novo erro na homilia pascal de 429. Homil. xvii, P. G., t. lxxvii, col. 773. Algum tempo depois, ele teve de expor longamente a fé ortodoxa aos monges do Egito, que a leitura das homilias de Nestório começava a perturbar. Ad monachos Ægypti, P. G., t. lxxvii, col. 9 sq. Mansi, Concil., t. iv, col. 587 sq. Nesses dois documentos, Nestório não era nomeado, mas ao ler a Carta aos monges, onde seus erros eram tão magistralmente refutados, ele não pôde deixar de deixar explodir sua cólera contra "o Egípcio". Foi então que Cirilo julgou chegado o momento de entrar em correspondência com ele para tentar reconduzi-lo ao caminho da tradição católica. Duas cartas que lhe escreveu, e que receberam respostas agridoces, não chegaram a nada. Mansi, op. cit., t. iv, col. 883-1000; Le livre d'Héraclide, p. 95-97. O bispo de Alexandria dirigiu-se então à corte imperial para interessá-la à causa da ortodoxia.

Escreveu uma carta ao imperador Teodósio II e outras duas às princesas Eudóxia e Pulquéria. Mansi, ibid., col. 618-883. Ao mesmo tempo, advertia vários bispos orientais, e, em particular, o velho Acácio de Beroia, do perigo que a fé corria. Já em 429, o papa Celestino I, a quem Nestório já havia tentado predispor a seu favor, havia pedido ao patriarca de Alexandria informações precisas sobre a nova controvérsia que começava a agitar os espíritos no Oriente. Cirilo fez esperar longamente sua resposta, querendo evitar toda precipitação; mas quando viu que era impotente para deter por si mesmo os progressos da nova heresia, escreveu àquele "que o antigo costume das Igrejas ordena avisar, quando a fé está em jogo". Mansi, ibid., col. 1011 sq. A essa carta, que expunha brevemente a história da controvérsia desde seus inícios, juntavam-se um Commonitorium resumindo e refutando os erros de Nestório, e os escritos, cartas e tratados, traduzidos para o latim, que Cirilo já havia composto sobre a questão. Foi o diácono Posidônio quem foi encarregado de levar a Roma todos esses documentos.

Estava-se na primavera de 430. Sem demora, o papa Celestino reuniu em Roma, no mês de agosto de 430, um concílio de bispos ocidentais, que examinou o dossiê enviado por Cirilo e condenou como heréticas as opiniões de Nestório. As atas desse concílio não chegaram até nós, salvo um fragmento do discurso pronunciado pelo papa, onde a expressão é aprovada, Mansi, ibid., col. 550, mas encontramos a substância de suas decisões nas quatro cartas de Celestino datadas de 11 de agosto de 430 e endereçadas a Nestório, a sua Igreja, a Cirilo e a João de Antioquia. Mansi, ibid., col. 1017, 1025, 1035, 1047. Nestório é ameaçado de excomunhão e de deposição, se no espaço de dez dias, a contar da notificação que lhe será feita por Cirilo da sentença papal, ele não retratar seu erro. Cirilo será encarregado da execução dessa sentença, como representante da sé apostólica. O patriarca de Alexandria não se apressou em fazer chegar a Nestório as peças vindas de Roma. Reuniu antes um concílio em Alexandria, que publicou uma longa carta sinodal, datada de 3 de novembro de 430. É uma exposição magistral da doutrina ortodoxa sobre o mistério da encarnação; é dirigida a Nestório em pessoa e termina com doze anatematismos, aos quais o inovador deverá subscrever, para escapar à condenação que o ameaça. Mansi, ibid., col. 1067 sq. Ver t. v, col. 2509-2511.

Esses anatematismos insistiam fortemente na intimidade da união das duas naturezas, divina e humana, na pessoa do Verbo. As expressões empregadas para designar essa união, ἕνωσις φυσική, ἕνωσις καθ' ὑπόστασιν, não desagradaram apenas a Nestório, que respondeu aos doze anatematismos cirilianos com doze anatematismos de sua composição, Mansi, ibid., col. 1099; elas também chocaram os prelados formados na escola de Antioquia, e em particular o patriarca João. Este era amigo de Nestório; logo após ter recebido a carta que lhe havia endereçado o papa Celestino, antes mesmo que Nestório tivesse sido avisado por Cirilo da decisão do concílio romano, ele havia aconselhado o inovador a se submeter e a aceitar o Θεοτόκος, cuja ortodoxia justificava pela Escritura e pelos Padres. Mansi, ibid., col. 1061. Os anatematismos de Cirilo fizeram desvanecer essas disposições conciliadoras. João voltou-se então para o lado de Nestório, que, sem mudar nada em sua linguagem, declarava que a expressão Θεοτόκος era, no rigor, suscetível de um sentido ortodoxo.

Em uma carta a Firmo, arcebispo de Cesareia, o patriarca de Antioquia via na expressão ἕνωσις φυσική uma fórmula apolinarista e monofisita, e se recusava a crer que fosse de Cirilo. Mansi, op. cit., t. v, col. 756. Ao mesmo tempo, dois de seus sufragâneos, André de Samósata e Teodoreto de Ciro, compunham longas refutações dos anatematismos, que entendiam de modo torto, com uma boa-fé frequentemente duvidosa. Ver t. v, col. 2478-2481; Mahé, Les anathématismes de saint Cyrille, em Revue d'histoire ecclésiastique, 1906, t. VII, p. 505-542. Em 7 de dezembro de 430, os delegados do concílio de Alexandria, os bispos Teopempto, Daniel, Potamon e Comare entregaram a Nestório todas as peças de que eram portadores. A dupla intimação que lhe era dirigida de Roma e de Alexandria não produziu efeito algum. Aliás, ela chegava um pouco tarde.

Um concílio ecumênico, que nem Celestino nem Cirilo haviam pedido e do qual sem dúvida bem se dispensariam, acabava de ser convocado pelos imperadores Teodósio II e Valentiniano III. Uma carta circular de 19 de novembro de 430, dirigida a todos os metropolitanos do império, ordenava-lhes em tom severo que viessem a Éfeso com alguns de seus sufragâneos mais distintos, para o Pentecostes do ano seguinte. Mansi, op. cit., t. iv, col. 1111 sq. Teodósio II enviava a Cirilo uma carta especial cheia de ameaças, que mostrava que Nestório soubera pô-lo do seu lado. Mansi, ibid., col. 1109 sq. Embora simples bispo, Agostinho de Hipona recebeu um convite especial para comparecer ao concílio, por causa de sua grande celebridade. Ignorava-se ainda em Constantinopla que o grande doutor havia morrido em 28 de agosto de 430. Cf. a carta de Capréolo de Cartago ao concílio, Mansi, ibid., col. 1207. Embora não reclamada por eles, a convocação do novo concílio não foi surpresa para Celestino e Cirilo.

Em sua terceira carta ao papa, escrita provavelmente antes de saber da notícia de sua condenação em Roma, Nestório falava de um concílio geral: Placuit vero, Deo adjuvante, etiam synodum inexcusabiliter totius orbis terrarum indicere. Loofs, op. cit., p. 182; Mansi, t. IV, col. 725. Falava disso também em sua carta a João de Antioquia, anterior à chegada dos delegados alexandrinos à capital. Loofs, p. 185-186; Mansi, ibid., col. 754. Esse concílio, foi de fato ele, Nestório, quem o pedira, mas não fora o único. Quase desde a origem da controvérsia, monges constantinopolitanos, que haviam tido a audácia de pedir a Nestório explicações sobre sua teologia, e que haviam recebido como única resposta golpes de correias com chumbo nas costas, tinham apresentado queixa perante o imperador e reclamado um concílio geral por intermédio do arquimandrita Basílio. Mansi, t. IV, col. 1101 sq. A convocação do concílio exigia evidentemente a modificação do procedimento estabelecido a respeito de Nestório. Pouco tranquilizado pela carta que lhe escrevera o imperador, Cirilo apressou-se em pedir instruções a Roma. Deveria Nestório comparecer à assembleia na qualidade de membro, ou a sentença proferida contra ele, no prazo fixado, conservava força de lei?

Em sua resposta de 7 de maio de 431, o papa retardava o efeito de sua condenação inicial; convidava Cirilo a envidar todos os esforços para restabelecer a paz e conquistar Nestório para a verdade. Mansi, t. IV, col. 1292. Ao mesmo tempo, Celestino escrevia, em 15 de maio, ao imperador Teodósio, que não poderia comparecer ao concílio, mas que se faria representar por seus legados. Mansi, ibid., col. 1291. Os legados escolhidos foram os dois bispos Arcádio e Projeto e o presbítero Filipe. Receberam instruções muito breves, mas muito precisas: manterem-se estreitamente unidos a Cirilo; salvaguardar a preeminência da sé apostólica, aparecendo como juízes, não como controversistas; fazer-se informar do que se tivesse passado, caso chegassem atrasados; seguir Cirilo a Constantinopla, se este tivesse de para lá se dirigir. Mansi, ibid., col. 556. A carta do papa ao concílio não era menos afirmativa quanto à primazia romana e à necessidade de submissão à decisão papal contra Nestório. Mansi, ibid., col. 1283 sq. Com o papa, o Ocidente em peso esquivou-se à ordem imperial. A África, devastada pelos vândalos, enviou como único representante o diácono Bésula, de Cartago. A Gália não se moveu. Da Itália, não houve senão os legados do papa. Começava-se sem dúvida a enfastiar-se com as eternas disputas dos Orientais, e deixava-se a eles o cuidado de apaziguar por si mesmos suas querelas.

Nem Teodósio II, nem Valentiniano III honraram a assembleia com sua presença. O conde Candidiano, capitão da guarda imperial, foi designado para representá-los e ser o protetor do concílio. Estava-lhe proibido imiscuir-se nas controvérsias dogmáticas. Seu papel era assegurar a tranquilidade e a liberdade das deliberações. Para evitar toda manifestação tumultuosa, tinha ordem de afastar da cidade de Éfeso os monges e os leigos vindos por pura curiosidade. Devia zelar para que os Padres tratassem da questão dogmática, antes de abordar qualquer outro assunto. — Mansi, t. IV, col. 1117 sq.

II. História. Conforme a carta imperial de convocação, o concílio deveria ter se aberto no dia de Pentecostes do ano 431, isto é, em 7 de junho, mas nessa data vários metropolitanos ainda não haviam chegado. Nestório, acompanhado de dezesseis bispos e de uma boa escolta às ordens do conde Irineu, um amigo fiel, foi um dos primeiros a chegar a Éfeso. Cirilo chegou logo depois com cinquenta bispos, cerca da metade de seus sufragâneos, e um cortejo de criados, marinheiros e carregadores. O bispo de Éfeso, Mêmnon, já reunira em torno de si quarenta de seus sufragâneos e doze bispos da Panfília.

O grupo de Juvenal de Jerusalém e o de Flaviano de Tessalônica só chegaram alguns dias depois de Pentecostes. Os de João de Antioquia, os Orientais, como eram chamados, fizeram-se esperar mais tempo. Sem dúvida lhes era materialmente impossível estar lá para Pentecostes, mas logo pareceu haver algo de calculado em seu atraso, sobretudo depois que dois sufragâneos de Antioquia, Alexandre de Apameia e Alexandre de Hierápolis, declararam que João lhes ordenara dizer que não se adiasse por mais tempo, por causa dele, a abertura do concílio. Mansi, t. IV, col. 1331. Concluiu-se daí que o patriarca João não queria assistir à condenação de seu amigo Nestório, e, por parecer de Cirilo, decidiu-se que se começariam os debates, sem esperar mais.

— 1ª sessão. Foi na segunda-feira, 22 de junho, que se abriu a 1ª sessão na catedral de Éfeso, sob a invocação da Mãe de Deus, apesar dos protestos do conde Candidiano e de um grupo de bispos, que pediam se esperasse a chegada dos Orientais. Cf. Le livre d'Héraclide, p. 97-106. A assembleia, presidida por Cirilo, que ocupava, dizem as atas, o lugar do arcebispo de Roma, Mansi, t. IV, col. 1123, contou de início apenas com 160 membros, 159 bispos e 1 diácono, Bésula, representante do bispo de Cartago; mas, ao final da sessão, quando se tratou de subscrever a deposição de Nestório, houve 198 assinaturas.

Os legados do papa ainda não haviam tido tempo de chegar. Intimado por três vezes a comparecer, Nestório recusou-se. Candidiano queria ler a carta do imperador sobre a convocação do concílio. Recusou-se ouvir sua leitura, e Candidiano leu uma admoestação para avisar os bispos de que não deviam fazer nada antes da chegada dos Orientais. Le livre d'Héraclide, p. 100-105. Passou-se adiante. Iniciou-se então a discussão da questão dogmática. Após a leitura do símbolo de Niceia, ouviu-se a segunda carta de Cirilo a Nestório, que todos os Padres declararam conforme ao símbolo. Cento e vinte e seis motivaram até seu voto com pequenos discursos, que chegaram até nós. Mansi, ibid., col. 1139-1170. Leu-se em seguida a resposta de Nestório a Cirilo, e declarou-se ela contrária ao símbolo de Niceia; então todas as bocas gritaram anátema ao herege, ao ímpio Nestório e a seus partidários. Mansi, ibid., col. 1170-1178. Cf. Le livre d'Héraclide, p. 119-125. Nestório discutiu longamente o sentido de suas cartas e de trechos de seus livros, lidos no concílio. Ibid., p. 126-230. Deu-se leitura a mais dois documentos: a carta do papa Celestino a Nestório, notificando-lhe a sentença do concílio romano, e a carta sinodal do concílio de Alexandria, ou terceira carta de Cirilo a Nestório, que termina com os anatematismos.

Estes foram, portanto, muito provavelmente lidos ao mesmo tempo que a carta, mas as atas não dizem em nenhum lugar que tenham recebido aprovação especial do concílio, como é o caso da segunda carta de Cirilo a Nestório. Hefele, Histoire des conciles, trad. Leclercq, t. II, p. 301, nota 2. Tentou-se de novo levar Nestório à resipiscência, mas em vão. Os depoimentos de dois de seus amigos íntimos foram esmagadores para ele. Mansi, col. 1182. Por proposta de Flaviano, bispo de Filipos, leu-se em seguida uma série de passagens patrísticas relativas à união das duas naturezas em Jesus Cristo. Pedro de Alexandria, Atanásio, os papas Júlio I e Félix I, Teófilo de Alexandria, são Cipriano, santo Ambrósio, são Gregório Nazianzeno, são Basílio, são Gregório de Nissa, Ático de Constantinopla, Anfilóquio de Icônio vieram sucessivamente depor contra a heresia de Nestório. Mansi, ibid., col. 1183-1195. Não restava senão pronunciar a sentença de deposição e excomunhão: "Pressionados, dizem os Padres, pelos cânones e pelas cartas de nosso santíssimo pai e colega, Celestino, bispo de Roma, tivemos de, com lágrimas, chegar a esta triste sentença: o Senhor Jesus Cristo, que ele blasfemou, decide, por este santo concílio, que Nestório é privado da dignidade episcopal e da comunhão sacerdotal." Mansi, ibid., col. 1211. Cf. Le livre d'Héraclide, p. 235-236.

O povo de Éfeso, muito devoto da Virgem Maria, acolheu com entusiasmo a condenação do adversário do θεοτόκος. A cidade se iluminou e os bispos foram conduzidos às suas moradas com archotes e turíbulos de incenso. Cf. Le livre d'Héraclide, p. 236-237.

— 2º O conciliábulo dos Orientais. No dia seguinte, 23 de junho, o concílio notificou a Nestório, ao povo de Éfeso e ao clero de Constantinopla a sentença que havia proferido. Mansi, col. 1227, 1443. O conde Candidiano manifestou seu descontentamento declarando nulo tudo o que se havia feito e enviando ao imperador um relatório hostil ao concílio e a seus chefes. De sua parte, Nestório escreveu aos imperadores para se queixar; dez bispos, seus amigos, assinaram a carta. Mansi, col. 1231 sq. Os membros do concílio enviaram também seu relatório à corte, com as atas da sessão. Mansi, col. 1235 sq. Cuidaram de lembrar que sua sentença não fazia senão reproduzir a que o papa Celestino já havia proferido. Mansi, ibid., col. 1239. Cf. Le livre d'Héraclide, p. 106-116. Vários deles dirigiram ao povo discursos sobre a encarnação, para manter suas boas disposições em relação à assembleia. Mansi, t. iv, col. 1246 sq.; t. v, col. 218 sq. Foi em 26 ou 27 de junho que João de Antioquia finalmente chegou a Éfeso com vários bispos.

A deputação que o concílio lhe enviou imediatamente foi muito mal recebida e sofreu maus-tratos por parte da guarda às ordens do conde Irineu, amigo de Nestório. Candidiano se mostrava, por sua vez, cada vez mais hostil aos Padres, ao mesmo tempo que cercava João de Antioquia de suas atenções. Este reuniu logo em sua casa um conciliábulo composto de quarenta e três bispos, que depôs Cirilo e Mêmnon e excomungou todos os seus partidários, como culpados de heresia ariana e apolinarista. Mansi, t. iv, col. 1259 sq. Sobre Nestório guardava-se silêncio. Candidiano honrara a assembleia com sua presença e até motivara sua sentença com seu relato dos acontecimentos anteriores. O conciliábulo enviou várias cartas à corte, ao clero, ao senado e ao povo de Constantinopla para dar a conhecer sua decisão, ao mesmo tempo que intimava os membros do verdadeiro concílio a se separarem de Cirilo e de Mêmnon e a se juntarem a João. Mansi, ibid., col. 1270-1280; Le livre d'Héraclide, p. 237-239. Os diversos relatórios que recebera de ambas as partes produziram no imperador Teodósio uma impressão deplorável.

Sem demora, despachou a Éfeso o magistrado Paládio com uma carta muito severa, que declarava nulo tudo o que se havia feito até então, e proibia os bispos de deixar Éfeso, antes que um inquérito sobre o ocorrido fosse feito por seus oficiais. Mansi, ibid., col. 1378 sq. Cada um dos dois partidos escreveu ao imperador para tentar predispô-lo a seu favor e justificar sua respectiva conduta. Mansi, ibid., col. 1379, 1386, 1422.

— 3º IIª sessão. A carta do imperador não impediu Cirilo de fazer realizar uma segunda sessão, em 10 de julho, na residência episcopal de Mêmnon. Ela foi motivada pela chegada dos três legados do papa, que entregaram ao concílio uma carta do papa Celestino e insistiram no ponto de que, já tendo o caso de Nestório sido resolvido em Roma, o concílio não tinha senão que se unir à decisão papal e promulgá-la. Os Padres mandaram ler-lhes a carta que Celestino lhes dirigia e a aprovaram, dizendo: "Eis o verdadeiro julgamento, ações de graças ao novo Paulo, Celestino, ao novo Paulo, Cirilo, a Celestino, o guardião da fé." Mansi, t. iv, col. 1287. Conforme as ordens que haviam recebido do papa, os legados pediram a comunicação das atas da sessão, a fim de poderem confirmá-las. Mansi, ibid., col. 1289.

— 4º IIIª sessão. No dia seguinte, 11 de julho, realizou-se a IIIª sessão, ainda na casa de Mêmnon. Os legados do papa declararam ter lido as atas da Iª sessão e ter achado inteiramente canônica e conforme à disciplina eclesiástica a sentença proferida contra Nestório. Pediram em seguida, para obedecer às instruções de Celestino, a leitura pública das atas; anuiu-se ao seu desejo. Depois cada um deles fez um pequeno discurso, no qual aprovou a condenação de Nestório. O presbítero Filipe tomou primeiro a palavra e falou em termos magníficos da primazia de Pedro, que continua a viver e a julgar "na pessoa de seus sucessores." Mansi, ibid., col. 1295. Depois que os três legados assinaram as atas das três sessões já realizadas, o concílio enviou ao imperador uma carta subscrita por todos os bispos presentes, na qual se declarava que o Ocidente estava de acordo com o Oriente em condenar Nestório, como acabavam de testemunhar os legados do papa. Pedia-se também ao imperador que autorizasse a eleição de um novo bispo de Constantinopla e o retorno dos membros do concílio a seus países. Mansi, ibid., col. 1301. Uma segunda carta foi dirigida ao clero e ao povo de Constantinopla. Mansi, ibid., col. 1303.

— 5º IVª sessão. A IVª sessão, em 16 de julho, realizou-se, como a Iª, na igreja de Santa Maria. Cirilo continua sendo declarado como ocupando o lugar do bispo de Roma. Após a leitura de um memorial composto por Cirilo e Mêmnon sobre o concílio e o conciliábulo, enviou-se ao patriarca João uma deputação de três bispos para convidá-lo a comparecer. João recusou toda audiência. Uma segunda deputação não obteve resultado melhor. O concílio anulou então a sentença do conciliábulo contra Cirilo e Mêmnon, por anticanônica, e decidiu-se o envio de uma terceira delegação junto ao patriarca João. Mansi, ibid., col. 1305-1316.

— 6º Vª sessão. No dia seguinte, 17 de julho, a sessão abriu-se na igreja de Santa Maria. Como se decidira na véspera, deputaram-se a João três bispos acompanhados de um notário, para intimá-lo a comparecer, a ele e a seus amigos, a fim de estabelecer o fundamento de suas acusações contra Cirilo e Mêmnon. João esquivou-se mais uma vez. O concílio pronunciou então a excomunhão, com privação de toda jurisdição, contra os "Orientais", que eram ao todo trinta e sete. Dois relatórios, dirigidos um ao papa, outro ao imperador, deram a conhecer o resultado das duas últimas sessões. Mansi, ibid., col. 1335-1338.

Essas duas cartas repetem o que o concílio já dissera na carta de 1º de julho dirigida ao imperador, de que se contavam vários pelagianos no campo dos Orientais. Mansi, ibid., col. 1330, 1334, 1426. Cf.; ao final da carta ao papa, anuncia-se que as atas dos Ocidentais contra Pelágio, Celéstio e seus discípulos foram lidas no concílio e por ele aprovadas. Mansi, ibid., col. 1338.

7º VIª sessão. As atas da VIª sessão, que se realizou na casa de Mêmnon, em 22 de julho, não chegaram até nós na íntegra. Pergunta-se por que o concílio manda ler o símbolo de Niceia, e depois os mesmos trechos dos Padres e dos escritos de Nestório que haviam sido apresentados na Iª sessão. Tillemont, Mémoires pour servir à l'histoire ecclésiastique, Paris, 1709, t. xiv, nota 53, p. 772-773, insinua que essas atas talvez tenham sido alteradas pelo sucessor de Cirilo na sé de Alexandria, Dióscoro, que fez ler essa VIª sessão no Latrocínio de Éfeso.

Seja como for, não houve nada de novo nessa sessão além da proibição feita pelo concílio de apresentar ou compor uma fórmula de fé diferente daquela que fora fixada pelos Padres de Niceia. Mansi, t. iv, col. 1361 sq. Examinaremos mais adiante o alcance dessa decisão, que foi motivada pelo relato de um clérigo da Igreja de Filadélfia, Carísio, informando que um certo Tiago, imbuído de nestorianismo, fizera assinar a quartodecimanos convertidos uma profissão de fé herética. Mansi, ibid., col. 1345-1362; cf. t. v, col. 606-610, 694-702.

8º VIIª sessão. Segundo as atas, foi em 31 de agosto que se realizou, na igreja de Santa Maria, a VIIª e última sessão; mas muitos eruditos, seguindo Garnier, Marii Mercatoris opera, P. L., t. xlviii, col. 729, acham essa data inaceitável e propõem ler 31 de julho. Ocupou-se primeiro da petição dos bispos cipriotas, pedindo ao concílio que sancionasse com sua autoridade a independência da Igreja de Chipre em relação ao patriarca de Antioquia, que muito recentemente recorrera à autoridade secular para se reservar o direito de ordenar o metropolita da ilha. O concílio pediu explicações sobre o uso anterior; e, com base nas que lhe foram fornecidas, e na medida mesma de sua conformidade com a realidade dos fatos, outorgou aos cipriotas a autonomia que reclamavam. Mansi, t. iv, col. 1465-1470. Ver mais acima, t. ii, col. 2429-2430.

Redigiu-se em seguida uma carta circular muito curta, dirigida a todos os bispos, clérigos e leigos, para notificar a sentença de excomunhão e deposição proferida contra João de Antioquia e os seus. Mansi, ibid., col. 1470 sq. Depois dessa carta vêm seis cânones, submetendo às penas eclesiásticas aqueles que, de um modo ou de outro, aceitaram ou viessem a aceitar os erros de Nestório e do pelagiano Celéstio. Mansi, t. iv, col. 1471-1474. Esses cânones foram assinados por todos os bispos. Dionísio, o Exíguo, não os inseriu em sua coletânea latina, sem dúvida porque não apresentavam interesse geral. Vários documentos nos informam que o concílio teve de resolver certos assuntos particulares, sem que se possa dizer em qual sessão isso foi feito. Ver a esse respeito Hefele, Histoire des conciles, ed. Leclercq, t. ii, p. 340-342. Após a VIIª sessão, o concílio está terminado, mas não a sua história, que se complica cada vez mais. Julgamos inútil relembrar aqui as longas e penosas negociações que os dois partidos rivais, o partido dos Ortodoxos e o dos Orientais, tiveram de manter com a corte imperial, e que finalmente resultaram, depois de dolorosas peripécias, no triunfo do verdadeiro concílio na principal de suas decisões: a condenação da doutrina de Nestório e sua deposição da sé de Constantinopla. Ver t. iii, col. 2481-2483. No edito de encerramento, dirigido à assembleia dos Ortodoxos, por volta do fim de outubro de 431, Teodósio II considera nula e sem efeito a sentença proferida pelo concílio contra João de Antioquia e os seus; mas todo o resto é tacitamente aprovado. Mansi, t. iv, col. 1465. Ao deixar a porta aberta para negociações posteriores entre os Ortodoxos e os Orientais, Teodósio II agia sabiamente. Logo, quando as paixões exaltadas se acalmaram um pouco, e se pôde discutir com a cabeça tranquila o sentido das fórmulas, chegou-se a um acordo, pois, do ponto de vista teológico, havia apenas uma divergência de terminologia, e não de fundo, entre a doutrina de são Cirilo e a de João de Antioquia e da maioria dos seus. Um símbolo de união foi aceito de ambas as partes, em 433. Cf. Le livre d'Héraclide, p. 239-294.

— III. Atas. Os numerosos documentos relativos ao concílio de Éfeso, tais como se apresentam nas coletâneas conciliares, podem repartir-se em três grupos. Um primeiro grupo compreende diversos escritos que a controvérsia nestoriana fez surgir, desde seus inícios até junho de 431, isto é, até a abertura do concílio.

As cartas e os tratados de são Cirilo preenchem a maior parte desta coletânea. Mansi, t. iv, col. 567-1122. As atas propriamente ditas do concílio, τὰ πρακτικά τῆς συνόδου, misturadas com as atas do conciliábulo e os discursos que certos Padres dirigiram ao povo de Éfeso no intervalo das sessões, formam uma segunda parte, na qual se notam muitas lacunas. Essas lacunas são particularmente sensíveis para a VIª sessão e para o que se refere à atividade do concílio contra os pelagianos. Faltam também muitas peças relativas às laboriosas negociações dos dois partidos com a corte imperial, após a VIIª sessão. Mansi, ibid., col. 1023-1478. Como o concílio de Éfeso não pôs fim à querela entre os Ortodoxos e os Orientais, e as discussões teológicas prosseguiram ainda por vários anos, os editores dos concílios reuniram um terceiro grupo de documentos referentes a esses debates posteriores. Mansi, t. v, col. 1-428, 1022-1062. Dessas diversas peças possuímos o original grego, várias traduções latinas, por vezes incompletas, por vezes mais ricas que o texto grego e complementando-o, e fragmentos de uma versão copta. As atas gregas foram editadas pela primeira vez por Jerônimo Commelin, em Heidelberg, em 1591: Τὰ πρακτικὰ τῆς οἰκουμενικῆς τρίτης συνόδου τῆς ἐν Ἐφέσῳ... graece nunc primum e Reuchlinianae bibliothecae exemplari pervetusto fideliter expressa.

Todavia, não foi essa primeira edição que serviu de base às coletâneas posteriores, mas sim a edição romana de 1608: Τῶν ἁγίων οἰκουμενικῶν συνόδων τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας ἅπαντα, Concilia generalia Ecclesiae catholicae, Pauli V pont. max. auctoritate edita, assim como a de Labbe, Sacrosancta concilia ad regiam editionem exacta, Paris, 1672, t. iii. Uma antiga versão latina do concílio de Éfeso, devida ao tradutor das atas do Vº concílio ecumênico e conservada em vários manuscritos, foi publicada primeiro por Antoine le Conte: Sanctum magnum concilium Ephesinum nunc primum latine editum, Paris, 1574. Dois anos depois, o jesuíta Teodoro Peltanus editou o mesmo texto, submetendo-o a correções conforme manuscritos gregos: Sacrosancti magni et œcumenici concilii Ephesini : omnia, Peltanus latine primum ac vertit. Ingolstadt, 1576. O texto grego, em face de sua tradução, numa nova edição publicada em Heidelberg, em 1604. Essa versão latina não continha nada que já não se conhecesse pelo original.

Não era o mesmo caso do rico acervo de peças referentes à controvérsia nestoriana, que um manuscrito de Monte Cassino forneceu ao monge Agostinho Christian Lupus, e cuja edição este preparou, publicada após sua morte, sob o título Ad Ephesinum concilium variorum Patrum epistolae, ex ms. cassinensis bibliothecae codice desumptae, item ex vaticanae bibliothecae ms., 2 in-4°, Louvain, 1682. Essa coletânea, que Baluze reproduziu em sua Nova collectio conciliorum, fazendo-lhe algumas correções, e à qual deu o título estranho de Synodicon adversus tragœdiam Irenœi, contém peças novas, das quais não se possui o equivalente grego. A edição de Christian Lupus era, aliás, desprovida de crítica e incompleta. A ordem das peças estava invertida; várias, notadamente quarenta e nove cartas de Isidoro de Pelúsio, foram omitidas. Apesar de sua promessa, Mansi não corrigiu esses defeitos em sua edição do Synodicon, inserida na coletânea dos concílios, t. v, col. 733-1022. Foi preciso esperar a edição beneditina de 1873, Bibliotheca Cassinensis seu codicum manuscriptorum : qui in tabulario Cassinensi servantur, t. i, para se conhecerem todos os segredos do famoso manuscrito. O autor da coletânea viveu depois de Justiniano. Veja sobre o Synodicon a longa nota de dom Leclercq, em Hefele, Histoire des conciles, t. II, p. 1312-1320.

Recentemente, L. Saltet fez uma interessante descoberta ao estudar as fontes da obra de Teodoreto intitulada Ἐρανιστής. Ele estabeleceu que Teodoreto, em sua obra, assim como o papa Gelásio no tratado De duabus naturis in Christo, utilizaram e reproduziram em larga medida o memorial doutrinal composto pelo grupo dos antioquenos para combater a teologia cirilina, nas conferências contraditórias que deveriam ocorrer em Calcedônia, em setembro-outubro de 431. Esse memorial, que se acreditava perdido e que assim é reencontrado, ao menos em parte, é um rico dossiê patrístico dividido em três partes, demonstrando 1° a união sem confusão das duas naturezas; 2° o sentido do versículo Et Verbum caro factum est; 3° a impassibilidade da natureza divina em Cristo. É uma resposta ponto por ponto à obra de são Cirilo Apologeticus pro XII capitibus aduersus Orientales episcopos. Veja Saltet, Les sources de l'Ἐρανιστής de Théodoret, na Revue d'histoire ecclésiastique, 1905, t. VI, p. 289-303, 513-536, 741-754.

Urbain Bouriant editou nos Mémoires publiés par les membres de la mission archéologique française au Caire, 1892, t. VIII, fasc. Ier, Fragments coptes relatifs au concile d'Éphèse. Vários dos fragmentos em questão têm seu equivalente no texto grego; outros, notadamente os que dizem respeito ao papel desempenhado por um certo monge Vítor, são seguramente apócrifos; três ou quatro peças novas parecem autênticas, mas não apresentam grande interesse. A tradução francesa de Bouriant deixa a desejar em muitos pontos. Karl Piehl a criticou de maneira acerba no Sphinx, Revue critique embrassant le domaine entier de l'égyptologie, Upsal, 1897, p. 122-154. Wilhelm Kraatz deu dos fragmentos coptas uma tradução alemã e um estudo crítico detalhado de cada peça. Koptische Akte zum Ephesinischen Konzil vom Jahre 431, nos Texte und Untersuchungen, IIe série, Leipzig, 1904, t. XI, fasc. 2. O russo V. Bolotov também publicou na Lecture chrétienne, 1892, p. 63 sq., um estudo sobre os fragmentos em questão, e se mostrou mais severo que Kraatz quanto à autenticidade deles.

Nestório, em seu Livro de Heráclides, reproduz e comenta um número bastante grande de peças tomadas dos atos de Éfeso, cuja autenticidade é assim confirmada. Ele segue, em suas citações, a própria ordem dos atos, tais como os possuímos atualmente. Ele não traz, aliás, nenhum documento novo. Le Livre d'Héraclide de Damas, trad. Nau, p. 88-290, passim.

IV. Principais decisões, texto e comentário. A decisão capital do concílio de Éfeso foi a condenação de Nestório, ao final da 1ª sessão. Mansi, t. IV, col. 1211.

Essa decisão é diretamente disciplinar: « Nestório é privado da dignidade episcopal e da comunhão sacerdotal; » mas ela é motivada por considerandos dogmáticos: « pelo exame de suas cartas, de seus escritos e dos discursos bem autênticos que ele proferiu recentemente, nós o surpreendemos em flagrante delito de ensinar uma doutrina ímpia. » Não temos que comentar em detalhe essa sentença, que não foi inserida no Enchiridion de Denzinger-Bannwart, e que já se encontra suficientemente justificada por aquilo que dissemos ao começar sobre a doutrina de Nestório. Veja Nestório. Os doze anatematismos de são Cirilo, dados pelo Enchiridion como expressão da doutrina cristológica do concílio, n. 113-124, foram suficientemente explicados no art. Cirilo de Alexandria, t. III, col. 2509-2515; cf. col. 2480, 2492. Faremos apenas notar que nenhum documento permite afirmar que esses anatematismos receberam uma aprovação especial dos Padres do concílio.

Tudo supõe que foram lidos na 5ª sessão, ao mesmo tempo que a Carta sinodal dos alexandrinos ou terceira carta de Cirilo a Nestório, da qual são a conclusão; mas não parece que os Padres lhes tenham dado atenção particular nem lhes tenham prodigalizado elogios semelhantes aos que foram concedidos à segunda carta de Cirilo a Nestório, a qual, essa sim, foi oficialmente aprovada e canonizada. Se o 5° concílio ecumênico, em sua 6ª sessão, Mansi, t. IX, col. 327-329, apresenta os anatematismos como fazendo parte dos atos de Éfeso, pars eorum quæ Ephesi gesta sunt, isso não significa de modo algum que eles receberam uma aprovação especial, mas apenas que foram lidos como documentos ordinários, contra os quais nada se encontrou a dizer do ponto de vista da fé, e que, pelo fato mesmo, se encontraram tacitamente aprovados. Como os atos da 1ª sessão continham os anatematismos e foram assinados por todos os membros do concílio, os orientais puderam censurar estes últimos por terem subscrito essas fórmulas, que os chocavam tão fortemente e que eles tratavam de ímpias e blasfematórias. Tillemont, Mémoires, t. XIV, p. 758-759.

Além dos anatematismos, o Enchiridion de Denzinger-Bannwart contém três outros documentos extraídos dos atos do concílio: 1° sob a rubrica De fide et traditione servanda, a decisão proferida na 6ª sessão contra os que alteram o símbolo de Niceia, n. 125; 2° sob a rubrica Damnatio pelagianorum, um extrato do 1° cânon, n. 126, e o 4° cânon, n. 127; 3° sob o título De primatu romani pontificis, um extrato do discurso pronunciado na 3ª sessão pelo padre Filipe, legado do papa Celestino, n. 112. Explicaremos esses documentos, depois de termos posto o texto diante dos olhos do leitor.

1° Contra as falsificações do símbolo de Niceia. Mansi, t. IV, col. 1361 sq. Ὥρισεν ἡ ἁγία σύνοδος ἑτέραν πίστιν μηδενὶ ἐξεῖναι προσφέρειν ἤγουν συγγράφειν ἢ συντιθέναι παρὰ τὴν ὁρισθεῖσαν παρὰ τῶν ἁγίων πατέρων τῶν ἐν τῇ Νικαέων συνελθόντων σὺν ἁγίῳ Πνεύματι... Εἰ φωραθείεν τινες, εἴτε ἐπίσκοποι εἴτε κληρικοί, φρονοῦντες ἢ διδάσκοντες τὰ ἐν τῇ προσκομισθείσῃ ἐκθέσει παρὰ Χαρισίου πρεσβυτέρου περὶ τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ μονογενοῦς υἱοῦ τοῦ θεοῦ, ἤγουν τὰ μιαρὰ καὶ διεστραμμένα Νεστορίου δόγματα... ὑποκείσθωσαν τῇ ἀποφάσει τῆς ἁγίας ταύτης καὶ οἰκουμενικῆς συνόδου...

Essa decisão, que por vezes foi considerada como o 1° cânon do concílio de Éfeso, Hefele, Histoire des conciles, édit. Leclercq, t. II, p. 340, é célebre na história das controvérsias teológicas. Desde cedo, quase logo após o concílio de Éfeso, os hereges desnaturaram-lhe o sentido e o alcance. Já em 433, depois da aceitação do símbolo de união pelos orientais e por são Cirilo, fez-se aos signatários um processo de ortodoxia, porque haviam composto um símbolo de fé diferente do dos trezentos e dezoito Padres e haviam, por isso mesmo, transgredido a proibição estabelecida pelo concílio de Éfeso. Cirilo levantou a acusação em sua carta a Acácio de Melitene, Mansi, t. V, col. 316, fazendo notar que os orientais, pela fórmula de união, longe de inovar na fé, apenas haviam aderido à doutrina dos Padres e haviam posto sua ortodoxia ao abrigo de toda suspeita. Logo os monofisitas, com Dióscoro à frente, ficaram felizes em apelar para essa mesma decisão do 3° concílio ecumênico, para ter um pretexto de rejeitar a carta dogmática do papa são Leão e a definição do concílio de Calcedônia.

A exemplo dos nestorianos, e dos próprios orientais antes da aceitação do símbolo de união, os monofisitas queriam que se mantivesse a letra de Niceia, para ter a liberdade de professar e difundir sua doutrina cristológica. Os Padres de Calcedônia desmascararam essa tática, dando à proibição estabelecida em Éfeso seu verdadeiro significado. Mansi, t. VII, col. 111-114, 455-458. Veja mais acima, t. II, col. 2197. Eulógio de Alexandria, no século VI, Bibliotheca Photii, cod. 230, P. G., t. CVI, col. 1049, e são Máximo o Confessor, no VII, P. G., t. XCI, col. 258, explicaram que o concílio de Éfeso quis proibir toda confissão de fé contrária à fé de Niceia, mas não proscrever os símbolos e as explicações doutrinais conformes às antigas definições. Mais tarde, os gregos cismáticos fizeram do decreto de Éfeso seu principal argumento para combater o acréscimo do Filioque ao símbolo.

Chegaram a dizer, em pleno concílio de Florença, que os Padres de Éfeso tinham se proibido a si mesmos e tinham proibido para sempre à Igreja, mesmo reunida em concílio ecumênico, o direito de acrescentar seja o que for ao símbolo. Mansi, t. XXXI, col. 519, 534, 583, 584, 603, 607, 610, 615, 626, 678, 679. Meio século antes do cisma de Fócio, Paulino de Aquileia havia demonstrado, no sínodo do Friuli, em 796, que o acréscimo do Filioque ao símbolo não violava nenhuma prescrição dos concílios ecumênicos. Mansi, t. XIII, col. 833 sq. Essas breves indicações históricas mostram que é importante determinar de maneira precisa o significado do decreto conciliar. Para isso, é necessário lembrar brevemente a história da 6ª sessão. Já dissemos, col. 145, que os atos dessa sessão chegaram até nós incompletos, e que a ordem das peças parece ter sido transtornada. No início, o concílio manda ler, como na 5ª sessão, o símbolo de Niceia. Declara que esse símbolo merece a adesão de todos e que é a expressão suficiente da fé católica, ἔχει γὰρ εὐσεβῶς καὶ ἀποχρώντως εἰς ὠφέλειαν τῆς ὑπ' οὐρανόν. Mansi, t. IV, col. 1344. Mas como alguns lhe dão falsas interpretações, o concílio teve de reunir extratos dos Padres que refutam essas interpretações e explicam a verdadeira doutrina. Vê-se já por aí que a fórmula de fé dos Padres de Niceia de que se trata na decisão conciliar é o símbolo niceno propriamente dito e não o símbolo dito niceno- constantinopolitano.

Este último, cuja origem é bastante obscura, não aparece em parte alguma nos atos de Éfeso. São Cirilo e seus partidários, os orientais, os nestorianos falam frequentemente do símbolo de Niceia, mas trata-se sempre do símbolo de Niceia propriamente dito. Cf. Le livre d'Héraclide, p. 125-163. Foi bem gratuitamente que Marcos de Éfeso, no concílio de Florença, afirmou que os Padres, embora só mencionassem o símbolo de Niceia, também tinham em vista o niceno-constantinopolitano. Mansi, t. XXXI, col. 533-536. Essa ficção era necessária ao polemista grego para a defesa de sua tese, mas não passa de uma ficção, que nenhum historiador sério poderia assumir. A partir do momento em que o decreto do concílio incide sobre o texto de Niceia, a polêmica dos gregos contra o acréscimo do Filioque carece de todo fundamento, pois o acréscimo foi feito a um símbolo diferente daquele de Niceia. Esse outro símbolo, anterior ao concílio de Éfeso, mas não aprovado por ele, foi canonizado pelo concílio de Calcedônia. Se fosse preciso dar à proibição dos Padres de Éfeso o sentido rigorista, para não dizer absurdo, dos gregos cismáticos, o concílio de Calcedônia teria sido o primeiro a violar essa proibição ao aceitar uma fórmula em que o símbolo de Niceia está sem dúvida contido em substância, mas na qual se notam consideráveis acréscimos.

Prossigamos a história da 6ª sessão. Depois da leitura dos textos patrísticos, já ouvidos na 1ª sessão, um certo Carísio, padre da Igreja de Filadélfia, contou que dois padres de Constantinopla, Anastácio e Fócio, tinham dado cartas de recomendação para os bispos da Lídia a dois de seus colegas, os padres Antônio e Tiago. Estes eram partidários da heresia nestoriana. Tiago, tendo vindo a Filadélfia, converteu alguns quartodecimanos e alguns cátaros ou novacianos; mas, em vez de lhes fazer assinar o símbolo de Niceia, lhes apresentou uma profissão de fé nestoriana, composta por Teodoro de Mopsuéstia. Os novos convertidos, que de nada suspeitavam, tinham tomado esse símbolo pela expressão verdadeira da fé católica e o haviam subscrito sem pensar em mal. Carísio quis intervir; foi tratado de herege e excomungado. Sua ortodoxia estava, no entanto, ao abrigo de toda censura, como atestava sua profissão de fé. Esta foi lida diante do concílio, que não encontrou nada a reprovar nela, embora ela não reproduzisse palavra por palavra o texto de Niceia e nela se notassem várias omissões e consideráveis acréscimos, como o seguinte: Et in Spiritum veritatis, Paracletum, Patri et Filio consubstantialem; et in sanctam Ecclesiam; in mortuorum resurrectionem; in vitam æternam. Mansi, t. IV, col. 1347. Em seguida à profissão de fé de Carísio, leu-se o símbolo herético que o padre Tiago fizera assinar aos quartodecimanos da Lídia.

Foi então que o concílio tomou a decisão da qual o Enchiridion de Denzinger-Bannwart só reproduz uma parte. Essa decisão, considerada em seu conjunto, compreende três partes: 1° o concílio profere primeiro uma proibição geral, de caráter ao mesmo tempo dogmático e disciplinar; 2° uma sentença de deposição para os bispos e os clérigos, o anátema para os leigos, são pronunciados contra os que violarem essa proibição geral; 3° a sentença de deposição e o anátema atingem os que aderirem à profissão de fé herética que foi apresentada aos convertidos da Lídia, precisamente porque essa profissão de fé constitui uma violação da proibição geral, que aliás a motivou.

A proibição geral é esta: « É proibido a quem quer que seja apresentar, escrever ou compor uma fórmula de fé diferente da dos Padres de Niceia. » É um decreto disciplinar, uma vez que se trata de uma lei proibitiva; mas aqui a disciplina está intimamente ligada ao dogma, pois aquilo que o concílio tem diretamente a intenção de proibir é toda profissão de fé oposta à doutrina de Niceia. Que seja bem esse o sentido da expressão ἑτέραν πίστιν, é o que mostram 1° a gramática; o concílio emprega, por duas vezes, o adjetivo ἑτέραν e ἄλλην.

Ἕτερος implica a ideia de dessemelhança, de contrariedade, de oposição; ἄλλος habitualmente só indica a distinção; 2° a conduta do concílio de Éfeso. Esse concílio não se prende à letra do texto niceno e não proscreve nem os acréscimos ortodoxos nem as supressões sem grande importância, uma vez que aprovou, ao menos tacitamente, a profissão de fé pessoal de Carísio. Reconhece que o símbolo dos 318 Padres pode ser mal interpretado e que, por isso mesmo, pode ser necessário redigir profissões de fé mais desenvolvidas, para desmascarar e refutar essas falsas interpretações. De fato, o concílio admitiu uma profissão de fé diferente do símbolo de Niceia, ἑτέραν, mas que não lhe era oposta, ἑτέραν, quando canonizou a segunda carta de Cirilo a Nestório, que, por essa razão, recebeu o nome de tomo, assim como o concílio de Calcedônia canonizará, alguns anos mais tarde, o tomo de Leão; 3° a conduta dos concílios ecumênicos posteriores, que jamais se julgaram vinculados pelo decreto de Éfeso, a ponto de se proibirem de proferir novas definições opostas a erros novos ou de aceitar profissões de fé mais desenvolvidas, e por conseguinte diferentes do símbolo de Niceia.

Basta lembrar que o concílio de Calcedônia aprovou solenemente a carta dogmática de são Leão e pôs em pé de igualdade o símbolo de Niceia e o símbolo dito niceno-constantinopolitano, encontrado nos atos do concílio de Constantinopla de 381; que o 6° concílio ecumênico recebeu a carta dogmática de são Sofrônio, redigida sob forma de símbolo, Mansi, t. xi, col. 461-508, e que o 7° também aceitou a profissão de fé de são Tarásio, Mansi, xii, col. 1122; 4° a própria natureza do magistério eclesiástico que, sendo o legislador em matéria de fórmulas de fé, pode escolher a fórmula que lhe apraz, submetê-la a retoques, nela fazer acréscimos, dela retirar até mesmo algo, contanto que seja sem prejuízo da verdade revelada. Como diziam os Padres de Calcedônia: « Toda lei proíbe o pecado aos maus, mas não priva por isso os juízes de sua autoridade. » Mansi, t. vii, col. 404. Aliás, é direito imprescritível da Igreja docente, como também seu dever rigoroso e perpétuo, ao qual ela não poderia renunciar, opor às novas erros novas definições e explicações necessárias para manter a pureza da fé e promover o desenvolvimento legítimo do dogma.

É isso que proclamavam ainda os Padres de Calcedônia: « É necessário que opunhamos uma refutação às invenções dos hereges, não porque queiramos buscar sem cessar novidades doutrinais, como se a fé fosse incompleta, mas porque devemos encontrar respostas oportunas às inovações deles. » Ibid., col. 456-457. Eis o que basta para estabelecer que os monofisitas e os gregos cismáticos tomaram o decreto de Éfeso a contrassenso em suas polêmicas contra os católicos. Esse decreto só proscreve direta e formalmente as fórmulas de fé opostas ao símbolo de Niceia. No máximo se pode conceder que ele proíbe indiretamente aos simples particulares que se metam a compor símbolos de fé, por causa do perigo que essa multiplicação de fórmulas poderia trazer à ortodoxia. Querendo impedir que se renovasse o que se passara na Lídia, por ocasião da conversão de alguns hereges, o concílio proíbe apresentar, προκομίζ⟦grego ilegível⟧ν ἢ προσφέρειν, aos convertidos do judaísmo ou da infidelidade, ou da heresia, um símbolo de fé oposto ao de Niceia e aconselha, por isso mesmo, que se mantenha este último. Depois de proferir o decreto geral, o concílio faz sua aplicação a um caso particular.

O símbolo de Teodoro de Mopsuéstia, que o padre Tiago fizera assinar aos quartodecimanos da Lídia, é o tipo daqueles que o concílio pretende proscrever, porque encerram uma doutrina contrária à fé de Niceia, ἑτέραν πίστιν. Não é precisamente porque esse símbolo foi composto por um simples particular, nem porque foi apresentado a novos convertidos, que ele é condenável, mas porque nele se encontram, diz-nos o concílio, « as opiniões detestáveis e perversas de Nestório. » Descobre-se nele, com efeito, sem dificuldade, ao percorrê-lo, a teoria nestoriana sobre o modo de união das duas naturezas em Jesus Cristo. Teodoro tem razão em declarar, como seu discípulo Nestório, que não admite dois filhos, nem dois Senhores; isso é uma ortodoxia puramente verbal. O dualismo hipostático transparece em vários pontos de sua profissão de fé, notadamente nesta : « Quando dizemos um só Senhor, o Senhor Jesus Cristo, entendemos primeira e principalmente Deus o Verbo, que é Filho de Deus por natureza; mas ao mesmo tempo pensamos naquele que foi assumido, em Jesus de Nazaré, que Deus ungiu pelo Espírito e pelo poder, e que participa da filiação e da dominação por sua adesão, συναφείᾳ, a Deus o Verbo; é a ele que o bem-aventurado Paulo chama o segundo Adão. » Mansi, t. iv, col. 1249. Como Nestório, Teodoro vê em Cristo duas pessoas, a pessoa de Deus o Verbo e a pessoa de Jesus de Nazaré, unidas por uma união inefável, em virtude da qual Jesus de Nazaré recebe comunicação dos nomes divinos de Filho e de Senhor e pode ser adorado juntamente com o Verbo.

O concílio tem toda a razão em afirmar que a doutrina nestoriana se encontra expressa na profissão de fé em questão.

2° Condenação dos pelagianos. Mansi, t. iv, col. 1471. Cânon 1. Εἴ τις μητροπολίτης τῆς ἐπαρχίας ἀποστατήσας τῆς ἁγίας καὶ οἰκουμενικῆς συνόδου... τὰ Κελεστίῳ ἐφρόνησεν ἢ φρονήσει, οὗτος κατὰ τῶν τῆς ἐπαρχίας ἐπισκόπων διαπράττεσθαί τι οὐδαμῶς δύναται, πάσης ἐκκλησιαστικῆς κοινωνίας ἐντεῦθεν ἤδη ὑπὸ τῆς συνόδου ἐκβεβλημένος...

Todo metropolita de uma eparquia qualquer que, após se separar deste santo e ecumênico concílio, tiver adotado ou vier a adotar as opiniões de Celéstio, não pode de modo algum proferir sentença contra os bispos de sua eparquia, pois já se encontra, por isso mesmo, privado de todo poder e excluído pelo concílio de toda comunhão eclesiástica.

Cânon 4. Εἰ δὲ τινες ἀποστατήσαιεν τῶν κληρικῶν καὶ τολμήσαιεν ἢ κατ' ἰδίαν ἢ δημοσίᾳ τὰ Νεστορίου ἢ τὰ Κελεστίου φρονῆσαι, καὶ τούτους εἶναι καθῃρημένους ὑπὸ τῆς ἁγίας κα.

Se houver clérigos que apostatem e ousem professar, seja em segredo, seja publicamente, as doutrinas de Nestório ou de Celéstio, o santo concílio declara também depostos esses.

1424 No momento em que se abre o concílio de Éfeso, a história do pelagianismo se aproxima do fim. A seita já foi condenada tanto no Oriente quanto no Ocidente. Se o sínodo de Diospolis, em 415, absolveu Pelágio, ele desautorizou, dando a aparência de se retratar, a doutrina pelagiana. Em 418, em Jerusalém, Teodoto de Antioquia e Prailo de Jerusalém se declaram contra a heresia e, nesse mesmo ano, o papa Zósimo lhe dá o golpe de misericórdia por sua Epistola tractatoria. Os bispos italianos, à frente dos quais se encontrava Juliano de Eclano, recusaram-se a subscrever o documento imperial, foram exilados por edito e atraíram para si as boas graças de Ático de Constantinopla (406-425). Este os acolheu e não se mostrou mais favorável a seus adversários. Seu sucessor, Sisínio (426-427), não se mostrou mais severo. À chegada de Nestório, vários dos bispos pelagianos, entre os quais Juliano, Floro e Orôncio, rebeldes ao edito imperial, procuraram alcançar Constantinopla, e procuraram conquistar as boas graças do recém-eleito.

Perseguiam-no com suas queixas e suas protestações de ortodoxia, e como se ele nada soubesse do passado deles, Nestório lhes mostrava uma acolhida relativamente benevolente. Ele, que se mostrava tão visivelmente hostil a todos os hereges, mostrava-se assim tocado pelos discípulos de Celéstio e de Pelágio. Não se cansava de nomear no edito que, sob sua influência, o imperador Teodósio II promulgou contra todas as heresias, os pelagianos, para lhes pedir informações sobre os exilados, e assim os declarava ortodoxos, enquanto proscrevia outros Nestoriana, como hereges. Loofs, p. 166-166. Nesse momento, Mário Mercator encontrava-se por sorte em Constantinopla. Vendo o favor com que Nestório cobria os hereges e a simpatia de vários, ele se apressou em dirigir ao imperador seu Commonitorium super nomine Cœlestii, no qual recordou todas as condenações dos concílios e dos papas contra os hereges de sua capital. P. L., t. xlviii, col. 61-108. O efeito que ele causou, a julgar pela carta que escreveu nessa época ao imperador, foi bastante contrariado pela decisão imperial. Pode-se perguntar de onde lhe vinha essa simpatia por Celéstio, visto que a doutrina deste sobre o pecado original era irrepreensível e não maculada pela seita.

Pode-se perguntar se esse fato se deve a que os bispos pelagianos, para melhor atrair sua proteção, se apressaram, desde o início, a aceitar sua doutrina cristológica e a rejeitar com ele a expressão θεοτόκος. Eis por que Nestório perseverava valentemente, a exemplo da perseguição dos apóstolos Pedro e Paulo. Ele via nos hereges perseguidos preciosos auxiliares, que poderiam engrossar o número de seus partidários no concílio geral que ia ter lugar. Notemos também que o concílio rejeitava a doutrina pelagiana relativa ao pecado original e à justiça natural, e admitia os pontos de vista de Celéstio sobre a graça e o livre-arbítrio. P. L., t. xlviii, col. 1163. 154 Segundo Garnier, Dissertatio I de hœresi et libris. Vários desses bispos pelagianos exilados se mostraram amigos muito devotados de Nestório durante o concílio. Por várias vezes, as cartas dos pelagianos, advogados em grupos de orientais. Mansi, t. iv, col. 1329, 1425, 1457. Na carta escrita ao papa, os Padres declaram « a deposição de Celéstio, de seus ímpios pelagianos e de todos os que partilham suas ideias, e que tudo o que julgamos, dizem eles, deve permanecer decidido por Vossa Piedade a respeito deles; por isso somos todos unânimes em considerá-los depostos. »

Infelizmente não temos, sobre essa condenação dos pelagianos, outro detalhe sobre a peça relativa à sessão a que aqui se faz alusão. Teria o papa Celestino pedido a seus legados que fizessem o concílio sancionar as sentenças proferidas contra os pelagianos no Ocidente? Nada o indica e isso é pouco provável. É verossímil que os Padres tenham sido levados a se ocupar dos pelagianos, porque vários deles faziam causa comum com Nestório. O concílio não se contentou em aprovar o que fora feito no Ocidente contra a seita. Ele mesmo a condenou positivamente em dois de seus cânones. Esses cânones são dogmáticos, e são motivados pelas penas impostas aos hereges que professam as doutrinas que condenam. O 1° cânon o excomunga, priva do ponto de vista eclesiástico de jurisdição e atinge de incapacidade o metropolita que adere às opiniões de Celéstio. As palavras ἀποστατήσας τῆς ἁγίας καὶ οἰκουμενικῆς συνόδου... τὰ Κελεστίῳ ἐφρόνησεν ἢ φρονήσει, οὗτος κατὰ τῶν τῆς ἐπαρχίας ἐπισκόπων διαπράττεσθαί τι οὐδαμῶς δύναται, πάσης ἐκκλησιαστικῆς κοινωνίας ἐντεῦθεν ἤδη ὑπὸ τῆς συνόδου ἐκβεβλημένος... fazem alusão à sentença já proferida contra os membros do conciliábulo de João, por ocasião da sessão. Veja mais acima, col. 144.

Não somente o metropolita em questão não pode mais exercer nenhuma jurisdição sobre seus sufragâneos, mas ainda cai sob a jurisdição destes últimos ou dos metropolitas vizinhos, encarregados de o depor, se ele não se abstiver completamente do episcopado. Tal é a cláusula final do cânon. O 1° cânon só diz respeito aos metropolitas e fala da heresia de Celéstio. O cânon 4 pronuncia a deposição de todos os clérigos que não quiserem se submeter ao concílio e professar, seja em público, seja em segredo, as doutrinas de Nestório ou de Celéstio. Os dois heresiarcas são assim reunidos em uma mesma condenação. Celéstio é assim apresentado como o chefe dos pelagianos, que o concílio... um advogado de origem nobre, que desde cedo tinha ganhado para sua doutrina a entrada em cena de Celéstio, o principal teólogo do pelagianismo. Ele era anteriormente conhecido no Oriente, e sobretudo em Constantinopla, para onde havia fugido depois da condenação proferida contra ele pelo concílio de Cartago de 411, e onde conseguira se fazer ordenar padre por Heráclio, sucessor de Mênon, e conseguira se fazer nomear em Constantinopla. Ele havia conseguido surpreender a boa fé do papa Zósimo.

Por fim, ele foi visto novamente em Constantinopla, no início do pontificado de Nestório. Sobre sua doutrina, que o concílio de Éfeso condena em seu conjunto, veja PELAGIANISMO.

3° Sobre a primazia do pontífice romano. Mansi, t. iv, col. 1296. Οὐδενὶ ἀμφίβολόν ἐστιν, μᾶλλον δὲ πᾶσι τοῖς αἰῶσιν ἐγνώσθη, ὅτι ὁ ἅγιος καὶ μακαριώτατος Πέτρος, ὁ ἔξαρχος καὶ κεφαλὴ τῶν ἀποστόλων, ὁ κίων τῆς πίστεως, ὁ θεμέλιος τῆς καθολικῆς Ἐκκλησίας, ἀπὸ τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τοῦ σωτῆρος καὶ λυτρωτοῦ τοῦ γένους τοῦ ἀνθρωπίνου, τὰς κλεῖς τῆς βασιλείας ἐδέξατο, καὶ αὐτῷ δέδοται ἐξουσία τοῦ δεσμεῖν καὶ λύειν ἁμαρτίας· ὅστις ἕως τοῦ νῦν καὶ ἀεὶ ἐν τοῖς αὐτοῦ διαδόχοις καὶ ζῇ καὶ δικάζει.

Não é duvidoso para ninguém, ou antes, é fato conhecido de todos os séculos, que o santo e bem-aventurado Pedro, o príncipe e chefe dos apóstolos, a coluna da fé, o fundamento da Igreja católica, recebeu de Nosso Senhor Jesus Cristo, o salvador e redentor do gênero humano, as chaves do reino, e que a ele foi dado o poder de ligar e desligar os pecados; é ele que, até agora, e para sempre, vive e julga em seus sucessores.

Vimos mais acima, col. 144, que os três legados do papa, Arcádio, Projeto e o padre Filipe, que não tinham podido assistir à 1ª sessão, pediram, conforme as instruções do papa Celestino, comunicação do que se havia feito antes de sua chegada, a fim de poderem confirmar a sentença proferida contra Nestório. O concílio acedeu ao desejo deles.

Percorreram os atos da 1ª sessão, nada encontraram a censurar no início da 4ª sessão, ordenaram que fossem relidos em sua presença. Foi depois dessa leitura que, levantando-se primeiro, o padre Filipe aprovou a condenação de Nestório em um discurso que começa pela solene declaração que se acabou de ler. Ao pronunciá-la, o legado pontifício quis atrair a atenção dos membros do concílio sobre a autoridade soberana de que estava investido como representante e substituto do bispo de Roma. Filipe proclama, como algo que não é duvidoso para ninguém, como fato conhecido de todos os séculos, a instituição divina da primazia de jurisdição do apóstolo Pedro sobre os demais apóstolos e sobre a Igreja universal, a transmissão por direito divino dessa primazia a seus sucessores, os bispos de Roma, e a perpetuidade dessa primazia neles. 1° O legado fala primeiro da primazia de Pedro, e os termos que ele emprega significam, não uma simples primazia de honra, mas uma verdadeira primazia de jurisdição. Em relação aos apóstolos, Pedro é o príncipe, o guia (princeps, ὁ ἔξαρχος) que preside e conduz, o chefe, a cabeça (caput, κεφαλή) que comanda e dá o impulso.

Em relação à Igreja universal, τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας, se esta é um edifício, Pedro é o seu fundamento, ὁ θεμέλιος; se ela é um reino, ele recebeu dela as chaves, τὰς κλεῖς τῆς βασιλείας ἐδέξατο, e ninguém pode dela fazer parte sem sua intervenção ou contra sua vontade; se ela é uma sociedade religiosa destinada a encaminhar as almas na via da salvação e a libertá-las do pecado, é ele quem possui o poder soberano de ligar e desligar as consciências, καὶ αὐτῷ δέδοται ἐξουσία τοῦ δεσμεῖν καὶ λύειν ἁμαρτίας. Em relação à doutrina revelada, Pedro é a coluna inabalável da fé, ὁ κίων τῆς πίστεως. Já contida implicitamente nas expressões precedentes, a ideia da infalibilidade doutrinal aparece aqui mais diretamente. É um comentário muito exato do Tu es Petrus que o padre Filipe dá em algumas palavras bem escolhidas; ele nos afirma, com efeito, que é de Jesus Cristo que Pedro recebe os privilégios da primazia, e a alusão ao texto de são Mateus, xvi, 18, 19, é evidente. A instituição divina dessa primazia é assim diretamente afirmada. 2° O legado não é menos feliz na maneira como exprime a primazia do pontífice romano, sucessor de Pedro. É Pedro quem vive nele, ἐν τοῖς αὐτοῦ διαδόχοις, e que lhe transmite todos os seus poderes.

O pontífice romano (pois é dele que se trata, de acordo com todo o restante do discurso: τούτου τοιγαροῦν κατὰ τάξιν ὁ διάδοχος καὶ τοποτηρητὴς ὁ ἅγιος καὶ μακαριώτατος πάπα ἡμῶν Κελεστῖνος) continua a pessoa de Pedro através dos séculos e até o fim dos tempos, ἕως τοῦ νῦν καὶ ἀεί. Pedro não morre. Impossível dizer melhor que a primazia romana é de direito divino e que deve durar tanto quanto a Igreja militante. Já ao final da 2ª sessão, o mesmo padre Filipe havia expressado de maneira não menos enérgica a primazia de jurisdição do bispo de Roma por estas palavras dirigidas aos Padres do concílio: « Ao aplaudirem as cartas de nosso bem-aventurado papa, membros santos, vós vos unistes à cabeça santa; pois vossa beatitude não ignora que o bem-aventurado apóstolo Pedro é a cabeça da sociedade dos crentes, e dos próprios apóstolos, τὰ ἅγια μέλη τῇ ἁγίᾳ κεφαλῇ ἡνώσατε· οὐ γὰρ ἀγνοεῖ ὑμῶν ἡ μακαριότης ὅτι ἡ κεφαλὴ ὅλης τῆς πίστεως ἣ καὶ τῶν ἀποστόλων ὁ μακάριος Πέτρος ὁ ἀπόστολος ὁ ἀπόστολος. » Mansi, t. iv, col. 1289. Entre o bispo de Roma e os demais bispos da catolicidade, existem as mesmas relações que entre a cabeça e os membros no corpo, e a razão disso é que o apóstolo Pedro, que sobrevive em si mesmo nos bispos de Roma, seus sucessores, foi estabelecido chefe dos apóstolos e de toda a sociedade dos crentes.

Nas declarações do legado Filipe encontra-se a substância das definições solenes que, catorze séculos mais tarde, pronunciará o concílio do Vaticano. Denzinger-Bannwart, Enchiridion, n. 1823, 1825. Por isso não é surpreendente que esse concílio tenha feito suas essas declarações, inserindo-as no c. ii da constituição Pastor œternus. Ibid., n. 1824. Cabe, porém, perguntar-se qual é o valor teológico dessas afirmações nas circunstâncias em que foram proferidas. Não se pode ver nelas evidentemente uma definição propriamente dita do concílio de Éfeso. Mas o fato de os Padres do concílio nada terem encontrado a repreender nelas, e não terem levantado, ao ouvi-las, nenhum protesto, constitui uma aprovação tácita cujo alcance doutrinal é considerável. É diante de um concílio ecumênico, isto é, diante dos representantes oficiais e dos juízes da fé da Igreja universal, que o presbítero Filipe proclama de maneira tão solene e quase enfática a primazia de Pedro e a do pontífice romano. A ausência de alguns bispos orientais não retira em nada à assembleia de Éfeso seu caráter de ecumenicidade; e, aliás, esses ausentes, que tiveram em mãos as atas do concílio, jamais protestaram contra as declarações do legado. Ao não levantar a voz contra a doutrina expressa por elas, a Igreja universal, na pessoa de seus representantes oficiais, reconheceu tacitamente que essa doutrina era a própria expressão da verdade revelada. Não houve, sem dúvida, intervenção do magistério solene; mas o magistério ordinário entra aqui em jogo. Houve consentimento moralmente unânime dos bispos católicos sobre um ponto tocante à fé. Isso, porém, não bastava para constituir uma definição de fé. Cf. A. Vacant, Études théologiques sur les constitutions du concile du Vatican, Paris, 1895, t. ii, p. 122.

157 Não foi somente por seu silêncio aprovador que os Padres de Éfeso prestaram testemunho à primazia romana. Por seus atos tanto quanto por suas palavras, afirmaram positivamente sua crença nessa verdade, que o presbítero Filipe declarava ousadamente ser conhecida tanto de seus contemporâneos quanto dos séculos anteriores. Toda a história do concílio é um vivo comentário das afirmações do legado. A conduta do papa Celestino mostra, antes de mais nada, quão vivo era o sentimento que ele tinha de seu poder primacial. Mal ouviu falar da nova controvérsia que começava a agitar o Oriente, e já pede informações ao bispo de Alexandria. Quando as recebeu, convoca sem demora seu concílio, decide de modo decisivo a questão dogmática e pronuncia contra Nestório uma sentença de deposição, caso no prazo de dez dias o heresiarca não se retrate. Ele considera sua sentença como sendo a própria sentença de Jesus Cristo: Eadem hæc ad sanctos quoque fratres et coepiscopos nostros... perscripsimus, quo nostra, imo vero divini Christi Domini nostri sententia pluribus de eo sit manifesta. Epistola ad Cyrillum, Mansi, t. iv, col. 1022.

Cirilo, o bispo da primeira sé do Oriente, é encarregado de zelar por sua execução, e para isso é investido dos plenos poderes do papa: «A autoridade de nossa sé vos é comunicada, e dela vos servireis em nosso lugar para executar rigorosamente nosso decreto.» Ibid., col. 1019. O papa decidiu o caso sem apelação; não houve necessidade da intervenção de um concílio ecumênico, cuja necessidade ele de modo algum via. Contudo, quando o imperador, solicitado por Nestório, convoca o concílio geral, Celestino consente; mas vela para que a autoridade da sé apostólica não seja em nada diminuída. O concílio não terá de retomar um processo já encerrado; seu papel será conformar-se à sentença papal e executá-la: Direximus pro nostra sollicitudine sanctos fratres et consacerdotes nostros (os legados)... qui iis quae aguntur intersint, et quæ a nobis antea statuta sunt exsequantur. Quibus præstandum a vestra sanctitate non dubitamus assensum. Epistola ad sanctam synodum, Mansi, t. iv, col. 1287. Os legados não deverão de modo algum comprometer a dignidade que convém à sé apostólica, misturando-se às discussões como simples bispos; deverão agir como juízes e não se deixar julgar: l'auctoritatem sedis apostolicæ custodiri debere cimus... Ad disceptationem si fuerit ventum, vos de eorum sententiis judicare debeatis, non subire certamen. Mansi, t. iv, col. 596. Se chegarem atrasados, informar-se-ão sobre a maneira como as coisas se passaram antes de sua chegada. Ibid.

O concílio, tomado em seu conjunto, aceitou o papel de executor das vontades do papa. Foi forçados pelos cânones, mas também pela carta de seu santíssimo pai e colega, Celestino, bispo de Roma, que os Padres proferiram sua sentença contra Nestório: ἀναγκαίως κατεπειχθέντες ἀπὸ τε κανόνων καὶ ἐκ τῆς ἐπιστολῆς τοῦ ἁγιωτάτου Πατρὸς ἡμῶν καὶ συλλειτουργοῦ Κελεστίνου τοῦ ἐπισκόπου τῆς Ῥωμαίων ἐκκλησίας... ἐπὶ τὴν σκυθρωπὴν κατ' αὐτοῦ ἐχωρήσαμεν ἀπόφασιν. Mansi, t. iv, col. 1211. Depois de ouvir a leitura da carta do papa, em que ele pedia que se ativessem ao seu juízo, os Padres, longe de se ofenderem com essa linguagem, aprovam-na com aclamações unânimes: Hoc judicium novo lustro, Cœlestino..., Cœlestino custodi fidei, Cœlestino cum synodo concordi, Cœlestino universa synodus gratias agit. Mansi, ibid., col. 1287. Firmo, bispo de Cesareia da Capadócia, acrescenta em nome de todos: «A Santa Sé apostólica do santíssimo bispo Celestino... já havia proferido sobre esse caso uma sentença e prescrito uma regra, que nós não fizemos senão seguir, quando chegamos a Éfeso.» Mansi, ibid., col. 1288-1289.

O concílio também se prestou com docilidade ao pedido dos legados, quando estes, conforme as ordens recebidas, reclamaram as atas da Iʳᵉ sessão para confirmá-las com conhecimento de causa, ἵνα βεβαιώσωμεν, Mansi, ibid., col. 1280, e ordenaram sua leitura, na IIIᵉ sessão.

Ao lado desses testemunhos coletivos, podem-se citar os testemunhos particulares prestados à primazia romana pelos principais membros do concílio e até mesmo pelos do conciliábulo. Na carta que escreveu ao papa Celestino para lhe denunciar a heresia de Nestório, santo Cirilo declara que é costume antigo das Igrejas avisar o bispo de Roma, quando a fé está em perigo; ele reconhece que o papa é o centro da comunhão eclesiástica e que cabe a ele decidir se se deve continuar a comunicar-se com Nestório. Mansi, ibid., col. 1012, 1016. O bispo de Alexandria se sente muito honrado por ocupar o lugar de Celestino em todo esse assunto, como se vê por suas cartas e pelas atas do concílio. Mansi, ibid., col. 1003, 1070, 1123, 1279, 1291, 1306. Na IVᵉ sessão, Juvenal de Jerusalém declara que João de Antioquia «deveria ter prestado honra e obediência à sé apostólica da grande Roma... pela qual o uso e a tradição apostólica querem que a própria sé de Antioquia seja dirigida e julgada.» Mansi, ibid., col. 1312. Os orientais reconhecem também a primazia do bispo de Roma.

João, seu chefe, escreveu a Nestório, antes da abertura do concílio, para aconselhá-lo a submeter-se sem demora à sentença do papa Celestino. Mansi, ibid., col. 1061. Se ele depois fez oposição ao concílio, foi sem dúvida menos por motivo doutrinal do que por amor-próprio ferido e antipatia por Cirilo. O próprio Nestório não parece ter negado a autoridade soberana da Sé romana. Se não se submeteu, foi porque imaginou que Celestino estava mal informado e que era pouco capaz de compreender sua doutrina: Ad Romanum Cœlestinum convertitur [Cyrillus], quippe ut ad simpliciorem quam qui posset vim dogmatum subtilius penetrare. Extrait de la Tragédie. Loofs, op. cit., p. 204. No Livro de Heráclides, ele reconhece que a sé romana é a sé de Pedro e que tem a preeminência, p. 302-303. Todos esses atos, todos esses textos, e outros ainda que se poderiam apontar, mostram até a evidência que, na época do concílio de Éfeso, a primazia de direito divino de são Pedro e de seu sucessor, o bispo de Roma, não deixava dúvida a ninguém, οὐδενὶ ἀμφίβολον. — V. ECUMENICIDADE. — Apesar de certas aparências contrárias, o concílio de Éfeso realiza todas as condições de ecumenicidade exigidas pela teologia católica.

Não se lhe pode, antes de mais nada, negar a ecumenicidade de convocação. A carta circular dos imperadores Teodósio II e Valentiniano III convocava ao concílio todos os metropolitas do império romano com alguns de seus sufragâneos. Convir-se-á que uma representação desse gênero era suficiente. O papa Celestino não teve, sem dúvida, a iniciativa do concílio; não foi ele, materialmente falando, quem o convocou; mas sabe-se que, durante os primeiros séculos, a Igreja deixou aos imperadores cristãos o cuidado de convocar os bispos em concílio, por uma espécie de delegação tácita, legitimada e até tornada necessária até certo ponto pelas circunstâncias. Ver, porém, t. III, col. 611-616, 631-632. É preciso reconhecer ao imperador Teodósio II esta justiça: nas instruções dadas ao conde Candidiano, ele delimitava exatamente as atribuições do poder secular e os direitos da Igreja. Candidiano devia zelar pela ordem exterior; não devia de modo algum tomar parte nas discussões, «pois àqueles que não são bispos é proibido imiscuir-se nos debates eclesiásticos.» Mansi, t. iv, col. 1119; Le livre d'Héraclide, p. 101-102.

O papa, aliás, foi o autor daquilo que se pode chamar a convocação formal, pelo fato de ter aprovado a reunião da assembleia, ter-se feito representar nela pelos legados e ter traçado seu programa. Numa carta ao imperador, ele o louva por seu zelo pela fé e acrescenta: Hinc synodo, quam esse jussistis, nostram præsentiam in his quos misimus exhibemus. Mansi, ibid., col. 1291. Ele considera que a iniciativa imperial poderá ter excelentes resultados: Indifficulter est ecclesiarum et catholicæ fidei speranda tranquillitas, quando pro hac laborare christianissimos principes sic videmus; non est inefficax in divinis maxime causis cura regalis, quæ pertinet ad Deum. Epistola ad Cyrillum, Mansi, t. iv, col. 1292.

Pode-se lamentar a deplorável divisão que se produziu entre os partidários de são Cirilo e os de João de Antioquia; mas essa divisão em nada retira ao verdadeiro concílio a ecumenicidade de celebração, pois: 1° os Padres reunidos sob a presidência de são Cirilo, na Iʳᵉ sessão como nas seguintes, superavam em muito os ausentes e os cismáticos em número e em valor representativo. Estes últimos jamais foram senão uma ínfima minoria; aqueles têm consciência de representar a catolicidade, e o dizem em alta voz, Mansi, t. IV, col. 1239, 1299, 1335, 1426, 1434, 1461; 2° o papa presidiu por seus representantes o concílio dos ortodoxos; não participou de modo algum da assembleia dos orientais; reconheceu que o concílio que condenou Nestório representava o universo católico, congregatum ex omni pæne mundi parte concilium, Mansi, t. V, col. 276; 3° se houve algo de irregular na Iʳᵉ sessão, ver Le livre d'Héraclide, p. 98-100, essa irregularidade desapareceu pelo fato de os legados do papa terem feito ler em sua presença, na IIIᵉ sessão, as atas da Iʳᵉ, e terem aprovado e confirmado tudo. A confirmação papal não faltou ao concílio de Éfeso.

Os teólogos distinguem três espécies de confirmação pelo papa: a confirmação antecedente, pela qual ele fixa de antemão ao concílio o objeto de suas decisões; a confirmação concomitante, quando por si mesmo ou por seus representantes autorizados o pontífice romano participa do voto conciliar, no momento em que este se produz; a confirmação subsequente, que é a confirmação em sentido próprio, e se produz depois do concílio. Ver t. I, col. 655-656. Pode-se dizer que o concílio de Éfeso recebeu essa tríplice confirmação. Com efeito: 1° o papa encarregou o concílio de executar as decisões por ele tomadas no concílio romano de 430, Mansi, t. IV, col. 1287; ver mais acima, t. I, col. 653-654; 2° por seus legados, aprovou e confirmou o que se fizera na Iʳᵉ sessão, isto é, a condenação da heresia nestoriana e a deposição de seu autor; 3° depois do concílio, escreveu-lhe uma carta que os historiadores, muitos ao menos, não parecem ter notado suficientemente. Nessa carta, datada de 15 de março de 432, Celestino reconhece que o concílio executou fielmente suas vontades no que toca a Nestório: Hujusce tam fideliter peractæ rei vos executores nobiscum videmus fuisse fidei defensores... obtinui quod credidi, quia contra nocentes atque perversos, innocentes et recti adhæserunt mihi. Mansi, t. V, col. 266, 267. Mas ele não aprova a sentença que foi proferida contra João de Antioquia e os seus.

Sem dúvida descobriu sob o zelo dos Padres contra os cismáticos alguns indícios de querelas pessoais e alguns impulsos das paixões humanas. Atendo-se apenas aos interesses superiores da fé, ele só quer condenar os hereges obstinados, e não se poderia dizer que os orientais, a maioria ao menos, sejam hereges. É preciso, pois, usar de longanimidade para com eles e imitar o exemplo que Celestino deu no caso dos pelagianos, isto é, deixar- lhes aberto o caminho do retorno. Que se escreva a João de Antioquia para trazê-lo de volta e fazê-lo condenar a heresia: De his autem qui cum Nestorio videntur pari impietate sensisse, atque se socios ejus sceleribus addiderunt, quamquam legatur in ea vestra sententia, tamen nos quoque decernimus quod videtur. Multa perspicienda sunt in talibus causis quæ apostolica sedes semper aspexit... Antiochenum vero, si habet spem correctionis, epistolis a vestra fraternitate volumus conveniri. Mansi, t. V, col. 269. Não se pode admirar bastante a sabedoria dessa decisão, cujo fruto feliz será a reconciliação de 433. Ver t. I, col. 457. A propósito da presidência do concílio, é preciso notar que não foram somente os três legados Arcádio, Projeto e Filipe que representaram o papa; foi também são Cirilo.

Embora em parte alguma se veja que são Celestino tenha delegado expressamente o bispo de Alexandria para ocupar seu lugar na assembleia e presidi-la em seu nome, as atas repetem regularmente, no início das sessões, mesmo depois da chegada dos legados, que Cirilo ocupa o lugar do bispo de Roma, Κυρίλλου Ἀλεξανδρείας διέποντος καὶ τὸν τόπον τοῦ ἁγιωτάτου καὶ ὁσιωτάτου ἐπισκόπου τῆς Ῥωμαίων Ἐκκλησίας. Mansi, t. IV, col. 1123, 1279, 1305, 1341 cf. t. V, col. 602, 688; Le livre d'Héraclide, p. 117. É também Cirilo quem assina primeiro; os demais legados vêm em seguida, mas os três não subscrevem sempre um após o outro, nem na mesma ordem; o presbítero Filipe precede às vezes seus dois colegas bispos. Na IVᵉ sessão, Juvenal subscreve antes dos legados. Mansi, t. IV, col. 335, 1329. Em suas cartas oficiais, o concílio reconhece Cirilo como seu chefe, Mansi, t. IV, col. 1462; declara que Cirilo representa o bispo de Roma e os africanos: Nam magnæ Romæ episcopus synodo et simul interest et Africani per piissimum archiepiscopum Cyrillum. Mansi, ibid., col. 1426. Todas essas declarações só se explicam se admitirmos que a delegação dada pelo papa a Cirilo em 430, antes que se cogitasse de concílio geral, perseverou, enquanto o caso de Nestório não foi resolvido.

De fato, não se vê que Celestino tenha retirado a Cirilo os plenos poderes de que o havia investido anteriormente; várias passagens de suas cartas insinuam antes o contrário. Os três legados recebem por instrução manter-se estreitamente unidos a Cirilo, ad fratrem et coepiscopum nostrum consilium vestrum omne convertite, et quidquid in ejus videritis arbitrio, facietis. Mansi, ibid., col. 556. Na carta que lhe escreveu antes do concílio, o papa diz a Cirilo: Tuie sit sanctitatis cum venerando fratrum consilio, ut orti in Ecclesia strepitus comprimantur. Mansi, ibid., col. 1292. Sem dúvida causa espanto ver os legados exigirem que se relesse diante deles as atas da Iʳᵉ sessão, a fim de confirmá-las; mas é preciso lembrar que o papa lhes havia expressamente dado essa ordem. Mansi, ibid., col. 556. Celestino considerava a fé de Cirilo irrepreensível: Alexandrinæ probavimus Ecclesiae sacerdotis fidem et probamus, dizia ele em sua carta a Nestório, Mansi, t. IV, col. 1034, mas parece que o julgava menos apto, por causa de seu caráter pessoal e de suas divergências com Nestório e o imperador, para representar a sé apostólica com a serenidade e a imparcialidade requeridas.

Por isso, embora deixasse a esse legado da fé o primeiro papel no concílio, agregou-lhe três outros legados propriamente ditos, que zelariam para não comprometer em nada a dignidade da sé de Pedro. Sobre a legação de Cirilo no concílio de Éfeso, ver a nota de Tillemont, Mémoires, t. XIV, p. 765-766. É, pois, injustamente que Nestório censurou a santo Cirilo por ter sido ao mesmo tempo seu acusador e seu juiz, por ter tomado por si mesmo a presidência do concílio e por ter feito as vezes de bispo de Roma, não sendo senão bispo de Alexandria. Le livre d'Héraclide, p. 106, 117.

VI. Legitimidade da condenação de Nestório. Encontraram-se, ao longo dos séculos, historiadores e teólogos que sustentaram que a controvérsia nestoriana não passara de pura logomaquia. Nestório, disseram, era tão ortodoxo quanto, se não mais que, santo Cirilo. As poucas homilias, cartas e fragmentos que até aqui se possuíam de Nestório bastavam amplamente para estabelecer que nem Cirilo nem o concílio de Éfeso haviam batalhado contra uma quimera. A recente publicação do Livro de Heráclides, ao nos entregar o fundo da doutrina cristológica do heresiarca, não permite mais duvidar de sua oposição radical ao dogma católico, e pergunta-se como Béthune-Baker, que utilizou a referida obra, pôde chegar a uma conclusão contrária em seu livro: Nestorius and his Teaching. A fresh examination of the evidence; with special reference to the newly recovered Apology of Nestorius, Cambridge, 1908.

O que talvez tenha iludido Béthune-Baker, como a todos os que, antes dele, sustentaram a tese da não heterodoxia de Nestório, é que este se exprime às vezes como um ortodoxo; afirma, por exemplo, energicamente a divindade de Cristo; recusa-se a dizer dois Filhos e dois Senhores; não repugna absolutamente em admitir o termo Θεοτόκος, contanto que não se lhe atribua um sentido ariano ou apolinarista e que não se o entenda no sentido de mãe da natureza ou pessoa divina. Mas todas essas afirmações se enxertam sobre outras afirmações heréticas. O Cristo nestoriano, em sua unidade de prosôpon, é um composto de duas personalidades distintas e completas, a do Verbo e a do homem, fundidas numa unidade jurídica e puramente moral. Le livre d'Héraclide, p. 83-85.

Ao querer escrever sua apologia, Nestório escreveu sua condenação e justificou, ao mesmo tempo, a sentença proferida contra ele em Éfeso. Cf. L. Fendt, Die Christologie des Nestorius, Kempten et Munich, 1910. Supondo-se, o que é bem difícil depois da leitura do Livro de Heráclides, admitir que Nestório tenha tido, subjetivamente, um pensamento ortodoxo, seria preciso ainda assim reconhecer que a expressão desse pensamento soa a heresia; e isso bastaria para legitimar sua condenação como herege, desde o momento em que se recusou obstinadamente a aceitar a terminologia que a Igreja adotava e queria lhe impor.

A infalibilidade da Igreja, com efeito, exerce-se sobre o sentido das palavras tomadas em si mesmas e em seu contexto, e não sobre a significação subjetiva que arbitrariamente lhes possam atribuir aqueles que as empregam. Além disso, é direito do magistério eclesiástico escolher e impor a todos os fiéis as formas e as fórmulas que lhe parecem mais aptas, dadas as circunstâncias, para exprimir a ideia dogmática e preservá-la de toda alteração. Será herege no foro externo, e justamente considerado como tal, aquele que se recusar a obedecer à Igreja e continuar a empregar uma terminologia que ela condena: Manifestum ad est, diz muito bem o P. Billot, quod in idillihilem eorum quæ fidei sunt propositionem, muties exigitur determinatio infallibilis circa facta extra ambitum revelationis existentia. Puta,... determinatio circa hanc vel illam loquendi formam an sit idonea ad exprimendum dogma; nam quid ad me si id quod infallibiliter sentis potes fallibiliter exprimere? Cf. J. Lebon, Le monophysisme sévérien, Louvain, 1909, p. 522-525.

Observar-se-á que, na sentença proferida contra Nestório, os Padres de Éfeso tomaram como base de seu julgamento os erros que descobriram em seus escritos, suas cartas e seus discursos, φωράσαντες αὐτὸν ἐκ τε τῶν ἐπιστολῶν, καὶ ἐκ τῶν συγγραμμάτων αὐτοῦ, καὶ ἐκ τῶν ἀρτίως παρ' αὐτοῦ ῥηθέντων... δυσσεβῶς φρονοῦντα. Mansi, t. IV, col. 1211. Sua intenção não foi pronunciar-se diretamente sobre os sentimentos íntimos do heresiarca. Julgaram-no simplesmente segundo seus escritos.

Não foram apenas o papa Celestino, santo Cirilo e os Padres de Éfeso que consideraram que Nestório ensinava a heresia. Pode-se dizer que os orientais, que fizeram ao concílio uma oposição tão obstinada, também estavam disso persuadidos. O que o prova não é somente o símbolo de união que assinaram algum tempo depois, mas ainda o silêncio significativo que guardam sobre a pessoa e a doutrina de Nestório nas atas de seu conciliábulo. Vê-se ali, a cada página, acusações de arianismo e de apolinarismo dirigidas a santo Cirilo, mas nenhuma justificação da doutrina de Nestório. João de Antioquia e os seus sentiam muito bem que a posição doutrinal de Nestório não era defensável. Não o havia o próprio João convidado, antes do concílio, a submeter-se e a aceitar a expressão Θεοτόκος? Seria mais que espantoso que amigos e inimigos se tivessem enganado nesse assunto e que, permanecendo incompreendido por todos os seus contemporâneos, o infortunado Nestório só tivesse sido compreendido por alguns raros espíritos, vários séculos depois de sua morte.

— Fontes. Indicamos as principais em I, ao falar das atas. Assinalemos a coletânea africana de Mário Mercator, que fez uma viagem a Constantinopla, no início da controvérsia nestoriana, e traduziu para o latim vários documentos tomados às atas do concílio de Éfeso, Marii Mercatoris opera, edição Baluze, Paris, 1684; reproduzida em Migne, P. L., t. XLVIII, col. 699-1211; edição Garnier, Paris, 1673; Baronius, Annales, an. 430, n. 62 sq.; an. 431, n. 7-135; Pagi, Critica, an. 430, n. 10; Labbe, Concilia, t. III, col. 1-1257; t. II, an. 431, n. 6-36; t. III, col. 1623-1628; Hardouin, Collectio concil. t. I, col. 1271 sq. ; Mansi, t. IV, col. 507 sq.; t. V, col. 1-1062; Ch. Lenormant, Études sur les fragments coptes des conciles de Nicée et d'Éphèse, in-4°, Paris, 1852; V. Loofs, Nestoriana. Die Fragmente des Nestorius gesammelt, untersucht und herausgegeben, Halle, 1905;

Nestorius, Le livre d'Héraclide de Damas, traduzido para o francês por F. Nau, com a colaboração de Bedjan e de Brière, seguido do texto grego das três homilias de Nestório sobre as tentações de Nosso Senhor e de seus três apêndices, in-8°, Paris, 1910; o texto siríaco foi editado por P. Bedjan, Paris, 1910; Sócrates, H. E., l. VII, c. xxix-xxxiv, P. G., t. LXVII, col. 801-817; Evágrio, H. E., l. I, ii-vii, P. G., t. LXXXVI, col. 2423-2444; Teodoreto, Hæreticarum fabul. compendium, l. IV, c. xii, P. G., t. LXXXIII, col. 431-436; Liberato, Breviarium causæ nestorianorum et eutychianorum, c. ii-ix, P. L., t. LXVIII, col. 971-1018.

— II. TRABALHOS. J. Bruguier, Disputatio de supposito, qua plurima hactenus inaudita de Nestorio tanquam in orthodoxo et de Cyrillo Alexandrino aliisque episcopis in synodum coactis tanquam hæreticis demonstrantur, in-8°, Frankfurt, 1615; M. T. Albinus, Historia nestorianismi, in-4°, Stralsund, 1635; L. Allatius, Vigilæ synodi Ephesinæ et sancti Cyrilli de processione Spiritus ex Patre et Filio, Roma, 1661; G. Calixtus, Dissertatio de hæresi nestoriana eiusque opposito concilio Ephesino, in-4°, Helmstadt, 1640;

Tillemont, Mémoires pour servir à l'histoire ecclésiastique des six premiers siècles, Paris, 1709, t. XIV, p. 267-268, 747-778; M. Benzel e P. Lagerbohm, Vindiciæ concilii Ephesini oecumenici genuini, in-4°, Leiden, 1738; J. Brill, De synodo Ephesina, in-4°, Groningue, 1760; L. Doucin, Histoire du nestorianisme avec des remarques sur les auteurs anciens et modernes qui en ont traité, in-4°, Paris, Chaalons, 1698; Doucin, Addition à l'histoire du nestorianisme où l'on fait voir quel a été l'ancien usage de l'Église dans la condamnation des livres et ce qu'elle a exigé des fidèles à cet égard, in-12, Paris, 1703; C. G. Hofmann, Disputatio controversiam nestorianam olim agitatam haud logomachiam fuisse, in-4°, Leipzig, 1725; Defensio dissertationis de controversia nestoriana, in-4°, Leipzig, 1730; P. E. Jablonski, Exercitatio historico-theologica de nestorianismo, in-8°, Berlim, 1724; Exercitatio de origine et fundamento nestorianismi, in-4°, Frankfurt, 1728; A. Gengler, Ueber die Verdammnung des Nestorius, em Tübing. theolog. Quartalschrift, 1835, t. II, p. 213-299;

Hefele, Konziliengeschichte, 2ª ed., Friburgo em Brisgóvia, 1875, t. II, p. 141-288; trad. Leclercq, Paris, 1908, t. II, p. 219-412, 1309-1320, 1375-1376; Amédée Thierry, Nestorius et Eutychès, Paris, 1879, p. 1-178; A. Largent, Saint Cyrille d'Alexandrie et le concile d'Éphèse, em Études d'histoire ecclésiastique, Paris, 1892 (extraído da Revue des questions historiques, julho de 1872, t. XII, p. 5-70); W. Bright, The canons of the first four general councils of Nicaea, Constantinople, Ephesus and Chalcedon, in-12, Oxford, 1892; J. A. Dorner, Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi, in-8°, Stuttgart, 1853; Harnack, Dogmengeschichte, 4ª ed., 1909, t. II, Der nestorianische Streit, p. 339-368; F. Nau, Saint Cyrille et Nestorius, na Revue de l'Orient chrétien, 1910, t. XV, p. 365-391; 1911, t. XVI; M. Jugie, Nestorius jugé d'après le Livre d'Héraclide, em Échos d'Orient, t. XIV, p. 65 sq. Para uma bibliografia mais completa, ver Cyrille d'Alexandrie, III, col. 2522-2523, 2527; Hefele, Histoire des conciles, ed. Leclercq, t. II, p. 234-248, 295, 379, nas notas de rodapé; U. Chevalier, Répertoire des sources historiques du moyen âge, na Topo-bibliographie, art. Éphèse, col. 1944-1945; na Bio-bibliographie, Nestorius, col. 3304

Autor original: M. Jugie

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