CORRUPTÍCOLAS ou FTARTÓLATRAS. Durante o seu exílio no Egito, após o ano 518, Juliano, bispo monofisita de Halicarnasso, na Cária, tinha falado e escrito contra os católicos ou diofisitas e empregado expressões de todo ponto condenáveis. Severo, patriarca monofisita de Antioquia, exilado como Juliano no Egito desde 518, soube disso e manifestou aos seus amigos o seu vivo espanto. Uma obra sobretudo de Juliano, onde este atribuía ao corpo de Cristo a incorruptibilidade e a impassibilidade antes da morte e antes da ressurreição, pareceu-lhe merecer da sua parte as mais expressas reservas.
Contudo, como Juliano era seu amigo e ele não pretendia levar a divisão ao seu partido, Severo absteve-se de criticá-lo em público e até mesmo de refutá-lo. Fizeram saber a Juliano de Halicarnasso a acolhida pouco favorável que Severo de Antioquia tinha dado à sua teoria; ele pediu imediatamente explicações ao seu amigo numa carta muito amável, que ainda possuímos em siríaco. Ahrens et Krüger, Die sogenannte Kirchengeschichte des Zacharias Rhetor, Leipzig, 1899, p. 178 sq. ; Chabot, Chronique de Michel le Syrien, Paris, 1904, t. II, p. 225 sq.
Nela expõe brevemente as suas ideias sobre o ponto em discussão, apoiando-se de preferência na autoridade de São Cirilo de Alexandria, e acrescenta: «Não suponho que se possa dizer que aquele que não foi corrompido (após a sua morte) era sujeito à corrupção (antes da sua morte).» Posto em xeque para se explicar, Severo responde que leu a obra e que nela encontrou várias ideias censuráveis; fará a crítica, como Juliano lhe pediu, mas brevemente devido ao pequeno número de volumes de que dispõe no seu exílio, e não publicará essa refutação, para não semear a discórdia no campo monofisita em benefício exclusivo dos calcedonianos.
Ahrens et Krüger, op. cit., p. 179-180 ; Chabot, Chronique de Michel le Syrien, t. II, p. 226-228. Esta resposta não satisfez Juliano, que, numa segunda carta a Severo, pressiona-o a indicar-lhe o que há de repreensível nas suas ideias, com os testemunhos dos Padres a esse respeito, a fim de que ele possa defender a sua teoria ou retratá-la, se for o caso. Ahrens et Krüger, op. cit., p. 180 sq. ; Chabot, op. cit., p. 228 sq. Uma segunda carta de Severo segue a de Juliano. Ahrens et Krüger, op. cit., p. 181-187 ; Chabot, op. cit., p. 229-235.
É mais longa que a precedente, fala de uma refutação manuscrita, redigida por Severo, mas que ele não dará a conhecer ao público, embora a obra incriminada de Juliano circule em Alexandria e um pouco por todo o Egito. Severo contava assim, com esta troca de cartas, restabelecer o entendimento doutrinal entre ele e o seu amigo. Pena inútil! Juliano, que não tinha os mesmos escrúpulos e que a refutação do seu amigo, embora muito delicada, tinha soberanamente ofendido, levantou a máscara, falando e escrevendo contra Severo e os seus partidários, que tratava de ftartólatras ou «adoradores do corrompido».
Severo então compôs um tratado bastante longo contra Juliano de Halicarnasso, tratado que Mai traduziu do siríaco em parte e que resumiu na outra parte. Spicilegium romanum, Rome, 1844, t. X, p. 169-198. A conclusão é que «o corpo tomado por Cristo foi sujeito às paixões não culposas, com exceção do pecado, até à ressurreição». Uma refutação de Juliano de Halicarnasso respondeu à de Severo, e este ripostou com um segundo tratado, do qual Mai publicou alguns fragmentos. Spicilegium romanum, t. X, p. 198-201.
Desde então, a desavença estava completa entre os dois amigos e o partido monofisita dos severianos dividido em dois campos, o dos aftartodocetas ou fantasistas, alinhados sob a bandeira de Juliano, o dos ftartólatras ou ktistólatras que seguiam Severo. Os autores católicos, como Timóteo, P. G., t. LXXXVI, col. 44, 57; Anastácio Sinaíta, Via dux, P. G., t. LXXXIX, col. 296-305; João Damasceno, De heresibus liber, P. G., t. XCIV, col. 758; De fide orthodoxa, P. G., t. XCIV, col. 1018, 1097 sq., distinguem muito bem estes dois grupos de monofisitas, mas falam deles de uma maneira tão breve ou tão obscura, que não parecem estabelecer entre eles qualquer distinção do ponto de vista da nota teológica que a sua doutrina merece. E, no entanto, a distinção impõe-se. Pois se a teoria de Juliano é francamente herética e renova por outro lado o docetismo primitivo, não atribuindo no fim das contas a Cristo senão um corpo humano aparente e que não o é; a doutrina de Severo, por outro lado, não tem nada que não seja conforme à sã ortodoxia, pelo menos, se julgarmos pelas cartas e tratados que nos foram conservados.
Aos documentos citados acima, deve-se juntar uma carta de Severo ao imperador Justiniano, Ahrens et Krüger, Die sogenannte Kirchengeschichte des Zacharias Rhetor, p. 201-208, e diversas cartas do mesmo contra Juliano ou os seus partidários. E. W. Brooks, The sixth Book of the select letters of Severus patriarch of Antioch, Londres, 1904, p. 6, 281, 316, 349-350, 358, 419.
Para lançar o descrédito sobre a opinião de Severo e justificar o sobrenome de ftartólatra que lhe aplicava Juliano de Halicarnasso, foi preciso supor que o corpo de Cristo tinha sido submetido à corrupção, durante os três dias que passou no sepulcro, calúnia posta em circulação por Juliano e contra a qual Severo e os seus discípulos não cessaram de protestar.
Leôncio de Bizâncio, ao menos, vê muito bem a distinção doutrinária a ser estabelecida entre as duas teorias, mas pretende que, se a teoria de Juliano é herética, ela é, por outro lado, mais lógica do que a de Severo. P. G., t. LXXXVI, col. 229 sq.; ver também col. 1260. Ele poderia muito bem ter razão, pois se o corpo de Cristo não é incorruptível antes de sua morte, é necessário estabelecer uma diferença entre ele e o Verbo de Deus e, por conseguinte, admitir duas naturezas após a união hipostática, o que Severo não podia aceitar.
À querela doutrinária sobrepôs-se logo uma querela de pessoas. À morte do patriarca monofisita de Alexandria, Timóteo, o partido severiano fez nomear Teodósio, enquanto os julianistas suscitavam um tumulto popular, que derrubava Teodósio e lhe substituía Gaiano, 536. O imperador Justiniano, descontente com esses distúrbios, mandou prender os dois concorrentes e substituiu um e outro por um candidato católico. Mas os dois partidos permaneceram fiéis aos seus chefes, e contou-se desde então teodosianos ou fthartolâtres, e gaianistas ou aphthartodocètes. Estes começaram a fazer prosélitos, e logo a sua doutrina difundiu-se, não apenas no império bizantino, mas ainda entre os persas, os indianos, os etíopes, os homeritas da Arábia e, sobretudo, entre os armênios. Chabot, Chronique de Michel le Syrien, t. II, p. 251, 263-265; e Revue de l’Orient chrétien, 1897, t. II, p. 489.
Sabe-se como, no fim de seus dias, Justiniano, que havia batalhado toda a sua vida contra os monofisitas, acabou por morrer aphthartodocète. A morte apenas o impediu de impor essa nova heresia como símbolo de fé a ser professado, quando ele já tinha tomado suas medidas com esse objetivo e deposto até mesmo alguns altos dignitários da Igreja oficial. Na Armênia, o aphthartodocetismo parece ser ainda a doutrina dominante no século VIII. Revue de l’Orient chrétien, nouv. série, 1906, t. I, p. 358-364, e sobretudo Ter Minassiantz, Die armenische Kirche in ihren Beziehungen zu den syrischen Kirchen, Leipzig, 1904, p. 39-47, passim. S. VAILHÉ.
Autor original: S. Vailhé
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