CONSTITUIÇÃO CIVIL DO CLERO, lei votada pela Constituinte em 12 de julho de 1790 e sancionada por Luís XVI em 24 de agosto seguinte, impondo à Igreja da França uma organização cismática, em nome dos direitos do Estado. Esta organização é mantida pelo clero dito constitucional, em nome dos direitos da Igreja galicana e da própria constituição da Igreja, após a separação da Igreja e do Estado, realizada pelas leis do 2º dia das sans-culottides ano II (18 de setembro de 1794) e do 3 ventoso ano III (21 de fevereiro de 1795) e do 7 vendemiário ano IV (28 de setembro de 1795). — I. As origens. II. As medidas preparatórias. III. Discussão e disposições. IV. A oposição, o juramento e a perseguição dos refratários. V. Suspensão do culto. VI. A separação da Igreja e do Estado e a nova Igreja constitucional. VII. O fim do cisma: a concordata.
I. AS ORIGENS. — Como foi a Constituinte levada a fazer a constituição civil? Não foi, como se escreveu, sobretudo pelos princípios filosóficos do século XVIII. A constituição civil não foi, pelo menos na intenção da maioria daqueles que a votaram, uma máquina de guerra armada contra a Igreja pela incredulidade. Ela possui origens históricas e uma delas é a própria situação da Igreja da França em 1789.
1º A Igreja galicana em 1789. — A constituição civil aparece sobretudo como uma obra de galicanismo exagerado e de igualdade. Ora, estes dois caracteres explicam-se em parte pelas doutrinas e pelos abusos da Igreja galicana no final do século XVIII.
Dizia-se então Igreja galicana, «como se diz Igreja anglicana, escreverá de Maistre, enquanto não se diz a Igreja espanhola, a Igreja italiana, a Igreja polonesa.» E, com efeito, ao mesmo tempo que se afirmava fielmente submetida ao pontífice romano e indissoluvelmente unida à Igreja universal da qual ele é o chefe, a Igreja galicana tinha suas doutrinas e suas máximas, suas tradições e seus costumes, suas liberdades e suas franquias.
Todas se resumiam a este objetivo: «manter em face do poder pontifício a independência das Igrejas locais e da sociedade laica» (Hanotaux), e a esta dupla fórmula: na ordem temporal inteira, os reis da França são independentes do papa, e na ordem espiritual, a potência do papa tem seus limites: ele não é superior aos concílios gerais; ele está vinculado aos decretos e sentenças proferidos por eles. A própria Igreja galicana pode opor aos seus decretos disciplinares suas próprias tradições e costumes. O que importa sobretudo notar é a autoridade do rei sobre a Igreja da França.
Este bispo de fora, como é chamado, é «uma espécie de papa rival do primeiro». O temporal é incontestavelmente o seu domínio próprio, «o que lhe permite regular a organização eclesiástica interior do reino em suas relações com o poder civil.» Depois, como os limites do temporal e do espiritual estão longe de ser fixados, ele ocupa como exclusivamente seu «esse domínio misto» que Roma e os soberanos não cessam de disputar; ele invade mesmo o domínio espiritual.
Assim, ele não tem a pretensão de fixar o dogma, mas ele se faz juiz de sua oportunidade: nenhuma bula, nenhum cânone de concílio mesmo ecumênico pode ser recebido na França, se ele não o aprova. Os papas lhe concederam, aliás, uma função importante que pertence evidentemente à Igreja; a concordata de 1516, que dura ainda em 1789, dá ao rei a nomeação dos bispos, abades e priores, sob a simples reserva da aprovação pontifícia. Desta forma, o rei é completamente senhor em sua casa; as consciências dependem dele como todo o resto. Frequentemente ele beira o cisma, mas ele para a tempo.
O episcopado, por sua vez, é galicano, ele preza suas liberdades tradicionais; mas não aprova todos os abusos do poder real. Por outro lado, o rei não vai tão longe quanto gostaria o parlamento, a magistratura. Ela gostaria de chegar à dominação do Estado sobre a Igreja, sem o limite, sem o contrapeso que impõe a autoridade romana. «Para muitos parlamentares o cisma não é o escolho, é o objetivo:» é deste galicanismo parlamentar que a constituição civil é obra. Cf. no Recueil des Instructions données aux ambassadeurs et ministres de France à Rome depuis les traités de Westphalie, t. I, a Introdução, por G. Hanotaux, Paris, 1888.
Esta dependência da Igreja galicana em relação ao rei encontrava sua compensação e sua explicação na situação privilegiada da Igreja no Estado. Ela era Igreja de Estado em toda a força do termo; os dissidentes estavam fora da lei: os registros dos atos religiosos constatavam sozinhos as situações legais; é difícil se o edito de 1787 acabava de melhorar a situação civil dos protestantes. O clero era a 1ª ordem do Estado; ele tinha e além todos os privilégios da nobreza; seus delegados se reuniam regularmente a cada cinco anos para fazer ouvir ao rei os votos e reclamações da ordem. O ensino em todos os níveis era dado por ele ou dependia dele.
Enfim, ele era rico: ele possuía, com encargos, é verdade, 2/5 do reino, sem falar do dízimo e dos rendimentos eventuais. Esta situação privilegiada tinha seus perigos, em um momento em que os privilégios começavam a parecer odiosos, perigos tanto maiores quanto a Igreja da França dava flanco a muitos ataques por anomalias e abusos.
Os limites, se se pode usar aqui este termo, da França eclesiástica não correspondiam aos limites da França política. Os arcebispos de Besançon, Cambrai, Embrun e Vienne tinham sufragâneos fora da França; em compensação, os arcebispos estrangeiros de Gênes, Pise, Trèves, Mayence, Malines tinham jurisdição ou sobre bispos franceses, ou sobre algum ponto do território.
Do mesmo modo tinham jurisdição na França, sem falar dos três sufragâneos de Avignon, os bispos de Tournai, Ypres, Liège, Genève, Spire e Bâle; desde o fim do século XVIII, é verdade, o bispo de Bâle tinha um auxiliar encarregado da parte francesa de sua diocese: era, em 1789, Gobel, bispo de Lydda. Em suma, a França dependia de 24 metrópoles e de 124 bispados, se contarmos Moulins, sede recém-criada, cujo bispo Gallois de la Tour fora nomeado por Louis XVI, mas que ainda aguardava o assentimento do papa. Deste número, 18 arcebispados e 118 bispados apenas estavam na França. Cf.
Brette, Recueil de documents relatifs à la convocation des Etats généraux de 1789, 3 in-8°, Paris, 1894-1904. E quão diferentes eram a extensão e as riquezas destas dioceses! Enquanto Vence e Grasse, por exemplo, compreendiam apenas 13 e 25 curas e ofereciam apenas 7 e 10 000 libras de rendimentos, Amiens e Chartres compreendiam 800 e 810 curas, Narbonne e Strasbourg tinham um rendimento de 160 e 400 000 libras. A mesma desigualdade encontrava-se por toda parte na repartição das riquezas. O clero oferecia um total de cerca de 130 000 pessoas. Cf. H. Taine, L’ancien régime, nota 1. Destes 130 000, 70 000 pertencem ao clero secular; III.
— 60 000 às ordens religiosas. Este clero regular, cerca de 23 000 monges e 37 000 religiosas, possui uma boa parte dos rendimentos da Igreja: os 1 272 religiosos da abadia de Saint-Maur têm um rendimento de 8 milhões; os beneditinos de Cluny, de 1 800 000 libras. Infelizmente, se nas 1 500 casas de religiosas, « salvo nos vinte e cinco capítulos de cônegas, que são pontos de encontro mundanos de moças nobres e pobres, quase por toda parte o fervor, a sobriedade, a utilidade são incontestáveis, » não se pode dizer o mesmo das congregações de homens.
« Todas estão em vias de definhamento, várias perecem por falta de noviços; » e o que é mais deplorável: « Entre os religiosos, uma tibieza geral, em muitas casas frouxidão, em algumas escândalos. »
Depois, a instituição monástica serve de suporte a um abuso revoltante, a comenda, da qual apenas se beneficia uma nobreza pródiga ou devassa. Quanto ao clero secular, curas e vigários 60 000, prelados, vigários-gerais, cônegos dos capítulos 2 800, cônegos das colegiadas 5 600, eclesiásticos sem benefícios 3 000, ele sofria de outros abusos. É a minoria, prelados, vigários-gerais, cônegos, grandes dizimadores, quem detém as honras e as riquezas. Por isso, estas situações são reservadas aos jovens vindos da nobreza de corte ou da alta finança.
O episcopado ele próprio recruta-se quase exclusivamente na nobreza; existem 3 ou 4 bispados « sujos » reservados aos plebeus. Estes privilegiados constituem o alto clero. O nascimento, a situação, as riquezas, o luxo estabeleceram uma demarcação profunda, quase de hostilidade, entre eles e o baixo clero, isto é, os curas e os vigários de porção côngrua; saídos do povo, que vivem pobremente, sem outra esperança que a esperança do céu. Eles são um pouco como esses suboficiais que o edito de Ségur detém impiedosamente nas fileiras inferiores do exército.
É preciso notar, contudo: « O episcopado francês em 1789, segundo o juízo do abade Sicard, era bem mais regular, bem mais recomendável do que se pensa geralmente e do que disseram a maioria dos historiadores. » O que se poderia reprovar mais nele é não ter sabido prever e ter-se mantido por muito tempo como isolado do baixo clero e do povo. 2° Os cadernos de 1789. — Seja como for, os cadernos de 1789, cadernos do clero, aos quais o baixo clero aliás participou, como cadernos da nobreza e do terceiro estado, protestam contra esses abusos: todos ou quase todos pedem, por exemplo, uma melhoria da sorte dos curas.
Mas enquanto o clero soubera limitar os pedidos de reformas e sobretudo pedir que elas se fizessem segundo as vias canônicas, o terceiro estado e a nobreza não se inibem em pedir reformas radicais, como a supressão das ordens religiosas e a atribuição de seus bens a obras de ensino ou de caridade. Certos cadernos do terceiro estado e alguns cadernos do clero vão até pedir com o clero do bailiado de Toul « o restabelecimento da pragmática sanção, a supressão de todas as concordatas e indultos pelos quais os soberanos pontífices teriam concedido a Sua Majestade a nomeação para os cargos eclesiásticos ». Cf. Brette, loc. cit.; E.
Champion, La France en 1789 d’après les cahiers des Etats généraux, in-12, Paris, 1897. 3° A Constituinte. — Quais eram, em relação à Igreja, as disposições da Constituinte que iria proclamar-se a herdeira dos direitos e das pretensões do soberano? De todas as paixões « uma das mais obsessivas entre os constituintes, como entre a maioria dos franceses esclarecidos do século XVIII, escreveu o Sr.
Sorel, era a paixão antirreligiosa »; mas os constituintes não suspeitavam disso, da mesma forma que havia entre eles um estado de espírito republicano, ao passo que protestavam seu amor pelo rei.
Sem dúvida, o terceiro estado compreendia « livres-pensadores de profissão, adversários inveterados de toda crença religiosa e de toda Igreja estabelecida », como Mirabeau, adeptos do neocristianismo de Rousseau, como Robespierre, « protestantes mal libertos das leis iníquas, que lhes imputavam sua fé a título de traição e entre os quais o espírito do Evangelho temperava dificilmente, quando a supremacia da Igreja católica estava em jogo, o horror de um século inteiro de perseguição » como Barnave, e todos pesarão com um peso considerável nas questões religiosas; mas a maioria dos deputados do terceiro estado afirmava-se católica e tinha modos cristãos de falar e de viver.
Esta maioria estava pouco feita, contudo, para tratar a sangue-frio a questão religiosa: 1° porque ela é composta de burgueses que detestam na Igreja « um corpo privilegiado e muito opulento »; 2° porque esses burgueses estão impregnados desse galicanismo parlamentar, que não deixa dúvida sobre a onipotência do Estado, e que faz deles os inimigos de Roma, supremo baluarte da independência do clero; seu tipo é Camus. Há entre eles « alguns representantes retardatários do jansenismo » que se distinguem apenas por uma maior animosidade em relação a Roma; o tipo é aqui Treilhard.
É preciso notar: o jansenismo não teve outra influência sobre a constituição civil. Seus representantes mais conhecidos, fora da assembleia, dividir-se-ão mesmo sobre a questão. Maultrot e Jabineau, por exemplo, serão os adversários irreconciliáveis dessa reforma; 3° porque enfim eles carecem de espírito político e de experiência. Querendo reconstituir racionalmente a França, eles estabelecerão princípios gerais cujas consequências lógicas, mais ou menos utópicas, pretenderão realizar. « No Terceiro Estado, diz Taine, sobre 577 membros, dez apenas exerceram grandes funções, as de intendente, de conselheiro de Estado, de recebedor-geral...
A grande maioria compõe-se de advogados desconhecidos e de homens de lei de ordem subalterna..., encerrados desde sua juventude no círculo estreito de uma medíocre jurisdição ou de uma rotina burocrática, sem outra saída que não passeios filosóficos através dos espaços imaginários, sob a condução de Rousseau e de Raynal. » A nobreza, não apenas a nobreza liberal que o duque de Orléans conduz, mas a ordem quase inteira, é indiferente em matéria de religião. Muitos nobres são « filósofos » à maneira de Voltaire e poucos ficariam aborrecidos de ver atingida a ordem rival, ainda que eles mesmos lucrem com seus abusos.
Quanto ao clero, estará ele unido para fazer frente? Seus 291 representantes compreendem 83 membros do alto clero: 42 prelados e 35 abades, e 208 párocos. Ora, entre estes e os primeiros há uma cisão profunda, como se viu. Muitos prelados, habituados a manejar os homens e os negócios, teriam experiência, mas são chefes sem exército. Os párocos não os seguem. Em muitos bailiados, os párocos fizeram-se eleger contra membros do alto clero; na assembleia, seguirão o terceiro estado, a quem tudo os aproxima: o nascimento, as doutrinas galicanas e por vezes jansenistas e as paixões igualitárias.
Eles querem uma melhoria em sua sorte; aspiram a mais igualdade: ora, eles não estão habituados a olhar para Roma; de seus chefes não esperam nada: toda a sua esperança está no terceiro estado. O tipo e, de certa forma, o chefe dos bispos deputados é o arcebispo de Aix, Boisgelin; o tipo e, de certa forma, o chefe dos párocos é Grégoire.
Em 10 de junho de 1789, cinco semanas após a abertura dos Estados Gerais, enquanto durava ainda a crise provocada pela verificação dos poderes, isto é, na realidade, do voto por ordem ao qual eram hostis a maior parte da nobreza e dos bispos, Grégoire fazia publicar uma Nouvelle lettre d’un curé à ses confrères députés aux Etats généraux, in-8°.
Nela, encorajava os párocos a tomar partido pelo terceiro estado, pois « o terceiro estado não quererá mais que uma ordem no Estado; ele quererá extirpar pelo menos uma parte dos abusos »; enfim, ele melhorará a sorte dos párocos e vigários: « Há muito tempo que a pensão alimentar dos congruistas seria aumentada se tivesse podido ser regulada pelo terceiro estado. » Ele lembrava, então, aos 208 párocos que eles representavam 40.000, « a parte mais numerosa bem como a mais útil do clero francês » e que, por conseguinte, as suas visões deviam prevalecer.
Seu apelo dirigia-se a espíritos bem dispostos; foi ouvido e os párocos tornaram possível a revolução, inclusive as reformas religiosas, pela sua adesão ao terceiro estado. II, As PRIMEIRAS MEDIDAS.
— A constituição civil foi preparada por uma série de medidas onde se quis encontrar um plano erudito de ataque contra a Igreja. A Constituinte nomeara em 20 de agosto um comitê, dito comitê eclesiástico, encarregado de preparar as reformas relativas à religião e ao clero. Mas antes que esse comitê pudesse lhe apresentar um plano de conjunto, ela já havia se ocupado do clero e, sobretudo, por causa das questões financeiras. 1° A supressão dos privilégios do clero e do dízimo.
— As primeiras medidas da Constituinte relativamente ao clero estão compreendidas na série dos decretos ditos de 4 de agosto e de vários dos quais o alto clero havia tomado a iniciativa. Na sequência desses decretos: 1° o clero deixou de ser uma ordem privilegiada, como a nobreza, aliás. Esta disposição foi confirmada por um decreto de 3 de novembro seguinte, abolindo as eleições por ordens, visto que «não há mais ordens e distinções de ordens», e, de uma forma mais geral, pelo art.
1° da Declaração dos Direitos; 2° o clero perdia todos os seus direitos feudais e rendas fundiárias perpétuas, declaradas resgatáveis; 3° «os direitos casuais dos párocos de campo eram suprimidos e cessariam de ser pagos, assim que tivesse sido provido ao aumento das porções côngruas»; 4° a pluralidade dos benefícios e das pensões sobre benefícios era proibida desde que o total ultrapassasse 3000 libras; 5° eram suprimidos o direito de deporto e, coisa mais grave, pois esta supressão criava já uma espécie de ruptura do concordato, as anatas, que pertenciam ao Papa em virtude do tratado de 1516; 6° enfim, decisão não menos importante, visto que colocava a questão do direito de propriedade do clero e que preparava a confiscação dos bens eclesiásticos e a transformação do clero em corpo assalariado: «os dízimos de toda a natureza e os foros que ocupam o seu lugar, possuídos pelos corpos seculares ou regulares, mesmo aqueles que teriam sido abandonados a leigos em substituição e por opção de porções côngruas» foram declarados resgatáveis (4 de agosto), depois pura e simplesmente abolidos (11 de agosto), «salvo se for provido de outra maneira à despesa do culto divino, à manutenção dos ministros dos altares.
Contudo, até que tenha sido provido, os referidos dízimos continuariam a ser percebidos.» O clero não tinha escapado ao arrastamento irrefletido da Assembleia na noite de 4 de agosto: espontaneamente, ele tinha consentido que os dízimos fossem resgatáveis. Mas no dia 10 de agosto, enquanto a Assembleia verificava os decretos precipitados do dia 4, um deputado do Terceiro Estado, Arnault, propôs que os dízimos fossem declarados não resgatáveis, mas suprimidos, cabendo à nação prover de outra forma às necessidades do culto.
Mirabeau apoiou-o: sustentou que o clero, não tendo o direito de alienar o fundo, não podia ser considerado como um verdadeiro proprietário; que o dízimo era, aliás, simplesmente o subsídio com o qual a nação assalariava os oficiais de moral e de instrução e que, assim, ela podia suprimir o dízimo e substituí-lo por um subsídio sem atentar contra o direito de propriedade em geral e aos direitos do clero. O alto clero, que viu imediatamente a importância destas teorias, protestou e o bispo de Langres abordou nitidamente a questão: «Os eclesiásticos são proprietários ou a nação o é? A quem os dízimos foram dados? À nação?
Não, eles não foram dados nem à nação, nem por ela», e ele concluiu que a nação não podia suprimi-los sem a anuência da Igreja. Foi apoiado por Grégoire, o chefe dos párocos patriotas desde a sua carta de 10 de junho, mas que prezava pela independência do clero: ele pedia o resgate dos dízimos por cantão e a colocação em fundos de terra das somas assim adquiridas; e, sobretudo, por Siéyès, que arruinou o motivo que se dava para a supressão do dízimo: ele demonstrou que «não seriam os pobres que aproveitariam a abolição pura e simples, mas os ricos». Cf. H. Taine, La Révolution, L’anarchie, t. I, l. II, ch. II.
Mas estas razões não puderam triunfar sobre a eloquência de Mirabeau, que era apoiada, aliás, por um motim de Paris provocado para a circunstância. Foi, contudo, por uma renúncia voluntária do clero que terminou a discussão, no dia 11 de agosto. Alguns párocos, que pouco se importavam em conservar os dízimos, os quais passavam sobretudo aos monges, aos capítulos, aos prelados, declararam na tribuna fazer a renúncia aos seus direitos. O alto clero sentiu então a partida como perdida e quis dar a si mesmo, ao menos, o benefício da renúncia.
É por isso que o arcebispo de Paris, de Juigné, pronunciava logo estas palavras na tribuna: «Nossos colegas não fizeram senão antecipar o sacrifício que oferecemos todos à pátria. Nós remetemos todos às mãos da nação todos os dízimos eclesiásticos e nos confiamos inteiramente em sua sabedoria.» O cardeal de La Rochefoucauld falou igualmente do consentimento unânime do clero. Evidentemente, os dízimos, que deveriam durar até sua substituição, não foram mais pagos.
Este dia custava caro ao clero: ele perdia a metade do seu rendimento, de 70 a 80 milhões; seu direito de propriedade era profundamente atingido, e a fórmula do clero do futuro estava encontrada: funcionário assalariado encarregado do ensino da moral. 2° A confiscação dos bens do clero. O clero assalariado. — A Igreja galicana não tardou a perder o resto de seus bens móveis e imóveis. A proposta de removê-los a ela já tinha sido formulada no dia 8 de agosto por La Coste e sustentada por Alexandre de Lameth; mas esta proposta tinha assustado e ela tinha sido rejeitada.
No dia 10 de outubro de 1789, ela era retomada, ou quase, em nome do comitê das finanças, pelo bispo de Autun, Talleyrand.
Em um relatório conhecido, ele dizia à Assembleia não ver mais do que um recurso para tirar a França de sua angústia financeira: os bens eclesiásticos, sobre os quais, aliás, a nação tinha direitos soberanos. Ele propunha, em consequência, decretar: 1° a entrega à nação das rendas e bens fundiários do clero; 2° obrigação para a nação de assegurar ao clero, sobre as primeiras receitas do Estado, "cem milhões que decrescerão até 80 ou 85 milhões, no máximo, quando, pela morte de certos titulares, o clero não for mais composto senão pelos ministros mais úteis". Vê-se aqui como as medidas financeiras levavam a Constituinte às reformas religiosas.
Talleyrand fazia este cálculo: os bens eclesiásticos propriamente ditos representavam uma renda de 70 milhões, aos quais se acrescentariam imediatamente 80 milhões de dízimos, cobráveis até a sua substituição, ou seja, um total de 150 milhões. Ao atribuir 100, depois 80 milhões à manutenção do clero, a nação realizaria um benefício que lhe permitiria pagar a dívida do clero, colmatar o déficit e criar uma caixa de amortização.
E ele indicava um plano para a venda imediata dos bens fundiários do clero; 3° "nenhum pároco deveria desfrutar de uma renda menor que 1200 libras, não compreendidos o presbitério e um jardim": era o reconhecimento de uma legítima demanda dos cadernos, mas também o meio de ganhar para o projeto os párocos que não tinham nada a perder ao trocar suas antigas rendas por esta; 4° uma comissão de 36 membros composta particularmente de eclesiásticos ou uma assembleia extraordinária do clero, sob a vigilância da Constituinte, regularia todas as questões levantadas: fusão das comunidades, extinção dos benefícios sem funções, etc.
Este projeto era complicado.
Mirabeau, mais prático e que queria fazer triunfar primeiro o princípio, propôs à Assembleia, em 18 de outubro, votar simplesmente estes dois artigos: 1° "A propriedade dos bens do clero pertence à nação, com o encargo de prover de uma maneira conveniente às despesas do culto, à manutenção de seus ministros e ao alívio dos pobres, sob a vigilância e de acordo com as instruções das províncias; 2° nas disposições a fazer... não poderá ser assegurado à dotação de nenhum pároco menos de 1200 libras por ano, não compreendidos as habitações e jardins dependentes".
Thouret e o duque de La Rochefoucauld tentaram fazer acrescentar que o clero seria incapaz "de ter a propriedade de nenhum bem fundiário ou outros imóveis", mas a sua proposta foi descartada e toda a batalha se travou em torno dos dois artigos do projeto Mirabeau.
Este projeto foi apoiado ao lado de Mirabeau por Barnave, Garat, Pétion, Duport; mas foi vigorosamente combatido pelos prelados naturalmente, assim como pelos arcebispos e bispos de Aix, de Clermont e de Nîmes; pelo abade de Montesquiou e Maury; por membros da nobreza, o visconde de Mirabeau, por exemplo, e até por párocos patriotas como Grégoire e Gouttes que pediam, ao menos, a dotação dos párocos em bens fundiários. Planos conciliadores foram propostos por Malouet, pelo abade d'Eymar e pelo arcebispo de Aix.
Boisgelin, na sessão de 31 de outubro, após ter demonstrado que a Igreja tem o direito de possuir e o quanto seu crédito era útil ao Estado, ofereceu em nome de sua ordem 400 milhões que o clero emprestaria dando hipoteca sobre seus bens, dos quais pagaria os juros e que reembolsaria por vendas progressivas feitas segundo as formas canônicas e civis. Boisgelin acrescentava, em nome de todos os seus colegas, que a sorte dos párocos seria melhorada. Seu discurso produziu grande impressão: os 400 milhões que ele oferecia, era a soma julgada necessária às necessidades do Estado.
Infelizmente a Assembleia só foi à votação depois de amanhã, 2 de novembro. Desta vez ainda, votou em meio à agitação da rua, provocada de propósito; depois, Mirabeau substituiu o termo: "os bens eclesiásticos pertencem," por este: "estão à disposição de." Este termo assustava menos: parecia respeitar o direito de propriedade; a proposta Mirabeau assim emendada passou; contudo, foi penoso: ela recolheu apenas 368 votos contra 346 e 40 abstenções. O seguimento imediato provaria que não se desconfiava injustamente.
Em 9 de novembro, a Assembleia votava, sobre a proposta de Treilhard, que seriam suspensas as nomeações a todos os benefícios, exceto, todavia, às paróquias e sobretudo, apesar de novos esforços do episcopado que se lembrava desta palavra de Frederico I, citada pouco depois por La Fare: "Nada é mais capaz de enfraquecer o império da religião católica do que tirar das igrejas o seu patrimônio," ela decidia, nos dias 19 e 21 de dezembro, a alienação de 400 milhões de bens nacionais, isto é, dos bens dos domínios da coroa e dos apanágios e de bens eclesiásticos.
Assim começou a grande expropriação do clero: ela não deveria, aliás, aproveitar muito ao Estado. Ver Taine, loc. cit. Em abril de 1790, um grande debate produziu-se de novo sobre esta questão.
Por um lado, de 9 a 17, a Assembleia discutiu a criação dos *assignats*, dos quais os bens eclesiásticos deveriam formar a garantia e, concorrentemente, discutia o relatório que o deputado do Beaujolais, Chasset, lhe havia apresentado; em nome do comitê dos dízimos, tocante à «administração dos bens declarados à disposição da nação, a abolição dos dízimos, a continuação de sua percepção durante o ano de 1790 e a maneira como se proverá às despesas do culto e à manutenção dos ministros dos altares, ao alívio dos pobres e às pensões dos eclesiásticos».
Esse relatório havia sido depositado no dia 10; suas conclusões eram que: 1º os bens eclesiásticos deveriam ser administrados pelos corpos administrativos; 2º os dízimos deixariam de ser percebidos para sempre a partir de primeiro de janeiro de 1791; 3º «a partir do presente ano, o vencimento de todos os eclesiásticos deveria ser pago em dinheiro»; 4º «no estado das despesas públicas de cada ano, deveria ser incluída uma soma suficiente para suprir as despesas do culto, a manutenção dos ministros dos altares, etc.».
Essas conclusões foram votadas no dia 14 de abril pela Assembleia, apesar dos esforços de Boisgelin, que reiterou ainda sua proposta de empréstimo. Todos os seus esforços foram vãos diante deste argumento que fizeram valer Chasset, Thouret, etc.: O culto é uma função pública; todos, portanto, são obrigados a contribuir para ele; é um dever do qual ninguém tem o direito de se dispensar; e, por outro lado, não é necessário que aqueles que exercem as funções eclesiásticas se encontrem em uma situação melhor que a dos outros funcionários, o que os tornaria independentes do Estado.
Nos dias 12 e 13 de abril, a discussão foi interrompida pelo combate em torno da moção de dom Gerle de proclamar o catolicismo religião de Estado. A Assembleia não votou essa moção, mas na lei, onde se falava das despesas do culto, o deputado Loys fez adicionar as palavras «católico, apostólico e romano». O decreto de 14 de abril consumava a espoliação da Igreja e fazia verdadeiramente do clero um corpo de assalariados.
Esse conjunto de decretos sobre os bens eclesiásticos estava repleto de consequências: uns apelavam à supressão mais ou menos completa e rápida das ordens religiosas; os outros, o do 14 de abril em particular, apelavam à constituição civil. «No dia em que a Assembleia nacional decretou o salário dos cultos, disse-se, pelo motivo de que a religião é um grande serviço público e que seus ministros são oficiais de moral, ela assumiu, ao mesmo tempo, o compromisso de organizar esse serviço público como todos os outros; uma primeira falta arrastava outra» (de Pressensé).
3º A supressão das ordens religiosas. — Essa supressão havia sido reclamada em mais de um caderno do terceiro estado, sob o pretexto de que os conventos já não respondiam à sua razão de ser, se é que algum dia foram úteis. Aliás, dos conventos de homens saíam súplicas de libertação: testemunha esta petição «impressa por ordem da Assembleia nacional» que endereçavam à Constituinte, abandonando-lhe todos os rendimentos da ordem de Cluny e pedindo-lhe que lhes devolvesse a liberdade, jovens beneditinos de Saint-Martin-des-Champs. Mas a confiscação dos bens eclesiásticos tornava urgente a questão das ordens religiosas.
Desde 17 de dezembro, o dia mesmo em que foi decidida a primeira alienação dos bens nacionais, Treilhard depositava, em nome do comitê eclesiástico, um relatório e um projeto de decreto relativo às ordens religiosas. Qual era então a situação dessas ordens? Elas haviam perdido seus privilégios e a posse de seus bens, mas tinham conservado suas relações seculares com o Estado que, sancionando os três votos, submetia os religiosos à incapacidade de se casar, de possuir e, consequentemente, de recolher ou transmitir uma sucessão e de deixar os conventos sob pena de neles serem reintegrados pelo braço secular.
Treilhard tinha de responder a essas perguntas: Seriam elas suprimidas todas ou apenas em parte? Se algumas fossem conservadas, como viveriam? Quais seriam, doravante, suas relações com o poder civil? Treilhard parte dessa dupla ideia: 1º que o clero necessita, ele também, dessa regeneração geral da qual a Constituinte entende fazer sair uma França racionalmente constituída; 2º que o clero regular, «após tão grandes serviços prestados à religião, à agricultura e às belas-letras», deixou-se corromper, cessou de ser útil e pesa a muitos religiosos «que lamentam uma liberdade cuja perda nenhuma satisfação compensa hoje».
Ele não concluía, contudo, pela supressão de todos os conventos; mas: 1º a lei não reconheceria mais votos solenes; em consequência, todo religioso poderia doravante sair do claustro e tomar lugar no clero secular, "salvo depois o seu recurso à autoridade eclesiástica, no que concerne ao vínculo espiritual somente"; 2º as ordens, "julgadas úteis às ciências, à educação pública e ao alívio dos enfermos", viveriam e poderiam recrutar; as outras desapareceriam imediatamente ou em um futuro próximo; em princípio, elas seriam suprimidas, mas um certo número de casas subsistiria para os religiosos fiéis aos seus votos, com proibição de receber noviços; 3º pensões iguais seriam asseguradas a todos os religiosos saídos do claustro e vencimentos iguais aos religiosos que neles permanecessem; 4º "seus privilégios e isenções seriam suprimidos e os religiosos sujeitos sem exceção à jurisdição dos bispos".
Rapport fait au nom du comité ecclésiastique, le jeudi 17 décembre 1789, sur les ordres religieux, in-8°, 1790. A discussão abriu-se em 11 de fevereiro de 1790; já no dia 5, a Assembleia decidira que em uma mesma localidade não poderia haver senão uma casa de religiosos da mesma ordem; e bem antes, em 28 de outubro de 1789, no curso da discussão sobre os bens nacionais, ela havia suspendido provisoriamente a emissão dos votos solenes.
O bispo de Clermont, apoiando-se nos cadernos do clero, protestou em nome da Igreja cujos direitos o projeto Treilhard desconhecia, da religião da qual se destruía um apoio, dos direitos do homem "cujo maior é escolher o gênero de vida que lhe agrada" e propunha este contraprojeto: 1º nenhuma ordem religiosa será suprimida a menos que esteja realmente reduzida; 2º a lei permitirá aos religiosos se secularizarem, mas sob a condição de que sejam autorizados previamente pela potência espiritual. Opinion de M. l’évêque de Clermont sur les ordres religieux, prononcée dans la séance du 11 février, in-8°, 1790.
O abade de Montesquiou propôs esta fórmula conciliadora: "A lei não reconhece mais votos solenes, mas ela reconhece o direito de associação." Apesar de seus esforços, apesar do bispo de Nancy que, em 12 de fevereiro, se coloca sobretudo sob o ponto de vista financeiro e que, em 13 de fevereiro, pede sem sucesso à Assembleia para decretar o catolicismo religião de Estado, apesar de Grégoire que julga a medida impolítica e perigosa, a Assembleia, lembrando-se talvez dos precedentes, de Port-Royal e dos jesuítas, em uma palavra, do direito de vida e de morte que se haviam outorgado os últimos reis sobre as ordens religiosas, votou em 13 de fevereiro a proposta Treilhard, ainda agravada por Thouret e por Barnave.
Ela decretou: 1º como artigos constitucionais não somente que a lei não reconhece mais os votos monásticos, mas que as ordens e congregações religiosas estão e permanecem suprimidas na França sem que possam ser estabelecidas semelhantes no futuro; todos os religiosos e religiosas podiam deixar sem demora seus conventos e receberiam uma pensão; 2º como artigos transitórios, as outras disposições do projeto Treilhard, necessariamente modificadas.
Assim, as ordens religiosas, "encarregadas do ensino e dos estabelecimentos de caridade", etc., não eram conservadas senão "até que a Assembleia tenha tomado uma decisão sobre este objeto", e o direito de receber noviços não lhes foi restituído. Para as pensões, uma distinção foi feita, apesar de Grégoire, entre religiosos mendicantes recebendo, segundo sua idade, 700, 800 ou 900 libras e os outros, entre os quais foram compreendidos, graças a Montesquiou e a Grégoire, os outrora jesuítas, 900, 1000 e 1200 libras. Sobre a oportunidade e o valor desta lei, cf. Taine, loc. cit.
Pouquíssimas religiosas, mas bom número de religiosos aproveitaram-se da lei. Encontrar-se-ão estes religiosos como padres constitucionais ou inimigos do catolicismo. 19 A liberdade dos cultos. — Mas enquanto se decidia pelo detalhe, por assim dizer, a reforma da Igreja, uma questão havia sido colocada: A Igreja católica continuaria a ser religião de Estado na França nova? Os cadernos do clero e muitos dos do terceiro estado o pediam e insistiam para que o edital de 1787 fosse revogado. Foi todo o contrário que se produziu. O combate em torno desta questão começou a propósito da Declaração dos direitos.
O clero queria fazer introduzir nela estes três artigos (22 de agosto): "Art. 16. A lei não podendo atingir os delitos secretos, cabe à moral suprimi-los. É, portanto, essencial para a boa ordem da sociedade que uma e outra sejam respeitadas. — Art. 17. A manutenção da religião exige um culto público. O respeito pelo culto público é, portanto, indispensável. — Art. 18. Todo cidadão que não perturba a ordem pública não deve ser inquietado." Mas o protestante Rabaut-Saint-Etienne e sobretudo Mirabeau ergueram-se contra os dois primeiros artigos, cuja redação vaga lhes parecia perigosa para os cultos dissidentes.
Mirabeau fez também a apologia do Estado laico, assegurando a todos os cultos uma plena igualdade e contentando-se em proteger a ordem pública. Mas ele não ousou, tanto a massa dos constituintes parecia ainda católica, propor aos sufrágios da Assembleia a igualdade dos cultos.
Contentou-se com a supressão dos dois primeiros artigos; o terceiro foi votado com algumas modificações: «Ninguém deve ser inquietado por suas opiniões, mesmo religiosas.» O clero, contudo, renunciou tanto menos ao seu desígnio quanto a Assembleia parecia cada vez mais hostil à Igreja e disposta a não mais fazer distinção entre dissidentes e católicos.
Em 24 de dezembro de 1789, com efeito, ela decretava que os não católicos, que preenchessem aliás todas as condições prescritas, poderiam ser «eleitos em todos os graus da administração, sem exceção», e seriam admissíveis a todos os empregos civis e militares, «sem pretender, contudo, prejulgar nada relativamente aos judeus, sobre cujo estado a Assembleia nacional se reservava o direito de pronunciar-se.» Por duas vezes, portanto, o clero voltou à carga.
Uma primeira vez, em 13 de fevereiro, discutia-se a questão das ordens religiosas, e na véspera, em uma *Motion sur la suppression des ordres religieux*, in-8°, 1790, o bispo de Nancy pudera dizer: «Estou longe de pensar que se queira atentar contra a religião de nossos pais; mas é preciso convir que, se este funesto projeto fosse formado, era difícil trabalhar mais eficazmente para o seu sucesso.» No dia 13, portanto, Garat o velho tratara a instituição monástica de escândalo público, de ultraje feito à humanidade, de estabelecimento antissocial.
Como protesto, o bispo de Nancy pediu imediatamente «que hoje e desde este momento seja deliberado que: A religião católica, apostólica e romana é a religião nacional e do Estado». A discussão foi curta, mas violenta.
Charles de Lameth, Menou, Rederer, etc., opuseram-se a que a moção fosse submetida à votação; Lameth, porque o projeto proposto não tinha outro objetivo senão desviar a Assembleia da discussão iniciada, e que, aliás, ela era inútil: não deveria a Assembleia fazer uma profissão pública no dia seguinte assistindo a um *Te Deum* em Notre-Dame? Os dois outros consideravam-na perigosa e apta a trazer de volta as guerras de religião. Em vão esforçou-se a direita por responder; La Fare não pôde sequer defender suas intenções incriminadas por Lameth: a Assembleia passou à ordem do dia: *Cf.
Précis de ce qui s’est passé à la séance de l’Assemblée nationale, du samedi 13 février, par Un impartial*, in-8°, 1790. Uma segunda vez, em 12 de abril, a moção vinha então de um padre patriota, dom Gerle, «cartuxo ganho para o partido da Revolução, embora permanecendo ligado à sua ordem e à sua Igreja,» pelo momento ao menos; ele era, aliás, um membro assíduo do clube dos Jacobinos. Discutia-se o relatório de Chasset. Mais de uma vez, das fileiras da direita erguera-se esta acusação de que a Assembleia ou, melhor dizendo, seus comitês queriam perder o catolicismo e, no mínimo, rejeitá-lo ao posto de todas as religiões.
«Para fechar a boca» a esses deputados «que caluniavam a Assembleia», dom Gerle retomava a proposta do bispo de Nancy. Sua moção era assim formulada: «A religião católica, apostólica e romana é e permanecerá para sempre a religião da nação, e seu culto será o único público e autorizado.» Esta moção provocou uma discussão tumultuosa nos dias 12 e 13 de abril. A direita esforçou-se para fazê-la votar, vendo nisso um meio de deter os desastres que a Igreja sofria.
A esquerda, que não queria a qualquer preço essa proclamação, a fim de não se vincular, fazia sempre ouvir os mesmos argumentos: era uma proclamação inútil no momento em que a Assembleia se preparava para salariar os únicos ministros do culto católico; era um apelo ao fanatismo em um momento em que a França já estava tão agitada. Ela manteve-se firme, embora dom Gerle tivesse acrescentado esta emenda: «Os cidadãos não católicos gozarão de todos os direitos que lhes foram concedidos pelos decretos precedentes.» Em 12 de abril à noite, nada estava terminado.
Paris agitou-se contra o «partido dos bispos», e foi em meio a um verdadeiro tumulto que a discussão recomeçou no dia 13. Os Jacobinos tinham levado dom Gerle a retirar sua moção, mas ela foi retomada por Maury.
Enfim, levada por um discurso em que Mirabeau agitou o espectro da São Bartolomeu e cujo efeito Maury tentou inutilmente paralisar, a Assembleia adotou esta ordem do dia de La Rochefoucauld «que acrescentava, dizia d'Epresménil, a hipocrisia ao insulto»: «A Assembleia nacional, considerando que não tem nem pode ter qualquer poder a exercer sobre as consciências e sobre as opiniões religiosas; que a majestade da religião e o respeito profundo que lhe é devido não permitem que ela se torne objeto de uma deliberação; considerando que o apego da Assembleia nacional ao culto católico, apostólico e romano não poderia ser posto em dúvida no momento em que este culto vai ser posto por ela no primeiro lugar das despesas públicas e em que, por um movimento unânime, ela provou seu respeito da única maneira que podia convir ao caráter da Assembleia nacional: decretou e decreta que não pode nem deve deliberar sobre a moção proposta e que vai retomar a ordem do dia concernente aos bens eclesiásticos.» Esta atitude da Assembleia provocou na França um vivo movimento de protesto.
No dia 19 de abril, 297 deputados assinaram um protesto no qual diziam, entre outras coisas: «Nós tínhamos chegado com a ordem precisa ou a intenção conhecida dos nossos respectivos bailiados de fazer declarar, como artigo da Constituição francesa, que a religião católica, apostólica e romana é a religião do Estado e que ela deve continuar a gozar sozinha, no reino, da solenidade do culto público.» Entre os 297 signatários, havia 104 membros da nobreza, 49 do terceiro estado em 600, e apenas 144 do clero, dos quais 33 bispos em cerca de 300.
A este protesto aderiram numerosos capítulos, o clero de várias dioceses, os católicos de várias cidades, Nîmes, Toulouse, Albi, Montauban, etc. Houve, inclusive, distúrbios sangrentos no Midi. Assim, «ao fim de um ano de revolução, o clero católico tinha deixado de exercer na França o monopólio da religião; ele tinha igualmente deixado de exercer os direitos de uma ordem privilegiada; ele tinha, enfim, deixado de existir como proprietário» (Debidour). Contudo, se a obra dos Constituintes tivesse parado ali, «ela teria permanecido, diz M.
Sorel, uma obra política; como o princípio dela era conforme à nova constituição da França, como ela era motivada pelas necessidades do tempo e respondia a um sentimento muito antigo na nação, não se teria seguido, verosimilmente, nenhuma crise formidável. A Igreja teria protestado, mas, com maior ou menor resignação, ela se teria submetido a medidas doravante irrevogáveis.» A consequência lógica de todos os decretos promulgados teria sido a separação da Igreja e do Estado; mas os Constituintes estavam demasiado impregnados das doutrinas do galicanismo ou do Contrato social para pensar nessa solução.
Após terem espoliado a Igreja e lhe terem, assim, retirado qualquer razão para aceitar um controle do Estado, pretenderam submetê-la inteiramente ao Estado; após terem recusado proclamar o catolicismo religião de Estado, decretaram uma forma oficial do catolicismo, fora da qual não só não será permitido a um católico rezar publicamente, mas nem mesmo lhe será possível ser um bom cidadão. Esta Igreja desenha-se já: ela não será mais do que uma corporação de funcionários assalariados, encerrados em quadros reduzidos, uma parte da administração ao lado da magistratura e do exército.
III. DISCUSSÃO DA CONSTITUIÇÃO CIVIL; SUAS DISPOSIÇÕES. — Foi a 20 de agosto de 1789 que a Constituinte nomeou o comitê eclesiástico, encarregado de preparar «os projetos de lei relativos à religião e ao clero».
Este comitê compreendera primeiramente 15 membros: 5 eclesiásticos, os bispos de Clermont e de Luçon, de Bonal e de Mercy, e os párocos Grandin, Lalande e Vaneau; os outros 10 eram Lanjuinais, d’Ormesson, Martineau, o príncipe de Robecq, Sallé de Choux, Treilhard, Legrand, Durand de Maillane, Despatis de Courteilles e de Bouthillier; dos quais os mais notáveis eram antigos magistrados ou advogados dos parlamentos, sábios canonistas, todos galicanos e até jansenistas: assim Lanjuinais, Treilhard, Martineau e sobretudo Durand de Maillane, muito conhecido por um Dictionnaire de droit canonique, 2 in-4°, Avignon, 1761, e por uma obra intitulada: Les libertés de l’Eglise gallicane prouvées et commentées, 5 in-4°, Lyon, 1771.
Em 7 de fevereiro, a pedido de Treilhard, sob o pretexto de que os trabalhos do comitê o exigiam, na realidade porque o comitê estava dividido em dois partidos iguais que se paralisavam, a Assembleia adjuntou 15 novos membros aos antigos, 7 eclesiásticos, os religiosos dom Gerle, cartuxo, e dom Breton, beneditino; os párocos Massieu, Expilly, Gassendi, e Thibaut e o abade de Montesquiou; os outros 8 eram Dionis de Séjour, Guillaume, de la Coste, Dupont de Nemours, Chasset, Boislandry, Fermont, La Poule; todos, leigos e eclesiásticos, salvo o abade de Montesquiou, estavam conquistados para as ideias dos membros mais avançados do comitê.
Foi no final de maio que o comitê fez depositar na tribuna da Assembleia os relatórios e os projetos de leis onde se resumiam seus trabalhos.
Estes relatórios e projetos eram em número de 3: os primeiros e os mais importantes tinham por autor Martineau, e por objeto «a forma nova e o tratamento do clero futuro», por outras palavras, a constituição do clero; os segundos, «sobre o tratamento do clero atual», eram obra de Expilly; os terceiros, obra de Durand de Maillane, tratavam «das fundações e dos patronatos leigos». Em seu relatório, Martineau, após ter constatado a salutar influência da religião sobre os costumes dos cidadãos e sobre a prosperidade dos impérios, convida a Assembleia a restituir à religião «toda a sua energia e toda a sua dignidade».
Não se trata de tocar «nas regras da fé e da moral»: sobre estas coisas, «a religião católica, apostólica e romana... não pode sofrer nem mudança, nem alteração;» trata-se simplesmente da disciplina exterior. E sobre este ponto que propõe o comitê? Simplesmente o retorno à «disciplina da Igreja primitiva... obra dos apóstolos, fruto das lições que eles tinham recebido da boca do seu divino Mestre..., em uma palavra, a mais útil aos homens».
Quantas vezes esta obra foi inutilmente tentada pelos concílios! «Era necessária, dizia em seguida Martineau aos Constituintes, toda a força da revolução da qual somos testemunhas, era necessária toda a potência da qual estais revestidos para empreender e consumar uma obra tão grande.» Em consequência, ele apresentava à Assembleia um projeto de lei em 4 títulos, do qual se esforçava por dar de antemão uma justificação geral: 1º Quais são os títulos, ofícios e empregos eclesiásticos que convém suprimir?
«É necessário, responde o relator, que haja na Igreja, assim como em todo governo bem ordenado, todos os empregos necessários e em número tão grande quanto o demandem as necessidades dos povos e a dignidade do culto. Mas é contra toda a razão... conservar os inúteis.» Em consequência, serão apenas conservados os arcebispos e bispos, os párocos e seus vigários. As dioceses corresponderão aos departamentos; será feita a interdição a todo francês de recorrer, por qualquer causa que seja, a um bispo estrangeiro.
O número das paróquias será restrito, mas dar-se-á aos párocos «tantos vigários quantos eles pedirem»: assim serão evitados inconvenientes como o isolamento e a ociosidade. Não se falava de modo algum do papa. 2º Qual será a maneira de prover aos ofícios e empregos eclesiásticos conservados?
«De todas as partes da disciplina da Igreja primitiva, não há nenhuma, diz Martineau, onde se tenham introduzido abusos mais absurdos e em maior número que nesta;» e da palavra de São Paulo de que «πᾶς ἀρχιερεὺς ἐξ ἀνθρώπων λαμβανόμενος ὑπὲρ ἀνθρώπων καθίσταται», assim como do uso da Igreja primitiva e da antiga Igreja galicana, ele conclui pela eleição dos ministros do culto pela nação, à maneira dos funcionários da época. O eleito pedirá a confirmação canónica ao seu metropolita.
Não terá mais de dirigir-se ao «bispo de Roma»; todavia, «poderá escrever-lhe como ao chefe visível da Igreja universal.» O título III falava do tratamento dos ministros da religião; e o título IV da lei da residência. O último artigo do projeto estava assim formulado: «O rei será suplicado a tomar todas as medidas que forem julgadas necessárias para assegurar a plena e inteira execução do presente decreto.» A discussão geral abriu-se a 29 de maio com um discurso do arcebispo de Aix.
Sem negar os abusos, ele emitia uma dúvida sobre a competência da Assembleia e pedia-lhe que recorresse «às vias canónicas», seja a um concílio nacional, seja ao chefe da Igreja universal. Treilhard respondeu-lhe demonstrando que as mudanças propostas eram úteis e que a Assembleia tinha o direito de as fazer. Assim engajada, a discussão geral continuou até 1º de junho. O projeto foi combatido por vários eclesiásticos, entre outros Goulard, pároco de Roanne, mas sustentado por Robespierre, por Camus, pelos párocos Jallet e Gouttes, que parecem ceder ao desejo de elevar os párocos e de rebaixar os bispos.
A 4 de junho, antes que se passasse à discussão dos artigos, o bispo de Clermont, apoiado pelo arcebispo de Aix, tentou de novo obter a convocação de um concílio nacional, sem o qual, dizia ele em nome de seus colegas deputados, ser-lhes-ia impossível «participar em nada, com relação ao plano proposto, em deliberações emanadas de uma potência puramente civil que não pode estender-se sobre a jurisdição espiritual da Igreja».
A Assembleia rejeitou a moção; rejeitou da mesma forma uma proposta conciliadora do bispo de Lydda, Gobel, pedindo que, «com respeito aos artigos tendo alguma conexão com os objetos puramente espirituais, o rei tomasse as vias canónicas;» finalmente, passou à ordem do dia sobre uma outra moção conciliadora, a do pároco de Pontivy, Guégan, pedindo que o último artigo do projeto Martineau fosse discutido antes de qualquer outro: entre «as medidas necessárias» podiam ser compreendidas negociações com Roma. Este artigo, aliás, foi inteiramente suprimido.
Assim, a Assembleia presidia sozinha, em nome da soberania nacional, à reorganização da Igreja galicana. A abstenção do episcopado tornou menos longa a discussão dos artigos. Ocupou, contudo, dezasseis sessões. Grégoire, que se tinha calado na discussão geral, interveio várias vezes na discussão do título I. Ao art. 4, que proibia a todo francês o recurso a um bispo estrangeiro, ele fez adicionar estas palavras: «sem prejuízo da unidade da fé e da comunhão que será mantida com o chefe da Igreja universal;» obteve também que a redução do número das paróquias de campo indicada no projeto, art. 18 sq., fosse suprimida.
Foi menos feliz quando tentou alargar o papel do bispo, demasiado reduzido, ao seu gosto, pelos arts. 8 sq. ao papel de um pároco de catedral. Uma grande batalha travou-se, quase unicamente entre deputados de esquerda, em torno do art. 5: «Em nenhum caso, poderá haver recurso que não seja do bispo ao sínodo diocesano e do metropolita ao sínodo da metrópole.»
Treilhard, não contente com o silêncio feito sobre a questão dos apelos ao papa, ainda teria querido suprimir a jurisdição metropolitana, «Jésus-Christ n’ayant donné à aucun de ses apôtres une juridiction sur les autres ;» mas Camus pretendeu manter essa jurisdição, sob a condição de que o metropolita não pudesse julgar nenhum apelo sem a participação do sínodo metropolitano. Essa solução de tendência presbiteriana, segundo a observação de d’Eprémesnil, prevaleceu e teve-se este art.
5: «Lorsque l’évêque diocésain aura prononcé dans son synode..., il y aura lieu au recours au métropolitain lequel prononcera dans le synode métropolitain.» Uma luta não menos viva ocorreu, em 9 de junho, em torno dos primeiros artigos do título I, atribuindo a escolha dos bispos e dos párocos aos eleitores ordinários de departamento e de distrito, de acordo com a lei de 22 de dezembro de 1789, e dentre os quais entravam os não católicos. A coisa pareceu tão grave que, apesar de seu partido tomado pelo silêncio, o episcopado julgou dever renovar, mas sem mais sucesso, sempre pela voz do bispo de Clermont, suas demandas e seus protestos.
Fora ele e a direita, o princípio da eleição, garantia da ascensão possível de todos aos cargos mais elevados, não era atacado, mas sim o corpo eleitoral designado; numerosos emendas foram depositadas nesse sentido, mas inutilmente.
Sucessivamente foram repelidas, graças a Robespierre e Barnave, sustentando o primeiro que os padres, oficiais públicos, devem ser recrutados como todos os oficiais públicos, sob pena de abuso e de contradição, o segundo que não poderia haver duas maneiras de delegar os poderes, todas as emendas propostas: emendas do pároco Jacquemart, deputado da senescalia de Angers, apoiado pelo próprio Martineau, pedindo que a escolha dos bispos fosse confiada ao clero da diocese, reunido em sínodo e ao qual se poderia adjuntar os membros da administração departamental; de Goupil de Préfeln pedindo que se substituíssem os não católicos por um número igual de cidadãos católicos; de Grégoire pedindo que se excluíssem os não católicos, e que os bispos co-provinciais e o metropolita fossem eleitores de direito; de Camus pedindo que «l’élection des évêques se fît dans l’assemblée électorale où se rendraient les plus anciens curés et vicaires de chaque district avec voix délibérante»; de Rewbell pedindo um corpo eleitoral expressamente escolhido para esse efeito, embora seguindo as formas da lei de 22 de dezembro, etc.
O título I, ou do tratamento dos ministros da religião, deu lugar a alguns debates. Intervieram Cazalès para pedir o aumento da situação material feita ao clero «afin de ne pas séparer la religion de la charité»; Gouttes e Grégoire para pedir que os párocos recebessem em bens de raiz a metade de seu tratamento; Robespierre e Chapelier para pedir uma diminuição do tratamento reservado aos bispos. Mas o projeto do comitê passou quase integralmente. O título IV, sobre a residência, passou sem dificuldade. O conjunto do projeto foi adotado sem dificuldade também em 12 de julho.
Algum tempo depois e sem grandes debates foi discutido o relatório de Expilly e votado o decreto de 24 de julho de 1790 sobre «le traitement du clergé actuel». Em seu título I, a nova constituição dava primeiramente à Igreja da França os limites e os quadros gerais da França administrativa (art. 1-4).
Cada departamento formava uma diocese; as sedes dos bispados foram fixadas em Rouen, Bayeux, Coutances, Séez, Évreux, Beauvais, Amiens, Saint-Omer, Reims, Verdun, Nancy, Metz, Sedan, Soissons, Cambrai, Besançon, Colmar, Strasbourg, Saint-Dié, Vesoul, Langres, Dijon, Saint-Claude, Rennes, Saint-Brieuc, Quimper, Vannes, Nantes, Angers, Le Mans, Laval, Paris, Versailles, Chartres, Orléans, Sens, Troyes, Meaux, Bourges, Blois, Tours, Poitiers, Châteauroux, Guéret, Moulins, Nevers, Bordeaux, Luçon, Saintes, Dax, Agen, Périgueux, Tulle, Limoges, Angoulême, Saint-Maixent, Toulouse, Auch, Oléron, Tarbes, Pamiers, Perpignan, Narbonne, Rodez, Cahors, Albi, Aix, Bastia, Fréjus, Digne, Embrun, Valence, Nîmes, Béziers, Lyon, Clermont, Saint-Flour, Le Puy, Viviers, Grenoble, Belley e Autun.
Esses 83 bispados agrupavam-se em dez circunscrições metropolitanas: 1° a metrópole das costas do Canal da Mancha (Rouen), compreendia os bispados dos departamentos de Seine-Inférieure, Calvados, Manche, Orne, Eure, Oise, Somme, Pas-de-Calais; 2° a metrópole do Nordeste (Reims): Marne, Meuse, Meurthe, Moselle, Ardennes, Aisne, Nord; 3° a metrópole do Leste (Besançon): Doubs, Haut-Rhin, Bas-Rhin, Vosges, Haute-Saône, Haute-Marne, Côte-d’Or, Jura; 4° a metrópole do Noroeste (Rennes): Ille-et-Vilaine, Côtes-du-Nord, Finistère, Morbihan, Loire-Inférieure, Maine-et-Loire, Sarthe, Mayenne; 5° a metrópole de Paris: Paris, Seine-et-Oise, Eure-et-Loir, Loiret, Yonne, Aube, Seine-et-Marne; 6° a metrópole do centro (Bourges): Cher, Loir-et-Cher, Indre-et-Loire, Vienne, Indre, Creuse, Allier, Nièvre; 7° a metrópole do Sudoeste (Bordeaux): Gironde, Vendée, Charente-Inférieure, Landes, Lot-et-Garonne, Dordogne, Corrèze, Haute-Vienne, Charente, Deux-Sèvres; 8° a metrópole do Sul (Toulouse): Haute-Garonne, Gers, Basses-Pyrénées, Pyrénées-Orientales, Aude, Aveyron, Lot, Tarn; 9° a metrópole das costas do Mediterrâneo (Aix): Bouches-du-Rhône, Corse, Var, Basses-Alpes, Hautes-Alpes, Drôme, Lozère, Gard, Hérault; 10° a metrópole do Sudeste (Lyon): Rhône-et-Loire, Puy-de-Dôme, Cantal, Haute-Loire, Ardèche, Isère, Ain, Saône-et-Loire.
Nenhuma paróquia da França poderia mais depender de um metropolita ou de um bispo fora destes 83, fosse ele estrangeiro ou não. Era uma reviravolta completa da antiga França eclesiástica. 9 cidades: Albi, Arles, Auch, Narbonne, Sens, Tours, Cambrai, Embrun e Vienne, deixavam de ser metrópoles; em contrapartida, Rennes tornava-se uma; 8 cidades adquiriam o título episcopal: Sedan, Châteauroux, Guéret, Colmar, Vesoul, Saint-Maixent, Versailles e Laval, e 61 perdiam-no; além disso, os novos limites dos bispados conservados diferiam consideravelmente dos antigos.
As divisões paroquiais anteriores estavam chamadas, elas também, a dar lugar a novas, determinadas pelo poder civil “com o parecer do bispo e da administração civil” (art. 6). A lei estabelecia, contudo, certas regras. A cidade episcopal, a menos que fosse demasiado extensa, não deveria mais compreender senão uma paróquia agrupada em torno da igreja catedral, assim “restituída ao seu estado primitivo de ser ao mesmo tempo igreja paroquial e igreja episcopal” (art. 7). O cura deveria ser o bispo (art. 8), assistido por vigários, 16 nas cidades acima de 40 000 almas e 12 nas outras (art. 9).
Para as outras cidades ou para os burgos, quando “não compreenderem mais de 6000 almas”, constituirão apenas uma paróquia (art. 15); no caso contrário, a organização paroquial será regulada “conforme as necessidades dos povos e das localidades”, mas cada paróquia poderá compreender mais de 6000 paroquianos (art. 16). A mesma organização será dada às paróquias do campo, mas nenhum número preciso é indicado (art. 17); “nos lugares afastados será estabelecida ou conservada” uma capela de socorro (art. 18). Cada diocese terá um seminário, um só (art.
10), estabelecido, tanto quanto possível, perto da igreja catedral e mesmo dentro do recinto dos edifícios reservados ao bispo” (art. 11); “para a condução e instrução dos jovens alunos recebidos no seminário, haverá um vigário-superior e três vigários-diretores subordinados ao bispo” (art. 12).
Finalmente, a vida de cada diocese terá por último órgão “o conselho episcopal”; compreenderá “os vigários das igrejas catedrais, os vigários-superiores e vigários-diretores do seminário”: será assim uma verdadeira assembleia, “e o bispo não poderá praticar nenhum ato de jurisdição no que concerne ao governo da diocese e do seminário sem antes ter deliberado com eles” (art. 14). Estavam “extintos ou suprimidos, sem que jamais se possa estabelecer semelhantes”, dizia o art. 45, “todos os títulos e ofícios, outros que não os mencionados na presente constituição, as dignidades, canonicatos, prebendas, semiprebendas, capelas, capelanias..., todos os capítulos regulares e seculares..., as abadias e priorados em regra ou em comenda... e todos os outros benefícios e prestimónios...” Os benefícios de patronato laico seguiam o mesmo destino (art. 21), assim como “todos os títulos e fundações de plena colação laical” (art. 22).
Entre os ofícios eclesiásticos conservados, uma hierarquia era mantida: no grau inferior, o cura e os vigários; acima, o bispo, mas que não pode praticar ato de jurisdição senão com a anuência do seu conselho (art. 14) e pronunciar-se senão no seu sínodo (art. 5); acima finalmente, o metropolita, cujos poderes na sua diocese não são outros que os do bispo, mas de quem se pode recorrer do bispo, sob a condição de que ele se pronuncie no seu sínodo metropolitano (art. 5) e que dá de direito ao bispo eleito a confirmação canônica.
Quanto ao papa, ele é indicado no topo da hierarquia como “chefe da Igreja universal”; mas é um chefe sem poder; a nova Igreja da França não manterá com ele senão “a unidade de fé e de comunhão” (art. 4). O título II, Nomeação aos benefícios eclesiásticos, fixava primeiro a maneira geral “de prover aos bispados e às curas...”; a saber, a forma das eleições (art.
1), que « todas se farão pela via do escrutínio e pela pluralidade absoluta dos sufrágios » (art. 2). Em seguida, eram indicadas as condições sob as quais a lei reconheceria doravante sacerdotes como bispos (art. 3-22): 1° A eleição pela assembleia dos eleitores do departamento, que procederão como para a eleição das administrações de departamento (art. 3). Em que momento deveria ela ser feita?
Recebida a notícia da vacância de uma sé episcopal, o procurador-geral síndico do departamento advertia disso, por carta, os procuradores síndicos dos distritos, dando-lhes a missão de convocar os eleitores e fixando o dia da eleição: este dia deveria ser um domingo, o mais tardar o terceiro após a carta de aviso em questão. Todavia, se a vacância da sé episcopal ocorresse perto do momento em que os eleitores devessem proceder à eleição das administrações do departamento, este momento seria aguardado.
O local e a hora eram fixados: a eleição deveria ser feita « na igreja principal da sede do departamento, ao final da missa paroquial à qual serão obrigados a assistir todos os eleitores » (art. 3-6). Cada eleitor, antes de votar, « fará juramento de não nomear senão aquele que tiver escolhido em sua alma e consciência » (art. 29). Nem todo sacerdote é elegível. É preciso ou ter sido titular de uma sé episcopal suprimida (art.
8), ou « ter exercido, pelo menos durante quinze anos, as funções do ministério eclesiástico no diocese na qualidade de pároco, de supranumerário ou de vigário, ou como vigário-superior, ou como vigário-diretor do seminário » (art. 7). Os párocos e outros eclesiásticos que, pelo efeito da nova circunscrição das dioceses, se encontravam em uma diocese diferente daquela onde exerciam suas funções, eram reputados tê-las exercido em sua nova diocese... » (art. 9). « Poderão também ser eleitos, diziam os arts.
10 e 14, os párocos atuais que tiverem dez anos de exercício em uma paróquia da diocese, ainda que não tivessem anteriormente exercido as funções de vigário; o mesmo se dará com os párocos cujas paróquias tivessem sido suprimidas em virtude do presente decreto. » Eram igualmente elegíveis, sob a condição de terem exercido « suas funções » durante quinze anos a contar de sua promoção ao sacerdócio, « os missionários, os vigários-gerais dos bispos, os eclesiásticos atendendo os hospitais ou encarregados da educação pública » (art.
12), assim como « todos os dignitários, cônegos e, em geral, todos os beneficiários e titulares que eram obrigados à residência ou exerciam funções eclesiásticas » (art. 13).
— 2° A proclamação deveria ser feita « pelo presidente da assembleia eleitoral na igreja onde a eleição tivesse sido feita, na presença do povo e do clero » e antes de uma missa solene; o auto de tudo deveria ser enviado ao rei (art. 14 e 15).
— 3° Para a confirmação canônica, o eleito não terá mais que pedir ao papa a instituição canônica: « escrever-lhe-á como ao chefe visível da Igreja universal » e unicamente « em testemunho da unidade de fé e da comunhão que deve manter com ele » (art. 19). Mas, « o mais tardar no mês que seguirá sua eleição », o eleito solicitará pessoalmente ao seu metropolita, se for simplesmente bispo, ou ao mais antigo de seus sufragâneos, se for metropolita, a confirmação canônica (art. 16). O metropolita — ou o bispo mais antigo — terá a faculdade de examinar o eleito na presença de seu conselho sobre sua doutrina e seus costumes (art.
17); mas « não poderá exigir dele outro juramento, senão o de que faz profissão da religião católica, apostólica e romana » (art. 18). Se o metropolita julgar dever recusar a instituição canônica, dará por escrito as razões de sua recusa e o eleito recorrerá em apelação, seguindo um procedimento que só foi regulado por um decreto de 14 de novembro de 1790, sancionado no dia 24. Em virtude deste decreto, a apelação como abuso da recusa de confirmação deveria ser levada perante o tribunal de distrito no qual estivesse situada a sé episcopal: o tribunal julgaria em última instância.
Mas, para ter o direito de recorrer a este juiz supremo, o eleito terá tido que, assistido por dois notários, insistir por si mesmo junto ao seu metropolita, depois dirigir-se « sucessivamente a todos os bispos do distrito, cada um seguindo a ordem de sua antiguidade », por si mesmo ou « por seu procurador », mas sempre com dois notários: só após uma recusa persistente e unânime, constatada por autos em boa forma, é que ele terá recurso à jurisdição civil (art. 2-5); ainda será preciso que ele interponha sua apelação « o mais tardar, no prazo de um mês... sob pena de perda do direito » (art. 6).
Os recusantes poderão justificar sua recusa perante o tribunal, mas não estão obrigados a isso e, sobretudo, « não poderão formar oposição ao julgamento... sob pretexto de que não terão sido parte nele » (art. 7). Se o tribunal declarar que não há abuso, proceder-se-á a novas eleições (art. 8); mas se declarar que há abuso, « enviará o eleito na posse do temporal e nomeará o bispo ao qual ele será obrigado a apresentar-se para suplicar-lhe que lhe conceda a confirmação canônica » (art. 9). Este mesmo bispo poderá ser o prelado consagrante (art. 10) e a consagração poderá ser feita em sua catedral (art. 11).
— 4° Contudo, a consagração deveria realizar-se e de toda necessidade, segundo a lei primitiva, na igreja catedral do novo eleito, «pelo metropolita, ou, na sua falta, pelo mais antigo bispo do distrito da metrópole, assistido pelos bispos das duas dioceses mais próximas, num dia de domingo, durante a missa paroquial, na presença do clero e do povo» (art. 20).
— 5° O juramento: diante desta assistência e na presença dos oficiais municipais, antes de ser consagrado, o eleito prestará o juramento solene «de velar com cuidado pelos fiéis da diocese que lhe é confiada, de ser fiel à Nação, à Lei e ao Rei, e de manter com todo o seu poder a constituição decretada pela Assembleia nacional e aceita pelo Rei» (art. 21). A lei ocupava-se em seguida da nomeação dos vigários do bispo. Ele próprio nomeava, e sem o parecer do seu conselho, os seus 12 ou 16 vigários, com a única condição de os escolher dentre os sacerdotes «que exerceram as funções eclesiásticas, pelo menos durante dez anos».
Contudo, os párocos atuais das catedrais ou das paróquias suprimidas na cidade episcopal tornavam-se de direito, se o pedissem, os primeiros vigários do bispo, cada um seguindo a ordem da sua antiguidade nas funções pastorais» (arts. 22 e 23). Era ainda o bispo, mas assistido pelo seu conselho, que nomeava o vigário-superior e os vigários-diretores do seminário (art. 24). Todos estes vigários eram inamovíveis: para os destituir, era necessária uma deliberação do conselho episcopal que compunham, «tomada pela pluralidade dos votos e com conhecimento de causa» (arts. 22 e 24).
Para os párocos, as coisas eram reguladas da mesma forma que para os bispos, pelo menos tanto quanto permitia a diferença das situações. Eles deviam ser eleitos também pelos eleitores, mas pelos eleitores do distrito. Estes eleitores não se reuniam a cada vacância, mas uma vez por ano, «na época da formação das assembleias de distrito» (arts. 25 e 26). «A eleição deveria realizar-se por escrutínios separados, para cada cura vacante».
O cerimonial era semelhante em todos os pontos ao cerimonial da eleição dos bispos. O mesmo ocorria com a proclamação. Para ser elegível, era necessário «ter cumprido as funções de vigário numa paróquia ou num hospital e outra casa de caridade da diocese, pelo menos durante cinco anos», ou ter sido pároco numa paróquia suprimida em virtude da nova organização. Eram igualmente elegíveis para as curas todos aqueles que eram elegíveis para os bispados, «desde que tivessem também cinco anos de exercício» (arts. 32-34).
O eleito, para ser colocado na posse da sua cura, devia solicitar ao bispo a instituição canônica; submeter-se, se o bispo o julgasse oportuno, a um exame sobre a sua doutrina e sobre os seus costumes; prestar o juramento de que faz profissão da religião católica (arts. 35-37). Se o bispo lhe recusasse a instituição canônica, ele poderia recorrer ao poder civil (art. 36). 2° Ele devia prestar o mesmo juramento que os bispos à Nação, à Lei, ao Rei e à Constituição (art. 38).
Do mesmo modo que o bispo, o pároco escolhia os seus vigários, mas «não podia fixar a sua escolha senão em sacerdotes ordenados ou admitidos na diocese pelo bispo»; mas, tal como o bispo, não podia revogá-los à sua vontade. Eram necessárias «causas legítimas julgadas como tais pelo bispo e pelo seu conselho» (arts. 43 e 44). Finalmente estava regulado o modo de administração das dioceses durante as vacâncias.
O primeiro e, na sua falta, o segundo vigário da igreja catedral, uma vez que os capítulos já não existiam, substituía o bispo «tanto para as funções curiais quanto para os atos de jurisdição que não exigem o caráter episcopal; mas, em tudo, era obrigado a conduzir-se segundo os pareceres do conselho» (art. 41). A administração de uma cura vacante deveria ser confiada ao primeiro vigário e, na falta de qualquer vigário, a um encarregado nomeado pelo bispo (art. 42).
O título III, Do tratamento dos ministros da religião, inicia-se por este princípio: «Os ministros da religião exercendo as primeiras e mais importantes funções da sociedade, ...serão custeados pela nação» (art. 1). Em consequência: 1° a nação compromete-se a fornecer «um alojamento conveniente, a cada bispo, a cada pároco e aos encarregados dos anexos e sucursais» (art. 2); 2° assegura-lhes um vencimento: ao bispo de Paris 50 000 libras; aos bispos das cidades de 50 000 almas ou mais, 20 000; aos outros 12 000 (art.
3); aos vigários do bispo, em Paris, ao primeiro vigário 6 000 libras; ao segundo 4 000; a todos os outros 3 000; nas cidades de 50 000 almas ou mais, ao primeiro vigário 4 000, ao segundo 3 000 e a todos os outros 2 400; nas cidades com menos de 50 000 almas, ao primeiro vigário 3 000, ao segundo 2 400 e a todos os outros 2 000 (art. 4).
Para os párocos, o seu vencimento era assim fixado: em Paris, 6 000 libras; nas cidades de 50 000 almas ou mais, 4 000; nas cidades com menos de 50 000 e mais de 10 000 almas, 3 000; nas cidades e burgos com menos de 10 000 e mais de 3 000 almas, 2 400; e, finalmente, em todas as outras cidades e burgos e nas aldeias, para uma população de 3 000 a 2 500 almas, 2 000 libras; de 2 500 a 2 000, 1 800 libras; de 2 000 a 1 000, 1 500 libras e, abaixo disso, 1 200 libras.
Os vigários dos párocos receberão: em Paris, o primeiro 2 400 libras; o segundo 1 500 e os outros 1 000; nas cidades de 50 000 almas ou mais, o primeiro 1 200, o segundo 1 000 e todos os outros 800; nas cidades e vilas abaixo de 50 000 e acima de 3 000 almas, os dois primeiros 800 e os outros 700; em todas as outras paróquias, 700 cada um sem distinção (art. 6). Os párocos idosos ou enfermos tinham a escolha entre estas duas soluções: tomar um vigário a mais, pago evidentemente pela nação, ou «retirar-se com uma pensão igual ao tratamento que teria sido fornecido ao vigário» (art. 9).
Em compensação ao tratamento que lhes era assegurado, bispos, párocos e vigários deviam exercer gratuitamente as suas funções. Toda esta organização só devia valer «para aqueles que seriam providos posteriormente de ofícios eclesiásticos» (art. 11). A lei de 24 de julho fixou assim «o tratamento do clero atual»: aos bispos conservados em funções 12 000 libras quando os seus rendimentos eclesiásticos não atingiam essa soma, «12 000 libras mais a metade do excedente sem que o todo possa ir além de 30 000 libras para aqueles cujos rendimentos excediam 12 000 libras; ao bispo de Paris 75 000» (art.
1); aos bispos cujas sedes são suprimidas, uma pensão igual «aos dois terços do tratamento acima» (art. 2); aos bispos demissionários, os dois terços do tratamento do qual teriam usufruído, «permanecendo em funções», sob a condição, todavia, de que esses dois terços não excedam a soma de 10 000 libras (art. 3).
Quanto aos párocos atuais, eles terão a escolha entre o tratamento fixado pelo título III da lei de 12 de julho ou «1 200 libras com a metade do excedente dos seus rendimentos eclesiásticos atuais, contanto que o todo não se eleve além de 6 000 libras», e em todos os casos, «eles continuarão a usufruir dos edifícios para o seu uso e dos jardins dependentes das suas curas, que estão situados na sede dos seus benefícios» (art. 4). O tratamento dos vigários era aquele fixado pela lei de 12 de julho (art. 5).
Estes tratamentos acarretavam a supressão do eventual, bem como das prestações que se percebiam sob o nome de medidas por fogo, domicílio, etc. (art. 6). Esta organização não devia, ela mesma, ser posta em vigor senão a partir de 1º de janeiro de 1791 (art. 7). Até lá, um regime transitório era adotado, cuja principal disposição era que todo pároco deveria ter pelo menos 1 200 libras. Bispos e párocos «conservados nas suas funções» não podiam «receber o seu tratamento, sem que, previamente, tivessem prestado o juramento» prescrito pela lei constitucional.
O mesmo decreto de 24 de julho regulava, além disso, o tratamento dos beneficiários suprimidos e dos eclesiásticos com pensões sobre benefícios. Vários pontos de toda esta organização financeira serão ainda completados e precisados por um decreto de 3 de agosto. O título IV, ou Da lei da residência, começa como os outros títulos fixando o princípio: «A lei da residência, diz o art. 1º, será rigorosamente observada... sem nenhuma exceção nem distinção».
Consequentemente, nenhum bispo, nenhum pároco, nenhum vigário poderá ausentar-se por mais de quinze dias consecutivos, a cada ano, sem uma verdadeira necessidade e sem o consentimento, para o bispo, do diretório do seu departamento; para o pároco, do seu bispo e do diretório do seu distrito; e para o vigário, do seu pároco (art. 2-4); sob pena de processos civis que culminam na privação do tratamento. Consequentemente ainda, há incompatibilidade entre as funções eclesiásticas e os cargos, empregos ou comissões que supõem a obrigação de afastar-se.
As mesmas funções compatíveis com as funções de eleitor, de deputado, de membro do conselho geral da comuna, do conselho das administrações dos distritos e dos departamentos, não o serão no futuro com as funções de prefeito, de oficial municipal, de membro dos diretórios de distrito e de departamento. Aqueles que atualmente tinham esses cargos podiam esperar o fim do seu mandato (art. 5-7). Tal é a constituição do clero. Ela aparece primeiramente como uma obra puramente civil. A Assembleia decidiu-a soberanamente, sem admitir que se pudesse referir ao papa, a um concílio nacional, sem sequer consultar a Igreja.
Ela não teve, aliás, nenhuma dúvida sobre o seu poder; a constituição civil marca, como foi dito, o triunfo absoluto, sem contrapeso, da teoria galicana e parlamentar da quase-soberania do rei sobre o domínio religioso, e a nação tornou-se a herdeira do rei.
E, sobre este ponto da soberania do Estado na ordem religiosa, os discípulos de Rousseau encontraram-se de acordo com os parlamentares do antigo regime. Não se poderia negar tampouco o espírito de igualdade que anima a constituição civil: o que se tornou o poder episcopal neste bispo-pároco, instrumento do seu conselho, cuja voz não conta mais do que a deste vigário que ele se deu? Embora, enfim, a constituição operasse algumas reformas úteis, ela aparece, no seu conjunto, como uma obra audaciosa, arriscada, própria para suscitar a mais legítima oposição por parte da Igreja. Ela transtorna, sem acordo prévio, uma organização que repousa sobre uma concordata antiga de dois séculos e meio, sobre regras canônicas adotadas pela Igreja há ainda mais tempo e até mesmo sobre dogmas.
E sob qual pretexto? É para reconduzir a Igreja da França à pureza primitiva, fazer dela o pastiche da Igreja apostólica! Como se, fora de qualquer outra consideração, a Igreja apostólica pudesse recomeçar nos quadros administrativos de 1789! «O empreendimento, diz M. Sorel, levava direto ao cisma.» Por isso «pode-se dizer que de todos os erros da Assembleia, aquele foi o mais funesto: rompeu todos os laços, despedaçou a nação e o Estado, abriu o abismo onde se precipitou a Revolução».
Os decretos sobre a constituição do clero decidiram, com efeito, Luís XVI a romper com a Revolução e a reclamar a intervenção da Europa; por outro lado, desencadearam a guerra civil na França e arrastaram a Revolução na via das piores violências. Luís XVI tem, contudo, a sua responsabilidade nesta crise. A constituição civil não podia tornar-se lei de Estado sem que ele desse a sua sanção. Dá-la-ia ele? Perguntou-se isso nos dois campos. O episcopado contava com a piedade do rei, a sua consciência timorata, e o próprio papa esforçou-se por pesar sobre a vontade do rei.
Em 10 de julho, ele endereçava três breves ao governo francês, um ao rei, outro ao ministro Lefranc de Pompignan, arcebispo de Viena, e o terceiro ao guarda dos selos Champion de Cicé, arcebispo de Bordéus. Ao rei, que ele sabe resolvido «a permanecer ligado à religião católica..., à Santa Sé», o papa recomenda não se deixar surpreender «por artifícios engenhosos e uma linguagem capciosa», apelando ao amor do soberano pelos seus povos, e não aprovar decretos «que arrastariam a nação inteira ao erro, o reino ao cisma e talvez acenderiam a chama devoradora de uma guerra de religião».
Aos dois arcebispos, o papa pede para desviar o rei de uma fatal sanção e pede-lho para combater «o estado de sugestão em que as violências populares mantêm o rei». Os partidários da constituição contavam, eles, com a fraqueza do rei perante as manifestações da Assembleia, apoiadas pelas manifestações da rua, e puseram a rua em movimento. Luís XVI teria bem querido recusar a sua sanção pois, nele, disse-se, «a piedade era bem o todo do homem», mas, por um lado, no seu círculo, sustentou-se mal essa vontade. Os arcebispos de Viena e de Bordéus não fizeram nada, ao que parece, nesta ordem: o primeiro, como bem provou M.
Emery, porque estava doente, o segundo por uma fraqueza que ele expiou e que os seus colegas o fizeram expiar duramente; por outro lado, a Assembleia afirmava a sua vontade de não negociar com o papa e de ter a sua obra tal como a tinha feito; enfim, o motim estava em Paris. Luís XVI assinou, portanto, a 24 de agosto. No intervalo, negociou com Roma, desajeitadamente, com a aparente duplicidade que colocava nas negociações onde a sua alma estava incerta. Em 28 de julho, em Saint-Cloud, prometia aos representantes da Assembleia sancionar a constituição; pedia apenas tempo para obter a aprovação, seja dos bispos da França, seja do papa.
No mesmo dia, anunciava a Pio VI o seu desígnio decidido de sancionar e, ao mesmo tempo, encarregava os seus dois ministros eclesiásticos de obter do papa, por intermédio do embaixador da França em Roma, o cardeal de Bernis, uma aprovação provisória dos pontos particulares seguintes: a nova distribuição das metrópoles e a criação da metrópole de Rennes; as circunscrições novas, convidando os bispos lesados a mostrar a mesma condescendência que o Santo Padre; os vigários episcopais substituídos pela constituição civil aos capítulos, etc. Estas propostas partiram de Paris no dia 29.
Bernis, julgando a sua aceitação impossível, transmitiu-as no dia 12 de agosto; no dia 17, o papa escrevia a Luís XVI que, apesar da nulidade evidente da constituição civil, «visto que todos os direitos do poder temporal nestas matérias não se estendem além de ajudar com a sua autoridade a execução dos decretos eclesiásticos», ele ia convocar uma congregação de cardeais para estudar as suas propostas. Qual era o plano de Luís XVI? Queria ele simplesmente ganhar tempo e poder esperar, na paz da consciência e na calma da rua, o momento em que, tornado monarca absoluto, pudesse tornar-se o rei muito cristão?
Queria, pelo contrário, comprometer o papa numa aceitação provisória para lhe arrancar depois uma aceitação definitiva? Seja como for, ele não esperou sequer a resposta do papa. Essa resposta, por maior diligência que se pusesse, não podia chegar-lhe antes de 26 de agosto, e, no dia 24, após um conselho mantido com os seus ministros, ele fazia da constituição uma lei definitiva.
IV. A OPOSIÇÃO, O JURAMENTO E A PERSEGUIÇÃO AOS REFRATÁRIOS. — 1° A oposição. — Tornada lei, a constituição civil encontrou uma formidável oposição cujo sinal foi dado pelo episcopado. Houve primeiro como que uma oscilação nas fileiras do episcopado, mas logo ele tomou uma atitude uniforme de resistência, sob a direção dos bispos deputados na Assembleia, que eles próprios tinham um comité diretor de sete membros: Boisgelin, Dulau, Talleyrand-Périgord, de Béthisy, de Mézières, de Bonal, de Lastic. Sob esta direção, o episcopado deu o sinal da luta, e isso foi feliz: esse sinal não podia vir senão dele.
Dada a independência do episcopado galicano de então, o papa não podia antecipar-se a ele, sem receio de não ser seguido. Quanto aos párocos, até então tinham sido incondicionalmente favoráveis à Revolução: «Existem 40 000 párocos, escreverá Boisgelin num relatório a Luís XVI, em 1 de dezembro de 1790; qual será a fraca proporção daqueles que não serão retidos pelo medo?». A que visão obedece o episcopado ao iniciar esta corajosa oposição?
Acusaram-no de ter agido por interesse: teria continuado, a propósito da constituição civil, a oposição que tinha feito a propósito da confiscação dos bens eclesiásticos, esperando recuperar estes ao fazer fracassar aquela. Acusaram-no também, e Mirabeau fez-se o advogado desta acusação, de ter agido por ódio à Revolução; enfim, diz-se, o episcopado agiu por honra e relata-se a este propósito uma frase que teria pronunciado, segundo as Mémoires de Lafayette, Dillon, arcebispo de Narbonne: «Conduzimo-nos como verdadeiros gentis-homens, pois não se pode dizer que foi por religião». As razões de agir do episcopado foram superiores.
«Até aqui, diz o historiador do Ancien clergé de France, os bispos marcharam com a Constituinte, não sem dúvida na vanguarda, frequentemente com mais resignação do que entusiasmo, mas também com uma boa vontade generosa que se aliava, nos prelados mais esclarecidos, à inteligência dos novos tempos e a um liberalismo sincero». Eles resignaram-se até a ver a Igreja despojada dos seus bens. É que tratava-se ainda apenas «de saber se a Igreja seria rica, se seria poderosa».
E agora, face à constituição civil, trata-se «de saber se ela será». Mais de uma vez, aliás, os bispos afirmaram a pureza das suas intenções, como Boisgelin na sua Lettre à Burke. O episcopado esforçou-se primeiro por conquistar a opinião. A partida estava perdida perante a Assembleia e até junto do rei: esforçou-se por ganhá-la perante o país. O seu manifesto geral é a Exposition des principes sur la constitution civile du clergé, par les évêques députés à l’Assemblée nationale, in-8°, que apareceu a 30 de outubro de 1790. Ela trazia 30 assinaturas de bispos-deputados; na realidade, era obra de Boisgelin.
Os outros membros do episcopado enviaram sucessivamente a sua adesão assim como 98 eclesiásticos de segunda ordem deputados à Assembleia Nacional. Após terem notado tudo o que lhes parecia heterodoxo na constituição, os bispos voltavam ao seu conselho de um entendimento necessário com a Igreja, representada por um concílio nacional ou pelo papa, e pediam à Assembleia que sobrestasse na execução da lei. Em torno deste manifesto agrupam-se um número considerável de cartas pastorais escritas pelos bispos quer antes, quer depois da votação da lei de 12 de julho, quer a propósito do juramento, quer a propósito da instalação dos intrusos, etc.
Vários fizeram então grande alarido. Tais foram as Considérations sur les limites de la puissance temporelle et de la puissance civile, pelo Sr. Arcebispo de Toulouse, deputado à Assembleia Nacional; uma brochura intitulada: Quelle doit être l’influence de l’Assemblée nationale de France sur les matières ecclésiastiques, pelo Sr. Bispo de Nancy; uma Instruction pastorale do Sr. Bispo de Boulogne sobre a autoridade espiritual da Igreja, datada de 24 de outubro de 1790, que endereçaram aos seus fiéis bom número de bispos, entre os quais D.
de Juigné; uma outra Instruction pastorale do mesmo, datada de Ypres a 8 de agosto de 1791; um Examen de l’instruction de l’Assemblée nationale sur l’organisation prétendue civile du clergé, pelo Sr. Bispo de Langres, etc. Padres publicaram também brochuras no mesmo sentido: houve o Examen impartial du rapport fait à l’Assemblée nationale au nom du comité ecclésiastique par M. Martineau, député de la ville de Paris, sur la constitution civile du clergé... Sa discussion, pelo Sr. Thiébaut, pároco de Sainte-Croix, antigo superior do seminário, deputado da cidade de Metz; um Parallèle des révolutions, pelo Sr.
Abade Guillon; a Opinion, do Abade Maury, sobre a constituição civil do clero proferida na Assembleia Nacional no sábado, 27 de novembro de 1790. Leigos, até mesmo parlamentares jansenistas, tomaram lugar entre os auxiliares do episcopado. Assim, apareceram, sem falar dos artigos do Ami du roi e outros jornais, o Mémoire à consulter sur la compétence de la puissance temporelle relativement à l’érection et à la suppression des sièges épiscopaux, datado de 15 de março de 1790 e assinado Jabineau, Maultrot, etc.; umas Lettres de M. M. (Maultrot) à M. J. (Jabineau) sur la nouvelle constitution civile; uma resposta do Sr. F. ao Sr. M.
sobre o mesmo objeto, etc. Todas estas brochuras encontram-se na Collection ecclésiastique de Barruel. O partido oposto não ficou curto para defender a sua obra. Os seus escritos compreenderam dois grupos distintos: 1. Os escritos dos deputados leigos que tinham votado a constituição civil.
O principal é a *Instruction de l’Assemblée nationale sur la constitution civile du clergé*, decretada em 7 de janeiro, redigida pelos quatro comitês reunidos — eclesiástico, de alienação, de pesquisas e de relatórios — após um *Projet d’adresse aux Français*, apresentado por Mirabeau, em resposta à *Exposition des principes*, ter sido rejeitado por ser muito violento, e votada no mesmo dia de sua apresentação, 21 de janeiro, "para ser lida sem demora no domingo seguinte, ao final da missa paroquial".
Mas onde melhor se encontram as ideias da maioria é no *Rapport de Martineau*, nos *Discours* de Treilhard e de Camus, impressos por ordem da Assembleia Nacional, no *Développement de l’opinion de M. Camus député à l’Assemblée nationale, dans la séance du 27 novembre, sur l’exécution des lois concernant la constitution civile du clergé*, in-8°, Paris, 1790, ao qual aderiram 28 párocos e padres, deputados à Assembleia, dentre eles Saurine e Massieu; nas *Observations sur les deux brefs du pape en date du 10 mars et du 18 avril 1791*, por M. Camus, antigo homem de leis, membro da Assembleia Nacional, in-8°, Paris, 1791.
A maioria encontra-se também na *Collection de Barruel*. 2. Os escritos dos bispos e padres constitucionais.
Os bispos constitucionais tiveram também a sua resposta à *Exposition des principes*: é o *Accord des vrais principes de l’Église, de la morale et de la raison sur la constitution civile du clergé de France*, pelos bispos dos departamentos, membros da Assembleia Nacional Constituinte, in-8°, Paris, 1791, redigido, acredita-se, por um ex-religioso, Lebreton, portando 18 assinaturas de bispos-deputados e 29 adesões, e seguido de uma *Lettre des évêques constitutionnels membres de l’Assemblée constituante au pape*, enviando-lhe a obra feita para a defesa da constituição civil do clero.
O *Accord* estuda estes 3 pontos: a) autoridade do poder legislativo sobre a disciplina exterior da Igreja; b) questão das eleições; c) questão da missão e jurisdição. Anteriormente já, sobretudo no momento da prestação do juramento, houve diversas apologias da constituição civil. Grégoire, entre outros, havia publicado uma brochura intitulada: *Légitimité du serment civique exigé des fonctionnaires ecclésiastiques*. Não é que ele considere essa constituição sem defeitos. "Aprova tudo, escreve ele, na constituição civil do clero?
Respondo: não, nem mais do que os decretos referentes ao marco de prata, às colônias, aos retornos da Índia, etc." Mas "o fundo dela parece-lhe excelente", verossimilmente, não tanto por causa do seu caráter galicano, mas em razão das suas tendências igualitárias. "A aristocracia parece-me tão contrária aos princípios na Igreja como no Estado", escreve ele, após uma passagem que recorda os últimos anos, "onde a consideração, assim como a riqueza, era na razão inversa do mérito e do trabalho" e onde "os párocos, carregando o peso do dia, eram comumente na Igreja o que foram os gabaonitas e os ilotas em relação aos hebreus e aos espartanos".
É preciso citar também uma *Apologie des décrets sur la constitution civile du clergé*, pelo P. Lalande, padre do Oratório, múltiplas brochuras do bispo de Seine-Inférieure, Charrier de la Roche, etc. Os padres constitucionais tiveram também a sua consulta jurídica: é a *Consultation sur une question importante relative à l’article du rapport du comité ecclésiastique sur la constitution civile du clergé*, datada de 27 de maio e assinada por Faure, advogado, Agrer, etc.
Tratava-se de responder a esta questão colocada pelo abade Saurine: "Pode o poder espiritual contestar à Assembleia Nacional o direito de erigir ou suprimir bispados?" A controvérsia incidia principalmente sobre os pontos seguintes: a) A competência da Assembleia. — Sem negar que a Igreja galicana clamava por reformas, sem negar sequer à Constituinte o direito de tomar a iniciativa dessas reformas, os bispos recusavam-lhe a competência necessária para legislar sozinha em semelhante matéria.
"Trata-se de uma ordem de coisas, dizia na tribuna Boisgelin, recordando uma palavra de Bossuet, onde a lei que por toda parte alhures comanda e caminha como soberana deve secundar e servir."
Ora, recordava a *Exposition des principes*, os decretos da constituição civil tinham sido estabelecidos "como as leis absolutas de uma autoridade soberana, sem nenhuma dependência da autoridade da Igreja e sem nenhum recurso às formas canônicas": para conferir à constituição civil força de lei aos olhos dos cristãos, uma coisa era necessária: a aprovação da Igreja representada por um concílio nacional ou pelo seu chefe, o papa. Tal era a censura: era grave; justificada, atingia com uma nulidade radical os títulos I e II da nova lei.
Assim, os constitucionalistas defendiam-se o melhor que podiam contra esta acusação, e nem tinham querido tocar no turíbulo: o título de constituição civil dado à sua lei era uma prova disso; e, aliás, dizia a Instrução de 21 de janeiro: "os representantes da França, fortemente apegados à religião de seus pais, à Igreja católica da qual o papa é o chefe visível na terra..., convencidos de que a doutrina e a fé católicas tinham seu fundamento em uma autoridade superior à dos homens, sabiam que não estava em seu poder tocar nela;" nem o tinham feito: em todas as medidas religiosas que decretou, afirmavam os apologistas da Constituinte, ela não ultrapassou o limite de seus direitos.
Sem dúvida, diziam eles, o poder espiritual e o poder temporal têm um domínio distinto, onde são independentes. Mas qual é o domínio da Igreja? A Igreja não tem outro domínio senão o espiritual. Ele se limita "às consciências sobre as quais Jesus Cristo lhe confiou um poder... independente da autoridade civil em seus dogmas, sua moral, sua disciplina interior" (Grégoire). E o que se deve entender por esta palavra: disciplina interior? Esta disciplina não tem "por objeto senão coisas sobrenaturais, tais como a doutrina da fé, a administração dos sacramentos..., a jurisdição puramente espiritual" (Accord).
Desde então, o domínio próprio do poder temporal é fácil de indicar: a autoridade civil, à qual todos os cristãos devem "uma inviolável submissão", é soberana em tudo o que diz respeito ao temporal. "Tudo o que diz respeito ao temporal", dizia Treilhard, em 30 de maio, "pertence à jurisdição temporal, ainda que a Igreja possa ter algum interesse nisso. Mas este interesse...
ela não o tira da ordem natural na qual depende do magistrado secular." É assim reconhecer ao Estado o direito de decidir soberanamente não apenas nas questões ditas mistas, e que não o são mais pelo fato, mas em todas as questões de disciplina, mesmo geral, desde que se traduzam por uma organização exterior. "Assim, aliás, quis Jesus Cristo, quando disse: Meu reino não é deste mundo" (Consultation de Faure); assim aconteceu nos primeiros séculos da Igreja; assim ainda exige a razão.
Segundo a palavra de Santo Agostinho: "A Igreja está no império e não o império na Igreja;" consequentemente, "é preciso", diz Camus, "que a religião seja recebida no Estado, que seja nela admitida com conhecimento de causa." E a nação que refazia a França tinha incontestavelmente "o direito de declarar qual seria a religião que ela manteria".
Ela guardou a religião católica sem mesmo "colocar este objeto em deliberação", mas podia ditar-lhe suas condições, e ela as ditou, relativamente à disciplina, entenda-se, e não aos dogmas: "pois não está no poder dos poderes da terra mudar os dogmas da verdadeira religião," mas "tudo o que é apenas disciplina está sujeito às modificações exigidas pelo Estado, que, ao receber a religião, dita a seus ministros as condições sob as quais entende recebê-los". Sem adotar as mesmas premissas que este parlamentar galicano, os bispos e padres constitucionais chegam às mesmas conclusões.
"O direito natural do poder soberano", diz Accord, "é exercer autoridade e vigilância sobre tudo o que interessa à ordem pública. Ora, não se pode negar que a disciplina exterior da Igreja interesse muito à ordem pública. A religião cristã não pôde aniquilar este direito dos soberanos; a Igreja é, pois, de direito natural submetida às leis dos impérios, quanto à sua disciplina exterior." E após ter acumulado textos do Evangelho, dos Padres, de Bossuet, e depois fatos que ele interpreta, o Accord conclui: "Há na Igreja uma ordem de coisas que interessa à tranquilidade pública...
e cuja bondade é relativa às circunstâncias de tempo, de lugares e de pessoas. É, pois, de direito natural submetido ao poder que faz as leis e que as muda segundo os tempos, os lugares e as pessoas." Não é assim, aliás, que o praticaram os reis, sob o reconhecimento da Igreja, e não é a nação a herdeira de seus direitos? A estas afirmações, os bispos opunham afirmações contraditórias: "Confundiu-se", respondiam eles, "a disciplina exterior e a polícia exterior. A polícia exterior releva do Estado, e a disciplina exterior releva unicamente da Igreja. Jesus Cristo fez de sua Igreja uma sociedade perfeita.
Ele lhe deu tudo o que é necessário para sua constituição e seu governo. Ela não detém absolutamente nada da autoridade temporal em tudo o que é necessário para seu regime e sua disciplina." Consultation de Maultrot et Jabineau. É, aliás, o direito natural de toda religião. "Toda religião tem seus dogmas, suas leis, seu governo e seus ministros... É uma verdadeira sociedade que, como as próprias nações, tem sua organização, sem a qual não saberia subsistir." Considérations... par M. l’archevêque de Toulouse.
"Há uma jurisdição própria e essencial à Igreja", diz a Exposition segundo Fleury, "uma jurisdição que Jesus Cristo lhe deu, que se sustentou por si mesma nos primeiros séculos do cristianismo..."
« Uma parte dessa jurisdição, e talvez a primeira, é o direito de fazer leis e regulamentos, esse direito essencial de toda sociedade. » A este respeito, enfim, o Sr. de Boulogne recorda a palavra de Fénelon: « O bispo do exterior jamais deve empreender algo sobre as funções daquele do interior; ele se mantém, de espada na mão, à porta do santuário, mas toma cuidado para não entrar nele; ao mesmo tempo que protege, obedece; ele protege as decisões, mas não toma nenhuma.
» « A Igreja está no Estado, diz ele ainda em substância; isso pode muito bem querer dizer que a Igreja não tem nenhum direito sobre a administração temporal do Estado, mas a Igreja no Estado não pode perder nada da soberania e da independência de sua autoridade espiritual. » O pensamento dos bispos se precisava nesta distinção: Na disciplina, « há pontos para os quais a Igreja é tão independente quanto para sua doutrina. » Trata-se das leis « que são a consequência necessária dos dogmas, que têm a mesma estabilidade que eles. Assim, a hierarquia dos pastores ». Nem a Igreja, nem muito menos o Estado poderiam tocá-las.
Mas há « leis que, menos ligadas à própria substância da religião, podem ser modificadas segundo o gênio dos povos e a natureza dos governos... Essas leis são de duas classes diferentes: ou elas são universais em toda a Igreja e compõem uma parte essencial de seu regime e de seu governo »; assim, « o celibato dos padres ». Essas sortes de leis « são quase como as leis fundadas nos próprios dogmas, absolutamente independentes do poder civil ». Este pode simplesmente « pedir sua mudança à Igreja universal, que única tem o direito de consentir nela »; ou elas são « de simples polícia e de importância apenas secundária ».
Essas leis « são também independentes do poder civil, neste sentido de que não lhe pertence nem fazê-las, nem mudá-las; mas elas precisam de sua aprovação e de sua proteção quando têm relações com a ordem social. Ele tem o direito, então... de rejeitá-las, se as considerar contrárias à liberdade, à propriedade, ou aos direitos civis dos cidadãos ». Assim é com as ordens religiosas: o Estado pode recusar a uma ordem religiosa a permissão de se estabelecer e ele pode, sobretudo, recusar « às obrigações religiosas efeitos civis ». *Considérations*, pelo Sr. Arcebispo de Toulouse.
Os bispos acumulavam eles também, em apoio às suas afirmações, os textos e os fatos. Quanto à objeção de que a nação não fazia senão exercer os direitos que tinham exercido os reis, era-lhes fácil responder: Esses direitos, os reis não os exerciam senão tendo em vista uma concordata, isto é, uma concessão da Igreja, e pelo fato de que o catolicismo era religião de Estado: essa qualidade supunha, efetivamente, junto ao chefe do Estado um certo direito de controle sobre as leis da Igreja, e se por vezes ele abusava, a Igreja podia perdoar « ao Rei cristianíssimo ».
Mas a Nação tinha perdido todos esses títulos, rasgado a concordata, proclamado ou quase isso a liberdade dos cultos, recusado ao catolicismo o título de religião de Estado e, longe de ter merecido bem da Igreja, ela a tinha despojado.
Restava aos adversários da constituição civil mostrar « em qual ordem se deve classificar a supressão, a ereção, a circunscrição das metrópoles, dos dioceses e das paróquias; a supressão das igrejas catedrais e outros títulos de benefícios; as regras concernentes à escolha e à instituição dos pastores, e a maneira de exercer a jurisdição espiritual nos diferentes graus da hierarquia eclesiástica », *Lettre pastorale* do Sr. de Boulogne, e, após ter feito o processo da constituição civil em geral, os bispos atacavam cada uma de suas disposições.
b) As novas circunscrições eclesiásticas. — Eles atacavam, primeiramente, o direito que a Assembleia tinha se atribuído no título 1º da Constituição civil, de transtornar todos os quadros da administração eclesiástica. Eis como se justificavam os constitucionalistas: « A nova distribuição civil do reino, dizia a *Instruction* de 21 de janeiro, tornava necessária uma nova distribuição das dioceses... Essas mudanças eram úteis, reconhece-se, mas a autoridade espiritual devia, dizem, concorrer para elas. O que há, pois, de espiritual em uma distribuição de territórios?
Jesus-Cristo disse aos seus apóstolos: Πορευθέντες οὖν μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη ; ele não lhes disse: Vocês serão os mestres de circunscrever os lugares onde vocês ensinarão. A demarcação das dioceses é obra dos homens. O direito não pode pertencer senão aos povos, porque cabe àqueles que têm necessidades julgar o número dos que devem provê-las. » Grégoire não é menos preciso: « É essencial à religião, diz ele, ter dioceses..., mas, mestra absoluta de seu território, ela o reparte a 83 bispos...
Tenho em vão que me esforçar para encontrar ali dogma, não vejo senão uma operação material, geográfica, e, se a Igreja pode reivindicar essa operação como sendo de instituição divina, digam-me em qual termo a autoridade espiritual parará. Esse regulamento de polícia é salutar ao Estado, portanto o Estado tem o direito de fazê-lo. »
Camus e Charrier de la Roche expressam-se da mesma forma, e sob a pena de todos retorna uma comparação assim formulada por Grégoire: «Se o Japão idólatra ou a Suécia herética dissesse aos nossos missionários: eu subvencionarei todas as despesas do culto católico que adoto; mas agrada-me não querer senão 83 bispados e tal número de padres...; com que transporte indizível se receberia a sua oferta! Pensais que fosse necessária uma bula do papa para legitimar este regulamento?» Seguiam-se fatos destinados a provar: a. Que as divisões fixadas pela Igreja nos países onde ela se estabelecia tinham sempre tido por bases as divisões civis; b.
que os concílios, o concílio de Calcedônia em particular, supõem e mesmo aceitam que os soberanos façam entrar a organização eclesiástica na organização civil; c. que os soberanos erigiram livremente bispados e metrópoles. Aliás, «ainda que, acrescenta Grégoire, o clero sozinho tivesse consumado todas as operações desta natureza, estes atos, ratificados pelo consentimento tácito do poder civil, ter-se-iam convertido em direito? Não, certamente... Quando uma nação se retoma dos seus direitos imprescritíveis, é ridículo opor-lhe usos».
Finalmente, pelo fato de os padres serem funcionários assalariados, a nação tem o direito de limitar o seu número. «Quando a nação, escreve sempre o mesmo Grégoire, encarrega-se das despesas do culto e da manutenção dos seus ministros, importa-lhe conhecer aqueles que lhe são necessários para não assalariar senão esses». Pouco importa aliás aos bispos: como se verá, os constitucionalistas sustentam, com efeito, que «na sua consagração os bispos recebem todos os poderes dos apóstolos», sem intermediário, e por conseguinte uma jurisdição universal: Docete omnes gentes.
Os bispos nem negavam a utilidade de um remanejamento das dioceses, a necessidade do concurso do poder civil em país católico para o estabelecimento de novos bispados, nem sequer desnegavam à Assembleia o direito de iniciativa; mas afirmavam que se tratava de um objeto espiritual e que, em consequência, logicamente e também segundo o uso constante e os cânones, era necessária a aprovação da Igreja, isto é, do papa ou dos concílios. «Sem dúvida, escreve M.
de Boulogne, o poder civil pode propor pontos de vista sobre estes importantes objetos..., mas a ação da autoridade espiritual é indispensavelmente requerida, e o poder civil sozinho não pode conduzir a obra ao seu fim». E, com efeito, o que é estabelecer um bispado? perguntam os autores da Consultation. Trata-se bem de uma operação geográfica! «É, respondem eles, dar a um ministro uma jurisdição espiritual sobre tal território, é submeter-lhe tanto os pastores quanto os fiéis desse cantão». E suprimir um bispado, o que é? «É despojar o bispo de uma jurisdição que ele detinha da Igreja apenas...
Que a Igreja possa fazer tudo isto, compreende-se, mas que uma Assembleia civil o possa, de quem ela teria recebido o poder?» Aliás, acrescentava, após ter exposto as mesmas ideias, M.
de Boulogne, «que não se pretenda que, no momento da consagração dos pontífices, a Igreja lhes comunica uma jurisdição indefinida, que pode ser estendida ou restringida ou mesmo aniquilada ao arbítrio do poder civil;» se Jesus Cristo deu aos seus apóstolos uma jurisdição indefinida, «a Igreja não age assim; quando ela consagra os seus pontífices, ela não lhes atribui senão uma jurisdição determinada a tais lugares, nomeadamente, individualmente e exclusivamente a todos os outros. A intenção da Igreja sobre este ponto conhece-se pelas suas leis e as disposições destas são precisas».
Finalmente, segundo o mesmo prelado, todas as provas históricas invocadas são falsas: «Foi provado, escrevia ele, pelos monumentos mesmos que se permitiu colocar em evidência, que em todas e cada uma das circunstâncias objetadas, a autoridade espiritual interveio como causa necessária». Todos os bispos recordavam também este cânone do concílio de Trento: «Que não seja permitido a nenhum bispo... exercer as funções episcopais na diocese de um outro, se não for com a permissão expressa do ordinário e somente em relação às pessoas submetidas ao mesmo ordinário.
Se acontecesse de outra forma, o bispo e aqueles que tivessem sido assim ordenados seriam de direito suspensos, aquele das funções episcopais, e estes do exercício das suas ordens». Sess. VI, De reform., c. v. «Aliás, insistia a Instruction, se a autoridade espiritual devesse aqui concorrer com o poder temporal, por que os bispos não se apressam em contribuir para a conclusão desta obra?
Por que não remetem voluntariamente para as mãos dos seus colegas os direitos exclusivos que pretendem ter?» A este ataque, que os constitucionalistas não tinham esperado a Instruction para formular, a Exposition e as Lettres pastorais, entre outras, a do bispo de Langres, respondem: Não seria isso senão uma solução provisória «que prolongaria as dificuldades e não as terminaria».
Ela estaria em contradição com os decretos: «Os decretos não são de modo algum executados, quando os limites das dioceses e das metrópoles não são mudados, quando a jurisdição própria aos bispos suprimidos não é destruída, quando a dos bispos conservados não recebe extensão».
Conceder a delegação ou recusá-la seria afirmar que «o poder civil não pode dar, nem arrebatar, nem transmitir uma jurisdição puramente espiritual que pertence apenas à Igreja». Relativamente à Igreja, «como se trata de um transtorno total da Igreja galicana», ele não pode ser operado senão «pela autoridade de toda a Igreja... A comunicação de poderes que cada bispo fizesse em particular não validaria os decretos da ordem espiritual; ela não produziria, portanto, o efeito desejado».
c) As eleições, o richerismo. — «O direito de eleição restituído ao povo, diz o Accord, é um dos principais objetos das censuras dos nossos adversários.» E, com efeito, os bispos atacavam o princípio mesmo, que lembrava Richer e, talvez ainda mais, a sua aplicação à escolha dos párocos. Eles viam, primeiramente, uma usurpação da Assembleia: «Perguntamo-lo a todo homem de boa-fé, dizia o Sr.
de Boulogne, dar o direito de escolher os pastores, fixar as condições exigidas para a elegibilidade, não são estes outros tantos atos da autoridade espiritual?» A essa primeira censura a Instruction respondia: «Era impossível, numa constituição que tinha por bases a igualdade, a justiça e o bem geral, não restabelecer as eleições livres dos pastores;» e o Accord sustentava que não era necessária autoridade para restabelecer um uso apostólico que não poderia ter sido justamente abolido. «Concordamos, dizia ele, que os reis, que os papas, que o clero nomearam para os bispados ora sozinhos, ora com maior ou menor influência; mas...
era com desprezo pelos cânones, contra a tradição e a disciplina apostólica. De que autoridade é a tradição contra todas as regras?» Encontra-se a prática da eleição «por toda parte, em todas as Igrejas e em todos os séculos» e isso é justiça: «aquele que deve presidir a todos, deve ser eleito por todos.» A propósito disso, os bispos formulavam o seu segundo agravo: Como é composto este corpo eleitoral? «Seria fácil responder, dizia o Sr. de Boulogne, que o retorno à disciplina primitiva não pode ser ordenado senão pela mesma autoridade que a tinha estabelecido.
Mas viu-se alguma vez, nos primeiros séculos, eleições de bispos sem que o clero fosse nelas chamado.» E o bispo de Langres: «Certamente, eles ficariam muito espantados, esses fiéis dos primeiros séculos da Igreja, se... ouvissem comparar este novo corpo eleitoral àquelas assembleias respeitáveis que presidiam os bispos da província, onde os pastores de segunda ordem tinham uma influência considerável. Eles ficariam indignados ao ver misturar-se aos eleitores os cismáticos, os hereges, os judeus, os idólatras...
Força-se a Igreja a receber bispos das mãos dos seus mais cruéis inimigos, até mesmo deístas e ateus.» O abade Jacquemart tinha, com efeito, no seu discurso de 9 de junho, assinalado esta anomalia: «em várias das províncias, o grande número dos eleitores seria tirado dentre os não católicos, que, talvez, fariam um prazer cruel de enfraquecer uma Igreja com a qual rivalizam, dando-lhe maus pastores». A obrigação imposta aos eleitores de ouvir a missa não afastava o perigo, nem tampouco o juramento de escolher em sua alma e consciência.
O reproche parecia tão justo que o próprio Grégoire insistira nele durante a discussão da lei e que ele voltou a ele na sua Apologie du serment, mas cuidando de acrescentar que «esta maneira de eleger não era nem uma heresia, nem uma coisa nova». O Accord responde mais vigorosamente, e antes de tudo ao reproche de pôr de lado o clero, que deveria ter a decisão ou a influência muito ampla: «Semelhantes argumentos, diz ele, saem dos arsenais da ignorância ou da chicana.
Confundem-se os direitos de eleição e de confirmação que nada têm em comum, a não ser o terem sido usurpados, um e outro;» depois, ao reproche de aceitar os dissidentes: é preciso aceitá-los por caridade: «eles são nossos irmãos» e irmãos inimigos, afastados de nós pela perseguição, que se trata de reunir. Aliás, não disse São Paulo «Oportet illum (o bispo) testimonium habere bonum ab iis qui foris sunt?» Depois, por que desconfiar da lealdade dos dissidentes? Enfim, não está o eleito submetido à aprovação da autoridade eclesiástica superior?
É verdade que a profissão de fé exigida do eleito era bem vaga; «mas, replicava Grégoire, nunca a má-fé e a hipocrisia carecerão de subterfúgios; elas poderiam envolver-se nos detalhes da profissão de fé mais desenvolvida.» Em última análise, para os constitucionalistas, tudo valia mais do que o regime do concordat, «este pacto vergonhoso pelo qual um papa traficou as regras da Igreja e um rei os direitos do povo francês» (Accord).
É preciso ouvir Grégoire falar desse tempo, «onde o patrimônio da Igreja se tornara a presa de uma casta privilegiada e voraz;» onde «amplos rendimentos, distribuídos por intermédio dessa corja que se chama os cortesãos, e de leigos, que manchavam uma corte depravada, iam, demasiadas vezes, para o abismo do luxo, ou mesmo para o covil da libertinagem». E ele concluía: «As eleições antigas são a apologia completa das novas.» Os bispos insistiam sobre a eleição dos párocos: aos seus olhos, era um grave atentado à autoridade episcopal. «Assimila-se, diz a Exposition, a eleição dos párocos à dos bispos.»
Ora, a Igreja atribui a estes, em todos os tempos e por direito comum, com a obrigação de prover ao serviço do culto e às necessidades dos fiéis, a colação e a nomeação dos párocos de suas dioceses.» E conhecendo a grande objeção dos patronatos, os bispos acrescentam: «A Igreja, ao admitir uma exceção em favor dos patronos e fundadores, não abandonou de modo algum os princípios dos direitos dos bispos, porque a própria exceção emanou de seu consentimento.» Evidentemente, e eles o dizem, o bispo, após um maduro exame, poderia conferir a instituição canônica ao eleito, mas «ele não pode por si mesmo anular o princípio de seus deveres e de seus direitos e os de todos os bispos do reino..., ele não pode mudar as regras gerais da Igreja; elas subsistem enquanto ela não as houver revogado».
Em contrapartida, os constitucionalistas defendem vigorosamente este ponto por espírito de igualdade. É um fato provado pela história, afirmam eles, que essas eleições se faziam no tempo dos próprios apóstolos. E se «os bispos, dizia Camus, devem ser eleitos pelo povo, por que os párocos não o seriam? Eles são, embora em uma categoria diferente, pastores uns e outros, estabelecidos uns e outros por Jesus Cristo para governar sua Igreja».
d) A hierarquia e o presbiterianismo.
— A Assembleia pretendera regular a hierarquia eclesiástica. Ela tinha determinado os empregos conservados: eram pouco numerosos. Desapareciam todos os títulos eclesiásticos, exceto os de bispo e de pároco, sob pretexto de que não eram de instituição apostólica, de que eram inúteis e, portanto, prejudiciais. «Um homem ocioso, escrevia Grégoire, é ao corpo social o que é um pólipo no corpo humano; um homem ocioso, um padre sobretudo, tem ainda outros vícios: é o caso de aplicar a máxima de um inglês: os padres são como o fogo e a água.
Nada de tão útil, nada de tão perigoso.» Vãmente objetava-se que apenas a Igreja é juíza de sua organização, que apenas ela pode modificá-la e que a oração, mesmo isolada da ação, é útil. Martineau respondia: «Não pode haver na Igreja empregos legítimos senão aqueles que têm funções exteriores, o encargo de instruir os povos, de lhes administrar os socorros espirituais. Todo outro emprego é um abuso na ordem da natureza e da religião.» De todas as instituições suprimidas, aquela que foi a mais atacada e que se defendeu mais, foi a dos cabidos catedrais.
«Minha mesa, dizia Grégoire, está carregada de protestos de cabidos catedrais.» Para se defenderem, os cabidos alegavam sua antiguidade; afirmavam que eram úteis na morte do bispo, uma vez que administravam a diocese, e durante a sua vida, uma vez que eram seu conselho. Mas os constitucionalistas eram duros com eles.
«Se é certo, dizia o relatório Martineau, que os cabidos das Igrejas cessaram de ser os cooperadores de seus bispos, que, ao invés de o olharem como seu chefe, eles o excluíram até mesmo de suas assembleias capitulares, não lhe permitindo assistir a elas senão como simples cônego; se é notório que, desde muito tempo, os cabidos não são mais do que de nome o conselho dos bispos..., não podeis hesitar em decretar sua supressão.» Mas esses ataques à hierarquia tradicional, mesmo a supressão do título de arcebispo, não eram nada em comparação aos ataques desferidos ao poder episcopal, de tal modo que os contemporâneos comparavam a Igreja constitucional à Igreja presbiteriana.
A constituição civil parece, com efeito, ter tomado a tarefa de rebaixar o bispo e elevar o pároco.
Não somente não haverá mais entre os dois essa barreira quase intransponível que punha o antigo regime e que era um abuso, mas eles têm a mesma origem: ambos são eleitos e pelos mesmos eleitores; o bispo não é mais do que o primeiro entre seus párocos: não tem mais nem o direito de nomeação, nem o direito de decisão: assim como a nomeação dos párocos, ele perdeu a nomeação dos vigários que foi para os párocos; está na completa dependência de um conselho cuja escolha o vincula e onde todas as decisões devem ser tomadas pela pluralidade dos votos.
A Exposition tem longas páginas sobre este ponto, os bispos mostram aí como a Igreja sempre compreendeu a jurisdição episcopal e como a Constituinte, a este propósito como a todos os outros, destruía a disciplina da Igreja sob pretexto de a restabelecer, p. 34 sq. «O bispo, diz M.
de Boulogne, tem no clero de sua diocese cooperadores que ele deve honrar; mas ele não pode jamais reconhecer, nos pastores de segunda ordem, nem superiores, nem mesmo iguais», e ele justifica sua tese pelos textos dos Padres, pelas definições dos concílios e sobretudo por esta definição do concílio de Trento: «Si quelqu’un dit que les évêques ne sont pas supérieurs aux prêtres, qu’il soit anathème.» Sess. XXIII, c. IV; Barruel, Collection, t. III, p. 49 sq. «Quando reclamamos os princípios da jurisdição episcopal, fazem notar, p. 44, os autores da Exposition, respondendo a esta objeção de que um tal poder no bispo acarreta a diminuição e a opressão dos párocos, não é para tornar seu exercício arbitrário: Jesus Cristo, ao instituir sua Igreja, não deixou flutuar seu governo ao sabor das paixões, dos interesses e dos erros de um momento.»
E eles recordam «os sábios temperamentos» que formavam em cada Igreja os sínodos, os concílios provinciais, os concílios nacionais, e na Igreja dispersa o poder do papa. A estas objeções é preciso opor naturalmente as afirmações do defensor dos direitos dos párocos, de Grégoire. «Desde a origem da Igreja, afirma ele, os párocos, na pessoa dos discípulos, assistem ao concílio de Jerusalém com os apóstolos. Durante mil e duzentos anos, exerceram o direito de sentar-se com os bispos nos concílios, de deliberar, de julgar mesmo em matéria de fé.
Desde o século X, foram deles privados pelo direito do mais forte.» E remete ao «excelente caderno dos párocos do Dauphiné». O conselho do bispo, «é o antigo presbitério, cujos capítulos haviam conservado em parte os direitos.» Os membros deste conselho são inamovíveis, mas «jamais os bispos tiveram o direito de destituir os cônegos». Depois, «é absurdo dizer que estes vigários serão bispos em corpo. Fosse-lhes mil sacerdotes, jamais poderão conferir o sacerdócio.» Barruel, Collection, t. VII, p. 54. Em outros termos, entre os bispos e os párocos, não há outra diferença essencial que a plenitude do sacerdócio nos bispos.
e) O papa: o cisma de Henrique VIII. — Uma Igreja não saberia romper com o papa sem sair da unidade católica, em outros termos, sem ser cismática. Certos parlamentares, como se viu, não teriam recuado diante de uma ruptura completa com «o bispo de Roma», como diziam. Mas os párocos, levados por Grégoire, haviam sentido o perigo e feito questão de guardar um vínculo com Roma e de afirmar a sua vontade de permanecer com o chefe da Igreja, na «unidade da fé e da comunhão». O Accord, p. 167, fala do papa com respeito: «Reconhecemos o papa como o chefe visível da Igreja, como herdeiro da primazia de Pedro, como o centro da unidade, seguindo a expressão de Bossuet, como o guardião dos cânones... Cremos com São Jerônimo que Jesus Cristo estabeleceu um chefe para manter a unidade da fé, ut, capite constituto, schismatis tolleretur occasio. É por isso que lhe escrevemos em sinal de comunhão. Teremos por ele submissão e deferência, todas as vezes que pudermos prestar-lhe esta homenagem, sem ferir os cânones, as leis do reino e os direitos do episcopado. Não somos, portanto, de modo algum cismáticos.
Se a cisão se consumasse, o que Deus não permita, seria o papa quem se separaria e nós permaneceríamos sempre ligados de coração à Igreja católica, apostólica e romana.» Este vínculo era suficiente? Basta para evitar o cisma declarar que não se quer romper com o papa? Não, respondiam os bispos. Eis como o Sr. de Boulogne resume a sua doutrina: «A qualidade de chefe visível da Igreja universal não é, no bispo de Roma, um vão título; ela lhe assegura, como a São Pedro, a primazia não apenas de honra, mas também de jurisdição em toda a Igreja; e não se pode ser católico, sem reconhecer a sua autoridade.» Barruel, Collection, t. II, p. 48.
Aliás, basta recordar os quatro artigos de 1682 para conhecer as doutrinas do episcopado galicano sobre o papa. A Igreja da França reconhecia ali ao papa, sob certas reservas, o direito absoluto de julgar, decidir, ordenar. «Ó tu, diz Bossuet no seu famoso Discours sur l’unité de l’Église, falando de São Pedro e de seus sucessores, que tens a prerrogativa da pregação da fé, tu tens também as chaves que designam a autoridade do governo. Tudo está submetido a estas chaves; todos, meus irmãos, reis e povos, pastores e rebanhos: nós o publicamos com alegria, pois amamos a unidade e temos por glória a nossa obediência.»
Como essa jurisdição pontifícia exercia-se então? Era sobretudo por estas duas coisas: a instituição canônica dada aos bispos e o direito de julgar soberanamente em apelação. Ora, estes dois direitos lhe eram retirados pela constituição civil: o papa não era mais do que o primeiro entre os seus pares. No fundo, concluíam os bispos e os seus partidários, a constituição civil renovava o cisma de Henrique VIII; é a mesma doutrina, é a mesma maneira dissimulada de proceder. «Abram os olhos, escreve o abade Guillon no Parallèle des révolutions, e na história do passado vejam a história do futuro.
Henrique VIII havia resolvido romper com a sé de Roma. Como fará ele? Temia-se assustar o povo por um cisma precipitado; é preciso conduzi-lo insensivelmente; é preciso mesmo protestar que se conserva um inviolável apego à sé de Pedro; e com estas magníficas promessas, a guerra não se fazia senão com mais segurança contra o soberano pontífice atacado... em seus direitos essenciais. É preciso aboli-lo na prática, o que logo se vai abolir na sanção.» Barruel, Collection, t. IV, p. 99. De fato, esta questão do papa era todo o fundo da constituição civil.
f) Os constitucionais sem missão nem jurisdição. Os intrusos.
— Todas essas queixas contra os constitucionalistas condensavam-se nesta: eles estão sem missão nem jurisdição; são intrusos: este é mesmo o termo que matará a sua influência e contra o qual eles se defenderão mais; são falsos pastores, «porque, dizia um Catecismo tratando do estado atual do clero da França, in-8°, 1791, os pastores legítimos que existiam antes deles ainda existem, que eles não deram nenhuma demissão, que eles não foram depostos canonicamente e que eles reclamam contra este atentado à sua posse legal, à sua missão divina.» É preciso ler sobre este ponto as Lettres que endereçam ao seu clero ou aos seus fiéis os bispos cujas sedes foram suprimidas, ou que se veem substituídos.
Eles lembram todos a necessidade de uma missão, de uma jurisdição, em uma palavra, de uma instituição canônica distinta do sacramento da ordem. Ora, esta missão, de onde a tirariam os constitucionalistas? Da eleição popular? Mas não é de toda evidência que a potência secular não saberia dar um poder que ela não tem e não pode pretender ter? E os bispos citam a este propósito este cânone do concílio de Trento, sess. XXIII, can. 7: Si quis dixerit...
eos qui nec ab ecclesiastica et canonica potestate rite ordinati, nec missi sunt, sed aliunde veniunt, legitimos esse verbi ac sacramentorum ministros, anathema sit; e esta declaração do mesmo concílio, c. IV: Decernit (sancta synodus) eos qui tantummodo a populo aut seculari potestate, aut magistratu vocati et instituti ad haec ministeria exercenda adscendunt..., omnes non Ecclesiae ministros, sed fures et latrones per ostium non ingressos, habendos esse. Do metropolita? De um outro bispo?
Mas «não basta, responde o bispo de Langres, para ter uma missão legítima, tê-la de um bispo qualquer, é preciso recebê-la daquele que a Igreja encarregou de conferi-la. Nos tempos antigos, era o metropolita que, com a confirmação canônica, dava a missão legítima... A disciplina geral da Igreja na França fez há muito tempo passar este poder para as mãos do papa. É, portanto, o papa sozinho que, na ordem atual, pode legitimamente dar a missão espiritual». Barruel, Collection, t. X, p. 603. De quem, aliás, este metropolita, este bispo seria o agente? Do poder civil que o delegou e que se reserva o direito de julgar em última instância.
Além disso, todos os bispos constitucionalistas, ainda que nomeados segundo os cânones, não saberiam ocupar sedes episcopais que a Igreja não erigiu ou de onde não desceram canonicamente os pastores que ela lá tinha elevado. O Accord consagra 70 páginas a repelir esta denominação de intrusos. «Como se pode chamar intrusos, dizem os seus autores, p. 120, aqueles que entraram no episcopado sob a dupla égide da constituição política e dos cânones?» e eles pretendem «estabelecer a realidade da sua missão e a legitimidade da sua jurisdição sobre as igrejas que lhes são confiadas».
Eis a sua tese: «Não é da potência secular que tiramos a nossa missão, é de Jesus Cristo ele mesmo, p. 139. A potência legislativa não tinha nem o direito nem a pretensão de nos dar uma missão espiritual, e nós não precisávamos dela.» A razão? É que eles receberam «na ordenação todos os poderes necessários. Jesus Cristo deu aos seus apóstolos uma missão universal. O sacramento da ordem transmitiu-a aos bispos com a plenitude do sacerdócio. Eles têm missão e jurisdição por toda parte, porque são padres e bispos por toda parte, porque são encarregados de ensinar e de batizar por toda a terra, de pregar o Evangelho a toda criatura.
Euntes docete omnes gentes...». E mais adiante: «A Igreja é uma; o episcopado é um; todos os bispos o possuem solidariamente, diz são Cipriano.» Mesmas afirmações em Grégoire: «Vainamente se tenta lançar o tumulto nas almas... persuadindo-as de que os pastores, substituídos àqueles que se suprimem, serão intrusos; que, em consequência, as absolvições dadas e todos os atos espirituais emanados deles imediata ou mediatamente, serão atingidos de nulidade... O sacramento confere o poder; acrescento que pela sua natureza este poder é universal.» Barruel, Collection, t. VII, p. 42, 49.
Depois, é em vão que os antigos bispos se pretendem ainda titulares legítimos: «Resta uma dificuldade, diz o Accord, p. 141, que não pedirá uma longa discussão, porque o bom senso e alguns fatos a resolvem. Trata-se de saber se os antigos bispos estão destituídos, não tendo sido julgados canonicamente.» Eis a resposta: «A Assembleia nacional teve o direito de exigir o juramento cívico e de colocar ao lado dele uma condição, que só se tornou uma lei penal para aqueles que a preferiram;» em consequência, pode-se considerar os bispos e os padres ou como voluntariamente demissionários ou como legalmente destituídos, p. 140.
Mas os bispos constitucionalistas iam mais longe: «Supondo, diziam eles, que os nossos títulos precisem do consentimento do papa e dos antigos bispos, para serem válidos:» a. «Se eles não o dessem, eles seriam os primeiros inimigos da religião.» b. «A necessidade, a caridade e as necessidades da Igreja, não somente nos permitiriam, mas nos obrigariam a exercer a plenitude e a universalidade dos poderes da nossa ordem,» p. 148, 150.
E citam em apoio às suas teses uma série de fatos que interpretam e estas palavras de Santo Agostinho: «Não somos bispos para nós, mas para aqueles a quem administramos o Evangelho e os sacramentos», de onde concluem que os seus predecessores deveriam ter seguido o exemplo dos bispos da África diante dos donatistas, p. 150 sq. As mesmas ideias encontram-se em Grégoire, loc. cit., p. 47 sq. Ele tem uma maneira muito particular de mostrar que, entre os bispos juramentados e as suas dioceses, «o vínculo está verdadeiramente rompido». «Existe, diz ele, entre o pastor e os fiéis uma espécie de contrato sinalagmático, fundado no concurso livre dos contraentes e rescindido pela vontade de uma das partes. Ora! o simples indivíduo passando de sua diocese para outra rompe este vínculo, e a vontade nacional se amorteceria contra a dos bispos.» Portanto, «o contrato é anulado pelo voto do povo, já que a lei é a expressão da vontade geral».
Para ele também, os bispos rejeitados pela lei deveriam ter rompido voluntariamente este contrato, se não o julgassem rompido, e renunciado, lembrando-se de que, em certos casos, «a Igreja deve prevenir o império com as suas humildes deferências» — e os constitucionalistas podem exercer as suas funções na paz da consciência: «mesmo que não fossem verdadeiros pastores, a necessidade dos povos validaria o exercício de suas funções; eles seriam culpados até mesmo de recusá-lo».
Em resumo, o episcopado atacava a constituição civil como cismática, porque separava a França de seus bispos legítimos e do papa; como herética, uma vez que negava praticamente dogmas tais como a primazia de jurisdição do papa, a necessidade para os bispos de uma missão dada pela Igreja e distinta da ordem, a superioridade hierárquica do bispo sobre o padre e, acima de tudo, o direito de a Igreja governar-se a si mesma. Cf. Les principes de la foi en opposition avec la constitution civile du clergé, por um doutor em teologia de Paris, deputado. Barruel, op. cit., t. vi. Os constitucionalistas defendiam-se contra estes ataques.
O episcopado teria gostado de levar o papa a condenar com eles a constituição; mas o papa calou-se ainda por algum tempo e o seu silêncio foi explorado como uma aprovação pelos constitucionalistas. II, — 50 Tantos esforços do episcopado foram em vão? Anteriormente separados de seus padres e de seu povo, como se viu, eles não podiam esperar reuni-los todos à sua causa, sobretudo porque as reformas religiosas pareciam unidas às reformas políticas e sociais caras a muitos. Contudo, ver-se-á, no momento do juramento, os dois exércitos com forças quase iguais. 2° O juramento constitucional.
— A atitude prática do episcopado era conforme aos seus escritos. Por mais diminuído que fosse o poder episcopal, o seu concurso era necessário para a execução do decreto de 12 de julho, seja para a nomeação dos vigários episcopais, seja para a organização das paróquias, seja para o remanejamento das dioceses. Perto do fim de setembro, a lei tinha sido publicada em toda parte pelos diretórios de departamentos e pelas municipalidades, que puseram uma pressa desajeitada em aplicá-la.
Contudo, o episcopado preocupava-se em evitar o cisma que denunciava: desejava, como o rei, encontrar um terreno de entendimento e obter para a constituição civil, em certa medida, a sanção da Igreja representada pelo papa. No dia 14 de outubro, portanto, o bispo de Clermont tinha pedido à Assembleia para sobrestar a execução da lei, até que se tivesse recebido o assentimento do papa, ao qual o rei tinha escrito: a Assembleia recusou até mesmo ouvi-lo. Então o episcopado adotou como atitude ignorar a lei: desapossados pela lei ou não, os bispos continuaram a administrar as suas dioceses como no passado.
Em toda parte, foram conflitos entre os bispos com os seus fiéis e as autoridades e os patriotas, estes em sua maioria aderentes dos clubes jacobinos. As autoridades não cessavam de apelar ao comitê eclesiástico, que permaneceu o grande poder religioso do momento. Perto do fim de outubro, duas coisas acabaram por exasperar este comitê: a Exposition des principes e os assuntos de Quimper. No dia 30 de setembro, tinha morrido o bispo desta cidade, Conan de Saint-Luc. O capítulo apoderou-se imediatamente da administração da diocese, sem se inquietar com a lei.
Depois, no dia 31 de outubro, os eleitores, convocados segundo as prescrições legais, elegiam por 283 votos contra 125 dados a Dom de la Marche, bispo desapossado de Saint-Pol de Léon, Expilly, reitor de Saint-Martin em Morlaix, deputado do clero de Saint-Pol, que tinha falado à Constituinte em favor da supressão dos bens eclesiásticos, que pertencia ao comitê eclesiástico e era o autor de um dos três relatórios que prepararam a constituição civil. Vainamente ele se apresentou ao seu metropolita: não pôde obter dele nem a confirmação canônica, nem a consagração.
A Assembleia estava desarmada: as prescrições da lei de 12 de julho eram precisas e, em relação ao metropolita, nenhum meio de coerção era possível.
Foi então que a Constituinte votou o decreto de 14 de novembro que permitiu a Expilly, novamente e por duas vezes repelido por seu metropolita, repelido pelos bispos da província, ser sagrado em Paris, na igreja do Oratório, por Talleyrand, no dia 24 de fevereiro de 1791, ao mesmo tempo que Marolles, bispo eleito de Aisne. Mas, diante desta atitude do episcopado, a Assembleia julgou dever tomar uma medida geral e vigorosa.
Ela não queria negociar com o papa, nem mesmo deixar esse encargo a outros e aguardar a resposta: ela julgava a coisa contrária à sua dignidade, mas a coisa era sobretudo contrária às suas paixões, e ela queria que a força permanecesse com a lei. Em 26 de novembro de 1790, o deputado Voidel, em nome dos comitês eclesiásticos de alienação, de relatórios e de pesquisas reunidos, apresentava à Constituinte um relatório sobre a questão e um projeto de decreto.
Ele rejeita toda ideia de entender-se com o papa, «potência estrangeira» da qual seria «absurdo» aguardar a aprovação para a execução de uma reforma decidida pelo Corpo legislativo «em sua sabedoria», não incidindo sobre o dogma, nem sobre o ensino, nem sobre o culto, mas sobre «objetos de ordem e de polícia exteriores» e «aprovada pelo rei». E resumindo nestes termos as queixas do comitê eclesiástico contra o clero: «Uma liga formou-se contra o Estado e contra a religião entre alguns bispos, alguns capítulos e alguns párocos.
A religião é o pretexto; o interesse e a ambição são o motivo; mostrar ao povo, por uma resistência combinada, que se pode impunemente desafiar as leis..., excitar a guerra, eis os meios...» Barruel, op. cit., t. vi, p. 196 sq.; em consequência, ele propunha à assembleia «decretar o que se segue»: a. Estavam obrigados ao juramento fixado pelas leis de 12 e 24 de julho os bispos, os antigos arcebispos e os párocos mantidos em exercício, se ainda não o tivessem prestado. — b.
Eles deveriam prestá-lo em um prazo de oito dias a partir da publicação da lei, se estivessem presentes em suas dioceses e paróquias; caso contrário, tinham quinze dias para retornar à sua residência, e nos quinze dias que seguiam esse prazo, prestariam o juramento. — c. Deveria ser no domingo, ao final da missa, na presença das autoridades locais e dos fiéis. — d. Ata seria lavrada pelo prefeito e assinada pelo interessado. — e. Os deputados, os enfermos poderiam fazer-se representar, mas estariam obrigados a prestar o juramento pessoalmente assim que possível. — f.
Sem o que, seriam considerados como tendo renunciado aos seus ofícios e prover-se-ia a sua substituição segundo as formas legais. — g. Aqueles que faltassem ao seu juramento «seja recusando obedecer aos decretos da Assembleia nacional, aceitos e sancionados pelo rei, seja formando ou excitando oposições à execução dos referidos decretos», seriam destituídos de suas funções e passíveis de diversas penas. — h. Quanto àqueles que, titulares de ofícios suprimidos, exercessem suas funções, «seriam perseguidos como perturbadores do repouso público e punidos pela privação de seus vencimentos e outras penas.» — i.
Serão da mesma forma perseguidos e punidos todos aqueles, eclesiásticos ou leigos, «que se coaligassem para formar ou excitar oposições aos decretos da Assembleia nacional sancionados pelo rei.» A direita, pela voz do bispo de Clermont, de Cazalés, do abade de Montesquiou e sobretudo do abade Maury, que fez o processo da política religiosa da Constituinte e do comitê eclesiástico, pediu novamente o adiamento de toda decisão, até que o rei tivesse obtido uma resposta do soberano pontífice, «único juiz competente.»
Quanto à esquerda, ela queria, ao contrário, uma conclusão imediata. Seus principais oradores foram Mirabeau e Camus. Camus, que publicou um Développement de son Opinion, afirmava estas 3 coisas: a. A Assembleia tinha o direito de estabelecer a constituição civil; b. os princípios emitidos pelos bispos na Exposition são errôneos; c. a execução imediata impõe-se, sem o inútil anuimento do papa.
«A nação não teria quebrado os ferros que a mantinham cativa em suas próprias terras apenas para se submeter a uma potência estrangeira?» Quanto a Mirabeau, cuja eloquência se encontrou desta vez, como várias outras, superior à erudição, sua impetuosa arenga volta-se sobretudo contra a Exposition: ele denuncia no episcopado o plano tenebroso de levar a Assembleia a perseguir, a fim de perdê-la: que a Assembleia acabe com esta rebelião e que, sem demora, sem o inútil assentimento do papa, ela tome as medidas necessárias. Para ele, as medidas propostas por Voidel são insuficientes.
Ele pede, pois, enquanto a Assembleia não chega a essa salutar medida, «decretar a vacância universal dos cargos eclesiásticos conferidos sob o antigo regime para submetê-los todos à eleição»; a. de declarar destituído todo bispo que solicitasse a Roma bulas de instituição, seja para uma diocese antiga, seja para «ovelhas que não estavam anteriormente submetidas à sua jurisdição»; b. destituído também todo metropolita e todo bispo que recusasse instituição canônica aos bispos e párocos recém-eleitos, por outros motivos que os motivos legais; c.
privado de seus vencimentos todo eclesiástico «que tiver feito ou subscrito declarações ou protestos contra os decretos da Assembleia»; d.
é culpável do crime de lesa-nação todo eclesiástico que tiver difamado as leis ou a revolução em suas ordenações, cartas pastorais, discursos, instruções e sermões; d. privado do direito de confessar todo eclesiástico “que não tiver prestado o juramento cívico perante sua municipalidade, etc.”. Discours sur l’Exposition des principes de la constitution civile du clergé, prononcé à la séance du soir, du 26 novembre 1790, in-8°, 1790.
A Assembleia votou, contudo, em 27 de novembro, o projeto Voidel, porém agravando-o: a) estavam obrigados ao juramento, com os bispos e párocos em exercício, “os vigários dos bispos, os superiores e diretores dos seminários, os vigários das paróquias, os professores de seminários e de colégios e todos os outros eclesiásticos funcionários públicos”; b) os prazos fixados para o juramento eram os seguintes: para os eclesiásticos presentes em suas dioceses, oito dias; presentes na França, mas ausentes de suas dioceses, um mês; ausentes da França, dois meses; c) o dia fixado é sempre o domingo e o momento, “o término da missa paroquial”; mas, para o bispo e seu conselho, a cerimônia será realizada na igreja episcopal; para os outros funcionários públicos, será “na igreja de suas paróquias”; d) os eclesiásticos, funcionários públicos, deputados em exercício, prestarão no prazo de oito dias o juramento à Assembleia Nacional; e) a recusa do juramento será considerada como uma demissão e “será provido o seu substituto como em caso de vacância por demissão” e seguindo as formas legais; f) aqueles que faltarem ao seu juramento, como previa o projeto Voidel, art.
7, serão privados de remuneração, considerados como demissionários, decaídos dos direitos de cidadãos ativos, incapazes de qualquer função pública, “salvo penas maiores, conforme a exigência e a gravidade dos casos”; g) as mesmas penas atingirão, como perturbadores do repouso público, os eclesiásticos despossuídos pela lei ou os eclesiásticos funcionários públicos que tenham recusado o juramento, mas que continuem o exercício público do culto; h) este artigo é exatamente o art. 9 do projeto Voidel.
Assim, a Constituinte subordinava o exercício, a título público, das funções sacerdotais a um juramento que implicava a adesão às novas leis eclesiásticas.
Na verdade, o juramento solicitado aos pastores “de velar com cuidado sobre os fiéis, da diocese, da paróquia que lhes é confiada, de serem fiéis à nação, à lei e ao rei, e de manter com todo o seu poder a constituição decretada pela Assembleia Nacional e aceita pelo rei”, não designava expressamente a constituição civil; salvo a primeira parte, ele reproduzia inclusive, ao pé da letra, o juramento prestado em 4 de fevereiro anterior por toda a Assembleia, inclusive os bispos, à constituição política ou administrativa.
Alguns eclesiásticos acreditarão, inclusive, poder prestar o juramento de 27 de novembro, abrigando sua consciência atrás dessa lembrança e dessa distinção. Mas, se considerarmos as circunstâncias que provocaram, os discursos que acompanharam a votação de 27 de novembro, as paixões que a ditaram, é certo que, no juramento prescrito, o termo constituição implicava constituição civil. “O decreto de 27 de novembro”, dizia Ami du Roi, n. 182, de 29 de novembro, “tem por objetivo constranger os bispos, os párocos e outros eclesiásticos a prestar juramento de manter a constituição do clero tal como foi decretada pela Assembleia Nacional, sem esperar o consentimento do papa e dos bispos.” Os constitucionalistas julgavam tão bem da mesma forma, que vários acrescentaram espontaneamente à fórmula legal: “notadamente os decretos relativos à constituição civil do clero”. De qualquer forma, a Assembleia entrava na via da intolerância religiosa. “Esta assembleia de filósofos”, diz M. Sorel, “encontrava-se levada...
a violar, quase imediatamente após tê-lo decretado, um dos princípios mais apaixonadamente reclamados pela filosofia do século: a tolerância religiosa. Não era que, em si, a constituição civil suprimisse a liberdade de consciência e proibisse a prática dos cultos não oficiais. Ela não retirava do clero dissidente nada além de seu salário e de seus títulos. Ele permanecia, de direito, livre para exercer o ministério, a título privado...
Mas era inevitável que os dissidentes levassem consigo a massa dos fiéis..., que erguessem contra a Igreja constitucional uma Igreja romana..., que para proteger sua Igreja oficial, o Estado fosse conduzido a suprimir as Igrejas dissidentes, a proscrer e, depois, a perseguir os seus membros.” L’Europe et la Révolution française, t. 1, p. 126. Em outros termos, o divórcio entre a França nova e a religião estava se consumando; as divisões e as lutas que a constituição civil anunciava tornavam-se inevitáveis.
Os dois partidos iriam usar, um contra o outro, designações violentas: uns eram os intrusos e iriam tornar-se os juramentados, os jureurs, traidores à Igreja e a Deus; os outros, os não juramentados, os refratários, traidores à lei e à pátria. Restava ainda uma vez obter a sanção do rei. Para o infortunado monarca, renovaram-se as angústias de julho, ainda maiores, pois tratava-se de um decreto de execução imediata. Ele não se sentia, contudo, em condições de resistir.
Ele tentou novamente acalmar seus receios de rei e de pai, tremendo por sua coroa e por sua família, e ao mesmo tempo sua angústia de cristão perturbado em sua consciência, obtendo do Papa uma sanção, ao menos parcial e provisória. No dia 3 de dezembro, ele dirigia a Pio VI uma carta suplicante para pedir-lhe que facilitasse ao clero a submissão a decretos na véspera de se tornarem executórios; Boisgelin o apoiava com um memorial redigido nesse sentido. No dia 16 de dezembro, Bernis comunicava o assunto ao Papa, que o julgava impossível e, em todo caso, reservava-se o tempo de consultar os cardeais e os bispos da França. Ora, no intervalo, a Assembleia agitava-se e sua agitação alcançava Paris, por causa da demora do rei e pela ideia de que ele humilhava a majestade nacional diante do Papa.
«A Assembleia não lhe permitiu esperar a resposta de Roma... A população pôs-se em movimento. Duport representou ao rei que, se ele hesitasse mais, entregaria o clero aos furores da multidão... No dia 26 de dezembro, ele sancionou o decreto.» Mas naquele dia, ele consumava com a Revolução a ruptura iniciada em 24 de agosto, retardada enquanto ele tivera a esperança de um entendimento com Roma, afastando o cisma. «O rei tinha suportado as humilhações, o cristão não suportava os remorsos.» A Assembleia tomou medidas para que o decreto fosse imediatamente executado.
Logo no dia seguinte, 27 de dezembro, os eclesiásticos deputados eram convocados a prestar o juramento. No dia 27 e nos dias seguintes, as tribunas transbordaram de «patriotas» cujas ameaças e aplausos ruidosos acompanharam as votações. As duas grandes correntes previstas delinearam-se logo. Os aceitantes falaram primeiro. O primeiro foi Grégoire, e logo no dia 27. Ele fez preceder seu juramento de uma declaração onde indicava por quais razões o prestava e todos podiam prestá-lo em plena segurança de consciência.
«Após o mais maduro e o mais sério exame, dizia ele em seu nome e em nome de vários de seus confrades, declaramos não perceber nada na constituição que possa ferir as verdades santas que devemos crer e ensinar..., jamais a Assembleia quis levar o menor atentado ao dogma, à hierarquia, à autoridade espiritual do chefe da Igreja... Nenhuma consideração pode, portanto, suspender a emissão de nosso juramento.» Légitimité du serment civique, p. 2; Barruel, op. cit., t. VII, p. 27.
65 párocos ou simples padres seguiram seu exemplo: Saurine, Dumouchel, reitor da universidade de Paris, o bispo eleito de Finistère Expilly, o ex-cartuxo dom Gerle, a quem a obrigação não atingia, etc. No dia 28, foi a vez de um bispo, Talleyrand: alguns párocos seguiram. No dia 2 de janeiro, ouviu-se o bispo in partibus de Lydda prestar o juramento, dizendo-se «persuadido de que a Assembleia nacional não queria constranger os cidadãos a fazer coisas contrárias à jurisdição espiritual». Nesse mesmo dia, os opositores saíram de seu silêncio.
Eles não recusavam prestar um juramento à constituição, mas pretendiam ditar-lhe os termos, em nome de sua consciência alarmada. Seu intérprete foi novamente o bispo de Clermont.
Ele propôs, mas sem conseguir se fazer ouvir, tanto sua voz foi coberta pelas tribunas e pela maioria, prestar o seguinte juramento: «Juro velar com cuidado sobre os fiéis cuja conduta me foi ou me será confiada pela Igreja, ser fiel à nação, à lei e ao rei, e manter com todo o meu poder, em tudo o que é da ordem política, a constituição decretada pela Assembleia e aceita pelo rei; exceptuando formalmente os objetos que dependem essencialmente da autoridade espiritual.» Impressa, essa fórmula restritiva foi adotada por muitos, tal qual ou simplificada.
No dia 3, Gobel explicou que suas palavras da véspera não indicavam de modo algum uma restrição e houve uma vintena de juramentos puros e simples. O assunto arrastava-se; Barnave e Charles de Lameth fizeram decidir que no dia seguinte, 4, expiraria a oitava dada pela lei para o juramento aos membros da Assembleia, sem que fosse possível prolongar o prazo. O dia 4 de janeiro foi, portanto, na Assembleia, o dia decisivo. A propósito do abade de Malartic que, tendo prestado o juramento na véspera, vinha explicá-lo, a Assembleia exigiu o juramento puro e simples ou uma recusa não motivada.
Grégoire tentou então uma suprema tentativa para determinar os opositores. Ele fez ouvir o mesmo argumento de anteriormente: a Assembleia não quis tocar no espiritual; «exceção do espiritual é, portanto, de direito, ainda que não fosse enunciada», mas ele se expressou de uma forma que o fez ser acusado de hipocrisia: «A Assembleia, disse ele, não exige um assentimento interior, nem que se faça o sacrifício de sua opinião. O que ela quer, então?
Ela quer que obedeçais exteriormente e que proveis obediência à lei.» Ele não queria dizer que um católico poderia considerar a constituição civil como herética e, contudo, jurar-lhe obediência, mas que se estava diante de uma lei puramente civil à qual, como a todas as outras, a única obediência exterior era devida. Cf. Sciout, Histoire, t. II, p. 8; Gazier, Études, p. 22. Enfim, Barnave fez decidir que todos os eclesiásticos, «funcionários», à chamada de seus nomes, deveriam comparecer à tribuna para prestar o juramento ou recusá-lo.
O desfile começou pelo bispo de Agen; depois dele, todos os convocados recusam o juramento, explicando-se, apesar das vaias das galerias. Então decide-se interromper o juramento por chamada nominal e intimar coletivamente todos os eclesiásticos interessados a se pronunciarem. Isso foi feito e apenas um pároco se levantou: foi para se submeter. Houve uma última tentativa de conciliação: ela veio de Cazalès.
Ele pedia à Assembleia que declarasse simplesmente que ela não quisera tocar no espiritual, o que teria permitido revisar a lei; mas isso mesmo foi repelido por um ataque vigoroso de Mirabeau, e a sessão terminou com a votação desta moção de Barnave: «que o presidente da Assembleia se retiraria perante o rei para rogá-lo a dar ordens para a inteira execução do decreto de 27 de novembro.» Restava também desta sessão este decreto dito de 4 de janeiro e que deveria servir de regra às administrações departamentais: «O juramento prescrito pelo decreto de 27 de novembro último será prestado pura e simplesmente nos termos do decreto sem que nenhum dos eclesiásticos possa se servir de preâmbulos, de explicações e de restrições.» Nos dias seguintes, a Assembleia ouviu ou recebeu cerca de vinte retratações: ela decidiu, de fato, sobre a moção de Barnave, que não aceitaria mais; mas o número dos deputados eclesiásticos que prestaram o juramento não foi menos reduzido a 50 ou 55, dos quais os dois bispos de Autun e de Lydda.
É no domingo, 9 de janeiro, que o juramento teve de ser prestado pelo clero de Paris. Eis, segundo as pesquisas do abade Delarc, qual foi a atitude deste clero. Houve 453 eclesiásticos pertencentes ao clero paroquial ou docente a recusar o juramento e cerca de 450 juramentados. O número dos juramentados pareceu então mais considerável, porque padres prestaram juramento sem pertencer ao clero paroquial. L’Église de Paris, t. I, p. 390 sq.
Nos departamentos onde o clero, sobretudo o clero dos campos, mais distante do conflito das ideias e do impulso geral, era mais sensível a certas pressões e às influências locais, as proporções variaram muito; depois, houve numerosas retratações, sobretudo após o papa ter se pronunciado. Por 100 padres obrigados ao juramento, contam-se para prestá-lo 15 no máximo no Morbihan e no Baixo Reno, por exemplo, e de 15 a 25 no Finistère, no Loire-Inférieur e no Mayenne; mas houve de 25 a 50 no Seine-Inférieure, nas Landes, no Moselle, e além de 85 no Ain, no Allier, no Loiret, no Var, etc.
Afinal de contas, o número dos padres que, obrigados ao juramento, o recusaram, foi maior do que o número daqueles que o prestaram? «A maioria do clero inferior, diz Grégoire, prestou o juramento.» Mémoires, t. I, p. 33. «No clero da segunda ordem, a maior parte recusou o juramento», diz Picot, no Précis historique sur l’Église constitutionnelle, do qual ele fez preceder os Mélanges de religion, de critique et de littérature por M. de Boulogne. É entre estas duas versões que se dividem os historiadores.
De um estudo estatístico sobre o clero constitucional e o clero refratário em 1791, publicado pela Revue d’histoire moderne et contemporaine, novembro de 1906, segundo as estatísticas oficiais comunicadas pelas municipalidades aos diretórios de distrito, para aí serem condensadas, depois aos departamentos e finalmente ao comitê eclesiástico, mas concernindo apenas a 43 departamentos onde o número dos juramentados foi de 14 047, o número dos refratários de 10 395, ou seja, 57 juramentados em cada 100 padres obrigados ao juramento, 6 em 10, o Sr. Ph.
Sagnac conclui: «A Igreja da França está dividida em dois grandes partidos muito fortes um e outro, e no conjunto o partido constitucional foi um pouco mais forte do que o outro.» Se considerarmos as categorias de eclesiásticos às quais o juramento era imposto, encontra-se que apenas 4 bispos «conservados» o prestaram: o cardeal de Loménie de Brienne, arcebispo de Sens, primaz das Gálias e da Germânia; de Talleyrand-Périgord, bispo de Autun; de Senas d’Orgeval de Jarente, bispo de Orléans, e La Font de Savines, bispo de Viviers; a maior parte dos professores das universidades, seminários e colégios o recusou; quanto aos párocos e vigários, eles formam o elemento mais considerável da estatística geral.
Eclesiásticos de boa vontade prestaram também o juramento; à frente, 3 personagens revestidos do caráter episcopal, Gobel, bispo de Lydda, coadjutor do bispo de Basileia para a parte francesa de sua diocese; Martial de Loménie, bispo de Trajanopolis, coadjutor do arcebispo de Sens, seu tio, e Dubourg-Miroudot, bispo de Babilônia; em torno deles, ex-religiosos e simples padres em bom número. Tal era o efetivo dos dois exércitos que iriam disputar os católicos da França.
8° Condenação da constituição civil e do juramento pelo papa. — Jamais talvez, tanto quanto nestas circunstâncias, o episcopado galicano tinha impacientemente aguardado uma decisão de Roma. Segundo sua doutrina, o papa somente, na falta de um concílio, podia dar à atitude que ele tinha adotado a aprovação da Igreja. Por diversas vezes, portanto, o cardeal de La Rochefoucauld, o arcebispo de Embrun, os bispos deputados solicitaram a Roma que falasse.
Ora, o papa não se pronunciou sobre os negócios da França senão em março e abril de 1791, e desde 4 de agosto de 1789 os seus direitos ou os da Igreja haviam sido desconhecidos; ele próprio sabia disso ou suspeitava: o seu silêncio, sobretudo desde o decreto de 12 de julho, surpreendia e fornecia aos constitucionalistas a ocasião de dizer que ele aprovava, já que se calava.
No ano de 1790 e antes de março de 1791, não chegaram à França, da parte de Pio VI, senão o eco — de uma Alocução proferida em consistório secreto, a 9 de março de 1790, onde ele se queixa do concordata rasgado, dos direitos da sé apostólica usurpados, da liberdade absoluta de pensamento, bem como da igualdade de todos os cidadãos sem distinção de religião proclamadas; dos votos solenes suprimidos, dos bens eclesiásticos postos à disposição da nação; — dos breves Minime dubitamus de 10 de julho, Littere majestatis de 17 de agosto, Intimo innuimus de 22 de setembro endereçados a Luís XVI, e os breves Recentia decreta e Illa fiducia de 10 de julho, igualmente aos dois arcebispos de Vienne e de Bordeaux, mas que todos os três se guardaram bem de publicar; — o breve Est maximo de 31 de março de 1790 ao cardeal de La Rochefoucauld, pelo qual, em razão do decreto de 18 de fevereiro, «as dispensas dos votos religiosos estavam doravante cometidas à religião e à prudência dos bispos apenas»; — de outros breves de menor importância endereçados a 4 de agosto ao bispo de Saint-Pol de Léon, a 4 de setembro ao bispo de Quimper, de 2 de fevereiro de 1791 ao abade Thoumin-Des-Vauponts, vigário-geral de Dol, que recusara o bispado de Mayenne para o qual fora eleito, de 23 de fevereiro ao arcebispo de Sens para convidá-lo a recompor-se.
Mas estes breves eram pouco conhecidos e, aliás, não continham nenhuma sentença direta e precisa. Atribuiu-se este longo silêncio do papa ao medo de perder Avignon e o Comtat Venaissin. O papado sabia por experiência que, nos seus conflitos com a França, as suas províncias francesas eram provisoriamente confiscadas. Ao provocar a Assembleia por uma condenação da constituição civil, o papa teria temido perder Avignon e o Comtat, não provisoriamente, mas definitivamente, parecendo estes países influenciados pelas ideias novas e tendo solicitado a sua anexação à França.
Mas a verdadeira razão deste silêncio está de fato na intervenção diplomática da França. Desde os primeiros dias, desde a questão das anatas, Luís XVI teme que a palavra do papa exaspere a Assembleia e precipite as coisas. Ele e o seu ministro Montmorin não têm senão uma política: obter do papa que guarde silêncio «sobre tudo o que daria lugar a discussão para o clero».
O papa cala-se sobre a questão das anatas, sobre a questão dos bens eclesiásticos, sobre a questão das ordens religiosas; ele presta-se até, como se viu, embora a coisa lhe parecesse destinada a fracassar, a discutir a questão de uma aceitação provisória das exigências mais graves da constituição civil, solução à qual tinham aderido o rei e mesmo o episcopado, a fim de não precipitar nada e finalmente evitar o cisma. Mas estas negociações, aliás muito difíceis, apesar da boa vontade de Pio VI, precipitaram justamente as decisões da Assembleia e terminaram com o juramento.
Uma outra razão é que o papa quis deixar pronunciar-se primeiro o episcopado galicano, tão zeloso dos seus privilégios e, de certa forma, da sua autonomia. Finalmente, no início de 1791, toda conciliação pareceu impossível, o episcopado inteiro tinha-se pronunciado e, coisa desejada, mas fracamente esperada: apesar do seu apego às ideias novas, um bom número de párocos seguia-o. A 10 de março, portanto, Pio VI endereçava a S. E. o cardeal de La Rochefoucauld, ao Sr. arcebispo de Aix e aos outros arcebispos e bispos da Assembleia Nacional da França, ou seja, aos signatários da Exposition, o breve Quod aliquantum.
Não é ainda a condenação definitiva da constituição civil. Após ter-se justificado do seu longo silêncio «pelo temor de irritar ainda esses homens inconsiderados e de precipitá-los em maiores excessos», ele recorda as propostas do rei e solicita do episcopado um parecer sobre a situação: «Esperamos, diz ele aos bispos, uma exposição fiel dos vossos pareceres, dos vossos sentimentos, das vossas resoluções, assinada por todos ou pela grande maioria...
Ela será o guia e a regra das nossas deliberações.» Enquanto isso, à luz da Exposition des principes, ele julga detestável a constituição civil, da qual declara herético o princípio, isto é, a subordinação da Igreja ao Estado, e da qual examina severamente, uma a uma, as principais disposições: o transtorno das sedes episcopais, o novo modo de eleição para as sedes episcopais, etc. Ele deplora também a espoliação da Igreja, a supressão das ordens religiosas e a atitude do bispo de Autun, tão diferente da dos outros bispos da Assembleia!
Finalmente, ele compara o que acontece na França ao que acontecia na Inglaterra no tempo de Henrique II e, desde então, sob Henrique VIII. Pio VI comunicou este breve ao rei e endereçou-lhe, ao mesmo tempo, o breve Fes nos, datado também de 10 de março. Se ele não respondeu, diz aí, aos pedidos que o rei lhe endereçava na sua carta de 3 de dezembro anterior, é porque o rei, ao sancionar o decreto de 27 de novembro, não lhe deu tempo. De resto, a constituição civil é condenável, assim como o juramento de conformar-se a ela.
O rei, portanto, pecou gravemente ao sancionar os decretos de 12 de julho e de 27 de novembro.
Finalmente, o breve Charitas, datado de 13 de abril seguinte e endereçado sob forma solene ao clero e aos fiéis da França, condenava formalmente, com o assentimento de toda a Igreja galicana, o juramento que deveria ser visto como um sacrilégio e um perjúrio e a constituição que é « hérétique dans plusieurs articles, sacrilège, schismatique, renversant les droits du Saint-Siège, aussi opposée à l’ancienne discipline qu’à la nouvelle ».
Em consequência: a) estão suspensos do exercício de toda ordem todos aqueles que prestaram o juramento cívico, a menos que o tenham retratado dentro de quarenta dias; b) são sacrílegas e nulas as eleições feitas de Expilly, Marolles, etc.; c) sacrílega foi a sua consagração; d) enfim, nulas e ilegítimas e sacrílegas todas as outras eleições que foram feitas ou que serão feitas posteriormente segundo a forma da constituição civil. No dia 3 de maio, os bispos deputados respondiam ao breve de 10 de março.
Anunciavam ao papa que a Exposition tinha sido adotada por quase todos os seus colegas; afirmavam ter feito de tudo para levar a Assembleia a seguir as vias canônicas e ter esgotado todos os meios de conciliação. Contudo, se o Santo Padre encontrasse um meio apropriado para restaurar a paz e se a presença deles fosse um obstáculo, ofereciam-lhe, todos juntos, a sua demissão. Evidentemente, o papa não aceitou esta oferta generosa. No estado de espírito da época, teria sido um sacrifício inútil. Quaisquer que fossem os preconceitos galicanos e por mais tardiamente que se produzisse essa intervenção do papa, os seus efeitos fizeram-se sentir.
Os refratários, que nela encontravam o assentimento da Igreja universal, colocaram mais força em seus ataques: não havia mais subterfúgio possível: a Igreja rejeitava os constitucionalistas e retratações bastante numerosas ocorreram. A Igreja constitucional comoveu-se: já haviam circulado alguns breves apócrifos, ela tratou os últimos como tais; ou então apelou ao papa mais bem informado e ao concílio geral; ou ainda, e isto foi sobretudo obra dos antigos parlamentares, atacou francamente as suas doutrinas: assim fez Camus em suas Observations sur des brefs du pape.
Quanto aos bispos constitucionalistas signatários do Accord, que apareceu seguido de uma Lettre des évêques constitutionnels, membres de l’Assemblée constituante au pape em que lhe enviavam a obra feita para a defesa da constituição civil, ela usa de todas essas táticas. O Accord refuta tanto os argumentos dos breves pontifícios quanto os argumentos da Exposition e, em sua Lettre au pape, os bispos constitucionalistas deputados supõem os breves apócrifos.
« On a cherché à nous persuader, très saint Père, que la constitution civile du clergé et tous les ecclésiastiques qui s’y sont soumis avaient encouru votre censure ; notre profond respect pour Votre Sainteté nous a commandé de rejeter des bruits qui lui étaient injurieux, et qui d’ailleurs n’avaient aucune authenticité, » e, em todo caso, apelam ao papa mais bem informado: « On a imaginé de vous tromper : les objets vous ont été présentés sous un faux point de vue. Nous avons imaginé que vous n’étiez pas aussi bien placé que nous pour faire des réflexions que les circonstances commandent de peser avec l’attention la plus sérieuse.
» Enfim, todos não param de repetir que, se há cisma, ele está do lado do papa: não foram eles que se separaram do papa e, consequentemente, não são cismáticos; é o papa que se separou deles. E para se justificarem da acusação de se assemelharem à seita anglicana, sobretudo aos olhos das Igrejas estrangeiras, afetaram não apenas manter com o papa as relações previstas pela lei, mas tratá-lo sempre como um chefe infinitamente respeitado, embora de modo algum obedecido. O papa não chegou à excomunhão.
10. A organização e o estabelecimento da Igreja constitucional. — A nova Igreja organizou-se nos seis primeiros meses do ano de 1791, sob a proteção do comitê eclesiástico e da Assembleia. Ela tinha os seus quadros gerais, os 83 departamentos; as paróquias não podiam ser organizadas senão pelo bispo nomeado. Ora, apenas 4 sedes estavam providas em janeiro de 1791: Sens, Orléans, Viviers, que tinham guardado os seus prelados constitucionalistas, e Quimper, onde fora eleito Expilly no dia 31 de outubro de 1790.
As 71 sedes recém-criadas não estavam ainda providas; as outras 71 estavam ou estariam vagas: Belley, onde morreu no dia 11 de janeiro o bispo Cortois de Quincey; por demissão: Autun, onde Talleyrand, após ter prestado o juramento, iria renunciar à sua sede e mesmo a toda função sacerdotal; as outras, 69, por recusa de juramento. As novas eleições começaram com as de Marolles em Aisne, 2 de fevereiro. Para o fim de maio, todas as sedes estavam providas.
Isso tinha sido feito mais ou menos rapidamente, conforme o maior ou menor empenho das autoridades encarregadas de convocar os eleitores e mais ou menos facilmente, embora por um decreto de 7 de janeiro a Assembleia tenha facilitado as condições de elegibilidade: para o ano corrente, 1791, bastava a todo padre francês ter sido funcionário público durante 5 anos para ser elegível aos bispados e às curas.
Houve recusas, seja devido às eleições múltiplas: Grégoire foi eleito duas vezes; Gobel, quatro; seja sobretudo por escrúpulo ou por medo das lutas a enfrentar: tais como o abade de Vauponts, eleito para o bispado de Mayenne, e o cura de Pontivy, Guégan, eleito para Morbihan: ambos escreveram os seus escrúpulos ao papa, que os encorajou a recusar; tais como ainda Gervais, cura de Saint-Pierre de Caen, eleito para Calvados, Leverdier, cura de Choisy-le-Roi, para Seine-Inférieure, etc. A última eleição foi a de Mestadier em Deux-Sèvres, no dia 9 de maio.
O novo episcopado compreendeu 16 membros da Constituinte: Aubry (Meuse), Bécherel (Manche), Dumouchel (Gard), Expilly (Finistère), Gausserand (Tarn), Gobel (Paris), Gouttes (Saône-et-Loire), Grégoire (Loir-et-Cher), Joubert (Charente), Lecesve (Vienne), Lindet (Eure), Marolles (Aisne), Massieu (Oise), Regouard (Var), Royer (Ain), Thibaut (Cantal).
A maioria dos novos eleitos eram curas; no entanto, havia entre eles 6 cônegos, incluindo Pascareau (Gironde), com oitenta anos de idade; 13 religiosos, incluindo 4 oratorianos: Lalande (Meurthe), Périer (Puy-de-Dôme), Priniat (Nord), Porion (Pas-de-Calais); 5 professores e 2 eclesiásticos sem títulos oficiais: Fauchet, antigo lazarista, pregador que tinha peso no clero de Saint-Roch em Paris, e Saurine, advogado no parlamento. Quase todos pertenciam ao Terceiro Estado. Que títulos os designavam para a escolha dos eleitores?
Foi, para alguns, para Grégoire, por exemplo, o papel desempenhado na Constituinte; para outros, que não pertenciam à Constituinte, foi também a sua dedicação às ideias novas: tal é o caso de Fauchet que, nativo de Nièvre, é eleito em Calvados, pelos discursos revolucionários que proferiu em Paris; neste caso, reencontra-se a influência do clube dos jacobinos de Paris sobre as suas ramificações provinciais; outros ainda foram eleitos pela influência dos seus parentes e amigos: a amizade de Mirabeau levou Lamourette à metrópole do Sudeste; mas, em geral, pertencendo os eleitos aos departamentos que os elegiam, as eleições foram sobretudo questões locais.
Qual era o valor intelectual deste episcopado? Parece inferior ao episcopado que substitui: o seu doutor é Grégoire, espírito de uma atividade incrível e de uma grande erudição, mais do que poderoso e profundo.
Qual era o seu valor moral?
Compreendeu sacerdotes sem fé, tais como Minée (Loire-Inférieure) e Pelletier (Maine-et-Loire); devassos como Dumouchel (Gard); almas fracas que não saberiam resistir ao terror, abdicarão das suas funções e casar-se-ão; ambiciosos como Joubert (Charente); mas contou na maioria com sacerdotes piedosos e fiéis aos seus deveres, levados ao cisma pelas paixões políticas unidas às paixões galicanas e querendo combater em primeiro plano por causas tão justas; sacerdotes piedosos, sem grande paixão assim como sem grandes virtudes, que em tempos ordinários teriam permanecido excelentes, mas que se deixaram levar pelo desejo da mitra.
Mas, para esses eleitos, eram necessárias a instituição canônica e a consagração. Sobre este ponto, a Constituinte, instruída pelo caso de Expilly, já tinha feito flexibilizar, com o decreto de 14 de novembro, as prescrições da lei de 12 de julho. Após as recusas de juramento, compreendeu que o próprio decreto de 14 de novembro se tornava insuficiente: um novo decreto de 26 de janeiro proibiu aos bispos eleitos pedir a sua confirmação e a consagração aos seus metropolitanos e aos bispos não juramentados, e autorizou-os a solicitar ambas as coisas a qualquer bispo juramentado designado pelo diretório do departamento.
A escolha não era muito vasta: havia ao todo 7 prelados juramentados: ora, os bispos de Sens, Orléans e Viviers juravam, mas não sagravam; o coadjutor de Sens fazia o mesmo; Gobel e Miroudot, até então in partibus, careciam de prestígio. Felizmente, Talleyrand consentiu em instituir Expilly e Marolles, cansados de bater a todas as portas. A cerimônia da consagração realizou-se em Paris, na igreja do Oratório, no dia 24 de fevereiro. Talleyrand era assistido por Gobel e Miroudot. É sob este patrocínio que o verdadeiro episcopado constitucional fez a sua entrada no mundo.
Sagram-se, os bispos entregaram-se a uma dupla manifestação epistolar; uma estava prevista pela lei: era a carta ao papa, obra bastante delicada, ao que parece. Eis a de Grégoire: «Santíssimo Padre, o respeito de que estou penetrado para com V. S. faz-me um dever anunciar-lhe que os sufrágios livres dos eleitores do departamento de Loir-et-Cher me chamaram ao governo da sua diocese, cuja sede episcopal é em Blois. Esta eleição fez-se em conformidade com as leis da constituição civil do clero da França, decretada pela Assembleia dos representantes da nação e aceita pelo nosso rei Luís XVI. Recebi, S. S.
P., a instituição canônica e fui regularmente consagrado. Professo de espírito e de coração a religião católica, apostólica e romana. Declaro que sou e serei sempre, Deus ajudando, unido de fé e de comunhão convosco, que, na qualidade de sucessor de São Pedro, tendes a primazia de honra e de jurisdição na Igreja de J.-C. Suplico a V. S. que me conceda a sua bênção...» Nem todas as cartas pastorais são tão secas: várias esboçam justificações.
A outra manifestação era a habitual Carta pastoral para a tomada de posse da diocese. Os constitucionais intitulam-se nela, em geral: «Bispos pela misericórdia divina e na comunhão da santa sé apostólica», e em geral, também, fazem-na servir à apologia da constituição civil e do juramento. Sua entrada na cidade episcopal servia de ocasião para manifestações mais ou menos ruidosas por parte dos patriotas. Imediatamente, os bispos punham-se ao trabalho com um grande zelo, evidentemente sincero, mas talvez também destinado a diminuir, pelo contraste, a autoridade do refratário.
Mas era preciso organizar os paroquianos de acordo com as autoridades civis, seus seminários, o que era mais difícil, escolher seus vigários episcopais e supervisionar o recrutamento dos párocos e vigários. A propósito desses auxiliares, cuja direção lhes escapava quase totalmente, uma questão se colocava para os bispos constitucionais: como assegurar imediatamente um número suficiente deles, visto que quase a metade, pelo menos, havia recusado o juramento, dadas sobretudo as condições impostas pela lei às funções de párocos?
A Constituinte facilitou as coisas pelos decretos de 18 de março e de 18 de abril: o último permitia eleger como pároco e escolher como vigário, sem qualquer condição de tempo, todo sacerdote «recebido na diocese». As fileiras dos sacerdotes constitucionais abriram-se, assim, aos antigos religiosos. Os breves do papa provocaram, é verdade, deserções, mas finalmente os quadros ficaram quase completos. Em geral, este clero era de qualidade muito inferior, como os acontecimentos provarão. Mas o que a Revolução esperava do clero que havia criado era que ele lhe conquistasse os católicos.
Bispos e sacerdotes constitucionais puseram-se ao trabalho: eles haveriam de fracassar. 5° Luta entre constitucionais e refratários; perseguição aos refratários. — 1. Sob a Constituinte. — Diante da Igreja oficial, a refratária permanecia constituída, sob a autoridade do papa, com seus bispos e seus párocos. Eles exerciam suas funções, seja nas igrejas paroquiais onde ainda não tinham sido substituídos por juramentados, seja nas capelas dos conventos, seja nas capelas privadas; por vezes, até mesmo celebravam a missa entre os juramentados. Esta Igreja estava regularmente organizada.
Poderes tinham sido concedidos pelo papa aos arcebispos de Lyon, de Paris e de Vienne para administrar as dioceses de Sens, de Autun, de Orléans e de Viviers; e aos mais antigos bispos de cada uma das províncias do reino da França para administrar, na ausência dos cabidos, os bispados que a morte dos titulares pudesse tornar vagos; o breve Quo luctu de 10 de maio de 1791 aos arcebispos e bispos, o breve Ad gaudium de 19 de março de 1792, endereçado ao clero e aos fiéis, onde o papa ameaça de excomunhão os sacrílegos consagradores dos primeiros intrusos, Talleyrand, Gobel e Miroudot, os bispos intrusos e os juramentados, os párocos e vigários juramentados, o breve Ubi Lutetiam de 13 de junho de 1792, concederam aos bispos e aos sacerdotes refratários poderes muito amplos e facilidades muito grandes para exercer o seu ministério.
Por outro lado, a desgraça e a perseguição realizaram este fenômeno de unir estreitamente bispo e párocos. Quando, pois, o bispo juramentado chega à sua diocese, frequentemente encontra diante de si o bispo legítimo: assim, Grégoire encontra Thémines; o legítimo excomunga o intruso e, como ele conta ainda um bom número de partidários, seja no clero da cidade, seja entre os fiéis, sem falar dos conventos de religiosas que se fecham impiedosamente diante do bispo cismático, são divisões nas famílias, lutas nas ruas e, em todo o caso, violentas polêmicas.
Nas paróquias do campo, é por vezes a mesma coisa, embora a ignorância dos acontecimentos assegure mais ao juramentado a fidelidade de suas ovelhas. Em breve, regiões inteiras foram perturbadas e estavam em armas no oeste e no sul. Em geral, contudo, a força permanecia com a lei. Os amigos da constituição faziam ouvir ameaças, as autoridades locais intervinham e obrigavam o bispo e os refratários mais em evidência a deixar sua diocese. Cf., por exemplo, em Gazier, Études sur l’histoire religieuse, Grégoire et Thémines, T. II, c. 1, p. 41-74.
Entretanto, a maioria dos bispos emigrou; evidentemente, os perigos que corriam justificavam sua fuga; evidentemente ainda, deixaram administradores e sustentaram os fiéis por meio de mandamentos, mas, pela causa que defendiam, aqueles que emigraram teriam feito melhor permanecendo na França como os bispos de Alais, de Bazas, de Lectoure, de Dijon, de Mâcon, de Cavaillon, de Saint-Brieuc, de Saint-Papoul e de Senlis; ao ver o bem que estes fizeram à sua causa, pode-se concluir o bem que teria feito o corpo inteiro; pelo menos, não teriam permitido aos seus adversários mostrá-los nas fileiras dos emigrados. Seja como for, a maior parte dos fiéis seguiu os refratários, o melhor reforço dos constitucionais vinha dos patriotas, dos jacobinos que deveriam rapidamente cansar-se desse papel.
O povo francês aparecia, assim, dividido em 3 grupos: a) os católicos romanos, os refratários, como são chamados por causa dos padres que seguem; eles são a grande maioria dos crentes; b) os constitucionalistas, minoria; c) os jacobinos, antes de tudo preocupados em fazer triunfar a Revolução e, por essa razão, auxiliares dos constitucionalistas.
A Assembleia Constituinte e os clubes fizeram, a partir de janeiro de 1791, todos os esforços possíveis para assegurar o triunfo dos constitucionalistas, e se a constituição civil conseguiu conquistar a França, foi menos pela eloquência e pelas virtudes de seus ministros do que por esses apoios externos. Quanto à Constituinte, ela pareceu querer tornar impossível aos refratários qualquer ministério.
Assim, após ter lançado a *Instruction* de 24 de janeiro, onde mostrava a constituição civil solidária a todas as outras reformas tão caras ao povo, bem como conforme aos usos da Igreja primitiva, e pela qual queria preparar um bom acolhimento aos juramentados, ao constatar a resistência e a influência do culto refratário, ela aprovou os decretos de 5 de fevereiro e de 15 de abril, obrigando ao juramento os pregadores e os capelães das prisões. Isso era fechar aos refratários um certo número de capelas e, em todo caso, proibir-lhes qualquer ensino religioso público.
Mas, no mesmo momento, cenas deploráveis se passavam em Paris, de onde quase saiu uma lei de liberdade. Em 9 de abril, bandos de megeras haviam invadido as capelas dos conventos, onde se refugiavam os refratários. Esses bandos haviam ali açoitado publicamente as mulheres presentes e as religiosas. Em 10 de abril, uma proclamação de Bailly censurava esses excessos, mas lançava a primeira culpa sobre os não juramentados.
No dia 11, o diretório do departamento, "pressionado a manter a ordem pública em tudo o que concerne ao serviço do culto público", considerando de um lado que o culto católico oficial não poderia pretender ocupar todas as igrejas, se isso não lhe fosse necessário, e que a nação deve tirar proveito das igrejas desocupadas, bens nacionais; de outro lado, que a liberdade religiosa deve ser garantida, decreta em substância: a) as igrejas paroquiais permanecem exclusivamente reservadas "aos funcionários públicos eclesiásticos assalariados pela nação, nominativamente vinculados a essas igrejas", sob a vigilância de um "preposto leigo"; b) permanecerão abertas as capelas dos hospitais, conventos, colégios, seminários; c) serão fechadas imediatamente todas as igrejas e capelas outras, para serem tratadas e vendidas como bens nacionais.
Os adquirentes poderão consagrá-las ao culto, sob a condição de que uma inscrição indique o uso e que nenhum ataque seja feito ali contra a constituição e as leis, consequentemente contra a constituição civil. *Proclamation du département de Paris. Arrêté du directoire concernant les églises... du 11 avril 1791.* Imediatamente, o ex-pároco de Saint-Sulpice, M. de Pancemont, alugou a igreja dos teatinos; os ofícios de Páscoa realizaram-se ali sob a proteção da polícia e apesar de ignóbeis ameaças. Em 18 de abril, a Assembleia examinou o decreto do diretório.
Se esse decreto se tornasse uma lei, e uma lei aplicada, o que era conforme ao princípio da liberdade dos cultos adotado, ou quase isso, em fevereiro e abril de 1790 pela Constituinte, a Igreja oficial seria fortemente atingida. Assim, o decreto do diretório sofreu vigorosos ataques de Treilhard, Lanjuinais e Camus. Maury defendeu-o, mas teria perdido a causa se Buzot e Sieyès não tivessem se envolvido. A Assembleia decretou que o decreto seria provisoriamente aplicado e pediu ao comitê de constituição que lhe endereçasse um relatório sobre a questão. Talleyrand apresentou, em 7 de maio, esse *Rapport* e um *Projet de loi*.
A passagem principal de seu relatório é aquela na qual ele faz o elogio da liberdade dos cultos e na qual recorda aos constituintes o respeito à Declaração dos Direitos: "Se deve ser livre a cada um (aos olhos de seus semelhantes), diz ele, ter uma opinião religiosa diferente da dos outros, é claro que lhe é igualmente livre manifestá-la, sem o que mentiria eternamente à sua consciência, e, por conseguinte, também deve ser livre para praticar qualquer ato que lhe seja ordenado por essa opinião, quando esse ato não for nocivo aos direitos de ninguém. Daí segue, evidentemente, a liberdade dos cultos.
Tudo isso está encerrado na Declaração dos Direitos; tudo isso é a própria Declaração dos Direitos...
Se a religião dos judeus, dos protestantes, deve ser respeitada, a dos católicos não conformistas deve sê-lo igualmente." À objeção feita de que não há duas formas de catolicismo e que, em consequência, os não conformistas só têm que frequentar as igrejas conformistas, ele responde: "É verdade, mas todo o mundo não pensa como nós sobre esse ponto; é preciso, por conseguinte, que esses adversários tenham o direito de enunciar sua opinião; e que o culto que eles desejarem celebrar à parte, seja que, aliás, ele difira ou não do nosso, seja também livre como qualquer outro culto." Com o apoio de Sieyès, cf. *Opinion de M. Emm.*
Sieyes, deputado de Paris, em 7 de maio de 1791, Talleyrand fez a Assembleia aceitar, apesar da abstenção completa da direita, estas duas propostas que constituíam todo o seu projeto de lei, inspiradas no mesmo espírito que a Determinação do diretório, mas modificando ligeiramente as disposições: 1° A Assembleia nacional, após ter ouvido o seu comitê de constituição sobre a determinação de 14 de abril do Diretório do departamento de Paris, declara que os princípios de liberdade religiosa que a ditaram são os mesmos que ela reconheceu e proclamou na sua Declaração dos direitos, e declara que a falta de prestação de juramento...
não poderá ser oposta a nenhum padre que se apresente em uma igreja paroquial, sucursal e oratório nacional para ali celebrar a sua missa apenas. 2° As igrejas consagradas a um culto religioso por sociedades particulares e que portem a inscrição que lhes será dada, serão fechadas assim que houver sido feito qualquer discurso contendo provocações diretas contra a constituição do reino e, em particular, contra a constituição civil do clero, o autor do discurso será... processado criminalmente nos tribunais como perturbador do repouso público. Isso era apenas uma liberdade precária e limitada.
Os católicos nem sequer desfrutaram dela, os movimentos populares continuaram e a igreja dos teatinos foi finalmente fechada. A Constituinte, ela mesma, não soube perseverar no caminho em que havia entrado: assim, em maio, ela recusa laicizar o estado civil, cujos registros os constitucionalistas detinham para os católicos e onde eles inscreviam apenas os atos religiosos realizados diante deles; em junho, ela decreta que os não-conformistas não poderão ter bispos, etc. Após a fuga do rei para Varennes, houve uma recrudescência de ataques contra os refratários.
Os Jacobinos afetaram acreditar que entre o rei que recusava fazer a sua Páscoa junto a um padre juramentado, os emigrados que ele se esforçava por alcançar e em meio aos quais apareciam os bispos, o estrangeiro ao qual os emigrados e o rei faziam apelo, e os refratários, à frente dos quais apareciam aqui e ali inimigos da Revolução, havia conluio, entendimento para destruir todas as conquistas da Revolução, incluindo a religião nacional.
A acusação fez o seu caminho e, como os distúrbios religiosos não cessavam de crescer, e no oeste os padres juramentados e os seus fiéis estavam expostos a mil violências, as administrações de um bom número de departamentos atribuíram-se o direito de afastar de seu domicílio os padres refratários e de interná-los em uma cidade. Eles solicitaram à Assembleia uma medida geral neste sentido. Ela recusou, e mesmo em 14 de setembro votou uma anistia geral, mas deixou toda a liberdade de perseguir às autoridades locais.
Assim, os constitucionalistas escapam ao maior perigo que poderia tê-los ameaçado: a liberdade de culto deixada aos seus adversários. Contra estes, aliás, acumulam-se graves acusações e um gesto violento de proscrição se desenha; não parece que todos os juramentados o tenham lamentado. 2. Sob a Legislativa, — Em 1° de outubro, reunia-se a Legislativa. Entre as tarefas que se impunham a ela, uma era particularmente delicada: restabelecer a paz religiosa.
A Constituinte deixava-lhe o esboço de duas políticas: uma política de apaziguamento, fazendo da lei de 7 de maio uma realidade e ampliando as suas disposições liberais; uma política de violências tendente a destruir o culto não-conformista ou, ao menos, a atingir os seus ministros para assegurar o triunfo do catolicismo oficial.
Ora, a Legislativa compreendia bem 10 bispos: Dubois (Somme), Fauchet (Calvados), Font (Ariège), Gay-Vernon (Haute-Vienne), Huguet (Creuse), Lamourette (Rhône-et-Loire), Le Coz (Ille-et-Vilaine), Lefessier (Orne), Pontard (Dordogne) e Torné (Cher), e 17 padres; mas, nesta assembleia maçante "de homens quase da mesma idade, da mesma classe, da mesma língua, do mesmo hábito" (Michelet), era um grupo de ateus e de deístas que dominava, o grupo girondino.
Ora, os Girondinos, à exceção de Gensonné (discurso de 3 de novembro de 1791) e de Guadet (discurso do dia 21), que parecem ter tido como ideal a separação da Igreja e do Estado, não haviam chegado ainda a esta ideia de que a massa nacional pudesse passar sem o catolicismo e o Estado desinteressar-se da religião. Unicamente desejosos de fazer triunfar a Revolução, eles tentarão estabelecer o triunfo do catolicismo oficial pela destruição violenta do catolicismo dissidente, e a maioria votará as medidas que eles proporão.
Eles afirmarão, de resto, seguindo a doutrina jacobina, fazer obra patriótica, não podendo um católico romano ser senão o inimigo da Revolução, o aliado dos emigrados e do estrangeiro. A sua tática foi simples: conseguir fazer desaparecer da vida nacional o clero refratário. Eles encontraram, contudo, um obstáculo: não foi o clero constitucional; os seus representantes na Legislativa aplaudiram e até incitaram às piores rigores; foi o veto real. Luís XVI considerava que já tinha sobrecarregado suficientemente a sua consciência: ele recusou-se a ir mais longe. Em duas ocasiões o fato ocorreu.
Em novembro de 1791, a Assembleia Legislativa discutia as medidas a serem tomadas para acalmar os distúrbios religiosos cuja responsabilidade, se se acreditasse nas administrações dos departamentos, não se podia atribuir senão aos padres refratários.
Sobre o relatório apresentado em 16 de novembro por François de Neufchâteau, ela decretou no dia 29: a) todos os eclesiásticos, funcionários públicos ou não, que não tivessem prestado o juramento, ou que, tendo-o prestado, o tivessem retratado, seriam obrigados a prestar o juramento cívico na oitava que seguiria a publicação deste decreto; b) sob pena não apenas de serem privados de seus vencimentos, mas de serem considerados como «suspeitos de más intenções contra a pátria e de revolta contra a lei», em consequência do que, seriam tornados responsáveis pelos distúrbios religiosos e seriam afastados provisoriamente do local de seu domicílio por uma portaria do diretório do departamento, após parecer do diretório do distrito.
O juramento em questão era o seguinte: «Juro ser fiel à nação, à lei e ao rei e manter com todo o meu poder a constituição do reino, decretada pela Assembleia Nacional Constituinte nos anos de 1789, 1790 e 1791.» Sem dúvida, a constituição revisada pela Constituinte em seus últimos meses não compreendia a constituição civil; mas a constituição política em si continha vários pontos análogos à constituição civil, em particular a eleição dos ministros do culto pelo povo; depois, jurava-se «fidelidade à lei» e a constituição civil entrava sob essa fórmula muito geral. «Este decreto, disse M.
Sorel, não deixava ao clero católico outra escolha senão a apostasia, a mentira ou a revolta. Em direito, era iníquo; de fato, era impolítico. Lançava na luta contra a Revolução todo o baixo clero, que nela havia outrora muito espontaneamente aceitado os princípios; precipitava nela, na esteira desse clero, a massa de fiéis para os quais a Revolução tinha sido feita, que a ela tinham se apegado ardentemente, mas que não compreendiam que, após tê-los libertado em suas pessoas, em seu trabalho e em seus bens, se pretendesse sujeitá-los em suas crenças...
A única guerra civil séria que a Revolução teve de enfrentar, a guerra do Oeste, tem sua origem neste decreto de novembro de 1791.» L’Europe et la Révolution, t. II, p. 307-308. O veto do rei não impediu que 43 departamentos, certos do apoio da Assembleia, aplicassem o decreto de 29 de novembro. Em maio de 1792, ocorreu a segunda oposição do rei. O ministério girondino tinha feito declarar guerra à Áustria no dia 20 de abril; a guerra começou mal: a Prússia tomou o partido da Áustria e os primeiros movimentos de nossas tropas na fronteira belga foram lamentáveis.
Ao mesmo tempo, os distúrbios religiosos continuavam por toda parte, no Oeste, no Sul, no Centro, cujas autoridades de departamento e a Assembleia responsabilizavam sempre os padres refratários. No dia 23 de abril, Roland, ministro do interior, tinha lido na Assembleia uma longa e tendenciosa exposição da questão.
Por isso, sobre um longo e declamatório relatório de François de Nantes sobre os distúrbios internos ou, mais exatamente, sobre seu libelo contra os padres que não prestaram o juramento, a Legislativa votava no dia 27 de maio um decreto ainda mais violento do que o de 29 de novembro de 1791: «Por medida de segurança pública e de polícia geral,» os eclesiásticos que não tiverem prestado o juramento de 26 de dezembro, estando a ele obrigados, ou o juramento cívico, poderão ser deportados pelo diretório do departamento, a pedido de vinte cidadãos ativos do mesmo cantão. A mesma pena lhes será infligida quando tiverem provocado distúrbios.
«Aqueles dos eclesiásticos contra os quais a deportação tiver sido pronunciada, que permanecessem no reino após terem declarado sua retirada, ou que retornassem após sua saída, serão condenados à pena de detenção durante dez anos.» Era ali uma medida radical, a supressão de todo o clero refratário. Luís XVI fez como em 29 de novembro; ele recusou sua sanção a essa medida de exceção. Mas numerosos diretórios viram-se cada vez mais encorajados a procurar os padres que não prestaram o juramento para amontoá-los arbitrariamente nas sedes dos departamentos.
Qual foi, nessas circunstâncias, a atitude dos que prestaram o juramento? Na Legislativa, vários bispos, Le Coz, Torné, por exemplo, opuseram-se às medidas de violência; em contrapartida, Fauchet mostrava-se seu partidário. Através da França, o clero constitucional, irritado sem dúvida pelas lutas locais, não parece ter tido em seu conjunto grande piedade pelos refratários. Contudo, a Legislativa não se tinha limitado a perseguir os refratários. Ela tinha tomado medidas que atingiam o edifício religioso por inteiro.
O elemento jacobino tende a se desprender dos constitucionais; quanto mais se tornar poderoso, mais se desenhará o fracasso da constituição civil e mais ele afirmará essa política anticristã. Em abril, portanto, a Legislativa aceitava em princípio o fechamento dos conventos, a dissolução das ordens religiosas mantidas provisoriamente pela Constituinte e, apesar de Le Coz, mas sobre a moção de Torné, a proibição do traje eclesiástico fora das cerimônias religiosas.
Após o 10 de agosto, desapareceu perante a Assembleia o fraco obstáculo do veto, mas começou sobre ela essa tirania da minoria jacobina anticristã que deveria resultar no culto da Razão ou do Ser supremo. A Legislativa sustentou ainda, contudo, em princípio a Igreja constitucional e apenas declamou contra os refratários; são apenas os refratários que são massacrados em setembro.
Mas quantas medidas atingem então a Igreja oficial e o cristianismo: supressão definitiva das ordens religiosas, 18 de agosto, do hábito religioso, 13 de agosto, abolição do casuísta, 7 de setembro, espoliação das igrejas, 10 de setembro, laicização do registro civil e introdução do divórcio na legislação, 20 de setembro; a Assembleia tinha mesmo ouvido várias propostas relativas ao casamento dos padres. Quanto aos refratários, é bem evidente que a Legislativa, desembaraçada do rei, tinha retomado contra eles os seus decretos de 29 de novembro de 1791 e de 27 de maio de 1792.
Em 14 de agosto, ela tinha promulgado um decreto obrigando todo francês que recebesse uma pensão do Estado, e deste número eram os antigos beneficiários e religiosos, ao juramento seguinte, dito de liberdade-igualdade: «Je jure d’être fidèle a la nation et de maintenir la liberté et l’égalité en la défendant.» Enquanto os refratários se dividiam em torno desta questão: Podia-se prestar este juramento? a Legislativa proibia-os em massa no dia 26.
Este decreto partilhava os padres não juramentados em duas categorias: os padres obrigados ao juramento pelas leis de 27 de novembro de 1790 e de 15 de abril de 1791 como «funcionários públicos» ou assimilados e os outros. Os primeiros deverão deixar a França no prazo de quinze dias; se tardarem, serão deportados para a Guiana; se regressarem, sofrerão dez anos de detenção; os segundos serão igualmente deportáveis se forem responsáveis por alguns tumultos, ou se simplesmente o seu afastamento for pedido por seis cidadãos domiciliados no mesmo departamento.
Em Paris e em toda a França tinha-se sabiamente organizado, sob a direção dos clubes, a caça aos padres.
3. Sob a Convenção até 2 de junho de 1793. — Em 20 de setembro, na noite de Valmy, reunia-se a Convenção. A nova assembleia compreendia 44 eclesiásticos, naturalmente juramentados, dos quais 17 bispos, mas a maioria da Assembleia está ainda mais afastada do catolicismo, mesmo constitucional, do que a Legislativa. O grupo girondino reencontra-se aqui com as mesmas ideias religiosas; o grupo montanhês representa igualmente a coligação do ateísmo, ou, se se quiser, do livre-pensamento e do deísmo, não do deísmo de Voltaire, mas do deísmo sentimental de J.-J. Rousseau.
Contudo, esta assembleia afirmou desde o início a sua vontade de manter as relações estabelecidas pela Constituinte entre a Igreja e o Estado, por outras palavras, a constituição civil. Em 13 de novembro de 1792, com efeito, Cambon tinha anunciado à Convenção a intenção que tinha o comité de finanças de depositar um projeto de reforma geral: suprimia-se o orçamento do culto que «custava 100 milhões à República» e poder-se-ia suprimir o imposto mobiliário, o imposto das patentes e diminuir o imposto predial em 40 milhões. O acolhimento que a Convenção fez à ideia foi tal que o projeto não foi depositado.
Em 30 de novembro, sobre observações de Danton, motivadas pelos receios de certos departamentos a respeito da religião, ela votou mesmo o princípio de um endereço destinado a provar aos cidadãos «que nunca teve a intenção de os privar dos ministros do culto». Em 23 de março de 1793, uma lei excetuou formalmente os bispos, párocos e vigários da lei do recrutamento. Ao mesmo tempo, a Convenção continuava, agravando-a, a perseguição aos refratários.
Três coisas serviram-lhe de pretexto ou de motivo: o assassínio de Basseville, 13 de janeiro de 1793, a sublevação dos Vendeanos em março de 1793, cujo exército se intitula no início exército católico real, e finalmente os perigos exteriores, pois não só a guerra civil ou simplesmente os tumultos interiores eram de recear perante o inimigo, mas a convicção era afirmada em todos os meios jacobinos de que o mais humilde dos refratários era um temível auxiliar do estrangeiro.
Daí, as leis de 18 de março decretando a pena de morte contra os padres comprometidos nos tumultos por ocasião do recrutamento, ou no caso de deportação e que tivessem permanecido na França; lei de 23 de abril atingindo «todos os eclesiásticos regulares, seculares, irmãos conversos e leigos que não prestaram o juramento de manter a liberdade e a igualdade em conformidade com a lei de 15 de agosto de 1792», anteriormente a 23 de março e condenando-os à deportação imediata para a Guiana.
Contudo, a Convenção acentuava ainda o divórcio esboçado entre a Legislativa e a Igreja constitucional, não que esta não tivesse dado garantias de civismo: foi sobre a moção de um bispo constitucional, Grégoire, que tinha sido pronunciada a decadência da realeza na França; o mesmo, quando se tinha aberto, a 15 de outubro de 1792, a discussão sobre a acusação de Luís XVI, tinha-se pronunciado vigorosamente pela afirmativa, quatro outros tinham votado a morte do rei, Massieu de l’Oise, Guy-Vernon de la Haute-Vienne, Lindet de l’Eure e Huguet de la Creuse, mas era impossível à maioria mentir sempre aos seus princípios.
Entre ela, desde os seus primeiros dias, e a Igreja constitucional erguem-se então três causas de conflito: a laicização do estado civil, o divórcio e, sobretudo, o matrimónio dos padres. Este assunto era uma consequência da constituição civil. Fora da exceção feita aos protestantes em 1787, o antigo regime não reconhecia como atos civis senão os atos religiosos realizados perante o clero católico, que sozinho podia, assim, constatá-los. A Constituinte, que tinha laicizado o Estado ou equivalentemente, deveria ter logicamente secularizado o estado civil.
Os parlamentares do comité eclesiástico pediam-no, sobretudo para o matrimónio, fiéis a esta doutrina dos juristas galicanos de que o matrimónio é um contrato civil. Durand-Maillane e Lanjuinais prepararam mesmo relatórios sobre a questão. Mas a Constituinte recusou examiná-la, em dezembro de 1790, retida pelo receio ao mesmo tempo de ir demasiado longe e de prejudicar a influência do clero constitucional, único representante oficial do catolicismo desde o decreto de 24 de novembro, e perante o qual todos os católicos deveriam assim apresentar-se para fazer constatar o nascimento dos seus filhos ou para contrair matrimónio.
Ora, justamente os católicos abstiveram-se de recorrer aos intrusos, preferindo dispensar-se do reconhecimento legal. Mas, em nome da liberdade de consciência proclamada, reclamaram a secularização do estado civil.
Para a boa ordem, o corpo municipal de Paris apoiou o seu pedido junto da Assembleia pela voz do presidente da câmara Bailly, em maio de 1791. A Assembleia, e ainda assim foi apenas a 3 de setembro, contentou-se em afirmar o princípio de que o matrimónio é um contrato civil; recusou ir mais longe. Pelas mesmas razões, o debate recomeçou na Legislativa desde outubro de 1791; mas pelas mesmas causas e um pouco arrastada pelos bispos constitucionais deputados, fez a coisa arrastar-se.
É somente quando a Revolução tinha rompido moralmente com a Igreja constitucional, que ela proclamou, a 20 de setembro de 1792, na véspera de se separar, a secularização do estado civil e organizou a secularização do matrimónio. Tirou mesmo as consequências extremas do matrimónio, simples contrato civil, ao reconhecer o divórcio «com facilidades abusivas» (Rambaud), e ao recusar condenar o matrimónio dos padres. Desde 1790, padres pediam e desde 1791 tomavam a liberdade de se casar, mantendo ao mesmo tempo as suas funções. A Convenção foi naturalmente mais longe.
Pretendeu proibir aos párocos constitucionais a manutenção de um registo de atos religiosos e obrigá-los a dar a bênção nupcial sem inquérito, sem publicação de bans, sem exceção para os divorciados e para os eclesiásticos, cujas municipalidades recebiam então em bom número os juramentos matrimoniais. Não cessava de acolher bem na sua barra os juramentados que vinham apresentar-lhe as suas mulheres, e longe de impedir tais padres de permanecer em funções, pretendia que os bispos estivessem obrigados a dar-lhes a instituição canónica para as curas onde eram legalmente eleitos.
Um bispo constitucional mesmo tinha-se casado e tinha permanecido à frente da sua diocese: era o bispo de Eure, Lindet; a 20 de novembro de 1792, tinha desposado a sua serva, e um padre casado, Aubert, vigário na igreja Sainte-Marguerite de Paris, tinha-lhe dado uma bênção. O seu metropolita, Gratien, bispo de Rouen, tinha-se ocupado de reunir um concílio provincial para o julgar, mas as coisas ficaram por aí.
Vários bispos, ver-se-á, seguirão este exemplo; outros, inclinando-se perante todas as exigências da Convenção, irão até ao ponto de benzer o matrimónio dos seus padres, assim Diot em Marne e Gobel em Paris, e dar-lhes-ão a instituição canónica; o maior número calar-se-á, tentando limitar o mal; alguns, como Fauchet na Convenção, lutarão vigorosamente.
Estes compreendiam-no: a Igreja constitucional ia acabar no aviltamento, se se tornasse escrava de todas as exigências do poder; o cisma de que ela pretendia ter-se defendido até então, ela consumá-lo-ia desta vez; colocar-se-ia fora da grande unidade católica ao aceitar o divórcio e o matrimónio dos padres. Mas sobrevinha o 2 de junho e com ele, o triunfo da Montanha e o reino sem obstáculo dos jacobinos, isto é, dos ímpios e dos fanáticos. V. SUSPENSÃO DO CULTO CONSTITUCIONAL. — Fora da Vendeia, o culto católico romano tinha quase cessado em toda a França.
Os seus ministros tinham tomado o caminho forçado do exílio; ou então amontoados em pontões esperavam a sua deportação, ou enfim tinham perecido de morte violenta. Aqueles que permaneciam livres já não exerciam o seu ministério senão no maior segredo. Mas a Igreja constitucional, por sua vez, ia sofrer um violento assalto e quase desaparecer, enquanto a França sofria também uma tentativa de descristianização. Como é que a facção montanhesa chegou a este plano?
Isso prende-se evidentemente com o facto de os jacobinos de 1793 estarem longe das convicções religiosas dos primeiros jacobinos; a sua política religiosa entra aliás no modo da sua política geral. Mas isso prende-se também com o fracasso completo da religião constitucional. Ela tinha sido criada para aliar as consciências ao novo regime; ora, ela tinha fracassado completamente junto dos católicos, em quem a Revolução encontrava inimigos.
Por fim, um certo número de constitucionalistas, até mesmo bispos, figurara nas fileiras girondinas. Os grandes golpes contra esta Igreja, último resto «da superstição e do fanatismo», foram desferidos, é verdade, menos pela Convenção do que pelos seus representantes em missão e pelas municipalidades, na primeira linha das quais aparece naturalmente a municipalidade de Paris. De qualquer modo, são os representantes em missão que tomam a iniciativa. Assim, Laplanche em Orléans, André Dumont em Abbeville e Fouché em Nevers. É impossível seguir todas as manifestações deste zelo anticristão.
A sua grande tática foi levar os padres e vigários juramentados, pela persuasão e, na maioria das vezes, pelo medo, a reconhecer o erro de toda a sua vida e a depositar, consequentemente, as suas cartas de sacerdócio, enfim, a casar-se, para bem afirmar a sua emancipação. Fechavam também as igrejas, sob qualquer pretexto, depois de as terem despojado, ou organizavam nelas grandes festas republicanas anticristãs. Isto durou, crescendo sempre, no silêncio da opinião aterrorizada, até à queda de Robespierre, 9 termidor ano II (27 de julho de 1794). A Convenção não fez, de fato, nada para deter estes excessos de um bom número dos seus.
Longe disso: sem tomar então uma decisão clara que cortasse o vínculo do Estado com a Igreja constitucional ou que proscritasse o culto católico, tornou possível, pelos seus decretos, a perseguição da própria Igreja conformista e o movimento de descristianização, e encorajou este último. Ela, e mais exatamente o Comitê de Salvação Pública que a dominava, teriam ido mais longe não fosse o receio de exasperar as populações que ainda ousavam mostrar-se cristãs e de parecer dar razão à coalizão que a denunciava como inimiga de Deus tanto quanto dos reis.
Eis alguns dos decretos do momento: 1º decretos de 19 de julho e de 12 de agosto anulando todas as destituições pronunciadas anteriormente contra os padres por causa do seu casamento e condenando à deportação todo bispo que pusesse obstáculo ao casamento dos padres e todo padre que pusesse oposição ao divórcio; 2º decreto de 1º de julho diminuindo o número dos vigários episcopais, e de 18 de setembro suprimindo-os a partir de 1º de outubro; 3º decreto de 18 de setembro, ainda, reduzindo os vencimentos dos bispos e designando-os sob o nome de pensões; o que anuncia um divórcio entre a Convenção e a Igreja constitucional; 4º lei de terror de 29 e 30 vendemiário ano II (20 e 21 de outubro de 1793), que não esquece, sem dúvida, os refratários: as leis anteriores que os condenavam à morte estão, por assim dizer, codificadas, mas o inquérito é simplificado: a deposição de duas testemunhas bastará, e o decreto deve atingi-los no prazo de vinte e quatro horas; mas que atinge até os padres constitucionais: os padres que tivessem prestado os diversos juramentos e que fossem denunciados por causa de incivismo por seis cidadãos do cantão seriam punidos com a deportação na costa oeste da África, entre o 23º e o 28º grau de latitude, quando a denúncia tiver sido «julgada pelo diretório do departamento sobre o aviso do distrito».
Esta lei provocou obviamente os padres constitucionais a apostatar e a casar-se, sobretudo depois que um decreto de 29 brumário ano II (10 de novembro de 1793) declarou que todo padre juramentado, tendo se casado, tinha dado uma prova suficiente de civismo e não podia ser condenado à deportação; 5º os decretos substituindo o calendário gregoriano pelo calendário republicano, 5 de outubro de 1793 e 4 frimário ano II (24 de novembro de 1793), abolindo o domingo para substituir-lhe o décadi, etc.
6º passagem à ordem do dia, em 16 brumário ano II (6 de novembro de 1793), ao reconhecer «o direito de todos os cidadãos de adotar o culto que lhes convém e de repelir as instituições religiosas que lhes desagradam», o que, após a forma como a questão se tinha colocado, equivalia a reconhecer às comunas o direito de suprimir as suas paróquias. Este direito iria servir de ponto de partida à Comuna de Paris para o estabelecimento do culto da Razão e o fechamento das igrejas ao culto constitucional.
Mas, ainda mais talvez do que os seus decretos, gestos da Convenção autorizaram o movimento de descristianização e tornaram-no irresistível: 1º os seus aplausos às apostasias de 17 brumário ano II (7 de novembro de 1793). Nesse dia, sob a instigação da Comuna onde figuravam Chaumette, Hébert, Clootz, «o inimigo pessoal de Jesus Cristo», etc., e que já tinham tomado uma série de decretos anticristãos, Gobel, conduzido por Chaumette, Momoro, Pache, etc., vem com 13 dos seus vigários, não propriamente apostatar, mas abdicar, «renunciar a exercer as suas funções de ministro do culto católico...
e entregar todos os seus títulos» à Convenção, e ele deposita a sua mitra, a sua cruz pastoral, o seu báculo, o seu anel; os seus vigários depositam a sua carta de sacerdócio. «Hoje», diz Gobel, «não deve mais haver outro culto público e nacional que o da liberdade e da santa igualdade, já que o soberano o quer assim.» Então passou-se uma cena à qual é preciso aproximar as cenas do juramento de 1791: os eclesiásticos membros da Convenção abdicaram imediatamente, à exceção de um pequeno número, dentre os quais Grégoire. Entre os apóstatas do dia figuram os bispos de Eure, Lindet, de Haute-Vienne, Gay-Vernon, e de Meurthe, Lalande.
Quanto a Grégoire, ele havia entrado na sala das sessões no momento em que terminava essa saturnal. Pressionado a participar dela, subiu à tribuna, falou, mas não abdicou de modo algum. Duas versões são dadas de seu discurso; segundo suas *Mémoires*, t. II, p. 82, este discurso teria sido verdadeiramente corajoso; segundo o *Moniteur* de 19 brumário, teria sido antes hábil: Grégoire ter-se-ia esquivado. O retumbamento desta sessão foi grande, por toda a França, mas não foi o Grégoire que prevaleceu.
— 2º Em 20 brumário, um décadi, a Comuna inaugurou, mediante uma festa pomposa em Notre-Dame, o culto da Razão, ou «da Liberdade, da Igualdade, da Humanidade». Ao sair da cerimônia, os manifestantes dirigiram-se à Convenção e pediram-lhe que decretasse que Notre-Dame será doravante consagrada «à Razão e à Liberdade». A Convenção aceitou com presteza e suspendeu até mesmo a sessão para retomar com o cortejo o caminho de Notre-Dame e assistir ali a uma nova cerimônia.
A Comuna completou essa vitória sobre o fanatismo por meio de seu decreto de 8 brumário seguinte (23 de novembro), tomado por iniciativa de Chaumette, e pelo qual: a) todas as igrejas ou templos da capital eram desafetados; b) todos os ministros dos cultos seriam pessoalmente responsáveis pelos distúrbios religiosos; c) quem quer que pedisse a abertura de um templo, de uma igreja, seria detido como suspeito; d) os comitês revolucionários serão convidados a vigiar de muito perto todos os padres; e a Convenção a excluí-los todos de qualquer espécie de função pública.
Esse decreto, que foi executado imediatamente, marca o ponto culminante da descristianização em Paris. O exemplo de Paris, cuja conduta a Convenção tinha solenemente aprovado, ganhou toda a França, sob o impulso das sociedades populares e dos representantes em missão. Enquanto os representantes da Igreja constitucional renunciavam a defendê-la e que se multiplicavam «as despadramentos», sobretudo porque em 2 brumário (22 de novembro) a Convenção assegurava a todos os padres abdicatários pensões variando de 800 a 1200 libras, o culto da Razão se expandia. «Houve muitas igrejas fechadas, depois convertidas em templos da Razão...
Quase todas as cidades pareceram aderir ao novo culto.» Aulard. Nos campos, houve também festas análogas. O culto da Razão não foi por toda parte materialista e ateu: foi inclusive quase por toda parte deísta, mas «de um deísmo irritado, agressivo, pensando menos em afirmar-se a si mesmo do que em negar o catolicismo». Debidour.
Mas ele contrariava a ambição e os planos religiosos de Robespierre: em 14 brumário (21 de novembro de 1793) ele protestava aos Jacobinos contra o furor de descristianização que parecia ter-se apoderado da Revolução, e em 15 brumário ele fazia adotar pela Convenção, que começava a tremer diante dele, uma Resposta aos manifestos dos reis coligados contra a República, onde era dito: «O povo francês e seus representantes respeitam a liberdade de todos os cultos e não proíbem nenhum». No dia seguinte, 16 brumário (6 de dezembro de 1793), ele fazia ainda adotar pela Convenção um decreto afirmando a liberdade dos cultos.
Um pouco mais tarde, enfim, o comitê de salvação pública, instrumento de Robespierre, fazia prender Hébert, Clootz, Ronsin, Momoro, Chaumette, toda a facção dos enfurecidos. Gobel estava entre eles, e todos morriam no cadafalso. O culto da Razão desapareceu com eles. Mas foi o culto do Ser supremo que tomou o seu lugar e nenhuma liberdade foi devolvida ao culto constitucional em si. A Convenção não tomou mais parte em mascaradas antirreligiosas e isso foi tudo.
Robespierre não fez reabrir nenhuma igreja em Paris e, se não havia na França, em abril de 1794, à morte dos hebertistas, mais de 150 paróquias onde se dissesse publicamente a missa, não havia mais do que isso no 9 termidor. Os padres não ousam mostrar-se mais. Parece bem, com efeito, que essa liberdade dos cultos, da qual Robespierre tanto falara no brumário do ano II, não era para ele senão uma arma contra os hebertistas e uma forma de se colocar diante da Europa.
A lei de 16 brumário não era, no fundo, senão um engodo: com efeito, em sua primeira parte, ela afirma a liberdade dos cultos, mas em uma segunda, ela mantém todas as leis existentes contra os padres refratários e contra «aqueles que tentassem abusar do pretexto de religião para comprometer a causa da liberdade»; ela mantém igualmente os decretos dos representantes em missão. Essa lei não podia, portanto, ser o ponto de partida de um renascimento constitucional.
E, se alguns padres juramentados tentaram, em virtude da lei, abrir em Paris algumas capelas, as violências populares, que o comitê de salvação pública tolerava, obrigavam a fechá-las. É preciso notar, contudo; jamais o culto católico, refratário ou constitucional, foi totalmente interrompido em Paris e, por maioria de razão, na França, mas ele quase só se exercia no mais profundo mistério. Como a Igreja constitucional suportou essa tormenta de uma violência extrema? Fez ela prova das virtudes extraordinárias que a provação necessitava?
Em seu *Compte rendu au concile national*, Grégoire exprime-se assim: «Um dos nossos primeiros cuidados (dos bispos reunidos) foi o de reconhecer o estado do clero.
Apresentaram-nos a covardia ou até a hedionda apostasia em contraste com uma fidelidade corajosa e digna dos belos séculos da Igreja. Apresso-me, contudo, a observar que se exagerou muito o número dos culpados. Os fatos confirmam estas asserções? Não se dispõe de números completos e certos senão para o episcopado. A Igreja constitucional compreendia então 85 dioceses: aos 83 primitivos haviam acabado de ser acrescentados dois (1793): Vaucluse (Avignon) e Mont-Blanc (Annecy), este último criado por Grégoire quando era representante da Convenção na Saboia. Mas, a 1º de outubro de 1793, duas sés estavam vagas pela morte dos titulares: Versailles, Laval. Em abril de 1795, quando a tormenta se abrandou, este episcopado está bem reduzido.
10 bispos morreram, 4 de morte natural e 6 no cadafalso; mas por razão política: 4 como federalistas: Fauchet (Bayeux), Lamourette (Lyon), Roux (Belley), Expilly (Quimper); 1 como moderado: Gouttes (Autun), e finalmente Gobel como hebertista; 9 apostataram e casaram-se: Pontard (Périgueux), Dumouchel (Nîmes), Minée (Nantes), Jarente (Orléans), Laurent (Moulins), Lindet (Evreux), Porion (Saint-Omer), Torné (Bourges) e Joubert (Angoulême).
Tinham apostatado, na verdade, sem contudo se casarem, os bispos de Sens, Paris, Viviers, Avignon, Saint-Maixent, Soissons, Valence, Perpignan, Beauvais, Angers, Luçon, Saint-Flour, Limoges, Guéret, Nancy e Laval. Quanto aos outros, salvo Grégoire, que não cessou de comparecer à Convenção, silenciaram-se: não se ouve da parte deles qualquer protesto: escondem-se, cessam mesmo toda função, alguns com algum brilho, mas nem todos escapam da prisão. "Elevar a voz teria sido correr inutilmente, diz o Sr. Gazier, ao encontro do martírio, o que o Evangelho lhes proibia, e redobrar a fúria dos perseguidores." Etudes, p. 227.
O clero inferior teve menos constância ainda que seus chefes. Compreendia cerca de 30.000 representantes, quando a Igreja constitucional teve a sua plena formação. Qual é o número exato dos que se casaram? Houve 10.000 de acordo com um panfleto, 2.000 de acordo com Grégoire: em todo caso, o número deles foi considerável. Muito mais considerável ainda foi o número das apostasias ou das demissões.
"Sobre trezentos eclesiásticos que compunham o clero constitucional de Loir-et-Cher, apenas trinta e dois conservaram seus princípios religiosos e republicanos, não obstante as ameaças e as perseguições; vinte e três casaram-se; todos os outros apostataram ou, ao menos, consentiram em entregar suas cartas de sacerdócio, uns para evitar perseguições, outros para sair da prisão, outros, enfim, para obter um pedaço de pão." Gazier, loc. cit., p. 8. É verdade que muitos, passada a tormenta, aspirarão a retomar suas funções. Eles não tinham, contudo, deixado de capitular. VI. A SEPARAÇÃO DA IGREJA E DO ESTADO (1795-1802). — 1º As origens.
— Não era para estabelecer a liberdade religiosa, tampouco qualquer outra liberdade, que os termidorianos tinham derrubado Robespierre. Deixaram cair o culto do Ser supremo, fictícia criação do tirano; mas não se tornaram novamente crentes, não o tendo jamais sido, e não aboliram, no início, nenhuma das leis de proscrição que tinham aclamado; aplaudiram mesmo as ordens tirânicas que tomavam seus representantes em missão; seus oradores mais ouvidos não cessaram, por muito tempo, de se desencadear contra o fanatismo; enfim, suas disposições eram tais que Grégoire não ousava falar em favor da liberdade religiosa! Mas a opinião forçou-lhes a mão.
A morte de Robespierre pareceu o fim do regime: os camponeses reabriram suas igrejas e os padres constitucionais lá reentraram abertamente. Os refratários, por sua vez, voltaram em multidão. "Assim, a Revolução não pôde nem assimilar o catolicismo, nem destruí-lo. Ela não pôde viver nem pelo nem contra o catolicismo.
Instruída pela experiência, ela deve, com efeito, resignar-se a viver com o catolicismo, isto é, lado a lado, a considerar as religiões como sociedades particulares que têm o direito de existir sem fazer parte do Estado, o qual permanecerá laico; em outros termos, a estabelecer o regime que chamamos de regime da separação da Igreja e do Estado, mas que, de tão nova que é a coisa, não tinha ainda nome." Mathiez, na Revue de Paris, 1º de maio de 1897. Todavia, os termidorianos só chegaram a este regime muito lentamente e levados pelos fatos mais do que pelos princípios: eles recuarão diante da necessidade de renovar a perseguição sangrenta.
Foi mais uma vez pela questão financeira que a questão religiosa foi abordada. Os constitucionais não tinham deixado de auferir do orçamento do Estado, mas seus salários e pensões tinham deixado de ser pagos. A 18 termidor, a Convenção restabeleceu as pensões. Mas nada estava decidido em relação aos salários. Os padres constitucionais que não tinham abdicado reclamaram-nos: certos distritos pagaram; outros pediram instruções ao comitê das finanças.
Cambon, encarregado de um relatório sobre a questão, propôs e a Convenção adotou, no dia da 2ª sans-culottide do ano II (18 de setembro de 1794), este princípio fundamental: "A República francesa não paga mais as despesas nem os salários de nenhum culto", com disposições transitórias organizando as pensões.
Assim encontrava-se rompido o último vínculo que ligava ao Estado a Igreja constitucional, ou melhor, os seus destroços. A Igreja e o Estado estão, portanto, bem separados, mas a Igreja continua sem o direito de viver.
Enquanto, efetivamente, os representantes em missão, tais como Mallarmé e Bouillerot no Tarn, no Gers, na Haute-Garonne, tomavam decretos mais violentos do que aqueles que tinham sido tomados antes do 9 termidor, ela própria votava, em 27 brumário do ano III (17 de novembro de 1794), a laicização do ensino: a religião era substituída pelo estudo da Declaração dos Direitos, da Constituição (do ano I, não aplicada) e da "moral republicana"; o décadi permanecia o dia oficial de descanso; em 4 nivoso (21 de dezembro de 1794), em nome do Comité de Instrução Pública, Marie-Joseph Chénier apresentava um relatório sobre a organização de festas cívicas destinadas a substituir as festas do fanatismo.
A Convenção não tinha, portanto, renunciado ao projeto de constituir uma religião nacional à margem das religiões reveladas. E as medidas não eram nada comparadas com os considerandos! Mas as populações preocupavam-se bem com isso. As suas igrejas tinham sido novamente fechadas pelos representantes; elas obstinavam-se em querer abri-las. Finalmente, Grégoire ousou reivindicar a liberdade dos cultos, na discussão que se seguiu ao relatório de Chénier, em 1.º de nivoso. Mas não pôde terminar o seu discurso, a sua voz foi coberta por clamores.
Pelo menos publicou-o: reivindicava a liberdade dos cultos em nome do direito natural e do interesse do Estado, condenado a desencadear a guerra civil quando viola as convicções religiosas. No fundo, contudo, ele coloca-se sobretudo do ponto de vista da Igreja constitucional: opõe, efetivamente, os constitucionais, esses padres "que, submetidos à lei, concorreram para fundar a República", aos refratários, "esses padres a quem não se pode chamar homens", e estes últimos, no seu discurso, pelo menos, pois ele acabara de mandar libertar mais de 200, ele abandonava-os a todos os rancores da Revolução.
Se a Convenção passou à ordem do dia sobre este discurso, o mesmo não aconteceu com a imprensa, que gozava então de uma liberdade bastante ampla, e este discurso serviu de ponto de partida para uma verdadeira cruzada de imprensa a favor da liberdade dos cultos. Encorajadas, as populações reabrem as suas igrejas para nunca mais sair delas: aqui, em Loir-et-Cher, é o clero constitucional, ali, no Doubs, é o clero refratário que levanta os altares.
Em vão a Convenção afirmava que não queria deixar reviver o "fanatismo", cuja influência reencontrava nas perturbações que não cessavam de renascer; em vão, em 1.º de nivoso do ano III (2 de fevereiro de 1795), tinha falado em colocar à venda todas as igrejas; o impulso foi tão forte que ela teve de ceder. Cedeu um pouco também porque negocia com a Europa e faz questão de "não manter a figura de um governo ateu". Aulard. Em 3 ventoso do ano III (21 de fevereiro de 1795), portanto, ouviu sobre a questão religiosa um relatório de Boissy d’Anglas.
Este, após ter glorificado o princípio do Estado laico, ataca sem contemplações o catolicismo, que representa como o flagelo das sociedades e dos indivíduos.
Quando serão os homens libertados do preconceito religioso? Ele não sabe. Mas, enquanto a Convenção, pela "sabedoria das suas leis", não realiza a emancipação da humanidade, que ela se mostre indulgente para com o erro e vote o projeto de lei que ele lhe apresentava. Assim o fez a Convenção no mesmo dia. 2.º O regime da separação. — A lei de 3 ventoso compreendia 12 artigos. Ela proclamava a liberdade dos cultos em conformidade com a Declaração dos Direitos e com a Constituição (do ano I), mas a República não assalariava nenhum.
Os cultos deviam exercer-se unicamente nos locais que os seus aderentes tivessem obtido, mas toda a cerimónia exterior, toda a inscrição exterior, todo o sinal exterior, toda a proclamação ou convocação pública são proibidos. Além disso, as comunas não podiam adquirir ou alugar local para o exercício do culto, e "não poderá ser formada qualquer dotação perpétua e vitalícia, nem estabelecida qualquer taxa para solver as suas despesas". Foram previstas penas contra aqueles que perturbassem o exercício do culto. Todo o decreto da Convenção e todo o decreto dos seus representantes, contrário a estas disposições, é revogado ou anulado.
Esta lei foi acolhida com entusiasmo pelas populações, e desde o dia seguinte, em Paris, foram celebradas missas nas capelas. Contudo, são os refratários que não deixaram a França ou que regressam furtivamente que tiram o maior proveito desta liberdade. A sua organização está pronta; encontram recursos, habituados que estão a contar apenas com os fiéis e sendo os seus fiéis numerosos. Os constitucionais, pelo contrário, estão em plena reorganização; tendo menos fiéis, têm menos recursos e não estão habituados a passar sem eles, tendo tido, até à suspensão do culto, o apoio material do Estado.
Por isso estão divididos quanto à nova lei que deveria ter tido o seu verdadeiro nome, diz um deles: "Impedimentos do culto ou meios infalíveis de o destruir, uma vez que se quer torná-lo impossível por falta de local, por falta de ministros, por falta de fundos." Cf. também, por exemplo, uma carta de Audrein intitulada: Audrein aos seus colegas.
Mas os políticos, tendo à sua frente Grégoire, acalmam esses descontentes e fazem-nos esperar dias melhores. Uma das queixas contra a nova lei, e talvez a maior, é que ela não devolvia aos fiéis o uso das igrejas. O desejo universal era tão ruidoso que a Convenção teve de ouvi-lo. Ela estava então completamente depurada dos elementos mais avançados e seus membros, sem gostar mais do cristianismo, colocavam menos ardor em contrariar seu culto.
Lanjuinais fez-se, junto dela, o advogado desse desejo nacional e, apresentando a medida como um meio «de reconduzir os espíritos à república», enquanto o culto em câmara permitia «excitar mais facilmente o fanatismo e a rebelião», provocou a sua aceitação. Assim foi votada a lei do 11 prairial ano III (30 de maio de 1795): as igrejas não alienadas são restituídas provisoriamente às comunas «tanto para as assembleias ordenadas pela lei quanto para o exercício do seu culto». Doze edifícios eram concedidos para o culto em Paris. Se houver vários cultos, o mesmo local servirá a todos, em horas fixadas pela municipalidade.
Mas «ninguém poderá preencher o ministério de qualquer culto nos referidos edifícios a menos que tenha feito lavrar auto, perante a municipalidade do local onde quiser exercer, de sua submissão às leis da República». Este juramento era imposto por considerações políticas sobretudo. No dia 29 prairial, o comitê de legislação, do qual Lanjuinais era membro, fazia notar numa circular que este juramento de submissão às leis não incidia sobre o passado e que a constituição civil tinha saído das leis da República.
Os constitucionalistas ficaram muito felizes com esta lei: não apenas ela facilitava-lhes o exercício do culto, mas embaraçava os refratários que se dividiam, como sempre, sobre a questão do juramento. Este juramento de submissão às leis era lícito ou não? Sob o conselho do Sr. Emery, muitos não juramentados não hesitaram em prestá-lo; outros recusaram por razões mais políticas do que religiosas. Ademais, os distúrbios realistas renasciam e refratários eram denunciados como cúmplices desses distúrbios.
No dia 12 floréal (1º de maio) e no 20 fructidor (6 de setembro), a Convenção lembrou que as leis anteriores contra os padres devem sempre receber plena execução e acrescentou que, para exercer mesmo o culto privado, era necessário ter prestado o juramento de submissão às leis, sob pena de detenção. Enfim, no dia 7 vendemiário ano IV (29 de setembro de 1795), sobre o relatório de Genissieu (de Isère), a Convenção votou a lei definitiva sobre a polícia dos cultos que era anunciada havia vários meses. Esta lei é dividida em 6 títulos.
De acordo com o título I: Vigilância do exercício dos cultos, o exercício do culto é submetido à vigilância das autoridades constituídas, do ponto de vista apenas da polícia e da segurança pública. O título II: Garantia do livre exercício de todos os cultos, indica as penas que atingirão os perturbadores. O título III: Da garantia cívica exigida dos ministros de todos os cultos, impõe na década a todo ministro do culto sem distinção de culto público ou privado, o juramento seguinte sem modificação: Eu reconheço que a universalidade dos cidadãos franceses é o soberano e prometo submissão e obediência às leis da república.
Uma primeira omissão era punida com multa e prisão; uma segunda com dez anos de reclusão; a retratação com banimento a perpetuidade. O título IV: Da garantia contra qualquer culto que se tentasse tornar exclusivo ou dominante, é dividido em 5 seções. A primeira trata das despesas do culto, às quais não podem subvir as comunas e para as quais não pode ser feita dotação nem estabelecida taxa.
A segunda trata dos locais onde é proibido colocar sinais particulares a um culto; a terceira dos locais onde as cerimônias do culto são proibidas: nenhuma pode ocorrer fora das igrejas, salvo nas casas particulares, contanto que nela não se reunissem mais de dez assistentes. A quarta trata dos atos do estado civil que permanecem retirados do clero e que deverão ser exclusivamente laicos.
A quinta fala de alguns delitos que podem ser cometidos por ocasião ou por abuso do exercício do culto e naturalmente das penas correspondentes: prisão de seis meses a dois anos para todo padre que publicasse escritos emanados de um ministro do culto residente fora da França; reclusão a perpetuidade para todo ministro do culto que provocasse o restabelecimento da realeza, excitasse à sedição, ao assassinato, etc.; multa e prisão para todo padre ou sectário de um culto que perturbasse o exercício de outro culto. O título VI fala da competência, do processo e das multas.
Tratava-se apenas de uma lei de circunstância; ela indicava nos convencionais uma desconfiança persistente face ao catolicismo e sobretudo face aos não juramentados. Contra estes últimos, aliás, dos quais um bom número recusava prestar o juramento exigido de «submissão às leis da República» e dos quais vários foram comprometidos nas agitações realistas do momento, a Convenção portou «os decretos de cólera» de 20 fructidor e de 3 brumário.
Eles ordenavam a execução integral das leis promulgadas contra os refratários dentro de quinze dias, depois dentro de 24 horas, e faziam contra eles um apelo à delação, remetendo «a todos os amigos da liberdade e das leis a vigilância e a execução» dos decretos.
Este conjunto de leis, ainda que não lhes concedesse a liberdade completa, não era feito para desagradar aos constitucionalistas: vários deles aplaudiam as medidas que atingiam os não juramentados, «que pregavam o realismo». Cf. por exemplo Audrein, loc. cit. 3° A reorganização da Igreja constitucional, 1794-1795. — Neste intervalo, a Igreja constitucional, saída dizimada, desorganizada, tinha tentado reconstituir os seus quadros e, somadas as coisas, voltar a viver. Grégoire é a alma desta reorganização, mas é o grupo dos bispos reunidos que a opera.
Nos últimos meses do ano de 1794, Grégoire entendeu-se com dois dos seus colegas, deputados como ele, Royer, bispo de Ain, que tinha sofrido uma longa detenção sob o Terror, e Saurine, bispo de Landes, que, comprometido com os girondinos, tinha tido de se manter muito tempo escondido, para examinar a situação. Evidentemente, não pensaram em submeter-se ao papa e em regressar, nas condições que ele quisesse, à Igreja católica da qual ainda pretendiam não ter saído; mas, tendo ainda chamado a si Desbois de Rochefort, bispo de Somme, que o comité de salvação pública acabava de libertar, resolveram devolver a vida à sua Igreja.
Fixaram este plano para os seus trabalhos: «Obter a liberdade do culto, reorganizá-lo em toda a república, trabalhar para a reunião do clero dissidente, restabelecer as comunicações tanto com a santa sé como com as igrejas estrangeiras.» Grégoire, Compte rendu au concile national des travaux des évêques réunis à Paris, p. 2. Um pouco mais tarde, chamaram a si Gratien de Rouen. O grupo dos reunidos durará até à concordata; mas não compreende quase mais do que três membros fixos: Saurine, Desbois e Grégoire, que domina tudo; os dois ou três outros membros que eles chamam são variáveis.
É este grupo que vai ressuscitar, sem missão, a Igreja constitucional de 1791 ou, mais exatamente, uma vez que a Constituição civil já não existe, dar à Igreja de França uma constituição análoga. O seu primeiro ato público foi a Lettre encyclique de plusieurs évêques de France à leurs frères les autres évêques et aux Églises vacantes, dada «no domingo, 15 de março do ano de J.-C. 1795, 3° da República francesa». Num preâmbulo, justificavam a sua tentativa; terminava assim: «Nós, bispos de França, reunidos em Paris, congregados em nome de J.-C., depois de termos invocado o Espírito Santo...
submetemos à sabedoria dos nossos irmãos e endereçamos aos presbitérios das igrejas viúvas estas regras de disciplina provisórias...» Depois, davam uma Declaração da sua fé, onde se lia: «Cremos que a Igreja forma um só corpo do qual o papa é o chefe visível. Reconhecemos que o governo da Igreja é todo espiritual e que não pode estender-se nem direta, nem indiretamente sobre o temporal... Os bispos, sucessores dos apóstolos, retiram de J.-C., pela consagração, o seu poder e a sua autoridade...
Na vacatura de uma sé, o novo bispo eleito deve ser aprovado e constituído pelos bispos da província na presença do metropolita.» Diziam-se, depois, submetidos às leis da República, mas rejeitavam o divórcio; submetidos também à «disciplina antiga, constante, universal da Igreja» e, por conseguinte, rejeitavam das suas fileiras os bispos e os padres casados.
Seguiam-se: 1° regulamentos sobre a conduta a manter para com os eclesiásticos que caíram durante a perseguição (os bispos excluem de todo o perdão nove categorias de eclesiásticos deste tipo, mas prometem indulgência àqueles «que, tendo entregue as suas cartas ou apresentado a sua demissão, terão, por dignos frutos de penitência, expiado a sua falta e reparado o escândalo») e sobre a conduta a manter para com os fiéis que caíram durante a perseguição; 2° regras particulares sobre a administração das dioceses e paróquias, sobre os sacramentos e sobre o culto.
A nova Igreja guardava as divisões diocesanas por departamento com dez metrópoles e o sistema da eleição. Cada bispo teria dois conselhos: o primeiro composto por todos os pastores de segunda ordem da diocese; o segundo, composto pelos curas da cidade episcopal e designado sob o nome de presbitério, etc. Obtiveram a adesão mais ou menos completa de 30 dos seus colegas; cerca de quarenta sés estavam vagas: por morte 13, casamento 9, abdicação 6 e também por renúncia voluntária nesse mesmo momento (6, entre outros Seguin de Besançon).
Dos outros dez, um tinha-se reconciliado com Roma, Panisset de Annecy, os outros aguardavam os acontecimentos ou apresentavam objeções. Os reunidos e os seus colegas respeitaram à letra os seus regulamentos tocantes aos padres caídos e, em 1795, este clero constitucional aparece muito menos numeroso, mas muito depurado. Ao mesmo tempo, os reunidos escreviam de todos os lados para reconstituir os presbitérios e organizavam a propaganda pela imprensa.
Criavam, para este fim, uma Sociedade de filosofia cristã, que dividia assim os seus trabalhos: 1° reimpressão ou tradução de obras úteis; 2° continuação de obras inacabadas; 3° refutação de livros julgados perigosos; 4° composição de livros e de brochuras e um jornal intitulado *Les Annales de la religion*, que aparecia todos os sábados em 24 páginas in-8°; o primeiro número é de 2 de maio de 1795. Em julho de 1795 será inclusive estabelecida pelos reunidos uma imprensa-livraria cristã. Uma segunda Carta encíclica de vários bispos da França aos seus irmãos, os outros bispos e às Igrejas viúvas, apareceu em 15 de dezembro «do ano de J.-C. 1795, ano IV da República», assinada pelos quatro aos quais se junta desta vez o primaz «bispo da diocese do Norte em Cambrai». Esta encíclica dava à nova Igreja a sua organização definitiva. A Carta encíclica propriamente dita é breve; segue-se uma exposição do Governo geral da Igreja, onde se lê: «Este governo não é monárquico: foi confiado a todos os apóstolos, dentre os quais são Pedro era o primeiro;» enfim, o «Regulamento para servir ao restabelecimento da Igreja galicana». Ele é dividido em sete capítulos: I. Membros da Igreja. II. Das igrejas consideradas em si mesmas e das suas relações entre elas; III. Assembleias eclesiásticas; IV.
Eleições; V. Despesas do culto; VI. Administração dos pobres; VII. Escolas cristãs. É impossível analisar aqui este documento: a Igreja galicana, como se intitulava, permanecia na encíclica constituída como em 1791; todavia, o corpo eleitoral devia compreender o corpo dos fiéis unido ao clero, a eleição ser direta e os apelos por recusa de instituição devem ser levados perante o concílio metropolitano. O poder dos bispos era fortificado e os vigários episcopais suprimidos. Trinta e cinco bispos e vários presbíteros deram a sua adesão.
Os reunidos tinham concebido a ideia de uma terceira encíclica «sobre as funções do ministério nas suas relações com as leis atuais da república». Mas «o tempo nos faltou», diz Grégoire, «para executar este projeto». Apesar destes esforços, numerosos vazios faziam-se então nas fileiras do clero constitucional, muitos submetiam-se a Roma. 4° A Igreja constitucional até ao 18 frutidor; o concílio de 1797. — Foi um período de grande atividade religiosa aquele que se abre com a lei do 7 vendemiário ou simplesmente com o Diretório.
Fora dos protestantes e dos judeus, pode-se distinguir: 1° os grupos não cristãos, que compreendem: o grupo ateu ou deísta, que se intitula a si mesmo «a Enciclopédia viva»: o seu templo é o Instituto, o seu órgão a *Décade philosophique*, ele não tem culto; o grupo que se poderia chamar «a Igreja decádica», que reúne os seus fiéis nas festas nacionais ou decádicas organizadas por diversas leis com o objetivo de descristianizar a França; o grupo dos teofilantropos, pretendendo praticar a religião natural, aspirando a tornar-se o culto nacional e a fundir-se com o culto decádico, Albert Mathiez, *La théophilanthropie et le culte décadaire*, 1796-1801, in-8°, Paris, 1903; 2° os grupos cristãos, tomando ambos a denominação de católicos e compreendendo os católicos romanos e os constitucionais.
Eles são muito prósperos: 31214 comunas tinham retomado o exercício público do culto e 4511 preparavam-se para fazer o mesmo, se se deve acreditar nos *Annales de la religion* e nos documentos oficiais. No início, o Diretório, simples sucessão da Convenção termidoriana, graças aos decretos de frutidor ano III, continuou a sua política religiosa. Ele favoreceu os cultos de base racionalista e mostrou-se pouco simpático aos católicos.
Mas detestando sobretudo a Igreja romana e perseguindo-a tanto no interior como no exterior, favoreceu a Igreja constitucional, em certa medida: entre ela e ele, existiam bem, todavia, razões de conflito, como o divórcio, o décadi e até mesmo o matrimônio dos padres. Isso mudou quando as eleições de germinal ano V trouxeram uma maioria católica favorável aos não juramentados. Como viveu, sob este regime e nestas condições, a Igreja constitucional, que se designa desde então pelo nome de nacional?
De um lado, ela mantém polêmicas com os católicos romanos, que respondem aos *Annales de la religion* nos *Annales catholiques* do abade de Boulogne; ela denuncia mesmo e não cessará de denunciar os padres refratários ao Diretório, como querendo «entravam a venda dos bens nacionais e a reentrada das contribuições, favorecer os desertores e os emigrados, impedir os jovens de voar para a defesa da pátria..., pregar o ódio, a vingança contra os padres submissos». *Compte rendu de Grégoire*. De outro lado, ela tem bem dificuldades com o Diretório antes das eleições de germinal ano V e a constituição de uma maioria católica nos concílios.
O principal episódio é aqui o caso da eleição de Clément em Versalhes; em 18 de janeiro de 1796, um sínodo tinha-se reunido em Versalhes para preparar a eleição de um bispo, estando a sede de Versalhes vacante desde a morte do bispo Avoine, 3 de dezembro de 1793.
A Assembleia eleitoral estava marcada para o dia 25 de fevereiro, na igreja Saint-Louis; mas o Diretório proibiu a reunião e ordenou, contra o presidente do sínodo Clément, o secretário Gauzargues e os padres da paróquia Saint-Louis, processos que não tiveram sucesso, é verdade. Foi somente em fevereiro de 1797 que a eleição ocorreu. Clément venceu dois concorrentes: ele tinha oitenta anos. Contudo, em 27 de abril de 1796, Berdolet, cura de Pfaffenhoffen, tinha sido eleito para a sé de Colmar, vacante desde 11 de junho de 1794, pela morte de Arbogast, sem dificuldade da parte do Diretório.
Esse foi o primeiro eleito segundo as regras da segunda encíclica. Em 19 de fevereiro de 1797, Asselin foi eleito da mesma forma bispo de Saint-Omer, para substituir Porion, apóstata e casado. Essas são as três eleições episcopais do momento. Em geral, mesmo antes do germinal do ano V, o Diretório não se mostrou hostil aos constitucionalistas de maneira constante; como temia sobretudo Roma e seus partidários, compreendia que era de boa estratégia favorecer a Igreja nacional, da qual não tinha nada a temer, aliás, visto que ela era francamente republicana.
Terminou, portanto, por permitir-lhe realizar assembleias sinodais e até mesmo um concílio nacional. Convocado para 4 de maio de 1796 pelos reunidos, esse concílio só se abriu em 15 de agosto de 1797 (28 do termidor do ano V) em Paris, em Notre-Dame; ele terminou em 12 de novembro (22 do brumário do ano VI); 31 bispos assistiram a ele, 41 fizeram-se representar e 59 padres foram delegados pelos presbitérios ou pelas igrejas viúvas; Le Coz, bispo metropolitano de Rennes, presidia. Houve seis sessões solenes que se realizaram em Notre-Dame; as outras ocorreram no hotel de Paris.
Na Iª sessão, discutiram-se os direitos das duas ordens e, após muitos debates, para evitar uma cisão, decidiu-se que os padres teriam provisoriamente os mesmos direitos, ou quase, que os bispos. Depois foram decretadas orações solenes pela conservação da Igreja católica, a prosperidade da República, assim como o envio de uma carta ao soberano pontífice. Na IIª, os Padres do concílio prestaram o juramento de ódio à realeza (8 de setembro) que acabava de prescrever o Diretório. Na IIIª, foi redigido o famoso decreto de pacificação. Sob esse nome, o concílio redigiu e enviou ao papa, em 24 de setembro, um plano de reconciliação.
«Dizia-se nele que, sendo a constituição civil caduca, a Igreja galicana renunciava a ela, reconhecia no papa o chefe visível da Igreja, com primazia de honra e de jurisdição, aceitava todos os dogmas, condenava o presbiterianismo, não admitia no número de seus pastores senão cidadãos fiéis à República, tendo prestado o juramento cívico, comprometendo-se a manter as máximas e liberdades da Igreja galicana, mas que não excluía ninguém por suas opiniões anteriores. O regime seguinte era proposto ao papa: os bispos nas sedes vacantes seriam eleitos pelo clero e pelo povo, confirmados e instituídos pelo metropolitano.
Em cada diocese onde houvesse apenas um bispo (seja de antigo regime, seja de novo regime), esse bispo seria reconhecido por todos; e o mesmo ocorreria com o cura em cada paróquia onde houvesse apenas um cura. Se houvesse dois bispos ou dois curas, o mais antigo exerceria, o outro lhe sucederia.» Aulard. Na IVª, o concílio ocupou-se de prover as sedes vacantes: Em caso de morte de um bispo, realizar-se-á uma reunião preparatória de padres que elaborará uma lista de candidatos; padres e fiéis votarão então por paróquia, mas serão obrigados a escolher na lista apresentada. O eleito deverá obter dois terços dos votos.
Alguns dias depois, o concílio estabeleceu como princípio que «em cada departamento da República haverá pelo menos um bispo». Consequentemente, ele cria bispados nas colônias: quatro em Saint-Domingue e três recebem titulares, um em Caiena que recebe também seu titular, etc. Esses bispados dependerão, os das Índias orientais de Rennes, os das Índias ocidentais de Saint-Domingue. Na Vª, o concílio ordena «orações pela conservação e a prosperidade da República» e prescreve educar cuidadosamente a juventude. Na VIª e última, 12 de novembro, decisões são tomadas concernentes ao casamento civil.
A Igreja galicana declara não reconhecer como legítimos senão os casamentos contraídos perante a autoridade civil; a bênção é necessária, embora a validade do casamento seja independente dela; todavia, um padre não pode dá-la a um divorciado, a um padre, a um religioso. Enfim, o concílio aceitou a ideia de um ritual uniforme redigido em francês, onde apenas as fórmulas sacramentais seriam em latim.
Antes de se separar, o concílio fez ler, na cátedra de Notre-Dame, uma Carta sinodal aos pastores e aos fiéis para anunciar-lhes o fim de sua sessão, e uma Declaração dos bispos e dos padres que compunham o concílio nacional da França, que ele deveria endereçar a todas as Igrejas estrangeiras e onde anuncia sua vontade de pedir ao papa a convocação de um concílio ecumênico.
«Pedimos, diz ele, um julgamento legal e canônico da Igreja universal..., à decisão da qual nos submetemos de antemão.» Assim, os antigos constitucionalistas pretendiam bem desempenhar o papel de Igreja nacional e ter a mais completa autonomia.
Não obstante, pesava-lhes serem mantidos à margem pelo chefe da Igreja e teriam desejado obrigá-lo a reconhecê-los. No início de sua reunião, haviam escrito a Pio VI uma carta bastante longa, na qual se dizem «reunidos em nome de Jesus Cristo», muito seguros de seu bom direito, por conseguinte, e muito devotados ao papa. Pedem-lhe apenas que os ajude a restabelecer a paz da Igreja, empurrando para os seus braços, prontos a se abrirem, os seus irmãos inimigos. Eles não querem acreditar que os breves que os condenaram sejam do papa. Esta carta estava datada de 25 de agosto.
Em 12 de novembro, o concílio advertia o papa do encerramento de seus trabalhos. Intimava-o, por assim dizer, a romper em seu favor o silêncio que ele havia guardado e pedia-lhe que reunisse um concílio ecumênico. Este não será o último esforço dos «intrusos», como os designavam sempre os católicos romanos, para obter do papa uma resposta direta; pelo seu silêncio, ele recusou sempre reconhecer este episcopado, que se havia criado por si mesmo ou em virtude das leis civis.
O concílio fracassou, portanto, naquilo que era verossimilmente o objetivo desta manifestação solene, a entrada da Igreja galicana, todas as portas abertas, sob a condução do sucessor de São Pedro na grande unidade católica. Deu, todavia, um pouco de vigor à Igreja «nacional». Sobre este concílio, cf. as Annales de la religion, t. III, e a Correspondance de François Detorcy, padre da diocese de Reims, membro dos dois concílios, nos Mémoires de la Société des sciences et des arts de Vitry-le-François, t. XVI.
Os cânones e decretos deste concílio foram postos em ordem e publicados em um volume in-8° de 432 p., algum tempo depois, pelos reunidos que estão então com Saurine, Grégoire e Desbois, Royer, Wandelaincourt (Langres), Reymond (Grenoble), Clément (Versailles). [Eles deveriam publicar também, mas não o fizeram: 1° «os Atos do concílio, isto é, todas as peças oficiais que lhe dizem respeito;» 2°] Histoire du concile. Autorizando-se deste fato, os reunidos continuaram a exercer sobre a Igreja constitucional, até o fim, uma soberania que nem todos aceitaram.
Assim Royer, uma vez transferido para Paris, atacará publicamente em 1801 «bispos que se estabelecem em toda parte, exceto em suas dioceses, e que trabalham para arrogar-se na Igreja galicana uma primazia, etc.». Eles terão outras dificuldades com presbitérios a propósito da eleição dos bispos; assim em Paris, onde o presbitério pretende guardar o poder e que, levado ao extremo, não elegerá um bispo senão em junho de 1798; será Royer para evitar Grégoire; assim ainda em Nancy, onde lutas entre o antigo vigário episcopal de Lalande Barail e o presbitério fizeram retardar até o fim de 1799 a eleição do pároco de Tantonville, Nicolas.
5° Do 18 frutidor ano V ao 18 brumário ano VIII. — É «o perigo clerical», como se diria hoje, e mais exatamente é a questão católica que havia provocado o golpe de Estado do 18 frutidor: frutidor foi, pois, seguido de uma reação anticatólica. Esta reação marcou: 1° por medidas de rigor; 2° por um esforço novo para descristianizar a França em favor de uma «religião civil», que deve ser ou o culto decádico ou a teofilantropia. Estas medidas de perseguição têm por ponto de partida as leis do 19 frutidor.
Estas leis restauravam completamente as leis antigas contra os padres refratários, davam ao Diretório o direito ditatorial de «deportar, por portarias individuais motivadas, os eclesiásticos que perturbassem no interior a tranquilidade pública». Finalmente, aos padres que não eram atingidos pelas leis existentes, era imposto, para o exercício do culto, «o juramento de ódio à realeza e à anarquia, de apego e de fidelidade à república e à constituição do ano III».
Estas medidas visavam sobretudo o clero refratário, cujos membros, em bom número, elas obrigavam a retomar a fronteira e que, aliás, se dividia sobre este juramento como sobre os outros. Cf. sobre estas divisões, A. Mathiez, Les divisions du clergé réfractaire, na Révolution française, t. XXXIX. Mas elas permitiam também atingir o clero constitucional; embora ele se tivesse apressado, como se viu pelo exemplo do concílio, a prestar o juramento de ódio à realeza, um certo número de seus membros foi condenado à deportação. Foi atingido mais completamente pela perseguição decádica.
Para chegar a descristianizar a França e a nela implantar uma religião civil, o Diretório empreendeu a tarefa ingrata de mudar os costumes nacionais. A questão principal foi a do decadi. O Diretório quis obrigar os franceses a observá-lo como dia de descanso e a não descansar senão nesse dia. Este é o objeto das duas leis dos 17 termidor e 13 frutidor ano VI (4 e 30 de agosto de 1798). A lei do 17 termidor estabelecia a obrigação de observar o descanso do decadi. O debate havia começado em 25 frimário ano VI (15 de dezembro de 1797). Nesse dia, Grégoire fez um longo discurso de protesto em nome da liberdade dos cultos.
A mesma lei proibiu empregar ou recordar o antigo calendário nos atos e convenções, sejam públicos ou privados. A lei do 13 frutidor ano VI fixava o cerimonial das festas que se tinha a pretensão de substituir às festas religiosas.
Uma vez promulgadas essas leis, o Diretório esforçou-se por aplicá-las em toda a França; os agentes e as administrações locais mostraram, muitas vezes, ainda mais zelo. Assim, em Paris, a administração central do Sena ordenou a celebração do culto decádico nas quinze igrejas de Paris abandonadas ao culto, em 2º dia complementar do ano VI (18 de setembro de 1798); e, a 24 vendemiário do ano VII (15 de outubro), a mesma administração secularizava, poder-se-ia dizer, o nome dessas quinze igrejas: assim Saint-Roch tornava-se o templo do Génie. Ao mesmo tempo, o Diretório favorecia a teofilantropia.
Quis-se, inclusive, obrigar os católicos, os constitucionais tanto quanto os outros, a transferir o domingo para o décadi. Onze bispos intrusos mostraram-se prontos a ceder; os outros mantiveram-se firmes, achando, aliás, que já faziam concessões suficientes aos cultos novos ao coabitar com eles; alguns, como Le Coz, publicaram protestos. Para puni-los, o Diretório suprimiu os Annales « como opondo as leis da Igreja às leis do Estado », a 17 messidor do ano VI (5 de julho de 1798). Finalmente, o Diretório interpretava de uma forma totalmente abusiva a lei de 17 vendemiário.
Os próprios bispos, como Maudru nos Vosges, não escapavam aos seus transtornos. Mas como, embora sempre golpeados, os padres submissos a Roma ganhavam terreno constantemente, o Diretório, para deter o seu progresso, favorecia, comparativamente a eles, a Igreja rival. Foi assim que foram eleitos e ordenados, sem dificuldade da sua parte, dez bispos em 1798, três nos seis primeiros meses de 1799, sem falar das translações de Royer, de Primat, de Saurine, transferidos do Ain para Paris, do Norte para Lyon, das Landes para Bayonne. Finalmente, foram realizados sínodos.
Nesse período, uma querela surgiu entre os constitucionais a propósito do uso da língua vulgar nos ofícios religiosos e na administração dos sacramentos. O concílio de 1797 prescrevera a redação de um ritual uniforme, em francês, exceto para as palavras sacramentais, que deveriam permanecer em latim.
Poinsignon, vigário episcopal de Versalhes, fora encarregado do trabalho. Ora, ele colocou tudo em francês e o bispo de Versalhes, Clément, em duas cartas pastorais de 7 e 17 vendemiário do ano VIII (29 de setembro e 3 de outubro de 1799), aprovou não apenas a obra, mas também que ela fosse utilizada na prática. Grégoire, Brugière, etc., aprovaram igualmente. Mas outros, tendo Saurine à sua frente, protestaram vigorosamente. Foi uma polêmica sem fim, da qual se encontram os traços nos t. IX-XI dos Annales de la religion. VII. O FIM DO CISMA: O CONCORDATA.
— O Consulado marcou, inicialmente, o fim da perseguição decádica « e o clero pôde respirar », diz Grégoire. A liberdade devolvida permitiu aos constitucionais proceder a novas eleições de bispos, realizar sínodos e concílios provinciais e multiplicar discursos e escritos. No governo, eles tinham um protetor poderoso, Fouché. Não conseguiram, contudo, preencher todas as sedes episcopais, e apenas 59 tinham um titular no momento da concordata. Bouchier, sucessor de Pontard em Périgueux, eleito em 1800, fora sagrado a 22 de março de 1801 em Bordeaux. Eis, contudo, como a nova Igreja galicana tinha a pretensão de viver.
Dominando tudo, estaria o concílio nacional; depois viriam os dez concílios provinciais. Cada diocese seria governada pelo bispo, assistido pelo sínodo e por arquidiáconos; abaixo viriam os arquiprestes eleitos pelos párocos do arquiprestado. Mas a liberdade, que era útil aos constitucionais, sê-lo-ia muito mais aos refratários, que reuniam a massa dos fiéis e até traziam de volta a si padres constitucionais. A nova Igreja, por mais que combata « os bons padres », aparece um pouco como um estado-maior numeroso, sobretudo tenaz, mas sem exército: apesar do nome que se deu, ela nada tem de « nacional ».
Por isso, não pode impor-se a Bonaparte no momento da concordata. Sobre a Igreja constitucional e a concordata, ver CONCORDAT DE 1801, col. 744-779. Resta dizer uma palavra, contudo, sobre esse segundo concílio que realizaram em Paris, de 29 de junho de 1801 a 16 de agosto seguinte (18 prairial-28 thermidor do ano IX), oito metropolitanos, trinta bispos e um certo número de padres representando bispos e presbitérios. Esse concílio foi ainda obra dos « reunidos ». São eles que lançam a « carta de indição », a 2 de março de 1800.
Ela indicava a marcha a seguir para a preparação do concílio, que deveria ser precedido em toda a França pelas deliberações das assembleias de arquiprestes, dos sínodos e dos concílios provinciais. Os « Padres do concílio » propunham-se censurar todos os erros contra o dogma e a moral, o que é o objeto ordinário dessas reuniões, mas queriam muito especialmente « cicatrizar as feridas da Igreja galicana, pôr fim às suas divisões, mostrar que as suas eleições foram canônicas, as suas missões legítimas e que a sucessão episcopal não foi de modo algum interrompida por eles ». Esperam disso, sobretudo, este resultado: impor-se na organização nova.
Bonaparte permitiu-o para intimidar a Santa Sé. Mas foi dissolvido por ordem do primeiro cônsul assim que deixou de ser útil, estando a concordata assinada.
Este concílio, que realizou sessões ordinárias em Saint-Sulpice e solenes em Notre-Dame, teve, como o outro, Le Coz como presidente; como no outro, os reunidos e, sobretudo, Grégoire, desempenharam nele um grande papel. Grégoire fez, na abertura, um discurso que durou uma hora e meia e versou sobre as razões dos concílios em geral e daquele que se abria em particular. O restante foi, em parte, a repetição do concílio precedente; duas coisas são de se notar, contudo: 1° a presença de dois canonistas italianos, Bergancini de Casal e Degola de Gênova.
Era o resultado dos múltiplos esforços que os reunidos faziam desde 1795 para obter a aprovação das Igrejas estrangeiras, mas eles angariaram apenas algumas unidades. Tinham esperado algo melhor. Querendo tomar como juízes imparciais, entre eles e seus adversários, os bispos e sábios estrangeiros, eles haviam convidado as Igrejas vizinhas a enviar representantes às suas deliberações, apoiando-se na doutrina da unidade e da solidariedade do episcopado. Mas Pio VII, por meio de uma nota aos seus núncios, em 6 de junho de 1801, expressou o desejo de que nenhum bispo dos países católicos atendesse ao chamado dos cismáticos franceses.
Ele foi ouvido: o governo austríaco proibiu aos seus bispos tomar parte no concílio galicano e o governo espanhol chegou a representar ao governo francês os inconvenientes desta reunião. 2° Notemos ainda a proposta que fizeram, por uma Carta sinodal ao clero incomunicante, aos bispos e padres refratários de renovar as célebres conferências de Cartago entre bispos católicos e donatistas. Cada partido elegeria 18 deputados que se reuniriam em Notre-Dame no dia 1° de setembro.
Nesta data, 18 constitucionalistas: Grégoire (Blois), de Berthier (Rodez), Moyse (Saint-Claude), Bécherel (Coutances), Constant (Agen), Lacombe (Bordeaux), Demandre (Besançon), Dufraise (Bourges), Desbois (Amiens), Wandelaincourt (Langres), Blampoix (Troyes), Maudru (Saint-Dié), e seis padres, dentre eles o genovês Degola, reuniram-se. Mas eles esperaram em vão da manhã de terça-feira, 1° de setembro, até a noite de quinta-feira, 3 de setembro. Os atos do concílio foram reunidos e publicados em 3 in-8°. Assim terminaram as manifestações gerais da Igreja «nacional».
Há ainda alguns atos dos reunidos que são então Grégoire, Demandre, Moyse, Desbois e Wandelaincourt, e depois isso mesmo cessou. O cisma terminou como havia começado, pela intervenção do poder civil. Não deixou arrependimentos senão no coração de alguns de seus bispos e de seus padres, que não reconheceram ou não confessaram ter se enganado. A França, que não o tinha seguido, não o lamentou.
I. Fontes. — Os jornais da época: o Moniteur, o Journal des débats et des décrets, o Mercure de France, Ami du roi, etc., e para o período que segue o 9 termidor, os Annales de la religion, órgão dos constitucionalistas, 18 in-8°; os Annales catholiques do abade de Boulogne, que, suprimidos em 1800, reapareceram sob o nome de Mélanges de critique et de littérature, 6 in-8°; as Mémoires, especificamente Grégoire, Mémoires, ed.
por Henri Carnot, 2 in-8°, Paris, 1840; d’Hesming d’Auribeau, Mémoires pour servir à l’histoire de la persécution française, recolhidos por ordem de Pio VI, 2 in-8°, Paris, 1794; Jauffret, Mémoires historiques sur les affaires ecclésiastiques de France pendant les premières années du XIXe siècle, 3 in-8°, Paris, 1823-1824; A. Roussel, Correspondance de Le Coz, 3 in-8°, Paris, 1900; as coleções: Hulot, Collectio brevium et instructionum Pii VI ad pres. Gall.
Ecclesie calamitates, 2 in-8°, Augsbourg, 1796; Guillon, Collection générale des brefs et instructions de Pie VI, 2 in-8°, Paris, 1798; Theiner, Documents inédits relatifs aux affaires religieuses en France, 1790-1800, Paris, 1857; Barruel, Collection ecclésiastique ou recueil complet des ouvrages faits depuis l’ouverture des Etats généraux relativement au clergé, 14 in-8°, Paris, 1791-1792; Boulay de la Meurthe, Documents sur la négociation du concordat et sur les autres rapports avec le saint-siège, 1800-1801, 6 in-8°, Paris, 1891-1905.
II. TRABALHOS. — Lud. Sciout, Histoire de la constitution civile du clergé (1790-1801), 4 in-8°, Paris, 1872-1881; Picot, Précis historique sur l’Église constitutionnelle, nos Mélanges de religion, de critique et de littérature, por M. de Boulogne, bispo de Troyes, Paris, 1827, t. 11; Gazier, Études sur l’histoire religieuse de la Révolution française, in-12, Paris, 1887; Barruel, Histoire du clergé de France pendant la Révolution, 2 in-12, Londres, 1794; Jager, Histoire de l’Église de France pendant la Révolution, 3 in-8°, Paris, 1852; Buchez e Roux, Histoire parlementaire de la Révolution française, 40 in-8°, Paris, 1833-1838; de Pressensé, L’Église et la Révolution française, in-8°, Paris, 1864; Aulard, Les orateurs de la Constituante, in-8°, Paris, 1882; Les orateurs de la Législative et de la Convention, 2 in-8°, Paris, 1885-1886; Le culte de la Raison et de l’Être suprême, in-12, Paris, 1892; Études et leçons sur la Révolution française, 5 in-12, Paris, 1893-1907; La société des Jacobins, 6 in-8°, 1889-1897; Recueil des actes du comité de salut public, 11 in-8°, 1889-1897; L’état de la France en l’an VIII et en l’an IX, in-8°, 1897, etc.; A.
Mathiez, Contributions à l’histoire religieuse de la Révolution, in-16, Paris, 1906; Debidour, Histoire des rapports de l’Église et de l’État en France de 1789 à 1870, in-8°, Paris, 1898; Sicard, L’ancien clergé de France, 8 in-8°, Paris, 1894-1903; Pisani, Répertoire biographique de l’épiscopat constitutionnel (1791-1802), in-8°, Paris, 1907; P.
Armand Jean, Les évêques et les archevêques de France de 1682 à 1801, in-8°, Paris, 1891; Grégoire, Histoire des sectes religieuses depuis le commencement du siècle dernier jusqu’à l’époque actuelle, 2 in-8°, Paris, 1810; 5 in-8°, 1828; Droz, Histoire du règne de Louis XVI, 3 in-8°, Paris, 1839-1842; Gendry, Pie VI, sa vie, son pontificat, 2 in-8°, Paris, 1906; Fr.
Masson, Le cardinal de Bernis depuis son ministère, 1758-1794, in-8°, Paris, 1884; Taine, Les origines de la France contemporaine, 6 in-8°, Paris, 1875-1894, e em geral os historiadores da Revolução: Thiers, Michelet, Quinet, Louis Blanc, de Tocqueville, Aulard, Sorel, etc., assim como os historiadores do direito civil e canônico. III. ESTUDOS ESPECIAIS E LOCAIS.
— Durand de Maillane, Histoire apologétique du comité ecclésiastique de l’Assemblée constituante, in-18, Paris, 1791; Histoire de la Convention nationale, Paris, 1825; Delarc, L’Église de Paris pendant la Révolution, 3 in-8°, Paris, 1897; Grente, Le culte catholique à Paris, de la Terreur au concordat, Paris, 1903; J. Sauzay, Histoire de la persécution révolutionnaire dans le département du Doubs, 10 in-12, Besançon, 1861-1873, etc. Ver também as biografias dos bispos ou padres refratários e constitucionais, dos revolucionários, nomeadamente Méric, Histoire de M.
Emery et de l’Église de France pendant la Révolution, 5e édit., 2 in-8°, Paris, 1895, etc.; e numerosos artigos de revistas: Revue des Deux Mondes, Correspondant, Revue historique, Revue des questions historiques, Revue de Paris, Revue d’histoire moderne et contemporaine, La Révolution française, etc.
Autor original: C. Constantin
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