ABGAR. — 1. Lenda de Abgar. II. Testemunhos da lenda. III. Dados da lenda. IV. Valor histórico da lenda.
Abgar, sir. abgar, awgar, abgar, awgar, gr. "Aβγαρος, Avγαρος, é um nome de origem semítica. Cf. Payne Smith, Thesaurus syriacus, col. 477. Segundo os lexicógrafos sírios, abgar, abgarda, é sinônimo de hagira, «coxo». Pode-se aproximá-lo do árabe abdjar, «aquele que tem uma hérnia umbilical», mas deve-se rejeitar a assimilação com o persa afgar e, sobretudo, a etimologia armênia dada por Moisés de Corene: avak-hair, «homem bravo».
I. LENDA DE ABGAR. — A um dos reis de Edessa que levaram este nome, a tradição atribui uma correspondência epistolar com Jesus Cristo. Aquele que reinava em Edessa no primeiro século da nossa era era Abgar V, o décimo quinto rei de Osroena, segundo Gutschmid, Untersuchungen über die Geschichte des Koenigreiches Osroene, Mém. de l’Acad. de Saint-Pétersbourg, 1887. Reinou duas vezes, segundo a Crônica de Edessa, do ano 4 antes de Jesus Cristo ao ano 7 depois de Jesus Cristo, depois do ano 13 ao ano 50. Foi apelidado de ukkâmâ, isto é, «o Negro», Assémani, Bibliotheca orientalis, Roma, 1719, t. I, p. 420. A transcrição grega avgaros foi anotada.
A lenda de Abgar teve, diz o Sr. Rubens Duval, Histoire politique, religieuse et littéraire d’Edesse, extrato do Journal asiatique, Paris, 1892, p. 81, «uma repercussão prodigiosa no Ocidente e no Oriente. Encontram-se ecos dela não somente em todo o mundo cristão, mas também entre os muçulmanos».
II. TESTEMUNHOS DA LENDA. — Os testemunhos antigos desta lenda estão entre os sírios: 1° a Doctrina Addaei, publicada parcialmente por Cureton, Ancient syriac documents, 1864, a partir de dois manuscritos de Nítria do século V e do século VI; — 2° a Doctrine of Addai the Apostle, publicada na íntegra por G. Phillips e W. Wright em 1868, a partir de um manuscrito do século VI da biblioteca imperial de São Petersburgo. Em sua forma atual, a Doutrina remonta à segunda metade do século IV, segundo W. Wright, A short history of syriac literature, Londres, 1894, p. 26; cf. Encyclopedia britannica, t. XX, p. 828 b; ao início do século V, segundo o Sr. R. Duval, Histoire d’Edesse, p. 82; — 3° o Testamento atribuído a Santo Efrém, Op. Graeca, p. 235; Overbeck, S. Ephraem syri... opera, p. 137-156; — 4° a Crônica de Josué, o Estilita (506), Martin, Abhandlungen für die Kenntniss des Morgenlandes, 1878, t. VI; W. Wright, The Chronicle of Joshua the Stylite, 1882, Bibliotheca orientalis, t. I, p. 260-283; — 5° a Crônica de Edessa (por volta de 540), Biblioth. orientalis, t. I, p. 388-417; Journal of sacred literature, 1864, t. V. Tiago de Sarug (521) tem uma homilia especial sobre o apóstolo Adeu e Abgar, rei de Edessa. Biblioth. orientalis, t. I, p. 317, 319. Ele também faz alusão à lenda no Sermão sobre a queda dos ídolos, por volta de 351-355, Martin, extrato da Zeitschrift des deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 1875, t. XXIX, p. 17. No século XIII, Bar-Hebraeus, Chronicon ecclesiasticum, II, 2; ed. Abbeloos-Lamy, t. II, p. 41; Bibliotheca orientalis, t. III a, p. x, e Salomão de Bassora, O livro da Abelha, Bibliotheca orientalis, t. III a, p. 309-324, são, entre outros escritores, as testemunhas, em suas respectivas seitas, da manutenção da tradição lendária.
Temos, como documentos armênios, a História da Armênia, de Moisés de Corene, l. II, 30-35. V. Langlois, Collection des historiens anciens et modernes de l’Arménie, Paris, 1869, t. I, p. 95-99. A tradução armênia de Larubna ou Labubnia, escritor sírio mencionado por Moisés de Corene, loc. cit., obra alterada e interpolada, segundo o juízo de Langlois, op. cit., p. 315-325, Cureton, Ancient Syriac documents, p. 166, reeditado por Alishan Laboubnia, Lettre d’Abgar, ou histoire de la conversion des Edesséniens, Veneza, 1868, a partir de um manuscrito do século XII. Bibliothèque nationale, anc. fonds arménien, n. 88, fol. 112 b-126 b. Ver também Emine, Généalogie de S. Grégoire et Vie de S. Nersés; Langlois, op. cit., p. 25.
Sobre a tradição persa, ver Hieronymus Xavier, Historia Christi persice, Leiden, 1639, p. 354-358; L.-J. Tixeront, Les origines de l’Eglise d’Edesse et la légende d’Abgar, Paris, 1888, p. 28-29. Sobre Ibn al-Athir e os historiadores árabes, ver Ernst von Dobschütz, Christusbilder, Leipzig, 1899, p. 235*, 236*.
Entre os gregos, contam-se: 1° Eusébio, que termina com este relato, tomado dos arquivos de Edessa, o primeiro livro de sua História Eclesiástica, I, 13. Cf. II, 1, P. G., t. XX, col. 121-124, 136, 137. Temos de Eusébio uma tradução latina de Rufino e uma tradução siríaca. Ancient syriac documents. — 2° 'Eπιστολὴ 'AΑὐγάρουou τoπάρχου 'Eδέσσης πρὸς τὸν Kύριον ἡμῶν καὶ Πρᾶξις τοῦ ἁγίου ἀποστόλου Θαδδαίου, documentos publicados por Tischendorf. — 3° Procópio de Cesareia, De bello persico, II, 12; Corpus scriptorum historiae byzantinae, Procop., t. I, p. 206-209. — 4° Evágrio, Historia ecclesiastica, IV, 27, P. G., t. LXXXVI b, col. 2748. — 5° S. João Damasceno, De fide orthodoxa, IV, 16; Epist. ad Theophilum, P. G., t. XCIV, col. 1173; t. XCV, col. 352. — 6° Teodoro Estudita, as Cartas, I, XXX; II, XII, XXV, P. G., t. XCIX, col. 1020, 1153, 1288. — 7° Jorge, o Sincelo, Chronogr., sob o ano 5536, 36 de Jesus Cristo: Corpus h. byz., t. I, p. 622-623. — 8° Cedreno, Historia compendium, Corpus, t. I, p. 308-315.
— 9° Nicéphore Calliste, Histoire ecclésiastique, t. II, p. 7; P. G., t. CXLV, col. 772-773. É também necessário colocar entre as testemunhas da lenda Júlio Africano, que, segundo Moisés de Corene, II, x, aproveitou os manuscritos e os arquivos de Edessa, e a peregrina espanhola, Etéria. I. F. Gamurrini, S. Sylvie Aquitane peregrinatio ad loca sancta, Roma, 1887, p. 385-388.
Estes relatos perpetuaram-se no Ocidente. Encontramo-los na carta de Dario a São Agostinho, P. L., t. XXX, col. 1022; Estêvão III, Synod. lat., P. L., t. XCVIII, col. 1256; Haimão de Halberstadt (853), Historia eccles. breviarium, Dobschütz, p. 201*; Ordérico Vital (1141), Histor. eccles., I, 1, 14, P. L., t. CLXXXVIII, col. 163; Vicente de Beauvais (1224), Speculum historiale, VII, 29, Dobschütz, p. 237*; Tiago de Voragine (1298), Legenda aurea, Leipzig, 1846, p. 39.
Da comparação dos documentos, negligenciando aqueles cujo simples testemunho não acrescenta nenhum ponto novo aos dados históricos, resulta que o original da lenda é um texto siríaco. Com efeito, os historiadores gregos e armênios dizem ter bebido de fontes de Edessa, siríacas, e Eusébio, o primeiro em data, declara reproduzir os documentos oficiais dos arquivos reais de Edessa. Zahn, Tatian’s Diatessaron, Erlangen, 1881, via na Doutrina de Addai a redação primitiva desta lenda, que ele situava entre os anos 270 e 290. Bickell e Phillips, op. cit., admitem que a Doutrina é a cópia autêntica dos arquivos de Edessa, que Eusébio teria traduzido ao abreviá-los.
É mais verossímil que o original siríaco sobre o qual foi feito diretamente o relato de Eusébio, que é de longe o mais curto, esteja hoje perdido, e que a Doutrina ofereça a amplificação deste texto antigo dos arquivos reais. Como esta narração da Doutrina serviu de base à obra de Moisés de Corene (471), é no intervalo que separa Eusébio (325) do historiador armênio que convém situar a redação da Doutrina, o que nos conduz à época em que Edessa brilhava como um foco ativo de produções literárias. R. Duval, Histoire d’Édesse, p. 150, 162, 177, 181.
Mas desde o final do século IV, Sílvia (Etéria) recebeu do bispo de Edessa uma cópia das cartas de Abgar e do Salvador, mais extensa que o relato que se conhecia em seu país, Gamurrini, p. 68. A tradução de Rufino ainda não era conhecida.
III. DADOS DA LENDA. — Seguindo esta lenda, o rei Abgar, doente, envia a Jerusalém seu mensageiro, Tadeu segundo Eusébio, tayvdeouoc; segundo Moisés de Corene e Etéria, cursor, tabellarius (tabellarius); na versão siríaca de Eusébio, Ancient syriac documents, p. 2, seu secretário juramentado, ou seu secretário comissionado, tabularius; na Doutrina, p. 1 (tabularius), sarird. O mensageiro é portador da seguinte carta endereçada a Jesus: «Abgar, o Negro, a Jesus, o bom médico, que apareceu no país de Jerusalém: meu senhor, saudação! Ouvi falar de ti e de tuas curas, que operas sem medicamentos e sem plantas medicinais; mas que, por tua palavra [Eusébio: segundo se diz], fazes ver os cegos e caminhar os paralíticos. Tu purificas os leprosos [Doutrina: e fazes ouvir os surdos]; tu expulsas os espíritos impuros; tu curas os possessos e ressuscitas os mortos. Quando soube de ti tudo isso [D.: estes grandes milagres], coloquei em meu espírito ou que tu eras Deus descido do céu para fazer estes atos, ou que tu eras o filho de Deus, tu que fazes todas estas coisas. É por isso que te escrevi para te rogar que venhas a mim [D.: para que eu te adore], a fim de que cures uma doença da qual sofro. Pois soube que os judeus murmuram contra ti [D.: e te perseguem; procuram crucificar-te] e querem fazer-te mal. Possuo uma cidade pequena, mas bela, que é suficiente para nós dois [D.: que basta a duas pessoas para viverem nela em paz].» O documento siríaco e a obra de Leoubna fazem seguir esta carta de uma resposta oral. Jesus diz ao enviado sírio: «Vai e dize ao teu senhor.» Em Eusébio, a resposta é dada por escrito, seja que Jesus a tenha ditado, seja que, segundo os desenvolvimentos da lenda, ele a tenha escrito de próprio punho. Esta carta é assim concebida: «Feliz és tu, tu que creste em mim sem me teres visto. Pois está escrito a meu respeito que aqueles que me virem não crerão em mim, e que aqueles que não me virem crerão em mim. Quanto ao que me escreves de vir a ti, a obra para a qual fui enviado aqui está doravante concluída, e vou subir para meu pai, que me enviou [Eusébio: é necessário que eu cumpra aqui tudo aquilo para o qual fui enviado, e, após tê-lo cumprido, subirei para aquele que me enviou]. Quando eu tiver subido para ele, te enviarei um de meus discípulos que curará a doença da qual sofres e proporcionará a vida a ti e aos teus [D.: e converterá à vida eterna todos aqueles que estão contigo. Tua cidade será abençoada e nenhum inimigo prevalecerá mais contra ela].» R. Duval, Histoire d’Édesse, p. 83-85. Ver o texto siríaco em Tixeront, Les origines de l’Église d’Édesse, p. 195, 196.
A Doutrina faz seguir estas cartas pelo relato da missão de Addai, um dos setenta, enviado por São Judas ou Tadeu após a ascensão do Senhor.
O apóstolo instrui Abgar, cura-o, prega a religião de Cristo aos edessenos, e estes convertem-se em grande número. Em vez do ano 340 dos Selêucidas, 29 depois de Jesus Cristo, no autor grego, a Doutrina fornece como data uma quarta-feira do mês de abril do ano 343 (32), para a vinda a Jerusalém do mensageiro, que ela chama Hannan. Ela designa como o lugar de seu encontro com Jesus a casa de Gamaliel. Ela nomeia o apóstolo de Edessa Addai.
O relato antigo começa a enriquecer-se com variantes e desenvolvimentos; os escritores buscam preencher as lacunas da história precisando os eventos, as datas, os títulos. Além disso, a Doutrina acrescenta ao primeiro relato numerosos episódios: a lenda da Cruz e da mulher de Cláudio, as cartas de Abgar e de Tibério, o fato de Nersés, rei da Assíria, pedindo missionários, a pregação de Addai, sua morte, o martírio de seu sucessor e o advento de Palut. A versão armênia, por sua vez, acomoda os nomes e os fatos à língua e à história do país. Nos relatos posteriores, o correio chama-se Hananias (Sílvia: Ananias), e o elemento judaico tem uma participação nos papéis. Tadeu torna-se um sábio judeu de Edessa, e sua ação estende-se dos sírios aos armênios e aos caldeus. Ele dirige-se a Amida (Diarbaquir) e retorna a Berito (Beirute). De acordo com o Beréshit rabba, no próprio tempo de Nosso Senhor, os judeus de Jerusalém, notadamente Gamaliel, mantinham relações amistosas com os reis de Adiabena, da família de Izates. Um rei com este nome, o filho de Helena de Adiabena, foi levado ao judaísmo por um mercador judeu de nome Hananias. Cf. Josèphe, Ant. jud., XX, 2. Os judeus da Palestina e de Antioquia faziam, de fato, um comércio ativo de sedas com essas regiões, e a rota das caravanas passava então, como hoje, por Edessa e Birédjik. A tradição judaica que citamos deve entrar como fator na lenda, a qual se vincula aos dados do Beréshit rabba, apresenta-nos os mesmos nomes judaicos e faz ver, no berço do cristianismo edesseno, cristãos judaizantes. Estes fatos provam, além disso, que missões judaicas precederam a pregação evangélica, como para lhe preparar o terreno.
O documento, siríaco e sobre pergaminho, teria sido levado, no ano 422 da Hégira, a Constantinopla e colocado no tesouro. Dele fizeram traduções gregas e árabes. Bibliotheca orientalis, t. II, p. 393-394. Estas cartas eram lidas nas igrejas; por este motivo encontramo-las nos lecionários. Bibliothèque Nationale, fonds syriaque, n. 56. Elas foram recebidas também em certas igrejas latinas, mas o decreto de Gelásio relegou-as entre os apócrifos. P. L., t. LIX, col. 1464. Uma carta autêntica de Cristo, dizia-se, teria sido colocada em primeiro lugar entre as Escrituras canônicas e teria mais autoridade que os próprios Evangelhos. Danko, Historia revelationis divinae N. T., Vienne, 1867, p. 306; Libri carolini, IV, 10, P. L., t. XCVIII, col. 1202, 1203.
Nos escritores posteriores, Cedrenus, Nicéforo Calisto, Ordérico Vital, Jesus não apenas escreveu, mas selou sua carta, ver Tixeront, op. cit., p. 49, 50; ao passo que os armênios fazem de Abgar o Negro um dos seus nacionais, a fim de reconduzir até ele a origem de sua Igreja. R. Duval, Hist. d’Édesse, p. 29.
À história das cartas acrescentou-se a lenda do retrato de Jesus, lenda que encontrou ainda mais crédito entre os gregos do que entre os orientais. Segundo a Doutrina, o enviado real é pintor e quer trazer ao rei os traços do Salvador. Como, em virtude de circunstâncias miraculosas, ele não consegue fixá-los, o Senhor toma a tela e, aplicando-a sobre o rosto, deixa nela sua divina impressão.
Eusébio, nem Procópio, nem Sílvia falam do retrato; mas esta parte da lenda é preparada nesta indicação das versões gregas, de que o rei Abgar, desejoso de ver Jesus, recomenda ao seu enviado que o examine bem e lho descreva. A imaginação dos escritores dá livre curso nas eras seguintes. Abgar, que, na tradição siríaca, é curado pelas mãos do apóstolo, ou, segundo Procópio, pela carta, ou ainda quando recebeu o batismo, de acordo com Cedrenus, encontra a saúde, segundo o relato de Evágrio, à vista da imagem do Salvador. Após ter compartilhado, com a carta de Cristo, o privilégio de proteger a cidade de Edessa, o miraculoso retrato acaba, como a própria carta, por ser levado a Constantinopla em circunstâncias diversamente narradas. De acordo com Cedrenus, ele teria sido comprado pelo imperador Romano I (944). Cópias encontram-se em diversos lugares. Uma delas chega a Constantinopla, sob Focas (163-176). Os georgianos, vizinhos dos bizantinos, mostram uma em Tiflis. Chardin, Voyage en Perse, Amsterdam, 1711, t. III, p. 117. Sinalam-se também em Gênova no século XIV, Hier. Xavier, loc. cit.; Dobschütz, p. 193, e em Roma, antes desta data. Vicente de Beauvais, Speculum histor., VII, 29; S. Thomas, Sum. theol., IIIa, qq. xxv, a. 3, 4.
Tais são os dados principais da lenda. Em todos os documentos contidos entre a sóbria redação do texto siríaco primitivo de que testemunha Eusébio, ou os textos ainda mais curtos da tradução persa, até as magníficas amplificações da versão árabe das cartas, e dos relatos de Cedrenus e Nicéforo Calisto, a lenda tem o mesmo fundo.
Além disso, enquanto, segundo a concepção que esta história revestiu entre os historiadores gregos, o retrato desempenha o papel principal, a tradição oriental conserva a preponderância às cartas. É da mesma forma o pano milagroso, τὸ ἅγιον μανδύλιον, que a liturgia grega celebra. Menológios, 16 de agosto. As liturgias sírias recordam o fato da correspondência. Ofício da quaresma (has), ms. não paginado.
IV. VALOR HISTÓRICO DA LENDA. — Admitida sem contestação, ao que parece, pelos orientais, a lenda de Abgar encontrou cedo contraditores no Ocidente. A autenticidade das cartas atribuídas a Jesus Cristo foi rejeitada por São Jerônimo, In Ezech., XLIV, 30, P. L., t. xxv, col. 443, tendo a condenação expressa de que é impossível que Cristo tenha escrito. Corpus, loc. cit. Não obstante, católicos e protestantes a admitiram, e, daqueles que rejeitavam as cartas como inautênticas, muitos mantiveram o fato da legação dos enviados sírios. Chegou-se a relacioná-la a esta passagem onde o Evangelho nos representa gentios querendo ver Jesus. Joa., XII, 20-22; Fouard, La Vie de Notre-Seigneur Jésus-Christ, 1888, t. I, p. 198. Ver Noël Alexandre, Hist. eccles., III, 84, 6; Baronius, Annal., 31, 57-61; Tillemont, Mémoires, t. I, p. 399-404, 659-662. Cave, I, 2, 3; II, IV, 16, é combatido por Frauendorf, Exercitatio de epistola Christi ad Abgarum, Leipzig, 1693. Ver a nomenclatura em U. Chevalier, Répertoire des sources historiques, e Danko, op. cit., p. 307-308, nota. Em nossos dias, quase todos os críticos concordam em dizer que a lenda de Abgar, tal como nos apresentam Eusébio e a Doutrina, não é aceitável. As cartas relatadas são compostas de passagens dos Evangelhos, mas sobretudo a carta de Abgar reproduz um texto em analogia com o Diatessaron, onde Taciano combina estes dois versículos: Matth., XI, 5, e Luc, VII, 21.
Em seu conjunto, este relato faz parte de um corpo de tradições lendárias, cujos anacronismos formam parte integrante, longe de serem o resultado, como se acreditara inicialmente, de interpolações posteriores. Tal é a menção a Palout, um dos personagens da lenda, que se faz contemporâneo de Adeu ao mesmo tempo que de Serapião de Antioquia e de Zeferino de Roma (198-217), ou aquela de Tibério como soberano do país, enquanto a Osroena foi independente do ano 136 antes de nossa era ao ano 216 depois de Jesus Cristo. É evidente que tais erros não podem ser cometidos senão quando decorreu um lapso de tempo considerável desde a época em que se pretende situar os eventos, e é sem dúvida bastante tempo após Abgar IX (179-214), o primeiro rei cristão da Osroena, que se pensou em atribuir sua conversão ao seu homônimo Abgar V, contemporâneo de Cristo. É verdade que o cristianismo foi implantado em Edessa anteriormente à conversão oficial do reino. Biblioth. Orientalis, t. I, p. 393. Antes do ano 170, a comunidade cristã era suficientemente importante para que se compusesse na própria Edessa a versão siríaca da Peshita, e talvez também o Diatessaron. Ao mesmo tempo, os marcionitas, os valentinianos e outras seitas gnósticas ali tiveram adeptos. Não foi, contudo, senão cento e setenta anos após a época marcada pela lenda que os reis de Edessa abjuraram o paganismo. Abgar IX, o Grande, teve a confiança de Severo e foi recebido honorificamente por este imperador em Roma, por volta de 202. É sem dúvida na sequência desta viagem ao Ocidente e de sua passagem através da Síria exterior que ele abraçou o cristianismo. Teve como hóspede Júlio Africano, Keotoi, XXIX, Thévenot, Mathematici veteres, p. 300; amou as letras e as ciências, encorajou Bardesanes e os primeiros escritores sírios; estabeleceu leis salutares, reergueu Edessa de suas ruínas e perpetuou sua memória por importantes construções, cujos vestígios subsistiram por muito tempo.
Na concepção oriental, a lenda de Abgar convinha a Edessa, a cidade de origens fabulosas, que ocupou durante tantos séculos, por sua importância política, depois por sua atividade literária, o primeiro lugar nos anais da Síria. Tornada o grande centro cristão da região do Eufrates, ela quis acrescentar ao patrimônio de suas glórias antigas a honra de ter recebido do Salvador vivo uma bênção singular, e de ter sido designada por ele mesmo para que o Evangelho lhe fosse levado diretamente por um de seus apóstolos; enfim, ela transmitiu esta tradição às idades futuras por meio de uma das lendas que obtiveram maior celebridade em toda a cristandade.
Ver, além das obras citadas, G. Bonnet-Maury, La légende d’Abgar et de Thaddée et les missions chrétiennes à Edesse, na Revue de l’histoire des religions, 1887, p. 269-288; W. Grimm, Die Sage vom Ursprung der Christusbilder, Berlim, 1842; K. C. A. Matthes, Die edessenische Abgarsage auf ihre geschichtliche Fortbildung untersucht, Leipzig, 1876, p. 25; Nöldeke, 1882; Nestle, no Literarische Centralblatt, 1876, p. 29; E. Renan, Deux monuments épigraphiques d’Edesse, no Journal asiatique, 1883, p. 246, 261; Rubens Duval, Histoire politique, religieuse et littéraire d’Edesse, Paris, 1891, c. V: La légende d’Abgar et les légendes qui y ont été rattachées; A. Carrière, La légende d’Abgar dans l’histoire de Moïse de Khorène, Paris, 1895, p. 357-414; Ernest von Dobschütz, Christusbilder. Untersuchungen zur christlichen Legende, t. III, Leipzig, 1899, p. 102-196.
Cf. p. 158*-249*, 281-294; Dictionnaire d’archéologie chrétienne, t. I, col. 87-97.
livre J. Parisot. Mas
Autor original: J. Parisot
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