I. Lenda de Abgar. II. Testemunhos da lenda. III. Dados da lenda. IV. Valor histórico da lenda.
Abgar, sir. abgār, awgar, abgar, awgar, gr. Aβγαρος, Aὔγαρος, é um nome de origem semítica. Cf. Payne Smith, Thesaurus syriacus, col. 477. Segundo os lexicógrafos sírios, abgār, abgārā, é sinônimo de hagīrā, «coxo». Pode-se aproximá-lo do árabe abdjar, «aquele que tem uma hérnia umbilical», mas deve-se rejeitar a assimilação com o persa afgar, e sobretudo a etimologia armênia dada por Moisés de Corene: avak-hair, «homem bravo».
I. LENDA DE ABGAR. — A um dos reis de Edessa que ostentaram este nome, a tradição atribui uma correspondência epistolar com Jesus Cristo. Aquele que reinava em Edessa no primeiro século da nossa era era Abgar V, o décimo quinto rei de Osroena, segundo Gutschmid, Untersuchungen über die Geschichte des Königreiches Osrhoene, Mém. de l’Acad. de Saint-Pétersbourg, 1887. Reinou duas vezes, segundo a Crônica de Edessa, de 4 a.C. a 7 d.C., e depois de 13 a 50 d.C. Foi cognominado ukkāmā, isto é, «o Negro», Assémani, Bibliotheca orientalis, Roma, 1719, t. I, p. 420. A transcrição grega odyaya foi alterada para odyavine, Euchame, Vohame, ody &ua. Lipsius, Die edessenische Abgarsage, Leipzig, 1880, p. 15, nota.
A lenda de Abgar teve, diz M. Rubens Duval, Histoire politique, religieuse et littéraire d’Édesse, extraído do Journal asiatique, Paris, 1892, p. 81, «um retumbante impacto no Ocidente e no Oriente. Encontram-se ecos dela não apenas em todo o mundo cristão, mas também entre os muçulmanos.»
II. TESTEMUNHOS DA LENDA. — Os testemunhos antigos desta lenda são, entre os sírios: 1° a Doctrina Addæi, publicada parcialmente por Cureton, Ancient syriac documents, 1864, a partir de dois manuscritos de Nítria dos séculos V e VI; — 2° a Doctrine of Addai the Apostle, publicada na íntegra por G. Phillips e W. Wright em 1868, a partir de um manuscrito do século VI da biblioteca imperial de São Petersburgo. Em sua forma atual, a Doutrina remonta à segunda metade do século IV, segundo W. Wright, A short history of syriac literature, Londres, 1894, p. 26; cf. Encyclopedia britannica, t. XX, p. 828 b; ao início do século V, segundo M. R. Duval, Histoire d’Édesse, p. 82; — 3° o Testamento atribuído a Santo Efrém, Op. Græca, p. 235; Overbeck, S. Ephraem syri... opera, p. 137-156; — 4° a Crônica de Josué, o Estilita (506), Martin, Abhandlungen für die Kenntniss des Morgenlandes, 1878, t. VI; W. Wright, The Chronicle of Joshua the Stylite, 1882, Bibliotheca orientalis, t. I, p. 260-283; — 5° a Crônica de Edessa (cerca de 540), Biblioth. orientalis, t. I, p. 388-417; Journal of sacred literature, 1864, t. V. Tiago de Sarug (521) possui uma homilia especial sobre o apóstolo Tadeu e Abgar, rei de Edessa. Biblioth. orientalis, t. I, p. 317, 319. Ele também faz alusão à lenda no Sermão sobre a queda dos ídolos, cerca de 351-355, Martin, extraído da Zeitschrift des deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 1875, t. XXIX, p. 17. No século XII, Bar-Hebraeus, Chronicon ecclesiasticum, II, 2; ed. Abbeloos-Lamy, t. II, p. 41; Bibliotheca orientalis, t. IIa, p. X, e Salomão de Baçorá, O Livro da Abelha, Bibliotheca orientalis, t. III a, p. 309-324, são, entre outros escritores, os testemunhos, em suas respectivas seitas, da manutenção da tradição lendária.
Temos, como documentos armênios, a História da Armênia, de Moisés de Corene, l. II, 30-35. V. Langlois, Collection des historiens anciens et modernes de l’Arménie, Paris, 1869, t. I, p. 95-99. A tradução armênia de Laroubna ou Laboubnia, escritor sírio mencionado por Moisés de Corene, loc. cit., obra alterada e interpolada, no juízo de Langlois, op. cit., p. 315-325, Cureton, Ancient Syriac documents, p. 166, reeditada por Alishan Laboubnia, Lettre d’Abgar, ou histoire de la conversion des Édesséniens, Veneza, 1868, a partir de um manuscrito do século XII. Biblioteca Nacional, anc. fundo armênio, n. 88, fol. 112 b-126 b. Ver também Emine, Généalogie de S. Grégoire et Vie de S. Nersés; Langlois, op. cit., p. 25.
Sobre a tradição persa, ver Hieronymus Xavier, Historia Christi persice, Leiden, 1639, p. 354-358; L.-J. Tixeront, Les origines de l’Église d’Édesse et la légende d’Abgar, Paris, 1888, p. 28-29. Sobre Ibn al-Athir e os historiadores árabes, ver Ernst von Dobschiitz, Christusbilder, Leipzig, 1899, p. 235, 236.
Entre os gregos, contam-se: 1° Eusébio, que termina com este relato, colhido nos arquivos de Edessa, o primeiro livro de sua História Eclesiástica, I, 13. Cf. II, 1, P. G., t. XX, col. 121-124, 136, 187. Temos de Eusébio uma tradução latina de Rufino e uma tradução siríaca. Ancient syriac documents. — 2° 'Επιστολὴ Ἀβγάρῳ τοπάρχου πέμψαντος πρὸς τὸν Κύριον ἡμῶν; e πράξις τοῦ ἁγίου ἀποστόλου Θαδδαίου, documentos publicados por Tischendorf. — 3° Procópio de Cesareia, De bello persico, II, 12; Corpus scriptorum historiæ byzantinæ, Procop., t. I, p. 206-209. — 4° Evágrio, Historia ecclesiastica, IV, 27, P. G. t. LXXXVI B, col. 2748. — 5° S. João Damasceno, De fide orthodoxa, IV, 16; Epist. ad Theophilum, P. G., t. XCIV, col. 1173; t. XCV, col. 352. — 6° Teodoro Estudita, Cartas, I, XXX; I, XII, LXV, P. G., t. XCIX, col. 1020, 1153, 1288. — 7° Jorge Sincelo, Chronogr., sob o ano 5536, 36 d.C.: Corpus h. byz., t. I, p. 622-623. — 8° Cedreno, Historiæ compendium, Corpus, t. I, p. 308-315. — 9° Nicéforo Calisto, Histoire ecclésiastique, t. II, p. 7; P. G., t. CXLV, col. 772-773. É preciso também situar, entre os testemunhos da lenda, Júlio Africano, que, segundo Moisés de Corene, II, X, aproveitou-se dos manuscritos e dos arquivos de Edessa, e a peregrina espanhola, Etéria. I. F. Gamurrini, S. Sylvie Aquitane peregrinatio ad loca sancta, Roma, 1887, p. 385-388.
Estes relatos perpetuaram-se no Ocidente. Encontramo-los na carta de Dario a Santo Agostinho, P. L., t. XXX, col. 1022; Estêvão III, Synod. lat., P. L., t. XCVIII, col. 1256; Haymon de Halberstadt (853), Historiæ eccles. breviarium, Dobschiitz, p. 201; Orderico Vital (1141), Histor. eccles., I, 1, 44, P. L., t. CLXXXVII, col. 163; Vicente de Beauvais (1224), Speculum historiale, VII, 29, Dobschiitz, p. 237; Tiago de Vorágine (1298), Legenda aurea, Leipzig, 1846, p. 39.
Da comparação dos documentos, negligenciando aqueles cujo simples testemunho não acrescenta nenhum ponto novo aos dados históricos, resulta que o original da lenda é um texto siríaco. Com efeito, os historiadores gregos e armênios dizem ter bebido de fontes siríacas, e Eusébio, o primeiro cronologicamente, declara reproduzir os documentos oficiais dos arquivos reais de Edessa. Zahn, Tatian’s Diatessaron, Erlangen, 1881, via na Doutrina de Tadeu a redação primitiva desta lenda, que ele situava entre os anos 270 e 290. Bickell e Phillips, op. cit., admitem que a Doutrina é a cópia autêntica dos arquivos de Edessa, que Eusébio teria traduzido ao resumi-los. É mais verossímil que o original siríaco sobre o qual foi feito diretamente o relato de Eusébio, que é de longe o mais curto, esteja hoje perdido, e que a Doutrina forneça a amplificação deste texto antigo dos arquivos reais. Como esta narração da Doutrina serviu de base à obra de Moisés de Corene (471), é no intervalo que separa Eusébio (325) do historiador armênio que convém situar a redação da Doutrina, o que nos reconduz à época em que Edessa brilhava como um foco ativo de produções literárias. R. Duval, Histoire d’Édesse, p. 150, 162, 177, 181.
No entanto, a partir do final do século IV, Sílvia (Etéria) recebeu do bispo de Edessa uma cópia das cartas de Abgar e do Salvador, mais extensa do que a narrativa conhecida em seu país, Gamurrini, p. 68. A tradução de Rufino ainda não era conhecida.
III. DADOS DA LENDA. — Segundo esta lenda, o rei Abgar, enfermo, envia a Jerusalém o seu correio; segundo Eusébio, ταχυδρόμος; segundo Moisés de Corene e Etéria, cursor, tabellarius; na versão siríaca de Eusébio, Ancient syriac documents, p. 2, seu secretário juramentado, ou seu secretário comissionado, tabellarius; na Doutrina, p. 1 (tabularius), sarira. O mensageiro é portador da seguinte carta endereçada a Jesus: «Abgar, o Negro, a Jesus, o bom médico, que apareceu na região de Jerusalém: meu senhor, saudações! Ouvi falar de ti e de tuas curas, que operas sem medicamentos e sem plantas medicinais; mas que, por tua palavra , fazes ver os cegos e caminhar os paralíticos. Purificas os leprosos ; expulsas os espíritos impuros; curas os possessos e ressuscitas os mortos. Quando soube de tudo isso a teu respeito , formou-se em meu espírito ou que eras Deus descido do céu para realizar tais atos, ou que eras o filho de Deus, tu que fazes todas estas coisas. É por isso que escrevi para te rogar que venhas a mim , a fim de que cures uma enfermidade da qual sofro. Pois soube que os judeus murmuram contra ti e querem fazer-te mal. Possuo uma cidade pequena, mas bela, que é suficiente para nós dois .» O documento siríaco e a obra armênia de Lerubna fazem seguir esta carta por uma resposta oral. Jesus diz ao enviado sírio: «Vai e dize ao teu mestre.» Em Eusébio, a resposta é dada por escrito, seja porque Jesus a tenha ditado, seja porque, segundo os desenvolvimentos da lenda, ele a tenha escrito de próprio punho. Esta resposta é assim concebida: «Bem-aventurado és tu, que creste em mim sem me teres visto. Pois está escrito a meu respeito que aqueles que me virem não crerão em mim, e que aqueles que não me virem crerão em mim. Quanto ao que me escreves, para que eu vá até ti, a obra para a qual fui enviado aqui está doravante concluída, e vou subir para junto de meu pai, que me enviou . Quando eu tiver subido para junto dele, enviar-te-ei um de meus discípulos, que curará a enfermidade da qual sofres e proporcionará a vida a ti e aos teus .» R. Duval, Histoire d’Édesse, p. 83-85. Ver o texto siríaco em Tixeront, Origines de l’Église d’Édesse, p. 195, 196.
Eusébio faz seguir estas cartas pela narrativa da missão de Tadeu, um dos setenta, enviado por São Judas ou Tomé, após a ascensão do Senhor. O apóstolo instrui Abgar, cura-o, prega a religião de Cristo aos edessenos, e estes convertem-se em grande número. Em vez do ano 340 da era selêucida, 29 depois de Jesus Cristo, indicado pelo autor grego, a Doutrina fornece como data uma quarta-feira do mês de abril do ano 343 (32), para a vinda a Jerusalém do mensageiro, que ela chama de Hannan. Designa como local de seu encontro com Jesus a casa de Gamaliel. Nomeia o apóstolo de Edessa como Adeu. A narrativa antiga começa a enriquecer-se de variantes e desenvolvimentos; os escritores buscam preencher as lacunas da história ao precisarem os acontecimentos, as datas e os títulos. Ademais, a Doutrina acrescenta à primeira narrativa numerosos episódios: a lenda da Cruz e de Protonice, esposa de Cláudio, as cartas de Abgar e de Tibério, o fato de Narses, rei da Assíria, pedindo missionários, a pregação de Adeu, sua morte, o martírio de Ageu, seu sucessor, e o advento de Palut. A versão armênia, por sua vez, acomoda os nomes e os fatos à língua e à história do país. Nas narrativas gregas posteriores, o correio chama-se Ananias (Sílvia: Ananias), e o elemento judaico tem uma parte nos papéis. Tadeu torna-se um sábio judeu de Edessa, e sua ação estende-se dos sírios aos armênios e aos caldeus. Ele dirige-se a Amid (Diarbaker) e retorna a Berito (Beirute).
Segundo o Bereshit Rabbah, no próprio tempo de Nosso Senhor, os judeus de Jerusalém, notadamente Gamaliel, mantinham relações amistosas com os reis de Adiabene, da família de Izates. Um rei com esse nome, filho de Helena de Adiabene, foi levado ao judaísmo por um mercador judeu de nome Ananias. Cf. Josefo, Ant. jud., XX, 2. Os judeus da Palestina e de Antioquia faziam, de fato, um comércio ativo de sedas com essas regiões, e a rota das caravanas passava então, como hoje, por Edessa e Birédjik. A tradição judaica que citamos deve entrar como fator na lenda, a qual, aliás, liga-se aos dados do Bereshit Rabbah quando nos apresenta os mesmos nomes judaicos e quando nos faz ver, no berço do cristianismo edesseno, cristãos judaizantes. Estes fatos provam, além disso, que as missões judaicas precederam a pregação evangélica, como que para preparar-lhe o terreno.
A carta de Cristo era conservada em Edessa. Cf. Sílvia, p. 62, nota 5, ibid., e p. 68. Este autógrafo, escrito em siríaco e sobre pergaminho, teria sido levado, no ano 422 da Hégira, a Constantinopla e colocado no tesouro. Dele fizeram-se traduções gregas e árabes. Bibliotheca orientalis, t. II, p. 393-394. Estas cartas eram lidas nas igrejas; por este motivo, encontramo-las nos lecionários. Bibliothèque Nationale, fundo siríaco, n. 56. Foram também recebidas em certas igrejas latinas, mas o decreto de Gelásio relegou-as entre os apócrifos. P. L., t. LIX, col. 1464. Uma carta autêntica de Cristo, dizia-se, teria sido colocada em primeiro lugar entre as Escrituras canônicas, e seria de maior autoridade que os próprios Evangelhos. Danko, Historia revelationis divinae N. T., Viena, 1867, p. 306; Libri carolini, IV, 10, P. L., t. XCVIII, col. 1202, 1203.
Nos escritores posteriores, Cedreno, Nicéforo Calisto, Orderico Vital, Jesus não somente escreveu, mas selou sua carta, ver Tixeront, op. cit., p. 49, 50; enquanto os armênios fazem de Abgar, o Negro, um de seus nacionais, a fim de reconduzir até ele a origem de sua Igreja. R. Duval, Hist. d’Édesse, p. 29.
À história das cartas acrescentou-se a lenda do retrato de Jesus, lenda que encontrou ainda mais crédito entre os gregos do que entre os orientais. Segundo a Doutrina, o enviado real é pintor e deseja levar ao rei os traços do Salvador. Como, em virtude de circunstâncias milagrosas, ele não consegue fixá-los, o Senhor toma a tela e, aplicando-a sobre o rosto, deixa nela sua divina impressão. Nem Eusébio, nem Procópio, nem Sílvia falam do retrato; mas essa parte da lenda é preparada nesta indicação das versões gregas, de que o rei Abgar, desejoso de ver Jesus, recomenda ao seu enviado que o examine bem e lho descreva, e a imaginação dos escritores ganha livre curso nas eras seguintes. Abgar, que, na tradição síria, é curado pelas mãos do apóstolo, ou, segundo Procópio, pela carta, ou ainda quando recebe o batismo, conforme Cedreno, encontra a saúde, segundo o relato de Evágrio, à vista da imagem do Salvador. Após ter partilhado, com a carta de Cristo, o privilégio de proteger a cidade de Edessa, o milagroso retrato acaba, como a própria carta, por ser levado a Constantinopla em circunstâncias diversamente narradas. Segundo Cedreno, teria sido comprado pelo imperador Romano I (944). Cópias dele encontram-se em diversos lugares. Uma delas chega a Constantinopla sob Focas (602-610). Os georgianos, vizinhos dos bizantinos, mostram uma em Tiflis. Chardin, Voyage en Perse, Amsterdã, 1711, t. III, p. 117. Assinalam-se também em Gênova no século XIV, Hier. Xavier, loc. cit.; Dobschütz, p. 193, e em Roma, antes dessa data. Vicente de Beauvais, Speculum histor., VII, 29; S. Tomás, Sum. theol., IIIa, q. XXV, a. 3, 4.
Tais são os dados principais da lenda. Em todos os documentos contidos entre a sóbria redação do texto sírio primitivo de que Eusébio é testemunha, ou os textos ainda mais curtos da tradução persa, até as magníficas amplificações da versão árabe das cartas e dos relatos de Cedreno e Nicéforo Calisto, a lenda tem o mesmo fundo. Mas, enquanto, seguindo a concepção que esta história assumiu entre os historiadores gregos, o retrato desempenha o papel principal, a tradição oriental conserva a preponderância às cartas. É também a tela milagrosa, τὸ ἅγιον μανδήλιον, que a liturgia grega celebra. Ménées, 16 de agosto. As liturgias sírias recordam o fato da correspondência. Office du carême (has), ms. não paginado.
IV. VALOR HISTÓRICO DA LENDA. — Admitida sem contestação, ao que parece, pelos orientais, a lenda de Abgar encontrou cedo contraditores no Ocidente. A autenticidade das cartas atribuídas a Jesus Cristo foi rejeitada por São Jerônimo, In Ezech., XLIV, 30, P. L., t. XXV, col. 443, tendo a condenação expressa portada no catálogo gelasiano. Procópio, no século seguinte, exprime uma dúvida sobre este mesmo ponto: Καὶ τοῦτο μὲν οὕτω γέγονεν ὡς οὖν ταῦτα, ὅπερ ἐγράφη, ὁ Χριστὸς ἔγραψεν. Corpus, loc. cit. Todavia, católicos e protestantes admitiram-na, e, daqueles que rejeitavam as cartas como inautênticas, muitos mantiveram o fato da legação dos enviados sírios. Foi até mesmo relacionada a esta passagem onde o Evangelho nos apresenta gentios desejando ver Jesus. Joa., XII, 20-22; Fouard, La Vie de Notre-Seigneur Jésus-Christ, 1888, t. I, p. 198. Ver Noël Alexandre, Hist. eccles., III, 84, 6; Baronius, Annal., 31, 57-61; Tillemont, Mémoires, t. I, p. 399-404, 659-662. Cave, I, 2, 3; II, IV, 16, é combatido por Frauendorf, Exercitatio de epistola Christi ad Abgarum, Leipzig, 1693. Ver a nomenclatura em U. Chevalier, Répertoire des sources historiques, e Danko, op. cit., p. 307-308, nota. Em nossos dias, quase todos os críticos concordam em dizer que a lenda de Abgar, tal como nos apresentam Eusébio e a Doutrina, não é aceitável. As cartas citadas são compostas de passagens dos Evangelhos, mas, sobretudo, a carta de Abgar reproduz um texto em analogia com o Diatessaron, onde Taciano combina estes dois versículos: Matth., XI, 5, e Luc., VII, 21. Em seu conjunto, este relato faz parte de um corpo de tradições lendárias, cujos anacronismos formam parte integrante, longe de ser o resultado, como se acreditara inicialmente, de interpolações posteriores. Tal é a menção de Palout, um dos personagens da lenda, que se faz contemporâneo de Tadeu ao mesmo tempo que de Serapião de Antioquia e de Zeferino de Roma (198-217), ou a de Tibério como soberano do país, enquanto a Osroena foi independente do ano 136 antes da nossa era ao ano 216 depois de Jesus Cristo. É evidente que tais erros não podem ocorrer a não ser quando se escoou um lapso de tempo considerável desde a época em que se pretende situar os eventos, e é sem dúvida bastante tempo após Abgar IX (179-214), o primeiro rei cristão da Osroena, que se pensou em atribuir sua conversão ao seu homônimo Abgar V, contemporâneo de Cristo. É verdade que o cristianismo foi implantado em Edessa anteriormente à conversão oficial do reino. Biblioth. Orientalis, t. I, p. 393. Antes do ano 170, a comunidade cristã era suficientemente importante para que se compusesse na própria Edessa a versão síria da Peshita, e talvez também o Diatessaron. Ao mesmo tempo, os marcionitas, os valentinianos e outras seitas gnósticas ali tiveram adeptos. Não foi, contudo, senão cento e setenta anos após a época marcada pela lenda que os reis de Edessa abjuraram o paganismo. Abgar IX, o Grande, teve a confiança de Severo e foi recebido honorificamente por este imperador em Roma, por volta de 202. É sem dúvida em seguida a esta viagem ao Ocidente e de sua passagem através da Síria exterior que ele abraçou o cristianismo. Teve como hóspede Júlio Africano, Kestoi, XXIX, Thévenot, Mathematici veteres, p. 300; amou as letras e as ciências, encorajou Bardesanes e os primeiros escritores sírios; estabeleceu leis salutares, soergueu Edessa de suas ruínas e perpetuou sua memória por importantes construções, cujos vestígios subsistiram por longo tempo.
Na concepção oriental, a lenda de Abgar convinha a Edessa, a cidade de origens fabulosas, que ocupou durante tantos séculos, por sua importância política e, depois, por sua atividade literária, o primeiro lugar nos anais da Síria. Tornada o grande centro cristão da região do Eufrates, quis acrescentar ao patrimônio de suas glórias antigas a honra de ter recebido do Salvador vivo uma bênção singular e de ter sido designada por ele mesmo para que o Evangelho lhe fosse levado diretamente por um de seus apóstolos; enfim, transmitiu essa tradição às eras futuras por meio de uma das lendas que obtiveram maior celebridade em toda a cristandade. Ver, além das obras citadas, G. Bonnet-Maury, La légende d’Abgar et de Thaddée et les missions chrétiennes à Édesse, na Revue de l’histoire des religions, 1887, p. 269-288; W. Grimm, Die Sage vom Ursprung der Christusbilder, Berlim, 1842; K. C. A. Matthes, Die edessenische Abgarsage auf ihre Fortbildung untersucht, Leipzig, 1882; Nestle, na Theologische Literaturzeitung, 1876, p. 25; Nöldeke, no Literarische Centralblatt, 1876, p. 29; E. Renan, Deux monuments épigraphiques d’Édesse, no Journal asiatique, 1883, p. 246, 261; Rubens Duval, Histoire politique, religieuse et littéraire d’Édesse, Paris, 1891, c. v: La légende d’Abgar et les légendes qui y ont été rattachées; A. Carrière, La légende d’Abgar dans l’histoire de Moïse de Khorène, Paris, 1895, p. 357-414; Ernest von Dobschütz, Christusbilder. Untersuchungen zur christlichen Legende, em Texte und Untersuchungen, nova série, t. III, Leipzig, 1899, p. 102-196. Cf. p. 158-249, 281-294; Dictionnaire d’archéologie chrétienne, t. I, col. 87-97.
J. Parisot
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