ALOGES. Ἄλογοι. São Epifânio, Haer., LI, 3, P. G., t. XLI, col. 892, é o inventor deste termo para designar certas personagens asiáticas do final do século II; ele o faz derivar, não de α-λόγοςs, sem razão, mas de ἀ-Λόγος, negador do Logos. Etimologicamente falando, e para se ater apenas a esta primeira informação, tem-se o direito de concluir e, de fato, concluiu-se pela existência de uma seita caracterizada por sua oposição à doutrina católica sobre o Logos, por sua recusa em admitir a divindade do Verbo. Consequentemente, o pensamento se volta naturalmente para os partidários exagerados da monarquia em Deus, para os antitrinitários do final do século II e do começo do III; tanto mais que Epifânio designa Teódoto como um parente dos Alogos, ἀπόσπασμα, ibid., LIV, 1, e que Teódoto foi um dos chefes da escola unitária em oposição à escola trinitária. Essa é a conclusão natural a ser tirada da linguagem de Epifânio, já que ele afirma que os Alogos «abandonaram a fé sincera», «que são completamente estranhos ao ensinamento da verdade», ἀλλότριοι παντάπασιν τοῦ κηρύγματος τῆς ἀληθείας, ibid., LI, 3, e os verdadeiros anticristos, dos quais se trata na primeira Epístola de São João. I Joa., II, 18. E é a conclusão que Hefele tirou em Tubing. Quartalschrift, 1851, p. 564, e 1854, p. 361; conclusão que está, aliás, conforme a breve nota que Santo Agostinho dedica aos Alogos. De her., XXX, P.L., t. XLII, col. 31. De acordo com isso, os Alogos são heréticos especificamente caracterizados por sua negação da divindade do Verbo e por sua oposição aos escritos de São João, onde esta divindade é tão claramente ensinada e tão frequentemente afirmada.
Mas Epifânio não se limitou a esta indicação sumária. Ele nos deu a conhecer alguns dos motivos alegados pelos Alogos para rejeitar em bloco os escritos joaninos. E esses motivos são os seguintes: o quarto Evangelho é inarmônico, dissonante; não agrupa os fatos da mesma maneira que os sinóticos; não segue nem a ordem pragmática, nem a sucessão cronológica. Quanto ao Apocalipse, é ridículo, pueril, e sobretudo falsamente profético. Tais razões, como se vê, não são de ordem doutrinal, mas da alçada da crítica. E é no terreno da crítica que São Epifânio se coloca para refutá-las. Por um lado, de fato, ele destaca esta estranha inconsistência, que prova a pouca capacidade crítica desses Alogos, segundo a qual eles atribuem esses dois escritos ao doceta Cerinto, sem perceber que eles são a condenação formal desse herético, pois contêm a afirmação mais solene e mais característica da divindade do Verbo. Quanto a ele, a objeção não serve para tirar-lhe a convicção de que eles são do apóstolo São João. Pois ele mostra que os evangelistas não eram obrigados a se repetir servilmente, mas, ao contrário, que eles se complementam uns aos outros e que o quarto Evangelho, composto por último e de um ponto de vista muito especial, não procedeu de outra forma. Ele também, como os Sinóticos, proclamou a humanidade do Verbo, mas insistiu mais particularmente em sua divindade. Por outro lado, o Apocalipse só pode provocar riso naqueles que são estranhos aos métodos da Escritura. Na Escritura, de fato, tudo tem um sentido profundo; não o ver não dá o direito de atacá-lo; e pretender que, ao comandar escrever ao anjo da igreja de Tiatira, o Apocalipse se enganou, sob o pretexto de que não há igreja em Tiatira, é enganar-se a si mesmo. Pois se não houvesse igreja em Tiatira, no tempo de São João, houve uma depois dele; e se, sob a pressão dos frígios, ela acabou por se tornar completamente montanista, a ponto de os Alogos terem que se resignar a deixá-la, não é uma razão para exclamar: «Não há igreja em Tiatira», e de fazer disso uma objeção contra o apóstolo, mas é uma razão para constatar que a profecia de São João se cumpriu.
Uma refutação tão detalhada não deixa de confundir um pouco o leitor. Parece, de fato, que a oposição dos Alogos aos escritos joaninos não é motivada, como se poderia crer pela primeira informação, pela negação da divindade do Verbo, mas que é unicamente e exclusivamente baseada em razões de ordem crítica, em uma pura questão de autenticidade. Consequentemente, não se sustentando mais a primeira afirmação de São Epifânio, seria preciso riscar os Alogos do número dos heréticos. Assim, o que aconteceu? Aconteceu que nossos críticos contemporâneos se dividiram em dois campos: uns, conforme as primeiras informações de Epifânio, continuam a tratar os Alogos como heréticos; outros, retendo apenas sua refutação, lhes concederam um atestado de ortodoxia e quiseram ver em sua atitude apenas uma das fases da controvérsia sobre o cânon do Novo Testamento, no final do século II. Importa saber de que lado está a verdade!
Ora, Filastro nos fala de certas personagens, cuja característica é ter rejeitado o Evangelho e o Apocalipse de São João. Haer., LX, P. L., t. XII, col. 1174. Voltando mais alto, até testemunhas contemporâneas, tais como Santo Irineu e Santo Hipólito, podemos chegar a resultados mais precisos.
Irineu nos assinala, a propósito do tetramorfo, certos adversários do quarto Evangelho, que ele não nomeia. Ele se contenta com uma alusão curta, mas precisa. Tillemont e Dollinger, Hippolytus und Kallistus, Ratisbona, 1853, p. 292, erraram ao ver nisso uma alusão aos montanistas: o contexto não o permite. Pois esses anônimos rejeitam este Evangelho, porque ele encerra a promessa do Paráclito; eles rejeitam igualmente todo espírito profético. Et evangelium et propheticum repellunt Spiritum. Irineu, Cont. haer., III, XI, 9, P. G., t. VII, col. 891. Evidentemente, isso não pode ser próprio dos montanistas, a menos que se faça Irineu dizer que eles rejeitam o Evangelho e o espírito profético, que não são os seus. Pois sabe-se que os montanistas alimentavam seus sonhos e suas esperanças quiméricas nos escritos joaninos e na primeira Epístola aos Coríntios, interpretados a seu falso ponto de vista. Irineu acrescenta que, ao pretender suprimir toda profecia e todo carisma profético, esses anônimos pecam contra o Espírito Santo e caem no pecado irremissível: peccantes in Spiritum Dei, in irremissibile incidunt peccatum. Ibid. É este mesmo julgamento que se encontra sob a pena de Epifânio, quando ele escreve que, nos Alogos, se realiza a palavra da Escritura, que a todo blasfemador contra o Espírito Santo não será perdoado nem neste século, nem no outro: φθάνει δὲ καὶ ἐπ’ αὐτοὺς τὸ εἰρημένον, ὅτι τῷ βλασφημοῦντι … κτλ. Epifânio, Haer., LI, 35, P. G., t. XLI, col. 953.
Por outro lado, Santo Hipólito escreveu Capita adversus Caium. Ora, Caio era um antimontanista: seu Diálogo contra Próculo o atesta. Ele condenava o Apocalipse, atribuía-o a Cerinto, por causa do milenarismo, como nota Eusébio, H. E., III, 28, P. G., t. XX, col. 273, e muito provavelmente também, embora não tenhamos prova positiva, por causa do apoio que os montanistas encontravam nele. Ele também condenava o quarto Evangelho? Certos críticos conjecturam que os Capita adversus Caium são uma parte do tratado apologético de Santo Hipólito em favor do Evangelho e do Apocalipse de João. Teríamos assim em Caio um aloge no sentido em que Epifânio o entendeu. Mas esta hipótese precisaria ser verificada. Seja como for, graças à alusão precisa de Irineu, encontramo-nos diante, senão de uma seita propriamente dita, cujo lugar natural é em uma heresiologia, pelo menos de uma facção que havia claramente tomado partido contra os montanistas e procurava tirar-lhes seu principal ponto de apoio, ou seja, a obra do apóstolo São João, por um procedimento radical mais hábil que honesto. Pois sabemos pelo cânon de Muratori que, no final do século II, as obras de São João eram consideradas canônicas pela Igreja Romana.
A questão é, portanto, saber a que motivos esses censores obedeciam. Sua antipatia contra os montanistas era a única causa que os fazia rejeitar os escritos joaninos? Não havia outras? Seu escrúpulo de crítica não se duplicava de uma preocupação de ortodoxia? E, se não falavam como precursores imediatos e aparentados dos monarquianos, não estimavam estar cumprindo um dever ao defender, em nome da tradição eclesiástica, o cânon das Escrituras do Novo Testamento, tal como o conheciam? E, neste último caso, seu testemunho não deveria ser levado em consideração para bem mostrar quão indecisa estava ainda a questão do cânon, no final do século II? A hipótese era de natureza a solicitar o espírito de M. Harnack. Epifânio, diz-se, é sujeito a cautela; Filastro não tem uma autoridade preponderante; quanto a Irineu, se se acredita em certos críticos alemães, Harnack, Julicher, Einleitung in das N. T., p. 252; Schurer, Ueber den gegenwartigen Stand der Johanneischen Frage, p. 71, e Corssen, Monarchianische Prologe, p. 109, é uma testemunha desqualificada por sua excessiva credulidade, seus erros históricos e sua falta de senso crítico. Tanto mais que, no ponto particular que nos ocupa, o escritor mais bem informado da antiguidade eclesiástica, Eusébio, é completamente mudo; São Jerônimo, igualmente. A partir de então, os Alogos merecem sair de sua sombra discreta e reter a atenção: são testemunhas importantes. Não sendo filiados a nenhuma seita herética, eles depõem a favor da tradição. Harnack, Dogmengeschichte, t. I, p. 616-621. Tal é a tendência: partida de uma hipótese, ela não resulta, no entanto, em uma realidade histórica incontestável, apesar do grande desejo que M. Harnack parece manifestar. Pois não se afastam tão facilmente testemunhas como Irineu, Hipólito, Filastro e Epifânio. Antes de recusá-los, são necessárias razões sólidas, e as razões, devemos reconhecer, faltam. No que diz respeito aos escritos de São João, os Alogos não têm nenhum direito de passar por representantes oficiais da tradição eclesiástica. Os verdadeiros representantes desta tradição, Irineu e Epifânio, não teriam deixado de invocá-la, neste caso, se tivesse sido uma questão tradicional; pois eles conhecem todo o seu valor; eles a invocam em seus escritos como um argumento decisivo. Quanto à contradição, tão complacentemente apontada no testemunho de Epifânio, preferiríamos considerá-la mais aparente que real. Epifânio, de fato, primeiro tratou como heréticos os adversários da divindade do Logos; encontrando-os sem nome, ele propõe designá-los sob o nome de Alogos. Como adversários do Logos, ele sabe que eles rejeitam necessariamente os escritos joaninos; pois, ao admiti-los, eles se condenariam a si mesmos. Mas este motivo de ordem doutrinal não exclui motivos de outra espécie. E acontece que certos Alogos, Alogos da Ásia, tendo que se queixar de terem sido expulsos de Tiatira por montanistas empreendedores, esforçam-se para se vingar, negando-lhes o direito de apoiar suas pretensões em escritos que, em vez de pertencerem ao apóstolo João, são obra de um herege notório e se devem apenas à pena de Cerinto. Assim, longe de ver na refutação de Epifânio uma contradição que deve apenas ser levada em conta, somos mais propensos a ver nisso um suplemento de informação, que nos revela os novos argumentos que os Alogos da Ásia fazem valer contra os montanistas. Sem dúvida, na época das grandes controvérsias trinitárias tão vivamente debatidas, no final do século II e no começo do III, entre monarquianos e trinitários, isso pode ser considerado, como diz M. Duchesne, «como um simples incidente de controvérsia», Les orig. chrét., 2ª ed. lith., p. 258; mas este incidente se liga por outro lado a uma questão de ordem dogmática.
Em resumo, os Alogos não são nem montanistas (contra Tillemont e Dollinger), nem tradicionalistas na questão canônica (contra Harnack), mas verdadeiros heréticos, monarquianos (contra Corssen), que merecem o nome que lhes deu Epifânio e que mereceriam ainda, por causa de sua oposição ao montanismo, na Ásia, o de apneumáticos.
Irineu, Cont. her., III, XI, 9, P.G., t. VII; Filastro, Haer., P. L., t. XII, col. 1174; Epifânio, Her., LI, P. G., t. XLI; Harnack, Geschichte der altchr. Lit., t. I, Leipzig, 1897; Dogmengeschichte, t. I, Friburgo, 1890; Corssen, Monarchianische Prologe zu den vier Evangelien, Texte, etc., t. XV, fasc. 1º, 1896; Rose, O. P., Aloges asiates et romains, na Revue biblique, 1897; Camerlynck, De quarti Evangelii auctore, 1899, p. 145-189.
G. BAREILLE.