ALEXANDRE DE HALES ou de ALES.
I. Vida. II. Escritos. III. Suma de Teologia. IV. Método. V. Doutrina. VI. Alexandre de Hales e São Tomás de Aquino.
I. Vida. — A data e o local de seu nascimento são desconhecidos. Ele adotou o nome do convento de Hales, no condado de Gloucester, onde se acredita que tenha feito seus primeiros estudos.
Foi para Paris, frequentou as escolas, tornou-se doutor e ensinou filosofia e teologia. Era um professor muito renomado quando entrou, em 1222, ou mais provavelmente em 1231 (Denifle, Chartul. Univers. Paris., Paris, 1889, t. 1, p. 135), na Ordem dos Frades Menores, que imediatamente o encarregou da direção de seus estudos. João de Florença, segundo geral dos franciscanos, havia proibido que tomassem o título de doutor, por considerá-lo contrário à humildade que professavam.
Alexandre, que já possuía esse título antes de entrar na Ordem, manteve-o junto com sua cátedra, sob o hábito de São Francisco. Os Frades Menores seguiram seu exemplo desde então. Em vida, a Universidade de Paris não contestou esse direito.
Alexandre trabalhava incansavelmente na preparação de seus cursos. Seus biógrafos atestam isso, e temos a prova na Suma, que reproduz seu ensinamento. Foi chamado de Doctor Irrefragabilis (Doutor Irrefutável). Esse título lhe foi dado espontaneamente por seus alunos? Não se sabe. Alguns autores acreditam que lhe foi atribuído após uma bula de Alexandre IV, de 28 de julho de 1256, na qual seus ensinamentos foram considerados “irrefutáveis” (sententiarum irrefragabilium). Seja como for, não é surpreendente que tenha causado admiração entre seus contemporâneos.
Certamente teve como discípulo João de La Rochelle. São Boaventura, que entrou na Ordem de São Francisco em 1238, chamava posteriormente Alexandre de seu pai e mestre (pater et magister noster, IV Sent., l. II, dist. XXIII, q. III), o que supõe que tenha seguido suas lições.
São Tomás de Aquino também assistiu a seus ensinamentos em 1244? Wadding e Sbaralea defenderam essa ideia, baseando-se em uma inscrição que adornava o túmulo de Alexandre de Hales. No entanto, parece que a primeira inscrição colocada na tumba não continha tal afirmação. Além disso, se acreditarmos nos biógrafos de São Tomás, ele teria iniciado seus estudos das ciências sagradas em Colônia, sob a orientação de Alberto Magno, e só teria ido a Paris após a morte de Alexandre. Wadding também acreditava que Duns Scot foi aluno do primeiro doutor franciscano. Essa opinião, porém, não tem base em nenhum texto e é bastante improvável, pois Duns Scot morreu em 1308, sessenta e três anos após a morte de Alexandre de Hales.
João de La Rochelle ensinou sob a supervisão de Alexandre e, em 1238, já figurava entre os mestres de teologia da Universidade de Paris (Denifle, op. cit., t. 1, n. 108, p. 158).
Em 1242, Alexandre de Hales compôs, junto com os franciscanos João de La Rochelle, Ricardo e Roberto de Bastia, uma explicação da Regra de São Francisco (Wadding, Scrip. ord. minorum, p. 9), e foi enviado ao capítulo geral de sua Ordem, realizado em Bolonha.
Faleceu três anos depois, em 21 ou 27 de agosto de 1245, segundo Wadding (ibid.), ou em 15 de agosto, segundo Denifle (op. cit., p. 187). Foi sepultado na igreja do convento dos Cordeliers, em Paris, onde seu túmulo pôde ser visto até 1790. João de La Rochelle havia falecido alguns meses antes. (Denifle, ibid.)
II. Escritos. — Foi atribuído a Alexandre de Hales um grande número de escritos filosóficos, históricos, exegéticos e teológicos, mas a maioria não é de sua autoria. Mencionaremos apenas os que foram impressos.
1° Obras filosóficas. — Alexandre de Hales ensinou filosofia. É provável, portanto, que tenha deixado trabalhos sobre essa ciência. Foram impressos sob seu nome:
1. Commentarii in metaphysicam Aristotelis, Veneza, 1572;
2. Expositio super tertium librum De Anima, Oxford, 1480.
O primeiro desses escritos, no entanto, tem como verdadeiro autor Alexandre de Alexandria, que foi geral dos Frades Menores em 1313. Quanto ao segundo, é estranho que os críticos não tenham podido examiná-lo. Sbaralea (Supplementum Waddingi, Roma, 1806, p. 19) inclina-se a acreditar que também seja de Alexandre de Alexandria.
2° Obras históricas. — Foi atribuído a Alexandre de Hales o De factis Mahonunedi, ou De origine, progressu et fine Mahumetes et quadruplici reprobatione prophetiae ejus, Estrasburgo, 1550; Colônia, 1551. No entanto, esse escrito é de autoria de João de Gales, franciscano inglês do século XIII (Histoire littéraire de la France, t. XVIII, p. 326).
3° Escritos exegéticos. — Foram publicados sob o nome de Alexandre de Hales: Postilla in Psalterium, Veneza, 1496; Leipzig, 1554; Veneza, 1556. Essa atribuição é equivocada, pois o mesmo escrito foi publicado sob o nome de Hugo de São Cher (Veneza, 1516 e 1546, etc.), sendo de fato deste último. Também foi impresso, sob o nome de Alexandre, com base em um manuscrito do convento dos franciscanos de Antuérpia, o Commentarii in Apocalypsim Sancti Joannis, in-fólio, Paris, 1647. Os críticos duvidam que esse comentário seja de sua autoria. No entanto, entre as citações de autores do século XII, a obra não contém nenhuma referência a escritores posteriores ao início do século XIII. Isso sugere certa autenticidade.
4° Obras teológicas. — Foram impressas sob o nome de Alexandre as seguintes obras:
1. Summa Virtutum, Paris, 1509; obra inacabada. A Summa Teológica de Alexandre, que será discutida mais adiante, não contém as questões De virtutibus in genere, que ele havia anunciado. Isso levou à suposição de que ele teria escrito um tratado sobre as virtudes, separado da Suma. No entanto, sua Suma é inacabada e possui várias outras lacunas semelhantes. Além disso, descobriu-se que a Summa Virtutum, erroneamente atribuída ao doutor franciscano, tem semelhanças com a segunda parte da Summa de São Tomás de Aquino. Embora essas semelhanças sejam distantes (S. Bonaventure, Opera, Quaracchi, 1882, t. 1, p. 60-61), isso gerou uma acusação de plágio contra Tomás, tornando a discussão acirrada. A verdade é que a Summa Virtutum não é de Alexandre, mas de um autor franciscano posterior (Zeiler, Der Katholik, 1879, t. 1, p. 38-39; S. Bonaventure, Opera, Quaracchi, 1882, t. 1, p. LXI-LXII; Prosper de Martigné, La scolastique et les traditions franciscaines, Paris, 1888, p. 55). Simler (Des sommes de théologie, Paris, 1871, p. 118-134) analisou a Summa Virtutum e sustentou que ela seria obra de Alexandre. No entanto, há grande diferença entre o que se diz sobre a fé na Summa Theologiae e na Summa Virtutum (Simler, op. cit., p. 127-128).
A Summa Virtutum também é dividida em collationes, articuli e questiones, enquanto a Summa Theologiae é estruturada em questiones, membra e articuli. Isso demonstra que a primeira nunca fez parte da segunda. Além disso, a Summa Theologiae é o único escrito atribuído a Alexandre pela bula de Alexandre IV, de 28 de julho de 1256 (ver mais adiante). Se a Summa Virtutum fosse realmente sua, essa bula certamente a teria mencionado.
2. Expositio quatuor magistrorum in regulam sancti Francisci, impressa no Firmamentum trium ordinum, Nuremberg, 1482. Trata-se da explicação da Regra de São Francisco, redigida por Alexandre em colaboração com três confrades.
3. Um sermão sobre a Imaculada Conceição, atribuído erroneamente a Alexandre de Hales (cf. Prosper de Martigné, La scolastique et les traditions franciscaines, p. 367 e seg.), foi impresso em Louvain, em 1663, por Pierre de Alva.
4. Questiones in quatuor Sententiarum libros, Lyon, 1515. Essa obra não difere da Summa Theologiae, que será discutida em seguida. Alguns autores antigos atribuíram a Alexandre um comentário sobre o Mestre das Sentenças (Pedro Lombardo), mas é provável que tenham considerado sua Suma como tal, pois suas grandes divisões correspondem às do Livro das Sentenças. Mais tarde, equivocadamente, acreditou-se que se tratava de duas obras diferentes (Oudin, Commentarius de scriptoribus ecclesiasticis, Leipzig, 1722, t. III, p. 131, 1382).
Entre as obras que acabamos de enumerar, a explicação da Regra de São Francisco é a única que tem Alexandre de Hales como autor com certeza. Resta-nos agora apresentar sua principal obra, intitulada Universae Theologiae Summa.
III. UNIVERSA THEOLOGIAE SUMMA
1° História
Wadding relata, e a Histoire littéraire de la France (ver referência abaixo) aceita essa informação, que essa obra foi redigida por ordem do Papa Inocêncio IV e submetida à avaliação de setenta doutores da Universidade de Paris. No entanto, nenhum texto conservado entre as bulas pontifícias ou nos arquivos da Universidade de Paris confirma essas afirmações (Denifle, Chartul., t. 1, p. 329). Elas são ainda mais suspeitas porque não são mencionadas na bula de Alexandre IV, de 28 de julho de 1256, que ordena a conclusão da obra de Alexandre (Sbaralea, Bullarium Franciscanum, Roma, 1759-1768, t. II, p. 151-152).
Essa bula também está presente em Echard, Scriptores Ordinis Praedicatorum, t. 1, p. 361 — primeira publicação integral do texto —, assim como em Prosper de Martigné, op. cit., p. 50, e Denifle, Chartul. Univers. Paris., t. 1, n. 286, p. 328.
Segundo essa bula, Alexandre de Hales morreu antes de terminar seu vasto trabalho. O franciscano Guilherme de Méliton recebeu a missão de completar a obra do "doutor irrefutável", mas ainda não o havia feito em 1256. Alexandre IV ordenou ao ministro-geral dos Frades Menores na França que designasse outros franciscanos para auxiliar Guilherme nessa tarefa.
A bula sugere que Alexandre de Hales trabalhou em sua obra durante os últimos anos de sua vida, até sua morte. Oudin, De Scriptoribus Ecclesiasticis, Leipzig, 1722, t. III, p. 217, afirma que a parte completada por Guilherme de Méliton foi publicada na edição da Summa de Lyon, 1515, mas não foi reimpressa nas edições de 1575 e 1622.
Essas edições posteriores reproduzem apenas o texto original de Alexandre, sem acréscimos. Vários indícios confirmam isso. O texto dessas edições contém muitas lacunas, evidenciando que está inacabado. Além disso, menciona frequentemente os três primeiros livros da Ética a Nicômaco de Aristóteles, com base em duas versões latinas do início do século XIII, mas nunca cita os sete últimos livros, que só foram traduzidos para o latim em 1240 (Vacant, Les Versions Latines de la Morale à Nicomaque, Paris, 1885, p. 6, 13, 14, e Revue des Sciences Ecclésiastiques, 1885, t. LI, p. 389 e seg.).
As bulas citadas também provam que a Theologiae Summa foi escrita inteiramente nos últimos anos de Alexandre de Hales (morto em 1245) e antes de 1256, quando a bula de Alexandre IV testemunha que nenhuma adição havia sido feita.
Na segunda parte, q. CLXI, m. XI, há uma referência a uma decretal de Gregório IX, de 1234. Já a quarta parte, q. XXXI, m. II, a. 2, 4, estabelece a legitimidade das prescrições da Regra de São Francisco com base nas aprovações de Inocêncio III, Honório III e Gregório IX, citando especificamente as decretas Nimis prava e Nimis iniqua de Gregório IX (Decret., l. V, tit. XXXI, De excessibus prelatorum, c. 16, 17).
Se a redação final dessa questão XXXI tivesse sido concluída após 1245, e com mais razão após 1255, certamente haveria menção às novas aprovações da Regra, concedidas em 1245 por Inocêncio IV e em 1255 por Alexandre IV. A omissão dessas bulas em uma das últimas questões tratadas (a quarta parte é a última da Summa e contém apenas 35 questões), junto com os outros indícios mencionados, permite concluir que a Summa, como a conhecemos nas edições de 1575 e 1622, é inteiramente de Alexandre de Hales e não contém adições de Guilherme de Méliton.
As referências deste artigo correspondem a essas duas edições de 1575 e 1622, cujas divisões são idênticas.
2º Divisão e objeto.
A Summa de Alexandre e os quatro livros das Sentenças
Alexandre de Hales seguiu, em sua Summa, a divisão em quatro partes dos livros das Sentenças de Pedro Lombardo. Os títulos das edições de 1575 e 1622 expressam o objeto de cada parte em uma enumeração que não corresponde exatamente às ideias centrais de Alexandre. Ele mesmo formula sua divisão em um prólogo colocado no início da terceira parte (não há introdução no começo da primeira):
Inquisitio catholica de his quae pertinent ad fidem quatripartita est. Prima pars pertinet ad cognitionem substantiae divinae, trinitatis et unitatis; secunda ad opera divinae conditionis; tertia ad personam Salvatoris in natura divinitatis et natura humanitatis; quarta vero pertinet ad sacramenta salutis et opera futurae glorificationis.
Assim, a primeira parte trata de Deus, a segunda das criaturas, a terceira de Cristo e a quarta dos sacramentos e das últimas realidades.
Cada parte é subdividida em questões. Nas edições publicadas em 1575 e 1622, a primeira parte contém 74 questões; a segunda, 171; a terceira, 64; a quarta, 35. (A divisão não é exatamente a mesma nas edições anteriores, pois nelas as três últimas partes são divididas em um número maior de questões.) As questões são subdivididas em membros (membra), os membros em artigos, e alguns artigos em parágrafos.
Dissemos que a grande divisão de Alexandre foi inspirada em Pedro Lombardo. É evidente que ele também se baseia nos quatro livros das Sentenças em suas subdivisões e no desenvolvimento da doutrina. No entanto, não segue seu modelo de forma integral.
Na primeira parte, Pedro Lombardo, após uma primeira distinção sobre a Escritura, começava pela Trindade e terminava com questões relativas ao De Deo Uno. Alexandre abre outro caminho, que seria seguido posteriormente pela Summa de São Tomás de Aquino. Após duas questões preliminares (De Doctrina Theologica, q. I, e De Cognitione Dei, q. II), ele inicia o tema De Deo Uno (q. III-XLI) e só depois aborda o mistério da Santíssima Trindade (q. XLII-LXXIV), expandindo ainda mais que Pedro Lombardo a questão dos nomes divinos (q. XLVIII-LXX), onde se misturam questões relativas ao De Deo Uno e ao De Deo Trino.
Na segunda parte, Alexandre segue de perto o Mestre das Sentenças. Como ele, trata sucessivamente do princípio das coisas, dos anjos, da obra dos seis dias, do homem e do pecado. No entanto, enfatiza mais as questões filosóficas e outros pontos que considera importantes. Ele aprofunda os temas sobre as causas (q. I-VI, que ele divide em causas exemplares, eficientes e finais), a natureza das criaturas (q. X-XV), a natureza dos anjos (q. XXX-XXXV), a natureza da alma humana (q. LXIX-LXXIII) e o pecado (q. XCIV-CLXXI), analisando-o a partir da questão geral sobre o mal (q. XCIV).
No terceiro livro, Pedro Lombardo associava à questão sobre Cristo os temas da fé, da esperança e da caridade, para depois estudar as virtudes e o decálogo. Alexandre de Hales também coloca o estudo da moral depois do de Cristo, objeto de nossa fé. No entanto, seu plano moral, que antecipa o de São Tomás, é superior ao do Livro das Sentenças. Ele inicia com o estudo das leis, sobre as quais se estende longamente. Introduz o tema com duas questões (De Lege Aeterna, q. XXVI, e De Lege Naturali, q. XXVII), passando depois à Lei de Moisés (q. XXVIII-LV), na qual analisa todo o Decálogo, e à Lei Evangélica (q. LVI-LX). Em seguida, trata da graça (q. LXI-LXVIII). Seu plano incluía ainda um tratado sobre as virtudes, os dons e as bem-aventuranças, mas, como veremos, ele não o concluiu e só conseguiu redigir duas questões: De Fide Formata (q. LXVIII) e De Articulis Fidei (q. LXIX).
A quarta parte da obra de Alexandre de Hales também segue o mesmo esquema do Livro das Sentenças. Ela deveria abranger os sacramentos em geral, os sete sacramentos em particular e as últimas realidades, mas está inacabada e interrompe-se no meio do sacramento da penitência. Alexandre insiste nas questões gerais sobre os sacramentos e sobre as obras de satisfação, especialmente a esmola (q. XXIX-XXXV), o que lhe dá ocasião de se deter longamente na pobreza voluntária, conforme prescrita pela Regra de São Francisco. Na questão X, no meio do quinto membro, relativo à consagração, encontra-se inserido um Tractatus de Officio Missae, que não está indicado no plano da obra. Trata-se de um comentário sobre as orações e cerimônias da Missa, desde o Introito até a Comunhão.
3º Imperfeições e lacunas
Sabemos, pela bula de Alexandre IV, de 28 de julho de 1256, que Alexandre de Hales, surpreendido pela morte, deixou sua obra inacabada: perfecte pietatis imperfectus est labor. Tal como a possuímos, ela contém, portanto, matérias que não fazem parte do plano anunciado, como o Tractatus de Officio Missae, de que falamos anteriormente. Outras são desenvolvidas fora de seu lugar natural. Assim, encontramos na terceira parte (q. XL-XLIV) um estudo sobre as obrigações dos juízes, dos acusados, dos acusadores e dos advogados, a propósito dos preceitos judiciais da lei mosaica. No entanto, essa vasta enciclopédia teológica apresenta, sobretudo, numerosas lacunas, ou seja, omissões de partes necessárias ou anunciadas como temas a serem tratados.
Eis as principais omissões:
— Não há um prólogo geral no início da obra, embora exista um no começo do livro III.
— O livro I parece estar completo.
— O livro II termina na questão CLXIX (De Scandalo). No entanto, no início dessa questão, anunciava-se o estudo sobre homicídio (seja em duelos ou torneios), rapina, usura, contrato fraudulento e furto. Esses temas não aparecem na sequência da questão. O homicídio (exceto duelos e torneios) e o furto (sem abordar a usura e o contrato fraudulento) são tratados nas questões XXXIV (De Quinto Praecepto) e XXXVI (De Septimo Praecepto) do livro III.
— No livro III, faltam os tratados sobre as virtudes em geral, a virtude formada da esperança, a caridade, as virtudes cardeais, os dons, os frutos e as bem-aventuranças. Esses temas deveriam ter sido abordados conforme indicado no prólogo do livro III e nas introduções às questões XXVI, LV, LXI e LVIII.
— No livro IV, faltam os temas referentes aos sacramentos da extrema-unção, da ordem e do matrimônio, além das últimas realidades, matérias anunciadas no prólogo do livro III.
Sobre essas lacunas, ver a dissertação de De Rubeis na Summa Theologiae de São Tomás de Aquino, t. IV, p. III-XX, Nápoles, 1763.
Essas imperfeições não podem ser atribuídas a Alexandre de Hales, pois ele certamente as teria corrigido se a morte não o tivesse impedido. O fato de os frades menores do século XIII e os editores dos séculos XIV, XV e XVI terem deixado sua obra tal como estava nos fornece a prova de que possuímos, sem alterações, o verdadeiro trabalho de Alexandre, exatamente como saiu de suas mãos. Devemos nos felicitar por isso.
Essa razão, somada às outras que mencionamos anteriormente na história da Summa Theologiae, parece-nos suficiente para colocar sua autenticidade acima de qualquer contestação, pelo menos nas partes que seguem o plano apresentado no início das questões. O erudito P. Mandonnet afirma, no entanto, ter razões para atribuir à obra uma data posterior à metade do século XIII, mas não especifica quais. (Revue Thomiste, janeiro de 1899, p. 691).
Por outro lado, Roger Bacon parece sugerir que essa Summa seria anterior a Alexandre. Ele afirma que a obra lhe foi atribuída quando entrou para a Ordem Franciscana, por respeito (Opus Minus, Londres, 1859, p. 326). Isso, porém, parece apenas um desabafo de sua parte, causado por sua antipatia em relação ao Doctor Irrefragabilis. Em outras passagens, Bacon reconhece a autenticidade da obra (Em. Charles, Roger Bacon, Bordeaux, 1861, p. 107).
4º Edições e resumos
A Summa de Alexandre de Hales teve um número considerável de edições: Veneza, 1475, in-fólio, sob o título Summa D. Thomae Alensis; Nuremberg, 1481, 1482, in-fólio; Pavia, 1489, in-quarto; Veneza, 1496, in-fólio; Basileia (ou Nuremberg, segundo Sbaralea), 1502; Lyon, 1515 e 1516, 4 volumes in-quarto (sob o título Questiones in Quatuor Sententiarum Libros, com o complemento de Guilherme de Méliton); Veneza, 1576 e 1575, 4 volumes pequenos in-fólio
Essa última edição é a melhor. Contém, no início, cinco excelentes índices, impressos em 1576. O texto da Summa foi impresso em 1575, com acréscimos de títulos, resumos, conclusões para cada artigo e referências marginais para as citações. A obra leva o título Universae Theologiae Summa. Uma última edição foi publicada em Colônia, em 1622, em quatro grandes volumes in-fólio. Essa edição reproduz completamente a de 1575, mas foi impressa em papel de baixa qualidade, que a tinta acabou manchando. Já observamos que a divisão em questões não é a mesma nessas edições em comparação com as anteriores.
Pierre Roschinger elaborou um resumo ou uma chave para a grande obra de Alexandre de Hales: Repertorium in Universam Summam Alensem, Veneza, 1502; Lyon, 1517. Outros resumos manuscritos podem ser encontrados em algumas bibliotecas. (Cf. Sbaralea, p. 17).
5º Método
Há muito tempo já se redigiam Summae, tentando sintetizar em um corpo doutrinário o conjunto da teologia. Os quatro livros das Sentenças de Pedro Lombardo são, de fato, uma verdadeira Summa, embora com outro título. Outras Summae foram compostas na escola de Abelardo (ver esse nome) e na de São Vítor.
Ao compor a sua, Alexandre de Hales não fez nada inovador. Seu objetivo era o mesmo de seus predecessores: deixar uma síntese da teologia para o ensino nas escolas, como atesta a bula de Alexandre IV, de 28 de julho de 1256:
Studia sua publicis utilitatibus commodavit et laboriosum operis sanctum aggrediendo propositum super quaestionibus theologicis... quam prolixam molitus est summam profectibus in lege Domini studere volentium compendiosius profuturam.
No entanto, sua obra se distingue das somas anteriores por dois aspectos que fazem de Alexandre de Halés o precursor de São Tomás de Aquino:
1° O uso não apenas da lógica, mas de quase toda a filosofia de Aristóteles.
2° A maneira de estudar cada questão em particular.
Até o século XIII, possuía-se de Aristóteles apenas tratados de lógica. No início do século XIII, as outras obras desse filósofo eram conhecidas apenas por resumos ou traduções feitas do árabe, cheias de erros que levaram à sua proibição nas escolas de Paris, em 1215, pelo legado Robert de Courçon. Alexandre de Halés teve a vantagem de possuir quase todas as obras de Aristóteles. (Jourdain, Recherches sur les anciennes traductions latines d’Aristote, 2ª edição, Paris, 1843; Vacant, Les versions latines de la morale à Nicomaque, Paris, 1885).
Provavelmente incentivado pelo decreto de Gregório IX de 23 de abril de 1231, que permitia novamente explicar todas as obras de Aristóteles na Universidade de Paris (Potthast, Regesta pont. Rom., n. 8719; Denifle, Chartul., n. 87, p. 143), Alexandre assumiu uma postura diferente de seus predecessores. Guilherme de Paris, que escrevia vinte anos antes, tratava Aristóteles como adversário e o combatia. Alexandre de Halés, pelo contrário, apela à autoridade desse filósofo e cita seus escritos com frequência. No entanto, geralmente os menciona apenas de passagem, para confirmar doutrinas estabelecidas de outra forma. Ele se inspira tanto na filosofia de Santo Agostinho quanto na de Aristóteles. (Lindner, "Des Alexander von Hales psychologische Lehre" in Philos. Jahr., 1888; De Wulf, Histoire de la philosophie médiévale, p. 254-255).
Ele possuía em latim o De Anima do filósofo de Estagira. No entanto, em uma questão inteiramente dedicada à definição da alma (Parte II, q. LIX), ele propõe sete ou oito definições, sem recorrer a Aristóteles. Ele não afirma, como São Tomás faria mais tarde, que a alma é a forma do corpo, mas sim que ela está unida ao corpo ad modum formae cum materia. Ele aceita e concilia várias divisões do intellectus que encontra em Santo Agostinho, São João Damasceno e Aristóteles. Além disso, às vezes conhece Aristóteles através de interpretações de Avicena, que seriam posteriormente rejeitadas. Além do intelecto agente e do intelecto possível, ele admite, por exemplo, com Avicena, um intelecto material (Parte II, q. LXIX, m. II, a. 2). Pode-se dizer que Aristóteles é um de seus mestres em filosofia, mas ele segue mais frequentemente as interpretações de Avicena do que o próprio texto do filósofo grego.
Na teologia, Aristóteles não é seu mestre de forma alguma. Ele não o vê como adversário, mas também não baseia nenhuma conclusão em seus princípios. Seus mestres preferidos em teologia são Santo Agostinho, São João Damasceno, Hugo de São Vítor, São Bernardo e Santo Anselmo. No entanto, mesmo nas questões puramente teológicas, Alexandre revela seu espírito filosófico ao desenvolver análises sobre a natureza íntima das coisas. Isso se evidencia pela simples indicação que demos acima dos temas que ele abordou com mais predileção.
2° A maneira como Alexandre de Halés estuda cada questão em particular é ainda mais característica. Ela difere do método mais ou menos oratório usado antes dele. Ele não apenas apresenta os argumentos a favor e contra cada questão, à maneira de Abelardo. Nem apenas busca, como Pedro Lombardo, determinar o que há de verdadeiro em cada lado e conciliá-los numa espécie de síntese. Ele ainda divide e subdivide o assunto até esgotá-lo e garantir total clareza. Por fim, ele estuda separadamente cada subdivisão.
Em cada artigo, ele enumera separadamente todas as autoridades que sustentam uma solução e todas as que sustentam a solução contrária. Depois, apresenta sua própria solução e conclui voltando às autoridades contrárias mencionadas no início, para refutá-las ou explicá-las. Esse é exatamente o método seguido por São Tomás de Aquino, e Alexandre de Halés pode ser considerado seu precursor.
Segundo a comparação do papa Alexandre IV, na bula de 28 de julho, os argumentos da Suma de Halés são como um exército organizado em batalha para esmagar, pelo peso da verdade, a teimosia obstinada do erro: "In qua sententiarum irrefragabilium ordinatae sunt acies ad obtenendam veritatis pondere contentiosae pervicaciam falsitatis."
No entanto, como já mencionamos, Alexandre, apesar de descobrir com sagacidade os pontos comuns entre doutrinas semelhantes, às vezes tenta conciliar opiniões incompatíveis.
Seu método é, portanto, excessivamente eclético. Esse ecletismo o leva a multiplicar provas e autoridades, em vez de se limitar às mais relevantes. Além disso, por se deter em todas as questões que lhe interessam, sua Suma adquiriu proporções extremamente volumosas. Na bula de 28 de julho de 1256, o papa Alexandre IV a chama de complexam e nos informa que, mesmo naquela época, alguns a consideravam prolixa. No entanto, os frades menores que a estudavam e viam a utilidade de todas as suas partes a julgavam concisa:
"Prolixitatem quippe, si quam in eadem summa lector delicatus abhorret, studiosis vobis in ea sic reddit continua partium suarum utilitas brevem."
Roger Bacon, que também era franciscano, avaliou essa obra com bem menos respeito alguns anos depois. Ele afirmou que ela era tão volumosa que um cavalo teria dificuldade em carregá-la: "Quae est plus quam pondus unius equi." (Opus Minus, Londres, 1859, p. 326).
V. Doutrina
A doutrina de Alexandre sempre foi considerada rigorosa. Nunca foi alvo de condenação. Pelo contrário, recebeu grandes elogios do papa Alexandre IV, que a chamou de "irrefutável" (irrefragabilium sententiarum) e descreveu Alexandre como um homem cheio de Deus (Deo plenus). "Ninguém, a não ser falando no espírito de Deus, poderia atingir os mistérios da verdade eterna por meio da investigação." (Bula de 28 de julho de 1256, loc. cit.).
O primeiro doutor franciscano viveu numa época em que a síntese da teologia estava sendo elaborada. Contribuiu poderosamente para essa síntese, inaugurando o método que a levaria a se concretizar, preparando os materiais que a comporiam e levantando novas questões que nela seriam resolvidas. Mas ele próprio não produziu essa síntese nem ofereceu muitas soluções definitivas que lhe sobreviveriam. Sua escola teve influência apenas em seu tempo. A Suma de São Tomás a suplantou, e a escola particular dos filhos de São Francisco, que ele tanto honrou, se vinculou a Duns Scot e São Boaventura, que utilizaram seus trabalhos, mas não a ele mesmo.
A partir do segundo terço do século XIII, Alexandre passou a ser um teólogo respeitado, mas pouco estudado e até mesmo pouco consultado. Roger Bacon dizia que sua Suma apodrecia sem leitores entre os franciscanos: Exemplar apud fratres putrescit et jacet intactum (Opera inedita, Londres, 1859, t. 1, p. 326). Não há menção a ela na lista de obras recomendadas aos estudantes em Paris no final do século XIII (Denifle, Chartularium Universitatis Parisiensis, t. 1, n. 530, p. 644 e seguintes).
Os artigos deste dicionário apresentam as principais opiniões que Alexandre formulou, junto a seus contemporâneos, sobre as questões então debatidas. Já vimos (col. 175 e 189) seu pensamento sobre o papel da contrição e da absolvição no sacramento da penitência. Aqui, nos limitaremos a destacar algumas particularidades interessantes de sua doutrina e algumas teorias que ele concebeu e que sobreviveram até hoje.
1° Concepção da Virgem Maria
No terceiro livro de sua obra, q. IX, m. II, ele estuda a questão do primeiro momento da santificação da Virgem Maria. Atribui-se a ele a admissão do dogma da Imaculada Conceição, que mais tarde os franciscanos defenderiam com vigor. A verdade é que, sem afirmá-lo expressamente, ele supõe que a Virgem Maria deve ter sido santificada desde o primeiro instante da existência de sua alma racional.
No entanto, como ele aceita que o corpo de Maria, assim como o dos demais seres humanos, viveu por um tempo antes da infusão da alma racional (seguindo o pensamento de Aristóteles, também sustentado por São Tomás de Aquino), conclui que Maria não foi santificada antes dessa infusão, nem no momento de sua concepção ativa, nem imediatamente depois dela, pois a santificação só pode se aplicar a uma alma racional (a. 3). Ele não determina explicitamente o momento da infusão da alma racional no corpo de Maria, isto é, o momento de sua concepção passiva, no qual hoje se crê que ela foi imaculada. Ele apenas sustenta que, após a infusão da alma racional da Virgem Maria, Deus a santificou antes de seu nascimento (a. 4) e que essa santificação a purificou não só do pecado, mas também da concupiscência (fomes peccati), ou seja, da inclinação ao mal e da dificuldade de fazer o bem (a. 4). Consequentemente, ele acredita que a Virgem Maria foi, desde então, inteiramente santa em sua pessoa. No entanto, julga que sua natureza ainda precisava ser santificada no momento da concepção do Salvador (in ordine ad Filium ex ea generandum), ocasião em que teria sido definitivamente libertada do poder de pecar (ibid., m. III, a. 1, 2).
2° As diferentes espécies de fé
A teoria de Alexandre de Halés sobre a fé também merece destaque. Ele a expõe nas questões LXIV e LXVIII de sua terceira parte. Não parece ter examinado qual é o verdadeiro motivo da fé, nem observado claramente que ela só pode ter por objeto as verdades reveladas por Deus. Essa distinção não aparece em nenhuma das muitas definições que ele dá para a fé (part. III, q. LXVIII, m. V, a. 1). Ele afirma que o objeto da fé é o verdadeiro, na medida em que este se apresenta como um bem (verum in quantum induit rationem boni, q. LXIV, m. IV). No entanto, ele estuda essa fé principalmente do ponto de vista de seu princípio subjetivo e distingue três tipos:
1. A fé humana e natural: não é um dom de Deus, mas um habitus adquirido pelo raciocínio ou pelo testemunho. Essa fé natural nos faz crer ex ratione vel ex auditu Scripturae (q. LXIV, m. V, a. 1). É por essa fé natural que os demônios acreditam ao ver milagres (q. LXIV, m. VIII).
2. A fé informis: não é acompanhada da caridade. Alexandre a classifica entre as graças gratis datae, atribuindo a essa expressão um significado mais amplo do que o que usamos hoje (ver Graça). Ele, portanto, estuda a fé informa no contexto das graças gratis datae (q. LXIV), enquanto a fé formata é tratada na questão LXVIII, no contexto das virtudes. Assim, a fé informis é uma graça sobrenatural que nos permite conhecer a verdade e assentir a ela, mas não nos leva a tender para a verdade (q. LXIV, m. X).
Em certo trecho, Alexandre, recorrendo a uma fórmula de São João Damasceno (cf. q. LVI, m. 1), define essa fé como indijudicabilis spes eorum quae a Deo nobis annuntiata sunt (q. LXIV, m. II). À primeira vista, essa definição pode parecer semelhante à concepção protestante do século XVI. No entanto, há uma grande diferença: ele considera que a fé informa não pode inspirar o amor a Deus, mas apenas um temor servil (q. LXIV, m. VI). Ele até admite que os demônios não perderam essa fé ao caírem e que a conservam no inferno, junto com a fé natural mencionada anteriormente. Para eles, essa fé é fonte de tormento, pois ilumina sua desgraça (q. LXIV, m. VII-IX).
3. A fé formata: é aquela acompanhada pela caridade. Essa fé nos leva a tender afetivamente para Deus, crendo nele (q. LXIV, m. V).
Alexandre considera a fides informis e a fides formata como dois hábitos sobrenaturais distintos entre si nos fiéis justificados. Mas ele pensa que, quando a fides formata entra em uma alma, é ela que produz todos os atos de fé, e que a fides informis, capaz apenas de atos de temor servil, deixa de agir nessa alma e permanece nela em estado de puro hábito (q. LXV, m. VI).
3° Instituição dos sacramentos em geral e do sacramento da confirmação em particular — Pedro Lombardo ainda não tinha uma posição bem definida sobre a instituição dos sacramentos da nova lei por Cristo. Ele admitia que o matrimônio havia sido instituído no tempo de Adão. Para os seis primeiros sacramentos, considerava que não poderiam ter sido instituídos antes da vinda do Salvador. Mas ele apenas tocava na questão e não examinava se haviam sido estabelecidos pelo próprio Cristo, pelos apóstolos ou pela Igreja (Sent., l. IV, dist. II, P.L., t. CXCII, col. 842).
Alexandre de Hales estuda a matéria em detalhe. Considerando a questão de modo geral, ele admite que Cristo instituiu todos os sacramentos da nova lei, seja por si mesmo, seja pelos apóstolos agindo em virtude de sua autoridade e instruções. O batismo e a eucaristia foram instituídos pelo próprio Jesus Cristo; a confirmação e a extrema-unção foram instituídas pelos apóstolos sob a autoridade e instruções de Jesus Cristo. A penitência, a ordem e o matrimônio, que já existiam no Antigo Testamento, receberam de Jesus Cristo complementos que não tinham antes dele. Esse é o ensinamento de Alexandre em seu estudo geral sobre os sacramentos (l. IV, q. V, m. II, a. 1).
No entanto, mais adiante, ao tratar especificamente da confirmação, ele sustenta uma doutrina completamente diferente. Ele rejeita expressamente a opinião que atribui sua instituição aos apóstolos, pois, segundo ele, os apóstolos conferiam o Espírito Santo apenas pela imposição das mãos, sem unção nem palavras, o que o leva a concluir que eles não conferiam um sacramento. Em sua visão, o sacramento da confirmação foi instituído, por inspiração do Espírito Santo, no Concílio de Meaux, no que diz respeito à forma das palavras e à matéria dos elementos. E foi o Espírito Santo quem lhe conferiu o poder de santificar (l. IV, q. IX, m. I).
Se Alexandre tivesse dado os retoques finais à sua obra, é provável que teria harmonizado esses artigos e apagado de seu trabalho essa opinião singular, que contradiz seu próprio ensinamento.
4° Causalidade dos sacramentos — Alexandre demonstrou uma visão mais perspicaz ao expor, de forma original e profunda, a causalidade dos sacramentos. Não encontramos nada em Pedro Lombardo que corresponda à teoria que ele formula; tampouco essa teoria aparece no De Sacramentis, atribuído a Hugo de São Vítor, de quem o doutor franciscano, no entanto, toma alguns elementos (De Sacramentis, l. I, part. XI, c. V, P.L., t. CLXXVI, col. 323-326).
Eis o sistema de Alexandre de Hales: todos os sacramentos são não apenas sinais, mas também causas eficientes, por uma virtude acidental que lhes vem principalmente da instituição de Cristo e de sua paixão. Eles têm o poder de produzir a graça santificante, mas é Deus quem derrama essa graça na alma por meio do sacramento, e ele só a concede às almas que não colocam obstáculos a ela.
Há ainda outro efeito que a bênção contida nos sacramentos produz em todos os que os recebem, mesmo indignamente. Com efeito, todos os sacramentos imprimem na alma um caráter ou um ornamento. A diferença entre o caráter e o ornamento assim impressos pelos sacramentos é que o caráter é indelével, enquanto o ornamento desaparece com o tempo. O batismo, a confirmação e a ordem imprimem na alma um caráter indelével, por isso não podem ser repetidos. Os outros quatro sacramentos imprimem um ornamento que não é indelével, e, por isso, podem ser recebidos várias vezes (l. IV, q. V, m. IV).
Se não me engano, é essa teoria de Alexandre de Hales que São Tomás menciona como já defendida antes dele e que ele aceita (In IV Sent., l. IV, dist. I, q.1, a.4, q.1). Com poucas modificações, essa teoria ainda hoje é considerada no Colégio Romano como a verdadeira interpretação do Doutor Angélico (Billot, De Ecclesiae Sacramentis, q. LXII, LXIII, 2ª ed., Roma, 1896, t. II, p. 50 sq.).
5° As indulgências e o tesouro da Igreja
Alexandre de Hales foi ainda o primeiro a formular outra teoria que passou a integrar o ensino católico. Ele faz derivar o valor das indulgências do que se chama o tesouro da Igreja. Ele distingue o mérito do corpo da Igreja (meritum ecclesiasticae unitatis) do mérito próprio de cada fiel e do mérito de Cristo, nosso chefe (l. IV, q. XXIII, m. I, a. 1). As indulgências, segundo ele, são extraídas do tesouro espiritual da Igreja, ou seja, dos méritos superabundantes, seja dos membros de Cristo, seja, sobretudo, do próprio Cristo. Por isso, elas só podem ser concedidas pelos bispos, que têm a administração desse tesouro.
IV. ALEXANDRE DE HALES E SÃO TOMÁS DE AQUINO
Entre os grandes teólogos do século XIII, foi São Boaventura quem mais se inspirou nos escritos do doutor irrefragável. No entanto, acusaram São Tomás de plágio em relação a Alexandre de Halés. Essa acusação ainda foi insinuada no século XVII por Jean (e não Bernard, como alguns o chamam) de La Haye, em uma biografia de Alexandre incluída no início do comentário sobre o Apocalipse, publicado sob o nome deste último em Paris, 1647. Nos séculos anteriores, a acusação se baseava sobretudo na semelhança entre a Suma Teológica de São Tomás e a Summa Virtutum, atribuída ao doutor irrefragável. Mas vimos que essa Summa Virtutum pertence a um autor posterior, o que retira a base principal da acusação.
Jean de La Haye não usa mais esse argumento. Ele indica um grande número de artigos que, segundo ele, São Tomás teria em parte tomado da Summa Theologica de Alexandre de Halés. Afirma até que o artigo 2, parte I, questão C da Suma Teológica reproduz textualmente Alexandre de Halés, parte II, m. I, , questão XCV. No entanto, o que há de comum entre esses dois artigos são apenas algumas provas apresentadas por São Tomás em termos diferentes dos de Alexandre. As outras semelhanças apontadas por Jean de La Haye são da mesma natureza, quando de fato existem. Assim, a acusação de plágio contra o doutor angélico não tem fundamento algum.
Mas é preciso reconhecer que São Tomás de Aquino deve algo a Alexandre de Halés. Vimos que adotou a forma dos artigos conforme o método inaugurado por Alexandre. Além disso, era natural que ele também aproveitasse o conteúdo da extensa Summa deste último, pois nela encontrava excelentes materiais a serem utilizados. Entre os numerosos argumentos apresentados por Alexandre, era necessário selecionar e reduzir. O doutor angélico fez isso uma primeira vez em seu comentário sobre o Mestre das Sentenças. Depois, o fez novamente em sua Suma Teológica, que é mais concisa. Ele não apenas escolheu entre os argumentos, mas também entre as questões a serem tratadas. Parece aludir a Alexandre quando fala daqueles que fizeram Sumas muito prolixas propter multiplicationem inutilium quaestionum, articulorum et argumentorum ("pela multiplicação inútil de questões, artigos e argumentos") (Suma Teológica, Prólogo).
Sua Suma certamente não é uma cópia da de Alexandre, mas, tratando do mesmo assunto, muitas vezes aborda as mesmas questões e usa as mesmas provas. Nada impede de pensar que, ao escrever, ele tinha diante de si a obra de seu ilustre predecessor, e as comparações feitas por Jean de La Haye entre as duas Sumas parecem demonstrar isso em certos trechos. A frase atribuída a São Tomás por Gerson, segundo a qual ele recomendava mais do que qualquer outro estudo o de Alexandre de Halés, não é, portanto, inverossímil (De Rubeis, loc. cit. infra, p. 8).
Mas, apesar das semelhanças, há entre os dois mestres uma diferença profunda. Dissemos que a prolixidade de Alexandre vem, em parte, do ecletismo com que ele aceitava opiniões às vezes bastante divergentes. O método do doutor angélico é bem diferente. Certamente, ele também busca conciliar, sempre que possível, as opiniões antigas que expõe. Mas as concilia por meio de princípios superiores, à luz dos quais se percebe uma conexão profunda entre pensamentos que pareciam inconciliáveis. Suas sínteses são inovadoras e de impressionante precisão, enquanto as de Alexandre consistiam, por vezes, em simples justaposições sem vínculo real.
Em outras palavras, Alexandre muitas vezes apenas acumulava materiais mal ajustados e mal integrados, enquanto São Tomás construía com esses materiais um edifício de unidade harmoniosa e solidez perfeita, sem hesitar em descartar tudo o que não se encaixava em seu plano ou que não correspondia às suas conclusões. O doutor angélico age assim, em particular, em relação às doutrinas da filosofia aristotélica. Ele as aceita, como Alexandre, mas, ao contrário deste, exclui todos os sistemas que não se harmonizam com esses princípios. Seu trabalho filosófico, aliás, foi preparado por obras posteriores às de Alexandre, ou seja, pelos comentários de Alberto Magno (ver esse nome), que harmonizaram a filosofia peripatética com os dogmas e a moral do Evangelho.
Por isso, ao mesmo tempo que combate o que há de contrário à doutrina cristã em Aristóteles, o doutor angélico declara abertamente que adota o que nele há de bom e que pertence à sua escola.
Basta um olhar sobre o plano da Suma do "Anjo da Escola" para reconhecer sua incontestável superioridade. A primeira parte contém os elementos dogmáticos dos dois primeiros livros da Summa de Alexandre; a terceira parte contém os elementos dogmáticos dos dois últimos. Mas a moral, que Alexandre dividiu entre seu segundo livro — onde estuda os pecados, ligando-os à queda do homem — e seu terceiro livro — onde examina as virtudes e as leis, vinculando-as à Encarnação —, é reunida por São Tomás em uma parte distinta, a segunda.
O plano de Alexandre o obrigava a repetições e, além disso, deixava na sombra o que há de natural na moral. O plano de São Tomás não tem esses inconvenientes. Ele permite uma construção original, na qual reúne, sem jamais se repetir ou se contradizer, os elementos da moral natural e da moral evangélica.
Apesar de sua originalidade e valor inegáveis, Alexandre de Halés foi, portanto, bem inferior a São Tomás de Aquino. Mas deve-se reconhecer que ele contribuiu para a superioridade do "Anjo da Escola", pois lhe preparou o caminho e, junto com Alberto Magno, foi um de seus precursores.
Alexandre de Halés ainda não foi objeto de um estudo completo e aprofundado. Pode-se consultar especialmente:
1° Sobre sua vida e suas obras: Wadding, Scriptores ordinis minorum, in-fólio, Roma, 1650; Sbaralea, Supplementum et castigatio ad scriptores trium ordinum sancti Francisci, in-fólio, Roma, 1806; Histoire littéraire de la France, t. XVIII, p. 312-328, Paris, 1835 (artigo de Daunou); Kirchenlexicon, t. I, p. 496-499, Friburgo, 1886 (artigo de Stöckl); S. Bonaventure Opera, Quaracchi, 1882, Prolegomena, t. I, p. L sq.; Simler, Des sommes de théologie, Paris, 1871, p. 97-107; Prosper de Martigné, La scolastique et les traditions franciscaines, Paris, 1888, p. 41 sq. 2° Sobre seu método: Hauréau, Histoire de la philosophie scolastique, t. II, p. 129-441, Paris, 1880, que também expõe suas doutrinas filosóficas, mas de maneira pouco exata; Kirchenlexicon, loc. cit.; Picavet, Abélard et Alexandre de Halés créateurs de la méthode scolastique, na Bibliothèque de l'École des Hautes-Études: sciences religieuses: Études de critique et d'histoire, 2ª série, Paris, 1896, p. 222-230; Simler, op. cit., p. 108-1383. 3° Sobre suas doutrinas teológicas: De Wulf, Histoire de la philosophie médiévale, Lovaina, 1900, p. 253 sq.; Schwane, Dogmengeschichte, in-8°, t. III, Friburgo em Brisgóvia, 1882, que indica todas as opiniões de Alexandre sobre as principais questões teológicas; Harnack, Dogmengeschichte, in-8°, t. III, Friburgo em Brisgóvia, 1890, p. 476 sq., 514. 4° Sobre o uso que São Tomás fez da Summa de Alexandre: Jean de La Haye, Vita R. P. Alexandri de Halés, c. XI, no início de Alexandre de Halés, Commentarii in Apocalypsim, Paris, 1647, levando em conta as exagerações desse autor; Noël Alexandre, Summa sancti Thomæ vindicata, in-8°, Paris, 1675; De Rubeis, em Summa theologica D. Thomæ Aquinatis, in-4°, Nápoles, 1763, t. IV, p. 3-20 e aut. 1 da nova edição romana das obras de São Tomás de Aquino, Roma, 1882; Prosper de Martigné, op. cit., p. 53-57.
A. Vacant.